瑜伽師地論講記 卷第六(8)

　　癸五、計常論(分四科)　子一、標計(分二科) 丑一、所計

　　計常論者：謂如有一若沙門、若婆羅門，起如是見，立如是論：我及世間，皆實常住，非作所作，非化所化，不可損害，積聚而住，如伊師迦。

　　這個「不如理作意」一共有十六段，現(xiàn)在是第五科第五段「計常論」。前面是「計我論」講過了，現(xiàn)在是第五科「計常論」，這里面分四科第一科是「標計」，就是先提出來這個計常論的內(nèi)容，究竟是什么叫做「計常論」。這里面分二科，第一科是「所計」，第二科是「能計」，能計是指人說的，這個「所計」就是這個人有常的思想。

　　「謂如有一若沙門，若婆羅門」就是這個人，他「起如是見，立如是論，我及世間皆實常住」，這個我就是自我，下面也有說，我們前面也講過很多了�；蛘呤怯嬌�受想行識是我，或者是離色受想行識是我。這個世間就是主要色受想行識，這是世間，或者是器世間，色受想行識是有情的世間，器世間就是無情的世間�！肝壹笆篱g皆實常住」，都是真實有體性的東西，他是永久存在而不可破壞的。

　　「非作所作，非化所化」，本來是…這個世間是不同思想的人有不同的主張，說這個世間是作所作是化所化。但是現(xiàn)在這個「計常論」者他認為不是作所作，不是作者所造作的，或者說也不是自己作的，也不是他人作的。在后面文有說，這個自己創(chuàng)造的，就是我前生的業(yè)力，我前生的業(yè)力造成了我現(xiàn)在的生命，那么是自作。說他作，或者是時間創(chuàng)造的，或者是極微創(chuàng)造的，或者是方、時…各式各樣的東西所創(chuàng)造的，這在《楞伽經(jīng)》里面有提到這件事�，F(xiàn)在這個「計常論者」，他都不承認，不是作所作，「非化所化」，也不是變化者所變化的，那這是誰呢？就是大自在天或者梵天王等，他們是有這種力量能創(chuàng)造萬物、能創(chuàng)造宇宙的萬物，他們是化者、是變化者�，F(xiàn)在這個人、這個計常論者說，不是他們，也「非化所化」，非是化者所變化的。

　　「不可損害，積聚而住」，這樣說呢，那等于說這個人就是自然有的，自然有的這些我及世間是不可以損害的。他就是永久的積聚而住，他認為是積聚而住，有眾多成份的東西積聚在一起而存在下去。

　　「如伊師迦」，這舉一個譬喻。「伊師迦」是什么呢？在王舍城附近有個高山，高山它很牢固的存在那里不可破壞，說一切法也是這樣子�；蛘哂械牡胤秸f是有一種草，名字叫做伊師迦，那個草也是很牢固的，不可破壞。所以這個譬喻，我及世間都是實有常住的。這是他有這樣的思想，有這樣的執(zhí)著。

　　丑二、能計

　　謂計前際說一切常者，說一分常者，及計后際，說有想者、說無想者、說非想非非想者，復有計諸極微是常住者，作如是計。

　　這是所能計的人，能執(zhí)著的人，但是也沒有提出名字來，只是有這個人�！钢^計前際說一切常者」，這個前際和后際，后面有一個后際，這是在時間上說的。時間上說是前際，就是過去的、過去了的時間，過去了的事情，說一切法我及世間都是常住的，一切都是常住的，就是不加簡別了。

　　「說一分常者」，這有不同的思想，就是，不是一切都是常，只是一部分是常住的。這個下面這個文有比這里有詳細的解釋，這里只是標出就是了�！讣坝嫼箅H，說有想者、說無想者、說非想非非想者」。這個我及世問是常，就這么兩類：說前際一切常、說前際一分常，說這么兩類的不同。及計后際一切常，這里面說出來三類：說有想者、說無想者、說非想非非想者。那么說無想就是無想天，這個非想非非想就指非非想天，其余的都是屬于有想，分成三類，有這三類不同。這是在后際常，分這么三類。

　　「復有計諸極微是常住者」，前面是說我及世間，我及世間有前際的常、有后際的常，有這樣的差別�，F(xiàn)在這里說另一種，又有執(zhí)著諸極微是常住的，這是一種，這就是分兩大類，第一類我及世間，第二就是說極微。在《披尋記》上是說就是我，前面指我常，我常有前際、有后際的不同，前際分兩種，后際分三種，這是指我。底下這個極微的又是一種，是常住的。「作如是計」，這么多的人，有這樣的執(zhí)著，有這樣的思想。

　　子二、敘因(分二科)　丑一、問

　　問：何故彼諸外道，起如是見，立如是論，我及世間是常住耶？

　　「問：何故彼諸外道，起如是見，立如是論」，這底下第二段「敘因」，前面是「標計」，標出來他們這樣的執(zhí)著，這底下是「敘因」，說一說他的因由，為什么他會這樣子？丑一「先問」。

　　「何故？」什么原因「彼諸外道」，有這樣的「見」，有這樣的「論」呢！「我及世間是常住耶？」這個見也好、論也好，就是我及世間是常住，什么原因會有這樣的思想呢？有這樣的言論呢？

　　這是問，底下就回答，回答第一科是「指廣說」。

　　丑二、答(分二科)　寅一、指廣說

　　答：彼計因緣如經(jīng)廣說，隨其所應盡當知。

　　「彼計因緣如經(jīng)廣說」，彼那外道有這樣思想的原因，像經(jīng)里面說的很詳細，就是《梵網(wǎng)六十二見經(jīng)》里面說了，這在《阿含經(jīng)》里面有。「隨其所應盡當知」，隨那部經(jīng)里說的事情，你應該去讀一讀，去認識認識。

　　寅二、敘差別(分二科)　卯一、計前后際常(分二科)

　　辰一、計前際(分二科)　巳一、約一切常辨(分二科)

　　午一、依靜慮

　　此中計前際者，謂或依下中上靜慮，起宿住隨念不善緣起，故于過去諸行，但唯憶念，不如實知，計過去世以為前際，發(fā)起常見。

　　「此中計前際者」，這是第二段「敘差別」，說出來他們的這個思想的不同的相貌。是分二科，第一科是「計前后際�！梗�計前際常、計后際常，這是第一科，另外還有第二科是「計極微」，就是分這么兩科�，F(xiàn)在這是第一科，第一科里面又分二科，先說「計前際」，這又分二科，第一科是「約一切常辨」，和前面「標列」的一樣�！敢磺谐１妗褂址侄�科，第一科是「依靜慮」，第二科是「依天眼」。

　　「此中計前際者，謂或依下中上靜慮，起宿住隨念不善緣起，故于過去諸行，但唯憶念，不如實知，計過去世以為前際，發(fā)起常見」。這可見很不簡單，不是我們這散散亂亂的人有這樣的思想，是有禪定的人、有神通的人，在襌定里面他有這樣…發(fā)出來這樣的思想的，這件事是這么回事。那么在襌定里面是分兩部分，一個是禪定里面起發(fā)出來我們一般說宿命通、一個是起天眼通，從這兩種神通發(fā)出來這種思想的，這樣講法的。

　　「此中計前際者」，這里面他執(zhí)著在過去世，過去世已經(jīng)過去了的，說一切常、或者說一分常，他們這種人不是隨隨便便的散亂心里面，有這樣的思想的。

　　「謂或依下中上靜慮」，這個「或依」還是有點不定的意思，或者是依靜慮而有，或者不是，那么這個下中上靜慮，下品、下品清凈的靜慮、或者是中品、或者是上品的靜慮。

　　「起宿住隨念，不善緣起」，因為若不得到禪定，這里面說靜慮，當然是色界禪，沒有到達色界禪是不能有神通的，所以這里面說呢，就說到色界初禪、二禪、三禪、四禪，但是說下中上，沒有明白說，究竟是初禪、是二禪、是三禪、是四禪，沒有那么說，沒那么說，那么究竟是怎么回事呢？我看這么多的參考書上沒有解釋，沒有解釋，我故妄言之就是初禪也好，二禪、三禪、四禪也好，每一禪都有下中上，同樣是得到初禪但是有下中上的分別，乃至到第四禪也是，也是一樣。

　　那么在禪定里面「起宿住隨念，不善緣起」。他發(fā)動了這個「宿住」，就是過去世、過去世你的生命的情況，一切我及世間的情況�！缸　梗�當然是有世間的存在，那么「隨念」，隨順他的念力去思惟觀察。當然我及世間都是緣起法，那么緣起法當然都是剎那剎那生滅變化的，都是無常的。但是這個有禪定的人、有神通這個人，他并不善知、不善通達緣起的道理，緣起道理是不常不斷，是有生滅變化相續(xù)不斷的；相續(xù)故不斷有生滅變化故不常，是不常不斷的。但是他「不善緣起」，并不懂得。

　　我們平常的人，若說這個人有神通，那他就是佛了，他說的一定是對的，他就是大菩薩了。但是現(xiàn)在從這段文看，有神通的人靠不住，「不善緣起」，這就是彌勒菩薩說：說這個人是不懂得「緣起法的」。

　　「故于過去諸行，但唯憶念，不如實知」。因為他不懂得緣起的道理，《阿含經(jīng)》說緣起甚深、極甚深，的確是要圣人、要佛的智慧才能通達，一般人是不行的。這沒有佛法的地方，誰能在那里建立佛法呢？唯有佛。不是阿羅漢，也不是辟支佛，唯有佛才行，佛才能說佛法。

　　在這個地方也可以知道，大乘的不可思議，小乘阿羅漢還是不能建立佛法的，所以不能夠不承認大乘，不能不贊嘆大乘的。所以是「故于過去諸行，但唯憶念」，所以這個不善緣起的有禪定有神通的人，他對于過去了的，剎那剎那生滅變化，相續(xù)流轉(zhuǎn)的諸行，「但唯憶念」，他只能夠知道而已，知道念一念過去世中我姓什么，我叫什么名字，我在那時候生活的的情況怎么樣，誰是我父親，誰是我母親，這可以憶念就是了�！覆蝗鐚嵢纭�，他不能真實過去諸行的真實相的，他不知道。

　　「計過去世以為前際，發(fā)起常見」，他就執(zhí)著過去世的事情就是前際，在現(xiàn)在以前的這段時間里頭，認為那都是常住的、不可破壞，就是也還是虛妄分別。

　　這是「約一切常辨」，「依靜慮」，依靜慮這里是說依靜慮起的「宿住隨念」，而發(fā)起這樣的執(zhí)著的。

　　午二、依天眼

　　或依天眼，計現(xiàn)在世以為前際，于諸行剎那生滅流轉(zhuǎn)，不如實知。

　　這是第二科「依天眼通」。

　　或者這個依下中下靜慮，修天眼通成就了的人。他就根據(jù)他的天眼，計現(xiàn)在世以為前際，這個現(xiàn)在世以為前際，叫做前際。這是對后際，名之為前際，現(xiàn)在是在將來的以前，也就算前際，就是同過去際合在一起，都叫做前際。那么「前面下中上靜慮」那么這就是…這是三個，加上這個「現(xiàn)在世以為前際」就是四個，這是四個一切常論。

　　「于諸行剎那生滅流轉(zhuǎn)，不如實知」。他對這個諸有為法，這個色受想行識的有為法，都是剎那生、剎那滅的相續(xù)流轉(zhuǎn)，相續(xù)不斷的流轉(zhuǎn)，他不能夠真實的明了。這個人死了的時候，這個五蘊的變化，有善色受想行識、有惡色受想行識，善色、惡色這個因果的變化，他不能真實的知道。

　　在我以前也說過，說是這個外道為什么學習狗、學習雞、學習牛，學習牛的行為，為什么這樣呢？這是外道得了天眼通，他看牛死了升天上去了，看見這個狗死了升天上去了，他就認為牛的行為是升天之因，認為狗、雞的行為是升天之因，于是乎他就…他自己和他的徒弟，大家就學習牛、學習狗、學習雞，所以持牛戒、持雞戒、持狗戒，這樣子將來可以升到天上去，比人間好、比人間快樂�，F(xiàn)在這里倒沒有說那件事，就是有天眼通他會看見人死了，和我們?nèi)庋鄄煌�，看見人沒有死他又繼續(xù)有生命，這些事情生滅流轉(zhuǎn)。但是這件事還是看不明白，不真實知道，所以又執(zhí)著是常，執(zhí)著是常。這是加在前面的三種，一共「四一切常論」。

　　巳二、約一分常辨

　　又見諸識流轉(zhuǎn)相續(xù)，從此世間，至彼世間，無斷絕故，發(fā)起常見�；蛞婅笸蹼S意成立，或見四大種變異，或見諸識變異

　　這是第二科是「約一分常辨」，第一科是「約一切常辨」，現(xiàn)在第二科「一分」，就在我及世間中的一分是常住，其余的還是無常的這樣子。

　　「又見諸識流轉(zhuǎn)」，當然前面說一，這是「四一分常論」，這底下說的應該還是天眼�！赣忠娭T識流轉(zhuǎn)相續(xù)」，這個人從久遠以來，一直到現(xiàn)在，在世間上的變化主要還是識，主要是人的思想，這個相續(xù)不斷因果的變化。

　　「從此世間至彼世間」，從這個世間到另一個世間去，從人的世間到天上的世間、或者是又回到人的世間、或者到三惡道的世間，總而言之都是識，這個識來來去去。

　　「無斷絕故」，一直地沒有中斷，總是相續(xù)的。這是執(zhí)著這個「識」，眼識、耳識乃至意識，他不明白「識」是剎那生滅變化，種子生現(xiàn)行，由現(xiàn)行熏種子，這樣子相續(xù)變化的，他看不出來，他認為是常住的，所以就發(fā)起常見，就是發(fā)動了人這個心是常住，其余的一切法是有變化的，心是常住的，這個或者是可以這樣說�；蛘哒f這個地方就是指我說的，執(zhí)著我見，就是以識為我，執(zhí)著這個識是我，這個我是常住的，其余的都是無常的。這是「我一分常論」這樣解釋。這是「四一分�！估锩娴囊粋�，一分常。

　　「或見梵王隨意成立」這又是一種一分常論，一分常辨�！富蛞婅笸蹼S意成立」，因為世界成住壞空，成劫的時候，世界已經(jīng)成就了的時候，壞了，壞劫了以后是成劫，世界成就了是說這個初禪天以下，都被火燒了，就空了，后來這世界又成就了的時候，由二禪天，光音天二禪天，二禪天的人死了，死了就來到初禪。那么最初來到初禪的這個人就是梵天王，他先來，他先來就他一個人，他感覺到怎么就我一個人呢，他心就動就希望再有人來，他心一想就有人來了，也就是從二襌天或者其它天來到這里來。

　　來這里，這個梵天王他心里面就誤會了，認為那個人是隨我心想而生的，所以我是一切眾生之父，一切眾生都是我的兒子、是我的奴仆，或者怎么的…。后來的人，后來的天，也認為這里原來有一個天，我是隨他的，「隨意所生」，隨這個梵天王的意所成立的。所以他是主，他是我的父，他是常，我是無常，父是常子是無常，那么這樣子，就叫做梵天王是常，梵王是常，其余的人都是無常，這又是一分常。

　　「或見四大種變異」，這是在神通、在禪定里面，在神通中他看見四大種地、水、火、風是有變化的，不是真實的，但是他沒有看見心識，心心所法也是有變化的，他沒有看到，認為心是常住的。所以就執(zhí)著，心這一部分的自性是常住的，這是又一分常論。

　　「或見諸識變異」，或者這一個有禪定的人，在神通中他在觀察思惟，「識」是剎那剎那變化的，四大種是不變化的。所以就是四大種是常，識是無常。這樣加起來是四個「一分常論」，是這樣子。

　　前面「標」的時候說「一切常者」說，「一分常者」，這底下分別出來這么多。

　　辰二、計后際(分二科)　巳一、舉因緣

　　計后際者于想及受，雖見差別，然不見自相差別。

　　「計后際者于想及受，雖見差別，然不見自相差別。是故發(fā)起常見，謂我為及世間，皆悉常住」。前面是說「前際」，現(xiàn)在這里說「后際」，后際。

　　這個「后際者于想及受，雖見差別」，「后際」就是將來，我在將來的時候執(zhí)著這個我見，我在將來的時候是怎么回事。那么這個人或者是在神通里面、在禪定里面，或者是這個人第六意根很利，他會思惟。

　　「于想及受」，就是他感覺到這個我這個體性是常住的，常住的但這個我并不是孤獨的，他還有想、還有受的不同，還有想和受的不同。那么這個想有各式各樣的想，或者就是一種想，想空無邊處天、識無邊處天就是一種想。那么無所有處天也應該就是一種想，就想無所有。那么其他的這個像欲界的人天、色界的人天，除了無想之外，都是有想、有種種想，都是有種種想的。

　　「及受」，這受呢，我的這個體性是常住的、真常不壞，但是他會有受。比如說是到這個第四禪天以上，加上無色界天的四空天，這些人都是舍受都是舍受。比如初禪、二禪、三禪都是樂受，純是樂受而沒有苦。那么我們欲界的人、天乃至餓鬼、畜生，有苦、也有樂、也有舍，也有苦樂舍，地獄的眾生唯獨是苦受。這個我在六道里面、或是有時候天、有時候是人、有時候三惡道有這樣變動，都是有想、也有受的不同，但是我是常住不變的。

　　「雖見差別」，他雖然看見了想和受的不同，這個想也是不一樣，受也是不一樣，苦、樂、舍的不同�；蛘呦牒褪芤彩遣灰粯樱幌氩煌�于受、受也不同于想；想也有差別，受也有差別。他是感覺到這樣了。

　　「然不見自相差別」，可是他不能看出來這個我、想、受的自相差別，他不能感覺。這在《顯揚圣教論》上說，說這個不見差別，就是想：我的本性是空無所有的，沒有我這回事，只是有個名字而已。這就是我的自相差別，他不會看見這件事。

　　巳二、明所立

　　是故發(fā)起常見，謂我及世間，皆悉常住。

　　他就說我及世間都是常住的。巳一是「舉因緣」，「計后際者，于想及受，雖見差別，然不見自相差別」，這是「舉因緣」�！甘枪拾l(fā)起常見，謂我及世間，皆悉常住」，這是「明所立」，他成立了這樣的思想了，是這樣子。

　　這是一個「計后際」，前面是這一科「計前際后際」，這一個說完了�，F(xiàn)在是第二科「計極微常」，前際后際常說完了�！赣嫎O微�！狗謨煽疲�第一科是「舉因緣」，第二科「明所立」，現(xiàn)在「舉因緣」。

　　卯二、計極微常(分二科)　辰一、舉因緣

　　又計極微是常住者，以依世間靜慮，起如是見，由不如實知緣起故，而計有為先，有果集起，離散為先，有果壞滅。

　　這又是…也這樣意思。這個人是依據(jù)世間的靜慮，這個「依」說依據(jù)也可以，就是住在、居住的意思。他居住在襌定里面，居住在色界的四禪里面。而這個禪當然不是出世間的禪，是世間的禪，還是有愛見慢的煩惱的人，就在禪定里面有愛、有見、有慢的煩惱的人，那就叫做「世間靜慮」了。他住在這個世間的靜慮里面，當然是高過了一般散亂的人，他「起如是見」。

　　「由不如實知緣起故」，他不是…沒有圣人的智慧，他不能真實的知道世間緣起法的道理�！付�計有為先」，就是他執(zhí)著有「極微」，世間上一切法先要有「極微」，有極微先，然后才有果的集起。他的意思是說在空劫的時候，成住壞空，空劫的時候，這個極微是散布在虛空里面。等到成劫、住劫的時候，這個極微集合起來，就有一個大的世界出現(xiàn)了�；蛘哂猩�命出現(xiàn)了「有果集起」。

　　「離散為先，有果壞滅」，等到因緣壞了，這個人的生命體，或者這個世界的高山大海都離散、分離了、散壞了，這個果就壞滅了。但是這個就變成極微了，極微又是保留在虛空里面，又不散滅。他是這樣子想，這樣子思惟這件事。

　　辰二、明所立

　　由此因緣，彼謂從眾微性，粗物果生，漸析粗物，乃至微住，是故粗物無常，極微是常。

　　第二科是「明所立」。

　　「由此因緣」，由前面他在靜慮中有這樣的思想，這樣觀察思惟以后他就決定了�！赣纱艘蚓�，彼謂從眾」多的微細的體性的東西，就是「極微」。由此極微的集合，才有粗大的東西現(xiàn)前，就是果了，「極微」就是因，「粗物」就是果了。

　　「漸析粗物，乃至微住」，前面是由因而果，這底下由果而因。若是逐漸的分析破壞，這個粗大的物體逐漸的破壞、逐漸的破壞。到最后呢？唯有極微繼續(xù)存在而不可破壞了，極微是常住的。由這樣子思惟，「是故粗物無常，極微是�！梗�最后的結(jié)論就是這樣子。他的思想為什么會這樣，有這樣思想呢？是這么個因緣有的。

　　這是前面是敘述這個外道這樣的思想的緣由、原因。這底下第三科是「理破」，以佛教的正理，破斥他們的邪見。分三科，第一科是「別征詰」，一樣一樣的問。第二分兩科，第一科「詰前后際常」，這是各別的問前際常、后際常，第一「總指破我」。

　　子三、理破(分三科)　丑一、別征詰(分二科)

　　寅一、詰前后際常(分二科)　卯一、總指破我

　　此中計前際后際常住論者，是我執(zhí)論差別相所攝故，我論已破，當知我差別相論，亦已破訖。

　　「此中計前際后際常住論者」，這里面前面有各式各樣的，雖然都是常住，但是彼此也不定全一樣。他們執(zhí)著前際常、后際常；前際是常住的、后際也是常住的這些人。

　　「是我執(zhí)論差別相所攝故」，就是前面那個「計我論」，就是計我論，但是不一樣，執(zhí)著的行相和前面又不一樣，就是轉(zhuǎn)變一個行相而已，內(nèi)容還是執(zhí)著有我的這樣子�！甘俏覉�(zhí)論的差別相」，不同相貌的我執(zhí)論，是屬于這一類的。

　　「我論已破，當知我差別相論，亦已破訖」，前面那個計我論已經(jīng)把那個我論破壞了，破斥了，所以知道「我差別論，亦已破訖」了，也就是同樣的也就是破壞了，也是把他破除了，所以這叫「總指破我」，總指前面那個破我論。

　　卯二、更破執(zhí)常(分二科)　辰一、正破二計(分二科)

　　巳一、計前際常(分二科)　午一、約隨念難(分二科)

　　未一、總征

　　又我今問汝，隨汝意答。宿住之念，為取諸蘊？為取我耶？

　　「又我今問汝，隨汝意答」。這底下第二科「更破執(zhí)�！梗�再破，前面破過了這里再破，再破這個執(zhí)常我的這種思想。分兩科，第一科「正破二計」，就是前際常后際常。先說這個「計前際�！埂讣s隨念難」。

　　「又我今問汝」，我現(xiàn)在問一問你�！鸽S汝意答」，你有自由，我并不拘束你，你可有自由的回答。

　　「宿住之念，為取諸蘊？為取我耶？」你說在過去際我是常住的，那么你這個宿命通里面發(fā)出來的這個念力，去觀察過去世，你觀察什么？以什么為所緣境的呢？「為取諸蘊？為取我耶？」你這個念力去念這個色受想行識的「諸蘊」呢？「為取我耶？」是念這個我的體性呢？這樣分這么兩部分，你是那一個做你的所取的境界？這個「念」是能取，「諸蘊」就是所取，也就是「能念、所念」。

　　這是「總征」總起來問。下面是「別詰」，一樣一樣分開來難問他，難問他分兩科，第一科「取蘊難」。

　　未二、別詰(分二科)　申一、取蘊難

　　若取蘊者，執(zhí)我及世間是常，不應道理。

　　假設你的這個宿住隨念，隨你宿住的念力，這個念是念這個過去世的五蘊的，色受想行識的。那么你就因此而執(zhí)著我及世間是常住的，是不應道理，不合道理。因為五蘊是無常的，色受想行識都是生滅變化、都是老病死的，身體不是常住，你怎么執(zhí)著常呢？這是不合道理。

　　這是第一個是「取五蘊」，第二「取我難」。

　　申二、取我難

　　若取我者，憶念過去如是名等諸有情類，我曾于彼如是名如是姓，乃至廣說，不應道理。

　　「若取我者」，若是你說我不是取五蘊，我是取的我，取這個我。這樣子應該說就是離蘊是我了。若是取這我的體性是常住的，那么我執(zhí)著常是對的，你不應該破壞我。但是也不對。

　　「若取我者，憶念過去如是名等諸有情類，我曾于彼如是名如是姓，乃至廣說，不應道理」。若是你取我，你怎么取法呢？你還是憶念、回想以前的過去世我叫什么名字、我是個讀書人、我是沙門、或者是婆羅門、或者是男、或者是女，或者是誰…是富貴、是貧賤這樣子�！肝以�于彼如是名」字「如是姓，乃至到廣說」，我的壽命是長、是短怎么怎么的…這樣子念，那只是念這名姓一類，這不是我，那怎么能夠取我，怎么能說是取我呢？這也是不合道理。

　　這樣子這是約「取五蘊」，取五蘊取我來難問他，你執(zhí)著我是常是不對，這是約「隨念難」。這是第一科「隨念難」結(jié)束了。

　　午二、約諸識難(分二科)　未一、總征

　　又汝意云何？緣彼現(xiàn)前和合色境眼識起時，于余不現(xiàn)不和合境所余諸識，為滅為轉(zhuǎn)？

　　第二科是「約諸識難」，這個前面是「隨念難」，約隨念難也提到蘊和我，這底下單獨指心心所法來說，單獨指這個來說，分兩科，第一科是「總征」，第二科「別詰」。

　　「又汝意云何」，又你的心里面是怎么想的呢？是「緣彼現(xiàn)前和合色境眼識起時」。因為外道執(zhí)著我，也是各式各樣的，說執(zhí)著色是我，受想行識是我所，或者執(zhí)著受是我乃至到執(zhí)著識是我，是各式各樣的。那么現(xiàn)在這里就是指，如果是指識是我的話，這「約諸識難」。

　　「又汝意云何？緣彼現(xiàn)前和合色境眼識起時」，依彼現(xiàn)前和合色境。這個色的境界現(xiàn)前的時候，這個眼識就生起了。這個眼根由作意心所，由意識的力量，這個眼根就去緣現(xiàn)前的色境，一切主由作意心所的力量，眼識就生起了。生起了的時候有什么事情呢？有。

　　「于余不現(xiàn)不和合境，所余諸識，為滅為轉(zhuǎn)？」這是色境，另外還有聲香味觸法的境界，聲香味觸法的境界。其他的境界這個時候不現(xiàn)前，不現(xiàn)前，所以也不和根和合，根和那個境界不和合，那么識還能現(xiàn)起嗎？是現(xiàn)起沒現(xiàn)起？

　　「于余不現(xiàn)不和合的境界，所余諸識，為滅為轉(zhuǎn)？」是那個識在滅，就是不動了�！笧檗D(zhuǎn)」，轉(zhuǎn)就是活動。眼識呀！這個意識支持這個眼識在活動的時候，其余的根境不和合的識，是滅了呢？是沒有滅？在那兒活動呢？

　　這是問。這是「總征」。底下第二科是「別詰」，第一「識滅難」

　　未二、別詰(分二科)　申一、識滅難

　　若言滅者，滅壞之識，而計為常，不應道理。

　　若是你說眼識在活動的時候，其他的耳識、鼻識、舌識是不動的，不動的。不動那么就是滅了，他就是不活動了，不活動有滅那就不是常住，你若執(zhí)著那個常住的是我，這是不對了，不合道理��！

　　申二、識轉(zhuǎn)難

　　若言轉(zhuǎn)者，由一境界，依一切時一切識起，不應道理。

　　若是說沒有滅，我眼識在活動時候，其他的識也在活動，也在活動，其他的境界不現(xiàn)前，那么大家都在一個境界上。在這色境上面「依一切時一切識」都在生起，不管什么時候，那么這個一切的了別性識都能活動，不應道理，這是不合道理。所以眼識在動的時候，耳識就不動，或者鼻識、舌識不動。你說是一個識活動，其他識都活動，「由一境界，一切時一切識起，不應道理」，這是不合道理。

　　當然這個問呢，就是按一般的情形來說，一般的情形，人是這樣子。就是我這個眼在注意色的時候，注意讀書的時候，別人招呼一聲可能還沒聽到，耳識就不動，也就是有這情形�！感牟辉谘�，視而不見，食而不知其味」，是有這種情形。但是特殊的情形呢？也是有，有的人呢？他這個根利呀！意根特別利，前五識都能動，可以同時活動，也有這種情形。但是現(xiàn)在就不約那個情形說的，若一般情形多數(shù)人都是這樣子的，只能夠照顧一樣事，「顧此失彼」，別的識就不動。所以這個地方就可以有這個難問的力量。

　　說「由一境界，依一切時一切識起，不應道理」。這樣說識是有生滅變化的，生滅變化你執(zhí)著他是常的我，這是不行，這個有矛盾。

　　這是前面是「前際�！�。前面提出來問題的時候，他執(zhí)著識是常住的，在這里是破了，識是生滅變化的。

　　巳二、計后際常(分二科)　午一、總征

　　又汝何所欲？所執(zhí)之我，由想所作，及受所作，為有變異？為無變異？

　　前面是「前際常」，這底下是「計后際常」，將來是常住也是不對，現(xiàn)在是「總征」。

　　「又汝何所欲？所執(zhí)之我」，你所固執(zhí)的我的體性，你是固執(zhí)的有一個我，這里看是離五蘊是我，這里有這個意思�！赣上胨�作，及受所作，為有變異？為無變異？」就是離開了色受想行識另外有一個我，或者說是色是我，想和受不是我。想和受是我所有的工具，不是我。那么這個我的體性啊，「由想所作，及受所作」，這個想心所在活動的時候，這個所作就是想在活動的時候、或者受在活動的時候、你所執(zhí)著的我受沒有受到影響呢？「為有變異？為無變異？」你這個我是有變化？或者是沒有變化？究竟怎么回事情，提出這個問題來。

　　這是「總征」。底下「別詰」，分兩科，第一科是「有變異難」。

　　午二、別詰(分二科)　未一、有變異難

　　若言有者，計彼世間及我常住，不應道理

　　「若言有者」，若是說這個想的活動，或者說空無邊處想、識無邊處想，或者是初禪、二禪、三禪、四禪約種種想，或者是欲界人天有種種的分別心貪心癡慢疑各式各樣的想。

　　若是有想有變異，變異有者，「計彼世間及我常住，不應道理」。那你就執(zhí)著世間是常，我的體性也是常住，就不對了！那這個我受到想和受的變化，這個地方單說有變異難、無變異難。先是約諸想變，這個受先不說，有種種想，這個心你這個我的體性受到想的影響有變化，那你還執(zhí)著世間及我是常住的，不應道理。

　　這是第一科、第二科「約諸受辨」。

　　未二、無變異難(分二科)　申一、約諸想辨

　　若言無者，有一想已，復種種想，復有小想，及無量想，不應道理。

　　「若言無者」，申二「約諸受辨」。這個申一「約諸想辨」�！溉粞杂姓撸河嫳耸篱g及我常住，不應道理」。這是「有變異難」。第二科「無變異難」，「若言無者」，「約諸想辨」。

　　「有一想已，復種種想，復有小想，及無量想，不應道理」。說是若說沒有變化，想在活動的時候，你這個我的體性沒有變化。若是沒有變化的話，「有一想已」，有一個思想出現(xiàn)了，然后又有種種想出現(xiàn)，「復有小想，及無量想，不應道理」，那就不合道理理。

　　這個「小想」指欲界人天的想，欲界人天的想是「小想」。這個色界四襌的想是「無量想」，空無邊處天、識無邊處天以上的是「廣大的想」。總而言之是各式各樣的想，小想也，、無量想也好，都是種種想�！覆粦�道理」，那就不合道理了，這個想，想若動的時候，這個我也受到影響了，不能說它沒有受影響，若說沒有受影響是不合道理的。

　　那么這是一個難問。「約諸想辨」。第二科「約諸受辨」。

　　申二、約諸受辨

　　又純有樂已，復純有苦，復有苦有樂，有不苦不樂，不應道理。

　　這是第二科，「又純有樂已」，說是這個眾生如果生到色界初禪、二禪、三禪的時候，純是有快樂的。而后從那里生命死掉了，跑到三惡道去、跑到地獄去了，又復純有苦，有苦的受，有苦受，有苦的感覺。從地獄里面出來又跑到三惡道去，又跑到餓鬼道、畜生道，又跑到人間、天上欲界天，又有苦也有樂。從這樣的世界出來了，又跑到了四禪天，從三禪天又跑到四禪天去，跑到第四禪、色界的第四禪是不苦也不樂，跑到無色界天去，也是不苦也不樂。這個有這樣的不苦也不樂，這個受有這么多的變化，有這么多的變化，你說我不受影響不應道理，這是不合道理。我是受影響的。

　　在我們一般人來說，不是意根…不是多深度的思惟的人，不習慣深入思惟的人，說「想」對我體的變化不大明顯。但是「受」是明顯，受到苦的時候不得了，受到樂的時候也不得了，是受到影響，不能說不受影響。若是「受」苦樂來了的時候，對于我的體性有變化、有影響；「想」也是一樣，也是受到影響的。受到影響我就是…不是常住了，我不是常住的，世間也不是常住的，而執(zhí)著我及世間是常住的，不應道理，這是不合道理。