瑜伽師地論講記 卷第二十五(6)

　　玄二、掉亂(分二科)　黃一、釋(分二科)　宇一、辨相

　　言掉亂者：謂如有一根不寂靜，諸根掉亂，諸根囂舉。

　　這是說(shuō)這個(gè)「毗缽舍那障」，在奢摩他里面修毗缽舍那觀，但是奢摩他沒(méi)有修成功的時(shí)候，這奢摩他有障、毗缽舍那也有障。毗缽舍那的障這里是分二段，第一段是「樂(lè)自恃舉」，這一段講完了。現(xiàn)在是第二段「掉亂」，分二科，第一科解釋，又分二科，先「辨相」。

　　「言掉亂者：謂如有一」，就是有這樣的一個(gè)修行人，「根不寂靜」，他的眼耳鼻舌身意「不寂靜」，不能寂靜住�！钢T根掉亂、諸根囂舉」，這兩句話就是解釋這「根不寂靜」，就是眼耳鼻舌身意這六根，六根里邊現(xiàn)在是「諸根」，應(yīng)該包括這六根，這個(gè)掉動(dòng)、散亂，就是這樣意思。

　　這里邊分兩種情形；一個(gè)是不靜坐的時(shí)候這前五根就是「掉亂」，就是在色聲香味觸上不能收攝自己的心，就是虛妄分別。第二個(gè)階段就是靜坐的時(shí)候，這個(gè)第六意根不能寂靜住。所以這里雖然沒(méi)有明白的這么說(shuō)，但是這兩句話可以分開(kāi)這二個(gè)意思解釋。就是「諸根掉亂」主要指前五根接觸色聲香味觸五種境界的時(shí)候，他的心里面散亂�！钢T根囂舉」就是靜坐的時(shí)候心里面飄動(dòng)，在各式各樣的境界上虛妄分別，不能寂靜住。

　　《披尋記》八七四頁(yè)：

　　謂如有一根不寂靜等者：如尋思行補(bǔ)特伽羅諸根不住，名不寂靜。諸根掉動(dòng)，諸根散亂，是名掉亂。諸根飄舉，是名囂舉。

　　「謂如有一根不寂靜等者：如尋思行補(bǔ)特伽羅諸根不住」，說(shuō)「尋思行」的人，就是虛妄分別的人，這虛妄分別的心特別強(qiáng)，就是特別的散亂的這種人。「諸根不住」，他不能安住。不靜坐的時(shí)候當(dāng)然是散亂不安住，靜坐的時(shí)候也是困難；你不靜坐的時(shí)候你特別放縱你的前五根，靜坐的時(shí)候想要寂靜住有困難。它是不靜坐的時(shí)候的情形影響靜坐的時(shí)候，你不靜坐的時(shí)候你能收攝其心、不多散亂，靜坐的時(shí)候也容易寂靜住的�！钢T根不住」，名叫「不寂靜」�！钢T根掉動(dòng)」就是「諸根散亂」，「是名」叫做「掉亂」�！钢T根飄舉，是名」叫做「囂舉」，就是這樣解。

　　于一切時(shí)，惡思所思、惡說(shuō)所說(shuō)、惡作所作。不能安住思惟諸法，不能堅(jiān)固思惟諸法。

　　「于一切時(shí)」，不管是靜坐、不靜坐，「一切」的時(shí)候「惡思所思」，心里面就是些不清凈的虛妄分別、有過(guò)失的，「惡思所思」�！笎赫f(shuō)所說(shuō)」，這語(yǔ)言，說(shuō)一些有罪過(guò)的語(yǔ)言，這是他所說(shuō)的話，「惡說(shuō)所說(shuō)」�！笎鹤魉�作」，就是他的身，身體�！笎核妓�思」是意，「惡說(shuō)所說(shuō)」是口，「惡作所作」是身，就是有罪過(guò)的事情，是他所作的事情，他這個(gè)三業(yè)都是亂的，所以他的諸根不寂靜，「諸根亂掉，諸根囂舉」。

　　「不能安住思惟諸法，不能堅(jiān)固思惟諸法」，所以他要靜坐的時(shí)候，他「不能安住思惟諸法」，這個(gè)心不寂靜住去觀察這個(gè)色受想行識(shí)、無(wú)常、無(wú)我，他不能這么「安住思惟」�！覆荒軋�(jiān)固思惟諸法」，前面「安住思惟諸法」是初開(kāi)始，這個(gè)「安住思惟諸法」是初開(kāi)始的時(shí)候；「堅(jiān)固思惟諸法」就是有了成就的時(shí)候，他思惟諸法、思惟地非常堅(jiān)固，也就是他的奢摩他修得很好，那么在奢摩他里邊思惟諸法的時(shí)候，因?yàn)樯菽λ�有力量，這毗缽舍那也有力量，能深入的觀察諸法實(shí)相，所以那個(gè)時(shí)候叫「堅(jiān)固」，你外面一切的境界不能動(dòng)搖他�，F(xiàn)在這兩種他都不能行，所以「不能安住思惟諸法」，也「不能堅(jiān)固的思惟諸法」，這就是被障住了。這個(gè)思惟諸法是毗缽舍那，不能這樣子思惟，就是被障礙住了。

　　宇二、顯障

　　由此因緣，毗缽舍那不能圓滿，不得清凈。

　　這是第二科「顯障」。「由此因緣」，由于他這個(gè)前六根這樣子掉亂，思惟諸法思惟不來(lái)，所以他的毗缽舍那就是不能圓滿的成就。「不得清凈」，所以這三業(yè)也不得清凈了。

　　黃二、結(jié)

　　是名掉亂毗缽舍那障。

　　這結(jié)束這段文。

　　《披尋記》八七四頁(yè)：

　　不能安住思惟諸法等者：此中二種思惟，當(dāng)知說(shuō)名自性清凈。如〈思所成地〉說(shuō)：(陵本十六卷一頁(yè))言安住思惟者：謂此思惟先未知義得正了知得正決了故。言堅(jiān)固思惟者：謂此思惟數(shù)數(shù)作意能于其修隨順趣入故。于此二種思惟無(wú)有堪能，是故毗缽舍那不得清凈。

　　「不能安住思惟諸法等者：此中二種思惟」，就是這個(gè)「安住思惟諸法」、「堅(jiān)固思惟諸法」這二種，這二種思惟「當(dāng)知說(shuō)名自性清凈」，就是這個(gè)思所成慧本身的清凈的相貌，你能遵循佛陀的法語(yǔ)，安住的思惟諸法實(shí)相，堅(jiān)固的思惟諸法，那么你這個(gè)思慧就是很清凈了，就是自性清凈�！溉纭此妓�成地〉說(shuō)」(陵本十六卷一頁(yè))那里說(shuō)�！秆园沧∷嘉┱撸褐^此思惟先未知義，得正了知、得正決了故」，這句話就是這個(gè)「先未知義」，在這個(gè)思惟之前，你沒(méi)能通達(dá)這個(gè)苦集滅道的道理，所以你沒(méi)能得到「正了知」，沒(méi)能得到「正決了」。這個(gè)「決了」就是比那個(gè)「正了知」又進(jìn)一步，進(jìn)一步的意思。因?yàn)檫@個(gè)人他這個(gè)思惟就是不成熟、不及格，這個(gè)時(shí)候的思惟叫做「安住思惟」。

　　「言堅(jiān)固思惟者：謂此思惟數(shù)數(shù)作意能于其修隨順趣入故」，這個(gè)「思惟」，他「數(shù)數(shù)作意」，這個(gè)就是先已知道苦集滅道的義，而又是「數(shù)數(shù)」的，也就是精進(jìn)的去作意觀察，所以他就有成就了�！改苡谄湫蕖梗�能于他所修的法門「能隨順趣入」，能入到那個(gè)境界里邊，所以這個(gè)叫做「堅(jiān)固思惟」。

　　「于此二種思惟無(wú)有堪能，是故毗缽舍那不得清凈」。

　　亥二、總結(jié)

　　如是二法障奢摩他，謂多放逸及住非處。二法能障毗缽舍那，謂樂(lè)自恃舉及以掉亂。

　　這是第二科「總結(jié)」，結(jié)束這一段文。這個(gè)「寂靜障」它分四科，第一科「征」、第二科「標(biāo)」、第三科解釋。解釋里面分兩科，第一科是「別顯」，別顯「奢摩他障」、「毗缽舍那障」這一科講完了，現(xiàn)在就是「總結(jié)」。

　　「如是二法障奢摩他」，哪兩法呢？「謂多放逸」和「住非處」，這前面解釋過(guò)了�！付�法能障毗缽舍那，謂樂(lè)自恃舉，及以掉亂」，這兩法障毗缽舍那，這是總結(jié)。

　　戌四、結(jié)

　　如是若奢摩他障，若毗缽舍那障，總名寂靜障。

　　這也是「結(jié)」，這個(gè)是結(jié)束這一段文。這個(gè)「寂靜障」分四科，第四科就是「結(jié)」。

　　申四、結(jié)

　　如是名為障之略義。

　　這是第四科結(jié)束這一段文。

　　午三、總結(jié)

　　即此略義及前廣辯，總略為一，說(shuō)名為障。

　　這是第三科結(jié)束這一段文。

　　巳二、無(wú)障(分二科)　      午一、違有障

　　此障相違，當(dāng)知無(wú)障。

　　前面是說(shuō)「有障」，這一段解釋完了�，F(xiàn)在說(shuō)是「無(wú)障」。

　　「此障相違」，前面說(shuō)的這兩種障，你能夠與這兩種障相違，沒(méi)有這兩種障。「當(dāng)知無(wú)障」，那就是你的奢摩他很順利的成功了，你的毗缽舍也很順利的成功了。

　　這下面第二科「顯無(wú)障」。

　　午二、顯無(wú)障

　　謂即此障，無(wú)性遠(yuǎn)離不合不會(huì)，說(shuō)名無(wú)障。

　　「謂即此障」，「謂即」這兩種障「無(wú)性」，就是沒(méi)有這個(gè)障的體性，就是障是沒(méi)有體性，也就是沒(méi)有這個(gè)障�！高h(yuǎn)離不合不會(huì)」，「遠(yuǎn)離」放逸及住非處這叫做「不合」，「遠(yuǎn)離」自恃舉及掉亂那叫做「不會(huì)」，也就是不現(xiàn)在前，這「說(shuō)名」叫做「無(wú)障」。

　　寅九、惠舍(分二科)　卯一、征

　　云何惠舍？

　　前面是第八科，就是「二道資糧」一共分十一科，這個(gè)第八科要「無(wú)障」。現(xiàn)在是第九科叫做「惠舍」，分二科，第一科是「征」。

　　怎么叫做「惠舍」呢？這是「征」。

　　下面第二科解釋，解釋分二科，第一科是「略標(biāo)」。

　　卯二、釋(分二科)　辰一、略標(biāo)

　　謂若布施、其性無(wú)罪；為莊嚴(yán)心、為伴助心、為資瑜伽，為得上義而修布施，是名惠舍。

　　「謂若布施，其性無(wú)罪」，說(shuō)這個(gè)修行人他也肯布施，而這布施這件事做的是有意義，沒(méi)有過(guò)失；這布施本身，你做的這個(gè)布施本身沒(méi)有過(guò)失的，所以叫「無(wú)罪」�！笧榍f嚴(yán)心，為伴助心」，說(shuō)這個(gè)布施這件事；前面無(wú)罪是說(shuō)沒(méi)有過(guò)失，下面說(shuō)是有功德；能「莊嚴(yán)」你的心，「為伴助心」，它是做心的助件，能幫助他有成就的�！笧橘Y瑜伽」，幫助你修止觀的�！笧榈蒙狭x」，能夠得到無(wú)漏，這個(gè)殊勝的境界�！付�修布施，是名叫做惠舍」。這前面一共有四種：莊嚴(yán)心、伴助心、為資瑜伽、為得上義，這個(gè)「其性無(wú)罪」不在內(nèi)；說(shuō)「莊嚴(yán)心、伴助心、資瑜伽、得上義」，這四種功德的布施，這叫做「惠舍」。

　　《披尋記》八七五頁(yè)：

　　謂若布施其性無(wú)罪等者：正行施時(shí)身語(yǔ)意業(yè)，名施自性。離諸過(guò)失，是名無(wú)罪。數(shù)數(shù)惠施制伏慳垢，名莊嚴(yán)心。善思俱行增長(zhǎng)廣大，名伴助心。能為定地資糧名資瑜伽。能證上妙可愛(ài)樂(lè)事，名得上義。如是種種為所愿樂(lè)而修布施，故名惠舍。

　　「謂若布施其性無(wú)罪等者：正行施時(shí)身語(yǔ)意業(yè)，名施自性」，你正在做布施的時(shí)候，你的身業(yè)、語(yǔ)業(yè)、意業(yè)，就叫做施的自性、施的體性，這是施意。因?yàn)槟阕霾际┑臅r(shí)候，就是由你的心、你的意業(yè)表現(xiàn)在身語(yǔ)上，所以這三業(yè)都有布施的相貌，這叫做體性�！鸽x諸過(guò)失，叫做無(wú)罪」，其實(shí)這里邊也有很多的事情。「數(shù)數(shù)惠施制伏慳垢」，你常常的布施，能制伏你內(nèi)心的慳吝的污染，使令你心清凈，叫做「莊嚴(yán)」，這人從無(wú)始劫以來(lái)都有這種問(wèn)題，都有這個(gè)慳吝心，現(xiàn)在布施能把這慳吝心破除去，所以就心清凈了，叫做莊嚴(yán)。

　　「善思俱行增長(zhǎng)廣大，名伴助心」，你用這個(gè)好心腸去做這件事，這個(gè)「善思俱行」，這個(gè)「善思」和你的心在一起活動(dòng)去做這個(gè)布施的功德，而這件行動(dòng)逐漸地「增長(zhǎng)廣大」，那就叫做「伴助心」，它這個(gè)功德能幫助你心向于圣道，就是這樣意思�！改転槎ǖ刭Y糧，名資瑜伽」，這個(gè)功德能為你得「定」、就是得三摩地，其實(shí)就是得圣道的因緣，資糧就是因；能為定地的因緣，所以叫做「資瑜伽」�！改茏C上妙可愛(ài)樂(lè)事，名得上義」，就是成就無(wú)漏的圣道了�！溉缡欠N種為所愿樂(lè)而修布施」，叫做「惠舍」。

　　辰二、廣辨(分三科)　巳一、問(wèn)

　　問(wèn)：誰(shuí)能施？誰(shuí)所施？用何施？何相施？云何施？何故施？由此因緣，施性無(wú)罪。

　　這下面是第二科「廣辨」。前面是「略標(biāo)」，下面廣說(shuō)前面「略標(biāo)」的意義。這廣辨里面第一科是「問(wèn)」。

　　「誰(shuí)能施？誰(shuí)所施？用何施？何相施？云何施？何故施？」一共是六個(gè)問(wèn)題。「由此因緣，施性無(wú)罪」，這先解釋這個(gè)「無(wú)罪」，這叫做「無(wú)罪」。

　　這下面回答這個(gè)問(wèn)題，分六科，第一科是「誰(shuí)能施」，先「標(biāo)」。

　　巳二、答(分六科)　午一、誰(shuí)能施(分二科)　 未一、標(biāo)

　　答誰(shuí)能施者：謂施者、施主，是名能施。

　　誰(shuí)能夠做這個(gè)布施？實(shí)在是兩個(gè)人。這兩個(gè)人；一個(gè)是「施者」，一個(gè)是「施主」，這兩個(gè)人是能布施者，能布施的。這是「標(biāo)」。

　　下面是「辨」，就是說(shuō)明，分二科，第一科是「總征」。

　　未二、辨(分二科)　申一、總征

　　云何施者？云何施主？

　　這是問(wèn)，就是征。

　　下面第二科「別答」，分二科，第一科回答這個(gè)「施者」。

　　申二、別答(分二科)　酉一、施者

　　謂若自手施，名為施者。

　　就是說(shuō)你自己用你的手去布施，這就是「施者」，就是這施的人，來(lái)執(zhí)行這件事的那個(gè)人叫做「施者」。

　　酉二、施者

　　若自物施、若欲樂(lè)施、非不樂(lè)施，名為施主。

　　這什么叫做「施主」呢？「若自物施」，若是你自己的，這東西是你所有權(quán)，你的所有權(quán)，說(shuō)你是個(gè)主人，你是施主�！溉粲麡�(lè)施」，若是你歡喜，你歡喜施，你這個(gè)主人心里面歡喜施。「非不樂(lè)施」，不是不愿意施，這就叫做「施主」。如果是，你是所有權(quán)，這個(gè)物是你的所有權(quán)，而你自己親自去做這件事，那么你又是「施者」，你又是「施主」。若是你自己沒(méi)有做這件事，你委托別的人做，那么你是「施主」，而不是「施者」，那就是分兩個(gè)人了。

　　午二、誰(shuí)所施(分三科)　未一、標(biāo)

　　誰(shuí)所施者：謂四種所施。

　　第二科，分三科，第一科是「標(biāo)」。

　　誰(shuí)是「所施」的呢？這個(gè)「所施」也就是接受你的布施那個(gè)人，是你所施的，這樣子。這是第一科是「標(biāo)」�！钢^四種所施」，有四種人是你所施給的，是標(biāo)數(shù)。

　　下面「列」出來(lái)。

　　未二、列

　　一有苦者，二有恩者，三親愛(ài)者，四尊勝者。

　　這四種人。

　　下面第三科解釋這四種人，先解釋「有苦者」。

　　未三、釋(分四科)　  申一、有苦者(分三科)　  酉一、征

　　云何有苦者？

　　這是「征」，下面列出來(lái)。

　　酉二、列

　　謂貧窮者、或乞丐者、或行路者、或希求者、或盲瞽者、或聾騃者、或無(wú)依者、或無(wú)趣者、匱乏種種資生具者。

　　「謂貧窮」的人，生活困難。「或乞丐者」，這「乞丐者」就是乞求生活的人。前面說(shuō)這「貧窮者」，或者就是指乞丐說(shuō)，或者是他雖然是貧窮還不致于乞丐�！富蛐新贰沟娜�，他不是說(shuō)一定是乞丐，也不是說(shuō)是貧窮，但是他是離開(kāi)了家到外邊去行路的人，那么這也是…一行路離開(kāi)了家，什么事情都不方便、困難，所以他也是「有苦者」�！富蛳Ｇ笳摺�，或是這個(gè)人他是希求這件事，希求這個(gè)東西的。「或盲瞽者」，就是眼睛不對(duì)了�！富蛎@騃者」，這個(gè)耳朵不對(duì)，「騃」是無(wú)所知，這個(gè)人很笨的。「或無(wú)依者」，沒(méi)有依靠的人�！富驘o(wú)趣者」，「無(wú)趣者」就是無(wú)家可歸的人，這種人。「匱乏種種資生具者」，缺少這個(gè)各式各樣的「資生具」，生活所需的東西他都沒(méi)有。

　　酉三、結(jié)

　　復(fù)有所余如是等類，名有苦者。

　　這第三科是結(jié)束。「復(fù)有所余如是等類，名有苦者」，這前面舉出這幾個(gè)例子，還有其他的那些，這都叫做「有苦者」。

　　申二、有恩者(分三科)　酉一、征

　　云何有恩者？

　　這是第二種。先是「征」，下邊就列出來(lái)。

　　酉二、列

　　謂或父母、或乳飲者、或養(yǎng)育者、或成長(zhǎng)者、或于曠野沙磧等中能濟(jì)度者，或饑儉時(shí)能賑恤者、或怖怨敵而救援者，或被執(zhí)縛而能解者、或遭疾病而救療者，教利益者教安樂(lè)者，引利益者引安樂(lè)者，隨所生起諸事務(wù)中為助伴者，同歡喜者同憂愁者，遭厄難時(shí)不相棄者。

　　「謂或」父親、母親，這是于你有恩的�！溉轱嬚摺�，就是用乳給你飲的這個(gè)人，也是有恩的�；蛘呤恰葛B(yǎng)育者」，養(yǎng)育你的人，也可能就是父母，有可能不是，是另外的人，是養(yǎng)育你的生命的人�！富虺砷L(zhǎng)者」，或者是成長(zhǎng)你的知識(shí)的人�！富蛴跁缫吧炒兊戎心軡�(jì)度者」，或者你在曠野里面、在沙磧中有困難，那個(gè)人能來(lái)救濟(jì)你，這也是有恩者。「或饑儉時(shí)能賑恤者」，就是「饑儉」的時(shí)候，這荒年的時(shí)候，生活所需的這些衣食都是很少、很少，很多人都很困難，而這個(gè)人「能賑恤者」，能夠幫助你解除這些困難的人。

　　「或怖怨敵而救援者」，或者你有怨敵的恐怖，那個(gè)人能夠救護(hù)你，這也是有恩者�！富虮粓�(zhí)縛而能解者」，或者你被…或者是政府的警察，或者是土匪把你「執(zhí)縛」了，而那個(gè)人能解除你這個(gè)問(wèn)題的，也是有恩者�！富蛟饧膊《�救療者」，有病，那個(gè)人能夠給你治這個(gè)病，把病治好了�！附汤�益者教安樂(lè)者」，他能夠開(kāi)示你這個(gè)生財(cái)之道，這個(gè)現(xiàn)世的生活的問(wèn)題，能夠教你得到這個(gè)利益的人，這是有恩者�！附贪矘�(lè)者」，他能開(kāi)示你「諸惡其作眾善奉行」，令你得到安樂(lè)的人，這是有恩者。「引利益者引安樂(lè)者」，這個(gè)「引」就是擴(kuò)大的意思，把你的利益給你擴(kuò)大，你的安樂(lè)令你擴(kuò)大，那個(gè)人。

　　「隨所生起諸事務(wù)中為助伴者」，隨你自己的智慧所計(jì)劃、發(fā)動(dòng)的事情，有意義的事情，他能夠同你合作，幫助你的事情成功，這個(gè)也是有恩者�！竿瑲g喜者」，你事業(yè)成功了，他不嫉妒、不破壞你，幫助你，和你一樣的歡喜，這個(gè)人也很難得，也是難得的，「同歡喜者」。「同憂愁者」，你若是失敗了，有很多不如意的事情，他心里也不歡喜，這個(gè)人也是你的有恩的人�！冈舛螂y時(shí)不相棄者」，你在如意的時(shí)候和你做朋友，現(xiàn)在你倒霉的時(shí)候他不離開(kāi)你，這種人也是難得，這也是有恩者。

　　這前面第二科，現(xiàn)在下面第三科。

　　酉三、結(jié)

　　復(fù)有所余如是等類，名有恩者。

　　申三、親愛(ài)者(分三科)　酉一、征

　　云何親愛(ài)者？

　　這是第三種。這是「征」，下面第二科是列。

　　酉二、列

　　謂諸親友，或于其處有愛(ài)有敬、或信順語(yǔ)、或數(shù)語(yǔ)言談?wù)摻煌�，或有親昵。

　　「謂諸親友」，「親」就是「友」，就是有親愛(ài)的人�！富蛴谄涮幱袗�(ài)有敬」，這里就列出來(lái)這個(gè)「親友」；或在這個(gè)地方他和你「有愛(ài)」還「有敬」，有感情它就是「有愛(ài)」，這個(gè)「敬」那就是有恭敬心，你一定是要有品德好，他就會(huì)有恭敬心�！富蛐彭樥Z(yǔ)」，或者你說(shuō)話、或者他說(shuō)話，彼此能夠信得及，這也是一個(gè)親愛(ài)者�！富驍�(shù)語(yǔ)言談?wù)摻煌�」，常常的在一起，歡喜在一起談話，有來(lái)往，這也是親愛(ài)者�！富蛴杏H昵」，就是常常親近的人。

　　酉三、結(jié)

　　復(fù)有所余如是等類，說(shuō)名親愛(ài)。

　　下面是第四個(gè)「尊勝者」。

　　申四、尊勝者(分三科)　酉一、征

　　云何尊勝？

　　酉二、列

　　謂若沙門若婆羅門，世間同許為賢善者，離損害者極離害者，離貪欲者，為調(diào)伏貪而修行者，離瞋恚者，為調(diào)伏瞋而修行者，離愚癡者，為調(diào)伏癡而修行者。

　　「謂若沙門、若婆羅門」，就是他有一個(gè)崇高的理想，能放下塵勞的事情，向于理想那里去努力修行的人，這是叫做沙門、婆羅門�！干抽T」，所有的出家修行的人，都名為「沙門」。婆羅門只是這一類的，這一種性的人，叫「婆羅門」。「世間同許為賢善者」，這也是尊勝的一種人；就是世間上的人，大家都同意這個(gè)人是有德行的人，那么這就是尊勝者。

　　「離損害者，極離害者」，這個(gè)「損害」就是殺生，實(shí)在這個(gè)殺盜淫都是「損害」，都不是好事。現(xiàn)在單獨(dú)說(shuō)殺生的話，不殺生就是「離損害者」�！笜O離害者」，這個(gè)「害」就是殺害人、殺的這個(gè)手段特別殘忍；而不做這種事，叫做「極離害者」。那么這是有慈悲心的人，所以也是叫做尊勝。「離貪欲者」，前面這是殺生，下面是「離貪欲」的人，這個(gè)人也是尊勝�！笧檎{(diào)伏貪而修行者」，說(shuō)這個(gè)人還沒(méi)能離貪，但是他想要離貪，而肯這樣用功修行，這也是尊勝者�！鸽x瞋�！沟娜�，他不忿怒，你怎么樣傷害他，他不忿怒�！笧檎{(diào)伏瞋而修行」的人，也是尊勝者�！鸽x愚癡者」，這個(gè)「愚癡」在佛法里面講：不知道世間、出世間的緣起，這個(gè)人就是「愚癡」；這個(gè)人沒(méi)有這種愚癡，這是尊勝者�！笧檎{(diào)伏癡而修行者」也是尊勝者。

　　酉三、結(jié)

　　復(fù)有所余如是等類，名尊勝者。

　　這是「誰(shuí)所施」，這是第二科，說(shuō)完了。

　　現(xiàn)在下面第三科「用何施」，分二科，第一科「標(biāo)」。

　　午三、用何施(分二科)　未一、標(biāo)

　　用何施者：謂若略說(shuō)，或用有情數(shù)物而行惠施，或用無(wú)情數(shù)物而行惠施。

　　「用何施者」，你用什么東西來(lái)布施呢？「謂若略說(shuō)，或用有情數(shù)物而行惠施」，或者是「有情」這一類的各式各樣的東西，這一類的東西，你去布施去�！富蛴脽o(wú)情數(shù)物而行惠施」，「無(wú)情」這一類的東西，能布施。這是「標(biāo)」。

　　下面解釋分二科，第一科解釋這「有情數(shù)物」，先是「征」。

　　未二、釋(分二科)　申一、有情數(shù)物(分二科)　  酉一、征

　　云何有情數(shù)物持用惠施？

　　「云何有情數(shù)物」，怎么叫做「有情數(shù)物持用惠施」呢？這是「征」。

　　下面第二科解釋，先列出來(lái)這個(gè)有情數(shù)，先「正明聲聞」。

　　酉二、釋(分二科)　戌一、列有情數(shù)(分二科)　亥一、正明聲聞

　　謂或妻子奴婢作使，或象馬豬牛羊雞鴨駝騾等類，或有諸余大男大女小男小女，或復(fù)所余如是等類所用施物。

　　「謂或妻子奴婢」，或者是他把他的「妻子」舍了、布施出去，或者他的「奴婢」，或者「作使」、有事情使用這個(gè)人去做事。「或者象馬豬牛羊雞鴨駝騾等類」，這些東西他能布施�！富蛴兄T余的大男大女、小男小女」，這可能是他的兒和女�！富驈�(fù)所余如是等類所用的施物」。

　　這是說(shuō)「聲聞」，這個(gè)科上說(shuō)這是聲聞根性的人，這樣說(shuō)這個(gè)人出家了嘛！他就把這些東西都棄舍了，或若是這樣意思。或者是把這些送給別人，這是一個(gè)意思。

　　現(xiàn)在第二科是「兼顯菩薩」，分二科，第一科「標(biāo)」。

　　亥二、兼顯菩薩(分二科)　天一、標(biāo)

　　或復(fù)內(nèi)身頭目手足血肉骨髓、隨愿施與，此亦名為有情數(shù)物持用布施。

　　「或復(fù)內(nèi)身頭目手足血肉骨髓、隨愿施與」，這不是外物，是內(nèi)身體，能這樣布施�！复艘嗝麨橛星閿�(shù)物持用布施」。

　　下面第二科「簡(jiǎn)」。

　　天二、簡(jiǎn)

　　是諸菩薩所現(xiàn)行事，非此義中意所許施。

　　說(shuō)是「內(nèi)身頭目手足」等這些物的布施，這是「菩薩所現(xiàn)行事」，他所能做到的事情�！阜谴肆x中意所許施」，現(xiàn)在是聲聞地不是講菩薩；不是這個(gè)聲聞地里面所說(shuō)的這種布施。

　　《披尋記》八七七頁(yè)：

　　或復(fù)內(nèi)身頭目手足等者：〈菩薩地〉說(shuō)：又諸菩薩略由二相以自內(nèi)身施來(lái)求者：一、總求身者，以身施彼，隨所欲為，系屬于彼，隨順于彼；二、別求手足頭目支節(jié)血肉筋骨乃至髓者，隨其所欲，一切施與。(陵本三十九卷二頁(yè))此唯菩薩所現(xiàn)行事，不共聲聞，是故宣說(shuō)非此義中意所許施。

　　「或復(fù)內(nèi)身頭目手足等者：〈菩薩地〉說(shuō)：又諸菩薩略由二相以自內(nèi)身施來(lái)求者」。一是「總求身者」，這來(lái)求索的人，我就要你菩薩本身，全身我都要，這是「總求身」�！敢陨硎┍恕�，菩薩以自己的身體，就是布施他，布施他「隨所欲為，系屬于彼」，你隨那個(gè)人所要做什么，你都要聽(tīng)招呼不可違抗的，就是屬于那個(gè)人的一個(gè)物了，「隨順于彼」這是一種。「二、別求手足頭目支節(jié)血肉筋骨乃至髓者，隨其所欲，一切施與」，這是在(陵本三十九卷二頁(yè))說(shuō)的，這是〈菩薩地〉里面說(shuō)的。「此唯菩薩所現(xiàn)行」的事情，不共于聲聞的，「是故宣說(shuō)非此義中意所許施」。

　　戌二、名無(wú)罪施

　　若有于彼諸有情類，或得自在，或有勢(shì)力，或能制伏。

　　前面列出來(lái)這個(gè)有情數(shù)，分二科，一個(gè)聲聞，一個(gè)菩薩�，F(xiàn)在這下面第二科，「名無(wú)罪施」，這個(gè)施這件事不是那么簡(jiǎn)單，還有道理須要說(shuō)明。

　　「若有于彼諸有情類」，說(shuō)是把這個(gè)妻子、奴婢，作使這些有情數(shù)要布施，你須要「于彼諸有情類」，或者得到「自在力」，你對(duì)于這些人，你有自在力；你要怎么地就能隨順你的意思做，那叫「得自在」�！富蛴袆�(shì)力」，或者你有力量，這個(gè)「力量」，或者是你有大智慧的力量，或者是你有大威德力，或者你彼此間的關(guān)系，總是你有一種力量，你能夠自在處理這件事。「或能制伏」，他不同意，你能制伏，能制伏他。

　　《披尋記》八七七頁(yè)：

　　若有于彼諸有情類或得自在等者：謂于自所攝受妻子奴婢作使說(shuō)得自在，于余大男大女小男小女說(shuō)有勢(shì)力，或能制伏。

　　「若有于彼諸有情類或得自在等者：謂于自所攝受妻子奴婢」，你所攝受，這個(gè)「攝受」，或者是你所受護(hù)的妻子、奴婢、作使，「說(shuō)得自在」你有自在力�！赣谟啻竽写笈�小男小女說(shuō)有勢(shì)力」，把這幾個(gè)字這樣分開(kāi)來(lái)解釋，有力量，或者「能制伏」。

　　若應(yīng)持彼惠施于他，若惠施時(shí)自無(wú)有罪；若不由彼惠施因緣、他心嫌恨；若施于他、知彼有情不為損惱。是名無(wú)罪有情數(shù)物、持用惠施。

　　「若應(yīng)持彼惠施于他」，你有這個(gè)力量，有自在力有勢(shì)力能制伏，你「持彼」就能惠施別的人�！溉艋菔�」的時(shí)候，「自無(wú)有罪」，你自己用你的智慧觀察，自己這樣做沒(méi)有罪過(guò)，這是一個(gè)條件，你須要有這樣才可以布施的�！溉舨挥杀嘶菔┮蚓�，他心嫌恨」，若是「由彼惠施因緣他心嫌恨」，那這是不可以布施；你把他布施了，他心里不嫌恨，這樣才可以，這又是一個(gè)條件�！溉羰┯谒�，知彼有情不為損害」，你把你的妻子、奴婢這些人布施給對(duì)方了，你知道對(duì)方不會(huì)對(duì)他有損害，這也是個(gè)條件，前面這是一共三個(gè)條件。「是名無(wú)罪有情數(shù)物，持用惠施」，是這樣的意思。

　　申二、無(wú)情數(shù)物(分五科)　酉一、征

　　云何無(wú)情數(shù)物持用惠施？

　　這是第二科，先是「征」，后面「標(biāo)」。

　　酉二、標(biāo)

　　謂若略說(shuō)，有三種物。

　　酉三、列

　　一者財(cái)物，二者谷物，三者處物。

　　這是三種。這是標(biāo)、列，下面解釋，先解釋這個(gè)「財(cái)物」。

　　酉四、釋(分三科)　戌一、財(cái)物(分二科)　亥一、釋

　　言財(cái)物者：謂末尼真珠、琉璃螺貝、璧玉珊瑚、瑪瑙彩石、生色可染、赤珠右旋。復(fù)有所余如是等類，或諸珍寶、或金或銀、或諸衣服、或諸什物、或香或鬘。

　　「言財(cái)物者」：「謂摩尼」摩尼珠，「真珠」，還有「琉璃、螺貝」，還有「璧玉、珊瑚」，還有「瑪瑙彩石」，這個(gè)「彩石」就是瑪瑙，是瑪瑙彩石�！干�色可染」，這個(gè)「生色可染」在菩薩戒里面有，「生色」就是生來(lái)就是這樣的顏色，那么就是黃金，本來(lái)就是這種顏色，不可變異的�！缚扇尽咕褪前足y，它是白色，它可以染，染成別的色，可以變化的，那么就是金銀了。還有「赤珠右旋」，赤珠上面有右旋的紋�！笍�(fù)有所余如是等類，或諸珍寶、或金或銀、或諸衣服、或諸什物、或香或鬘」。

　　亥二、結(jié)

　　是名財(cái)物。

　　是名叫做財(cái)物。

　　《披尋記》八七七頁(yè)：

　　生色可染者：謂彼末尼真珠琉璃等寶，成就妙色清凈光瑩可令愛(ài)染，是名生色可染。

　　「生色可染者：謂彼末尼真珠琉璃等寶，成就妙色清凈光瑩可令愛(ài)染，是名生色可染。」這么講呢也是有道理，這就是沒(méi)有重復(fù)的過(guò)失了。

　　戌二、谷物(分二科)　亥一、釋

　　云何谷物？謂諸所有可食可飲、大麥小麥、稻谷粟谷、糜黍胡麻、大小豆等、甘蔗葡萄、乳酪果汁，種種漿飲。

　　這前面是這個(gè)財(cái)物說(shuō)完了；這個(gè)財(cái)物里邊說(shuō)這么多，我們通常說(shuō)這個(gè)鈔票是財(cái)物，但是這地方，或有所余如是等類，可能包括這里面。

　　「云何谷物」呢？「謂諸所有可食可飲、大麥小麥」，還有這個(gè)「稻谷」，還有這個(gè)「粟谷」，還有這個(gè)字很少見(jiàn)叫「糜」，這個(gè)字念(ㄇˊㄟ)「糜黍」，糜黍這一種谷，還有「胡麻」還有「大豆、小豆等、甘蔗葡萄、乳酪果汁、種種漿飲」，那么這是谷物，這個(gè)谷物這么講。

　　亥二、結(jié)

　　復(fù)有所余如是等類，是名谷物。

　　「復(fù)有所余」，這下面結(jié)束，「如是等類，是名谷物」。

　　戌三、處物(分二科)　亥一、釋

　　云何處物？謂諸田宅、邸店廛肆、建立福舍、及寺館等。

　　這是第三科，先是解釋�！冈坪翁幬�？謂諸田宅」，這個(gè)「處物」就是不動(dòng)產(chǎn)。這個(gè)「田」，有田、有土地。「宅」，就是這些建筑物、房子。這個(gè)「邸店」，就是旅店客舍。這個(gè)「廛肆」，就是做生意的房子。「建立福舍」，這個(gè)「福舍」就是免費(fèi)的為別人所用的，那么這就是你這樣子來(lái)生福，來(lái)修福的一種�！讣八吗^等」，這個(gè)「寺」，是政府的官舍的房子，這個(gè)「館」也是旅店等。

　　亥二、結(jié)

　　復(fù)有所余如是等類，是名處物。

　　「復(fù)有所余如是等類」，是名叫作「處物」。

　　酉五、結(jié)

　　是名無(wú)罪無(wú)情數(shù)物，持用惠施。

　　這是第五科結(jié)束這段文。

　　未三、結(jié)

　　當(dāng)知此中有情數(shù)物、無(wú)情數(shù)物、一切總說(shuō)名所用施。

　　此所用物的「物」，用這些物來(lái)布施的。

　　午四、何相施(分二科)   　未一、釋

　　何相施者：謂無(wú)貪俱行思造作心意業(yè)，及此所起身業(yè)、語(yǔ)業(yè)、舍所施物；或自相續(xù)，或他相續(xù)。

　　第四科，一共是六科，這個(gè)第四科「何相施」，先是解釋。

　　「謂無(wú)貪俱行思造作心意業(yè)，及此所起身業(yè)、語(yǔ)業(yè)、舍所施物；或自相續(xù)、或他相續(xù)，是名施相」。這個(gè)施的相貌，表現(xiàn)于的相貌。實(shí)在外邊沒(méi)有相貌，是由你心里面有了相貌表現(xiàn)出來(lái)的，所以還是相貌。這是什么為相貌呢？就是你內(nèi)心里面沒(méi)有貪心，你對(duì)這個(gè)物，能舍，就是沒(méi)有貪著心�！妇阈兴荚熳餍囊鈽I(yè)」，就是這個(gè)「思」，就是你布施的這個(gè)意愿，這個(gè)行動(dòng)的意愿，這個(gè)行動(dòng)的決定者，就思心所，就是在造作這件事的時(shí)候，那個(gè)決定者，那個(gè)行動(dòng)者，就是你的心。這個(gè)心呢，這是心所法，這個(gè)思心所是個(gè)心所法，和那個(gè)心王同時(shí)活動(dòng)，叫做「俱行」。這個(gè)無(wú)貪的，這個(gè)思心所和心王同時(shí)活動(dòng)，這就是意業(yè)�！讣按怂�起身業(yè)、語(yǔ)業(yè)」，由這個(gè)意業(yè)表現(xiàn)在身業(yè)上，表現(xiàn)在語(yǔ)業(yè)上，表現(xiàn)在身語(yǔ)業(yè)上，還就是「舍所施物」這樣子。「或自相續(xù)」，或者是你自己的身體，你的自己的這個(gè)生命體，「相續(xù)」就是你自己的身體做這件事。「或他相續(xù)」，或者是委托別人做這件事，說(shuō)施主、施者的意思。

　　未二、結(jié)

　　是名施相。

　　是名叫作施相。

　　午五、云何施(分二科)　未一、釋(分三科)　申一、辨施相

　　云何施者？謂由凈信，而行惠施；由正教見(jiàn)，而行惠施；由有果見(jiàn)，而行惠施。

　　下邊是「云何施」，這第五科。一共六科，現(xiàn)在第五科，分二科，第一科是解釋，分三科，第一科是「辨施相」。

　　「云何施者？」怎么會(huì)施呢？這個(gè)就是解釋那個(gè)思心所能這樣布施的原因，究竟怎么回事情？「謂由凈信，而行惠施」，就是他對(duì)佛法有清凈的信心，而后才行布施的，這個(gè)清凈的信心從那里來(lái)的呢？「由正教見(jiàn)，而行惠施」，這個(gè)「正教」就是佛法，你從佛法里邊得到「見(jiàn)」，得到智慧，這個(gè)智慧，這個(gè)「見(jiàn)」就是有力量的。一般的說(shuō)法，如果你有一點(diǎn)見(jiàn)地，你不堅(jiān)固，那還不能名之為見(jiàn)，這個(gè)「見(jiàn)」就表示很堅(jiān)定的意思。你從佛法的學(xué)習(xí)上得到了智慧，其實(shí)就是正見(jiàn)，由這個(gè)智慧，它發(fā)出來(lái)這個(gè)行動(dòng)，有清凈信的布施，這樣子「而行惠施」。

　　「由有果見(jiàn)，而行惠施」，前面是說(shuō)「由正教見(jiàn)，而行惠施」就叫做「凈信而行惠施」。這下面還有第二個(gè)意思，「由有果的見(jiàn)，而行惠施」。

　　《披尋記》八七八頁(yè)：

　　由有果見(jiàn)而行惠施者：謂施飲食能感大力，施諸衣服能感妙色。施諸車乘能感快樂(lè)，施諸燈明能感凈眼，于如是等深生信解，不由他緣非他所引而行布施，是名由有果見(jiàn)而行惠施。

　　「由有果見(jiàn)而行惠施者：謂施飲食能感大力」，能令你身體有力量，力量大一點(diǎn)�！甘┲T衣服能感妙色」，你用衣服來(lái)布施，能令你的身體有妙色，有最好的形色。「施諸車乘能感快樂(lè)」，你若是用車來(lái)布施，將來(lái)得神足通，車子布施。「施諸燈明能感凈眼」，就是使令這個(gè)眼睛清凈莊嚴(yán)，有威、有威力。「于如是等深生信解，不由他緣非他所引而行布施」，你對(duì)這樣子的因果的道理深生的有信解，你就自動(dòng)的發(fā)心做這個(gè)功德，不是由別人來(lái)勸你去布施，不是。非由他緣「非他所引」，不是別人引導(dǎo)你去做，不是的�！付�行布施，是名由有果見(jiàn)而行惠施」。

　　由極殷重、而行惠施；由恭敬心、自手行施、而不輕慢；應(yīng)時(shí)而施、濟(jì)他要用；不損惱他、而行惠施。

　　「由極殷重而行惠施」，「極殷重」就是極誠(chéng)懇，極周到，很周到，想得很周到，這樣子行布施�！赣晒Ь葱摹�，自手的行布施，「而不輕慢」，不輕慢對(duì)方，對(duì)受施者，雖然是個(gè)乞丐，或者是個(gè)有苦的人；但是你對(duì)他布施，態(tài)度非常好，你對(duì)他表示恭敬，不輕慢，其實(shí)這件事還是很重要的�！笐�(yīng)時(shí)而施」，正是他需要的時(shí)候，你布施�！笣�(jì)他要用」，而施者那個(gè)東西是正他所需要的；你布施是布施，那不是他需要的，那就不是這個(gè)意思，「濟(jì)他要用」�！覆粨p惱他而行布施」，你布施的時(shí)候，不要另外還要是說(shuō)幾句刻薄的話，令人家苦惱，這就不對(duì)了，「不損惱他而行惠施」。

　　申二、顯施物

　　如法平等，不以兇暴積集財(cái)物而行惠施，以鮮潔物而行惠施，以精妙物而行惠施，以清凈物而行惠施。

　　這是第二科「顯施物」�！溉绶ㄆ降取�，「如法」就是合法的行為，很公平的得到的財(cái)富，你不是非法來(lái)的財(cái)富�！覆灰詢幢┓e集財(cái)物」，不是兇暴的那種行為得到的財(cái)物，「而行惠施」�！敢怎r潔物而行惠施」，這惠施的東西你把它弄得好好的，像供佛，我們供養(yǎng)這生果，你把它洗洗干干凈凈的供佛；不要隨隨便便就供佛，不要那樣子，供鮮花都是一樣，「鮮潔」新鮮、清潔的東西，而行惠施�！敢跃�妙物而行惠施」，好的，最好的去布施�！敢郧鍍粑锒�行惠施」，這個(gè)東西是個(gè)清凈物，這是另有一個(gè)意思。

　　《披尋記》八七八頁(yè)：

　　以清凈物而行惠施者：謂若施物如法所引，非誑詐得非侵他得，當(dāng)知是則名清凈物。

　　「以清凈物而行惠施者：謂若施物如法所引，非誑詐得非侵他得，當(dāng)知是則名清凈物」。這樣叫做「清凈物」。這個(gè)如是因，如是果，這是因果是相稱的。

　　申三、明棄舍

　　由此自他俱無(wú)有罪，數(shù)數(shù)惠施制伏慳垢，積集勢(shì)力而行惠施，先心歡喜而行惠施，于正施時(shí)其心清凈，施已無(wú)悔。

　　下面第三科「明棄舍」�！赣纱俗运�」，由于你這樣的布施，你自己和對(duì)方彼此兩方面都沒(méi)有罪過(guò)�！笖�(shù)數(shù)惠施」，一次又一次的惠施�！钢品鼞a垢」，當(dāng)然都有慳吝心，慳吝心就是垢，但是你能制伏自己的慳垢。「積集勢(shì)力而行惠施」，「積集勢(shì)力」這個(gè)「勢(shì)力」實(shí)在有兩個(gè)意思；一個(gè)是你這個(gè)財(cái)物，你所布施的物就是勢(shì)力，就是力量。另外就是你一次又一次的布施，使令你這個(gè)布施，這個(gè)布施這個(gè)心情，這個(gè)清凈的這個(gè)布施的力量，一天一天的增長(zhǎng)，這也叫「積集勢(shì)力而行惠施」。這個(gè)「積集勢(shì)力」，就是能布施的心也是勢(shì)力，你常常的布施，你這布施的心就有力量，「而行惠施」。「先心歡喜而行惠施」，這布施之先，你心里面就歡喜了，「而行布施」，要這樣布施�！赣谡�施」的時(shí)候，「其心清凈」，像前面說(shuō)的這樣，「施已」而不后悔。

　　未二、結(jié)

　　如是而施。

　　這是結(jié)束這一段文。

　　《披尋記》八七九頁(yè)：

　　數(shù)數(shù)惠施制伏慳垢等者：謂有種種可施財(cái)物，雖見(jiàn)求者正現(xiàn)在前，而于惠施心不趣入，是名慳垢。當(dāng)知此由先未串習(xí)所作過(guò)失。對(duì)治此故，力勵(lì)思擇而行惠施，能不隨逐先未串習(xí)所作過(guò)失自在而行，是名制伏慳垢。如是數(shù)數(shù)思擇為先串習(xí)施已，于行惠施心樂(lè)趣入，是名積集勢(shì)力而行惠施。

　　「數(shù)數(shù)惠施制伏慳垢等者：謂有種種可施財(cái)物，雖見(jiàn)求者正現(xiàn)在前」，現(xiàn)在面前的求者�！付�于惠施心不趣入」，心里面不想布施，「是名」叫做「慳垢」�！府�(dāng)知此由先未串習(xí)所作過(guò)失」，因?yàn)閺膩?lái)也沒(méi)有布施過(guò)；這個(gè)「串習(xí)」，常常的布施叫「串習(xí)」。從來(lái)沒(méi)有這樣做過(guò)，有這樣的過(guò)失，所以這個(gè)第一次的布施是最難了。

　　「對(duì)治此故，力勵(lì)思擇而行惠施」，對(duì)治自己的慳垢這個(gè)慳吝的過(guò)失，要努力的「思擇」，用智慧來(lái)觀察，就能夠破除自己的慳垢，就能行惠施了。「能不隨逐先未串習(xí)所作過(guò)失，自在而行」，不隨自己的慳吝能很自在的行布施，「是名制伏慳垢」�！溉缡菙�(shù)數(shù)思擇為先串習(xí)施已，于行惠施心樂(lè)趣入，是名積集勢(shì)力而行惠施」。這是解釋這一段。

　　下面第六科「何故施」，分二科，第一科是解釋。

　　午六、何故施(分二科)　未一、釋

　　何故施者：或慈悲故而行惠施，謂于有苦。或知恩故而行惠施，謂于有恩�；驉�(ài)或敬或信順故而行惠施，謂于親愛(ài)�；�?yàn)橄Ｇ笫莱鍪篱g殊勝功德而行惠施，謂于尊勝。

　　「何故施者？或慈悲故而行惠施，謂于有苦」，這有苦的人，你布施他是用慈悲的，你這個(gè)動(dòng)機(jī)是慈悲心，解除他的苦難，給他安樂(lè)�！富蛑�恩故而行惠施」，這是第二種不同，知道恩而行惠施，那就是「謂于有恩」的人�；蛘呤恰笎�(ài)」，或者是「敬」，或者「信順故而行惠施，謂于親愛(ài)」，「謂于親愛(ài)」的人而行惠施，這前面這個(gè)�！富�?yàn)橄Ｇ笫莱鍪篱g殊勝的功德，而行惠施」，那就是「謂于尊勝」。你對(duì)于尊勝有道德的人，你布施他呢，你就可以希求世出世間殊勝功德，而行惠施。

　　未二、結(jié)

　　由是因緣，故修惠施。

　　巳三、結(jié)

　　由是行相，或在家者、或出家者、修行布施。為莊嚴(yán)心、為伴助心、為資瑜伽、為得上義、而行布施。由此因緣，施性無(wú)罪。是名惠舍。

　　這是第三科結(jié)束這段文�！赣墒切邢唷�，由這樣的布施的相貌，或者是個(gè)在家的佛教徒，或者是出家的佛教徒，他能夠修行布施。修行布施，「為莊嚴(yán)心」，令心清凈，「為伴助心」。其實(shí)在呢，我們心里面有愿，愿得圣道，我有圣道的愿望，但是力量不夠，須要做功德，由功德的力量，幫助我的這個(gè)愿去得圣道，所以叫做「為伴助心」。「為資瑜伽」，其實(shí)這個(gè)就是解釋前面這個(gè)「伴助心」的意思；我修這個(gè)止觀的時(shí)候，總是不那么順利，不那么順利怎么辦呢？你就用布施辦法，或者是布施，或者是懺悔，或者是讀經(jīng)，各式各樣的方法幫助你的止觀，是這樣子。「為得上義，而行布施」，為得無(wú)漏圣道，而行布施�！赣墒且蚓墸�施性無(wú)罪，是名叫做惠舍」。