瑜伽師地論講記 卷第二十六(6)

　　午二、結名遍滿(分二科)　未一、初義

　　如是四種所緣境事、遍行一切，隨入一切所緣境中，去來今世正等覺者、共所宣說。是故說名遍滿所緣。

　　「遍滿所緣境事」這一科里面分五科。這第四科是解釋，解釋里面分二科，第一科是「辨相」，這一科又分二科，第一科是「別辨四種」，就是個別的說明四種所緣境的相貌，這一科已經完全說完了�，F在是第二科「結名遍滿」就是結束這一段文，解釋為什么名為「遍滿所緣境事」。這一科里分二科，第一科「初義」，就是用二種解釋，第一個「義」的道理來解釋「遍滿所緣」的名字。

　　「如是四種所緣境事」，「如是」指前文，前面說明了「四種所緣境」的相貌，這四種所緣境為什么名之為「遍滿所緣」呢？「遍行一切」所緣境事，從開始修禪，從開始修止觀就是「有分別影像所緣境事」、「無分別影像所緣境事」，由于你這樣修行的關系，就進入到見道，就是「事邊際所緣」就是修道了，修道最后圓滿就是「所作成辦所緣境事」，這樣子就是「遍行一切所緣境事」了。就是一開始修行的到最后成功，所有的所緣境都包括在這里面了，所以叫做「遍滿所緣境事」，這叫做「遍行一切」所緣境事。「隨入一切所緣境中」，這個「隨入」這里邊有點事情。這個「遍滿所緣境事」，后邊又有凈行所緣、善巧所緣、凈惑所緣，還有其它的這三種；這四種所緣已經全部包括在內了，為什么還有那三種呢？「隨入一切所緣境中」，那三種隨其所依，也入于這四種所緣境里面了，所以也就是完全包括在內了，是這樣意思。

　　「去來今世正等覺者，共所宣說」，前面這一行，就是包括了一切由凡至圣到最后圓滿，包括了一切所緣境事都在內了。這樣的所緣境事是過去的佛、未來的佛、現在的佛「共所宣說」，共同的都是這樣開示一切修行人的，所有的修行人都是聽佛說這樣的開示的，都是這樣講的。「是故說名遍滿所緣」，所以這個所緣境事的名字叫這個名字，叫作「遍滿」，就是普遍圓滿的、而無所缺少。

　　這段文說這個所緣境事是佛說的，佛這么開示的；那么我們若想要修行的人，我們對于佛說的所緣境，不睬這一套；我另外去想出來一個所緣境事，那個事對不對？

　　《披尋記》九○四頁：

　　如是四種所緣境事等者：此說四種所緣境事，謂即有分別影像，乃至所作成辦。如是四種于所知事次第現前，是名遍行一切。于凈行所緣乃至凈惑所緣，隨應能入，是名隨入一切所緣境中。

　　「如是四種所緣境事等者：此說四種所緣境事，謂即有分別影像」、無分別影像，事邊際所緣境事、所作成辦所緣境事，這四種。「如是四種于所知事次第現前」，這「所知事」就是所緣境，就是按照「次第出現」，最初是有分別影像，然后無分別影像，然后乃至到所作成辦，「次第出現」�！甘敲�遍行一切」，遍行一切所緣境事。

　　「于凈行所緣乃至凈惑所緣，隨應能入，是名隨入一切所緣境事」，這個前面標出來這個所緣境的時候，標出來四種；「遍滿所緣境事」、另外還有「凈行所緣、善巧所緣，凈惑所緣」還有這三種；說那三種就是「凈行所緣乃至凈惑所緣」，「隨應能入」，隨其所應也入于這四種所緣境事里邊；就是有分別影像、無分別影像、事邊際所緣，所作成辦，也入在這里邊。「隨入一切所緣境中」，所以這四種的所緣境，這遍滿所緣境實在是無所缺少了，所以稱之為「遍滿」。

　　這是第一個道理，解釋「遍滿所緣」的名稱。下面第二個，第一個是解釋。

　　未二、后義(分二科)　申一、釋

　　又此所緣遍毗缽舍那品、遍奢摩他品、遍一切事、遍真實事、遍因果相屬事，故名遍滿。

　　這底下解釋這個「遍滿所緣」的名字�！赣执怂�緣」，又這個「遍滿所緣境」里邊說的這個，這修行人你在靜坐的時候，你這個所緣境是「遍毗缽舍那品」，普遍一切在修觀的時候都是用這個所緣境�！副樯菽λ�品」，也普遍到一切修止的時候的所緣境，也是的。「遍一切事，遍真實事」，遍一切五蘊、十二處、十八界這「一切事」。普遍「真實事」，就是不是虛妄的，那就是圓成實性了、「遍真實事」，這就是那個「事邊際所緣境事」�！副橐蚬�相屬事」，由修因而得果，就是「所作成辦」，也都包括在這里邊�！腹拭�遍滿」，所以為它立名字叫作「遍滿所緣境事」。

　　這是解釋。下面第二科是「配」。

　　申二、配

　　謂若說有分別影像、即是此中毗缽舍那品。若說無分別影像、即是此中奢摩他品。若說事邊際性、即是此中一切事真實事。若說所作成辦、即是此中因果相屬事。

　　「謂若說有分別影像，即是此中毗缽舍那品」，前面這一段的解釋這個意思就是說；若是這個修行人在修觀的時候，他在所緣境上，這所緣境的影像上有各式各樣的分別，如理作意，「即是此中毗缽舍那品」，這就是觀的這一類的�！溉粽f無分別影像，即是此中奢摩他品」，若是這位修行人的時候，他在所緣境的影像上無分別住，若這樣修止的時候，「即是此中奢摩他品」，就是四種遍滿所緣境事里面的「奢摩他品」。

　　「若說事邊際性，即是此中一切事真實事」，如果你這修行人這個所緣境屬于「事邊際性」，色受想行識為所緣境，眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法、十二處、或者十八界這個「事邊際性」為所緣境的時候，就是「此中的一切事真實事」這一句話，就是「事邊際」了�！溉粽f所作成辦」，「即是此中因果相屬」的這件事，這個「果」是不能獨立的，它一定是屬于「因」，由因而得果，所以是「相屬」；這因也是屬于果的，因為這件事我這樣用功修行我能得「果」、我才修「因」；如果無所得白辛苦，那我不做這件事，所以「因果」是「相屬」的。那么這就是「所作成辦」這一類的所緣境了。

　　巳二、引教(分二科)       午一、證(分二科)

　　未一、契經(分二科)       申一、指說

　　如佛世尊曾為長老頡隸伐多，說如是義。

　　前面這是「辨相」，這說明「遍滿所緣境事」的相貌，說完了�，F在第二科是「引教」，就是引圣教，引佛說的法語來證明，來成立這件事情。就是你這么說，你根據什么說的呢？就是這句話；所以彌勒菩薩引佛說的話來作證明。分二科，第一科是「證」，分二科，第一科是「契經」，引契經上的話，分二科，第一科「指說」。

　　「如佛世尊曾為長老頡隸伐多」；前面說這「遍滿所緣境事」是有根據的，什么根據呢？「如佛」就像佛，釋迦牟尼佛在世的時候，「曾為長老頡隸伐多說如是義」，給這位長老宣說過這個「遍滿所緣境事」的，說過的。

　　這個「頡隸伐多」翻到中國話翻作「遇時」；遭遇的「遇」，時間的「時」。那么這個話那也就可以解釋，他遇見佛出世了那么叫「遇時」，這么解釋。

　　「說如是義」這句話是總說的。下邊第二科就是「顯義」，分二科，第一科「頡隸伐多問」。

　　申二、顯義(分二科)　酉一、頡隸伐多問

　　曾聞長老頡隸伐多問世尊言：大德！諸有苾芻勤修觀行，是瑜伽師能于所緣安住其心。為何于緣安住其心？云何于緣安住其心？齊何名為心善安�。�

　　「曾聞長老頡隸伐多問世尊言：大德」，稱佛為「大德」�！钢T有苾芻勤修觀行，是瑜伽師能于所緣安住其心」，「諸有苾芻」，就是有很多的苾芻他不懈怠，他很精進的修止觀的這種行，修這樣的勝行、殊勝的修行。「是瑜伽師能于所緣安住其心」說這位修觀行的人就叫做「瑜伽師」，瑜伽就翻個「相應」，用中國話說就是「禪師」；這位禪師「能于所緣安住其心」，他選擇了一個所緣境，把心安住在所緣境上，他能這樣做，安住在這里不動。

　　「為何于緣安住其心？」這底下提出問題，就是頡隸伐多長老就提出問題。說「為何于緣安住其心？」他為什么他要在這個所緣境上安住其心呢？他的目的是什么？這是一個問題�！冈坪斡诰壈沧∑湫模俊乖趺礃釉谒�緣境上安住其心呢？就是安住心的方法；前面這個問題是指你的目的，你希望…，你做這件事你有什么希望？現在是第二個問題「云何于緣安住其心？」怎么樣在所緣境上安住你的心不動？不動亂，這是方法，安心的方法�！庚R何名為心善安��？」這個「齊」就是到什么地方停下來，他「安住其心」到了什么程度的時候才算是「心善安住」呢？這就是最后成功了的相貌，這樣意思，這提出三個問題。

　　酉二、佛告(分二科)　戌一、贊問許說

　　佛告長老頡隸伐多：善哉！善哉！汝今善能問如是義。汝今諦聽極善思惟；吾當為汝宣說開示。

　　這是第二科是「佛告」，就是佛開示。這個照道理說，我們也應該想得到這里，出家人放棄了世間的欲來到佛法里面修行，這是一個非常重要的事情，會應該很明白的告訴怎么修行，應該有這件事的，應該是這樣子；不是說是我請你來做…，我有銀行請你來做職員，你來了我不告訴你做什么事情，有這回事嗎？不應該是這樣子。現在這《瑜伽師地論》就是解答這個問題。

　　「佛告長老頡隸伐多：善哉！善哉！」唉呀！你提出這個問題太好了！太好了！「汝今善能問如是義」，你現在很好，能夠提出這個問題來問我，這是非常重要的問題，非常有功德的�！溉杲裰B聽極善思惟」，你現在要注意聽，聽完了以后你心里面要「極善思惟」，盡其所能的去專精思惟佛說的道理，「極善思惟」；聽完不能就算了，不可以，你還要再思惟的�！肝岙敒槿晷�說開示」，我會給你宣說這個修行的大義，叫作「宣說」；「開示」就再詳細的解釋。

　　的確是應該這樣，我們讀這個心經「照見五蘊皆空度一切苦厄」，這個人完全沒有明白什么佛法，佛就這樣講，你能聽得懂嗎？所以這個事情的確我們想得到，佛說法的時候應該是很容易明白的，應該是這么說的。

　　戌二、正廣開示(分二科)　亥一、答所問(分二科)　天一、標

　　頡隸伐多！諸有苾芻勤修觀行，是瑜伽師能于所緣安住其心�；驑穬粜小⒒驑飞魄�、或樂令心解脫諸漏、于相稱緣安住其心，于相似緣安住其心，于緣無倒安住其心，能于其中不舍靜慮。

　　這下面第二科「正廣開示」。前面佛贊嘆同意為他宣說，現在第二科正式地詳細地開示這個修行的事情，分二科，第一科是「答所問」，又分二科，第一科是「標」。

　　「頡隸伐多！」佛說法之前先招呼這個人，招呼他�！钢T有苾芻勤修觀行，是瑜伽師能于所緣安住其心」這件事「或樂凈行、或樂善巧、或樂令心解脫諸漏、于相稱緣安住其心，于相似緣安住其心，于緣無倒安住其心，能于其中不舍靜慮」。這個是標出來這個所要開示的大義，是這個意思。

　　說是這個修行人于所緣境安住其心，這里面有種種的差別，不是一樣的�！富驑穬粜小够蛘哌@個人他歡喜修行「凈行」的所緣境；這個「凈行」明白簡單的說，「行」者心也，你這個心就是你的行，清凈你的心，清凈你的心行，這一類的所緣境是有這個作用，是這樣意思，這是一類�！富驑飞魄伞�，或者是歡喜善巧所緣境，這個「善巧」就是智慧，你能依它為所緣境能令你增長智慧。「或樂令心解脫諸漏」或者有的人歡喜以這個為所緣境的時候，使令你的心能解脫一切煩惱，把煩惱排遣出去了。這是分三類；一個凈行所緣、一個善巧所緣、一個是凈惑所緣，這是三類。

　　「于相稱緣安住其心，于相似緣安住其心，于緣無倒安住其心」這是分三個。「于相稱緣安住其心」這個「相稱」是什么意思呢？就是你內心的煩惱病，這個病和藥相應了，醫(yī)生給我們看病的時候，他開的藥和我們的病是相合的，也叫「相稱」。說我們內心的煩惱病，和佛所宣說這個所緣境這個法門也是相應的，那叫「相稱」，正好有這種作用，就叫做「相稱安住其心」。下面會有詳細解釋。「于相似緣安住其心」，這個所緣境是相似的，在這樣境界上安住其心。「于緣無倒安住其心」實在就是那個「善巧所緣」，就是對于所緣境上沒有顛倒迷惑，你若這樣安住在這個所緣境上，使令你心里面不顛倒迷惑，這樣子安住其心。

　　「能于其中不舍靜慮」，就是「相稱緣」也好、「相似緣」也好、「于緣無倒」也好、你在這里邊你在修觀的時候并沒有離開靜慮，都是在禪定里邊修這樣的安住其心的；這句話是包括前面那三個「相稱緣安住其心」也是有禪定、也是有靜慮的，「相似緣安住其心」也是在靜慮里邊，「于緣無倒安住其心」也是在靜慮里邊的。

　　這是「標」，下面再解釋。解釋分四科，第一科「于相稱緣安住其心」，先解釋這句話。這分三科，第一科是「征」。

　　天二、釋(分四科)　地一、于相稱緣安住其心(分三科)　玄一、征

　　云何苾芻勤修觀行，是瑜伽師于相稱緣安住其心？

　　怎么叫做「于相稱緣安住其心」呢？這「問」。

　　下面第二科就解釋，就是回答，分三科，第一科「為修凈行」分二科，第一科是「貪行」；這個「于相稱緣安住其心」也就是前面那句話「或樂凈行」這個意思，「凈行所緣境」是這一回事，這就是下面解釋。

　　玄二、釋(分三科)　黃一、為修凈行(分二科)　宇一、貪行

　　謂彼苾芻若唯有貪行，應于不凈緣安住其心；如是名為于相稱緣安住其心。

　　「謂彼苾芻若唯有貪行」，若是那一個苾芻他內心里面的煩惱，就是貪煩惱太厲害，其他的瞋煩惱、愚癡煩惱、各式各樣的煩惱都是很輕微的，他就是貪煩惱太重，這樣的情形怎么辦呢？「應于不凈緣安住其心」，那就應該以「不凈」為所緣境，在這個所緣境上安住其心，就應該這樣；那么這就是「相稱」了，就是藥和病是相合適的，就是這個法門對于你是相應了、「相稱」的，這樣意思。

　　這第一科是「貪行」，下面第二科是「瞋等行」。

　　宇二、瞋等行

　　若唯有瞋行，應于慈愍安住其心；若唯有癡行，應于緣性緣起安住其心；

　　若唯有慢行，應于界差別安住其心；若唯有尋思行，應于阿那波那念安住其心；如是名為于相稱緣安住其心。

　　「若唯有瞋行，應于慈愍安住其心」，假設這個人這個想要修行的人，他的貪煩惱很輕微很輕微的，只是瞋煩惱特別重，若是這樣的話，「應于慈愍」應于這個「慈愍觀」，增長你的慈悲心的這個所緣境，你在這個所緣境上安住其心，就能對治你內心的瞋煩惱了，「安住其心」。

　　「若唯有癡行，應于緣性緣起安住其心」，若是這個人他的貪煩惱也不重，瞋煩惱也很輕微，他只是愚癡的這種心，愚癡心特別重；什么叫做「愚癡」呢？就是不明白緣起的道理，這個眾生在世間上流轉生死究竟是怎么回事情？不明白就叫做「愚癡」。若是這個人這個貪煩惱、瞋煩惱不重，只是有愚癡心的話，那就應該于「緣性緣起」，前面講過；「緣性」是因緣、次第緣、所緣緣、增上緣，這叫作「緣性」�！妇壠稹咕褪恰甘�二緣起」，無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死，這是「十二緣起」。「十二緣起」就是說明這個生死的緣起是這么回事情！就是這么樣子才有生死流轉的，那么你就明白這個道理：哦！我的生死苦是我自己創(chuàng)造的哦！不是其他的什么天老爺強加給我的，不是！我若不做惡就沒有惡果報，我若不做善就沒有善果報，這善惡果是我自己創(chuàng)造的，是這樣子。這樣你就有智慧了，就破除你的愚癡了，所以「應于緣性緣起安住其心」。

　　「若唯有慢行，應于界差別安住其心」，若是這個眾生他的貪瞋癡這個煩惱不是重，他的高慢心特別厲害，高慢心這個慢心很厲害，那怎么辦呢？「應于界差別安住其心」，那就應該修這「六界差別觀」，用「六界」為所緣境安住其心，就能破除去你的高慢心了，是這樣子。

　　「若唯有尋思行，應于阿那波那念安住其心」，若是這個眾生他的高慢心也并不重，小小的，他就是「尋思」厲害，就是散亂心東想西想，想得特別多，妄想很厲害。那怎樣的修行呢？「應于阿那波那念」，就是這個「出入息」、息的出入，應該在這個地方安住其心，你這樣安住其心就把你的散亂心破了，令心寂靜住了。

　　「如是名為于相稱緣安住其心」，這前面就是五個，所以一共是五法，通常說這就是「五停心」。通常說就是開始發(fā)心修行的人，你在這五個法門里面選一個，你一定是有一個的，也可能你完全都有，用這樣的法門來對治你這樣的煩惱，令你心清凈，這可以修學圣道了。這叫做「相稱緣安住其心」，也就是「或樂凈行」這一句話。

　　黃二、為得善巧(分四科)　宇一、蘊善巧

　　頡隸伐多！又彼苾芻、若愚諸行自相、愚我有情命者生者能養(yǎng)育者補特伽羅事，應于蘊善巧安住其心。

　　這是第二科「為得善巧」。那個第一句話「或樂凈行」，第二句話就是「或樂善巧」這句話。

　　那么佛就招呼「頡隸伐多」！「又彼芯芻」若是那個苾芻，「若愚諸行自相」，他對于「諸行自相」糊涂，他不明白。就是每一件事，每一件因緣生法的自相是什么？他不明白。譬如說識是了別性；這個色是質礙性、變礙為性，這個色法、地水火風是有個體性它是有質礙的，它在那里、其他的東西不可以同時在那個地方，就是有阻礙了，那就是色法；受以領納為性，想以取相為性，行以造作為性；就是每一樣事有它各別的相貌；你不懂你不知道，人就是認為「心」是物質產生的，那么這就是糊涂了，物質是沒有知覺的東西，怎么能生出來一個有知覺的東西呢？這是不合道理。所以這個「若愚諸行自相」，這個「自相」就是每一法本身不共于其他法的，它特有的相貌，就是「自相」。

　　「愚我、有情、命者、生者、能養(yǎng)育者、補特伽羅事」。前面是「愚諸行自相」，這第二個「愚我、有情…」就是糊涂，不知道是無我、無有情、無命者、無生者、無能養(yǎng)育者、無補特伽羅事；他執(zhí)著有一個我，在色受想行識里邊有一個常恒住不變異有主宰性的一個東西是我，這叫「愚我」�！赣星椤咕褪茄鄱�鼻舌身意這里面有個「我」，我是「有情」的，或者愛著這個「我」就叫做「有情」，或者是這樣�！该�者」就是這個壽命和合，我與壽命和合能夠在這個世間上生存，這叫做「命者」�！干�者」就是從無始劫來到現在，死了又生、生了又死、死了又生、生了又死，就是「生者」，這樣子�！改莛B(yǎng)育者」，「能養(yǎng)育者」就是能增長后有業(yè)故，就是他能夠創(chuàng)造將來生命的業(yè)力，你創(chuàng)造這個業(yè)力將來又會得果報，我能做這件事，我能夠造罪、我能造福，將來去得罪福的果報，這就是「我」，這是一個「我」�！秆a特伽羅事」，「補特伽羅」翻做中國話翻個「數取趣」，就是數數地得果報而沒有厭足，得了人的果報死了以后得天的果報，天的果報死掉了以后又得到地獄的果報，地獄的果報結束了又得餓鬼的果報，就是三界六道輪回沒有厭足的時候，就是「補特伽羅事」。

　　那么他執(zhí)著有「我」，不明白一切法的「自相」，那怎么辦呢？「應于蘊善巧安住其心」�！笐�于」色受想行識五蘊這個地方去安住其心，去思惟觀察就知道是「無我」的，也明白一切法的「自相」了。

　　宇二、界善巧

　　若愚其因，應于界善巧安住其心。

　　這是第二科，前面是「蘊善巧」。

　　「若愚其因」若是不明白那一法的因由，為什么有這一法？他就會有個因，果由因生，但是不明白它的因，那怎么辦呢？「應于界善巧安住其心」，應于十八界，在這里通達它的因，每一界都有自己的因；眼有眼的因，耳有耳的因，眼根有眼根的因，眼識有眼識的因，舌有舌的因，乃至到第六意識、第六意根，乃至法塵也各有各的因，不是無因緣而有的；你要在這里善巧的通達，安住其心，你要這樣子。

　　宇三、處善巧

　　若愚其緣，應于處善巧安住其心。

　　若是你不明白它的「緣」；譬如說是我們這個眼識，譬如說眼識它以色為「所緣緣」，眼能看見青黃赤白的色這個眼識才能現起；同時它要以眼根為「增上緣」，這個眼識以眼根為增上緣，你有眼根這個眼識才能現出來，如果眼根壞了、眼識就完了不能生起了；但是沒有「所緣緣」眼識也是不能生起。所以這個「識」它要有增上緣，還要有所緣緣它才能現起。但你若不明白你就應該去這樣觀察；譬如說耳根是耳識的增上緣，聲音是耳識的所緣緣；這樣說、色聲香味觸法是「所緣緣」，眼耳鼻舌身意六根是「增上緣」，這時候才出現眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識就是這么回事！并不是這里有「我」，不是的�！笐�于處善巧安住其心」，應該這樣。

　　宇四、緣起及處非處善巧

　　若愚無常苦空無我，應于緣起處非處善巧安住其心。

　　這個在《顯揚圣教論》上解釋這件事，就是「若愚其緣，應于處善巧安住其心」，他這么解釋：眾生、這個凡夫顛倒迷惑，認為在我們生命體里面有一個「我」，這個「我」以六根為依止處，以眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，這個「我」依止眼根能見色、依止耳根能聞聲…，就是乃至到依止意根能分別一切法；這個外道、這個計我論者是這樣子說的。現在這個地方「若愚其緣」，只是「識」另外沒有「我」只是識依六根為「增上緣」，依六境為「所緣緣」，只是這樣，那有「我」可得？沒有這回事情。

　　「若愚無�？嗫諢o我，應于緣起處非處善巧安住其心」，如果你這個人你不明白「無�！沟牡览�。無常的道理、這件事；我們通常說應該「無�！沟倪@件事，誰都容易明白。看那個小孩、嬰兒很快地就長大了，然后到學校讀書，然后到社會做事，然后老病死就結束了；這誰不知道呢？這是「無�！孤�！其實這粗顯的「無�！拐l都知道；春天百花開，秋天都黃了、都落葉了、都枯萎了，這個「無�！拐l不知道呢？但是，不是；多數人都不明白無常，就是微細一點的無常你不容易明白。譬如這個光，前一剎那的光就是后一剎那的光；如果你有這樣的想法，這叫做「�！�，你就是沒有明白「無�！沟牡览�。我今天看見這個法師，我明天又再看見這個法師了；如果你這樣想你就有「常見」。其實你所看見的一剎那間就不是了，一剎那間就不是了，這個變化非常的快，是「無�！沟模瑒x那剎那變異的。但是我們不容易明白這件事，如果佛陀不講，我們還不是容易明白，是「若愚無�！�。

　　「苦」，這個苦惱的事情我們也感覺到苦，但是樂受我們不知道是苦，樂受是壞苦。你希求快樂，實在就是你希求壞苦，樂的事情壞了你就苦惱了；但是我們不知道樂是壞苦，還有行也是苦，我們不明白的。

　　「空，無我」；這是〈聲聞地〉；這個「空」和「無我」怎么講呢？即色受想行識沒有我叫「無我」，離開了色受想行識另外也沒有我叫「空」。我們若是執(zhí)著有我的時候，執(zhí)著身體色受想行識里有個我，那就是「愚于無我」，就不明白「無我」的道理了�；蛘呒瓷�受想行識是我，或者離開了色受想行識另外有一個我，就是各式各樣的執(zhí)著了，我們不明白無我的道理。

　　「應于緣起，處非處善巧安住其心」。那么你若這樣的話怎么辦呢？你就應該在十二緣起在這里觀察思惟；無明緣行、行緣識、識緣名色…，乃至生緣老死，這個時候你就明白這個「無常」的道理，也明白「苦」的道理，「空、無我」的道理了，就明白這件事了。這個「處非處善巧」，可以說是我們造善業(yè)，能得到人天的根，人天的六根，就是觸緣受、受緣愛。如果我們造惡業(yè)，那就得到三惡道的觸緣受，這些苦惱的事情，這些苦惱就會得到，這樣子，那就叫做「處」，這叫做「處」。如果我們不知道做善得善報、做惡得惡報，不知道這個緣起，那就是「非處」，這叫做「非處」。于緣起法上觀察就會知道有「處、非處」的這件事；那么你「愚無常、苦、空、無我」你就應該觀察十二緣起、處非處的善巧，在這上安住其心，就能破除去不明白「無常、苦、空、無我」的道理的這個愚癡，破除這個愚癡了。

　　黃三、為令解脫(分二科)　宇一、世間

　　若樂離欲界欲，應于諸欲粗性諸色靜性、安住其心；若樂離色界欲，應于諸色粗性無色靜性、安住其心。

　　這第三科「為令解脫」，為什么這樣安住其心呢？「為令解脫」，這里邊分兩科，一個是世間的解脫、一個出世間的解脫，先說世間的解脫。

　　「若樂離欲界欲」就是這個人他的心情反常了，他要遠離欲界的欲，這就是被欲觸惱了的人；在欲上不感覺苦的人，你讓他離欲這不可能的事情。就感覺欲是苦了，吃到苦頭了，這時候他就歡喜離欲、離欲界欲。那這樣子的人應該怎么辦呢？「應于諸欲粗性諸色靜性、安住其心」，那你就應該這樣想：這欲界里邊都是苦惱的事情，你這樣思惟。這個「粗」就是苦惱的意思，給你很多的苦惱不如意的事情，你就這樣思惟�！钢T色靜性」，色界天上的境界是特別微妙安樂自在的，這「靜」和這個「粗」是相對的，你這樣子安住其心，你就能離開欲界欲了。這里面有什么意思呢？吃到欲的苦頭以后，他還是不愿意離欲的呀！但是心里面想要離欲，但是還有欲的問題，他還是去想要得到欲；但是他的理智想要離欲，那怎么辦呢？那就是這樣，「于諸欲粗性諸色靜性、安住其心」，是這么回事；不是說是已經離開欲了的人要這樣子，不是。他是吃到欲的苦頭而心里面想要離欲，但是心里還是有欲，那你就得這樣作才可以。

　　「若樂離色界欲，應于諸色粗性無色靜性、安住其心」。如果這個人也不愿意色界天，色界天他也不感覺到滿意，色界天雖然高過了欲界，但是他也不歡喜。那就「應于諸色粗性」，色界也不好、不歡喜；歡喜無色界的沒有色只有受想行識，這個地方微妙寂靜安樂，你就這樣子安住其心就可以成功了。

　　這是「世間」的離欲；世間離欲，實在還是不能離欲的，你只是降伏了一下而已，所以這第二科就是「出世間」的離欲。

　　宇二、出世間

　　若樂通達及樂解脫遍一切處薩迦耶事，應于苦諦集諦滅諦道諦、安住其心。

　　如果你這個人，若歡喜「通達」世出世間的因果；世間的果、出世間的因果，你想明白這件事。說是那個人離開了欲界欲，到了色界天無色界天，結果又掉下來又回到欲界受苦，這件事是白辛苦了。那么怎么辦法才能究竟的遠離世間的苦呢？就是你要「通達」苦集滅道四諦；這「苦諦」是世間的果，「集諦」是世間的因，「滅諦」是出世間的果，「道諦」是出世間的因。這個「滅諦」這個「滅」字怎么講呢？就把世間的因果、世間的「苦、集」這個因果消滅了，這就是「滅諦」。這個「道諦」就是消滅的方法。你若是明白這件事呢！這件事就成功了！你就可以解脫三界的苦惱。

　　「若樂通達」世間、出世間的因果�！讣皹方饷摫橐磺刑幩_迦耶事」，要解脫欲界、色界、無色界的這一切的苦惱。這一切苦惱主要是什么東西？是「遍一切處薩迦耶事」，你若執(zhí)著有我的話呢；「薩迦耶」中國話翻個「壞聚見」，破壞的「壞」、聚集的「聚」、見聞覺知的「見」，「壞聚見」�！笁摹咕褪菬o常；無常老病死的色受想行識里邊是沒有我的，但是在這里執(zhí)著有個我，這叫做「壞聚見」。

　　這個「遍一切處薩迦耶事」，你若是在欲界里面執(zhí)著有我的話，也一定色界、無色界也是有我，也執(zhí)著有我的；你若在色界、無色界里執(zhí)著有我，你到欲界來還是執(zhí)著有我；你若是通達無我了，一切處都是無我。這個「執(zhí)著有我」這件事是煩惱的根本，是煩惱的根本。所以你若通達世出世間的因果，而又能夠通達世出世間都是無我的，那你就能解脫世間上一切苦了。

　　那么這樣子，怎么樣才能夠成功呢？「應于苦諦、集諦、滅諦、道諦安住其心」，你這樣思惟：思惟世間是苦，苦是有原因的。什么是「苦諦」的原因？就是「集諦」。什么是「集」？就是愛煩惱和見煩惱。你有愛煩惱愛著這個欲，你有見煩惱執(zhí)著有我，你就非有苦不可�！笢缰B」就滅除這個我，滅除這個愛；苦諦、集諦消滅了就是「滅諦」，就是安樂的境界了。怎么樣才能滅呢？要修學圣道，修學三十七道品、修學四念處，才能夠滅除這苦集二諦，你就得到解脫了，你就在這上安住其心。這是「出世間」的離欲。

　　玄三、結

　　是名苾芻勤修觀行，是瑜伽師于相稱緣安住其心。

　　這是第三科，結束這一段。前面這一段這就叫作這個「苾芻勤修觀行」，他「勤修觀行」他就是可以稱作「瑜伽師」了。這個「瑜伽師」在「相稱緣安住其心」，這就叫作「相稱緣」。就是這個藥對于你的病是相合適的；這個法門對于你的煩惱是合適的，能消除這個煩惱。這叫作「相稱緣安住其心」，這一科講完了。

　　現在第二科「于相似緣安住其心」。

　　地二、于相似緣安住其心(分三科)　玄一、征

　　頡隸伐多！云何苾芻勤修觀行，是瑜伽師于相似緣安住其心？

　　這「相似緣安住其心」怎么講呢？這是問。

　　下面第二科解釋，分兩科，第一科「由勝解」。

　　玄二、釋(分二科)　黃一、由勝解

　　謂彼苾芻于彼彼所知事、為欲揀擇極揀擇遍尋思遍伺察故；于先所見所聞所覺所知事、由見聞覺知增上力故；以三摩呬多地作意思惟分別而起勝解。彼雖于其本所知事、不能和合現前觀察；然與本事、相似而生，于彼所緣、有彼相似唯智、唯見、唯正憶念。

　　「謂彼苾芻于彼彼所知事、為欲揀擇極揀擇、遍尋思遍伺察故」，說是那位修行人「于彼彼所知事」，就是各式各樣的所緣境；或者不凈觀，或者慈悲觀，或者緣性緣起觀，這各式各各樣的所緣境，像前面說這個相稱緣�！笧橛麙�擇極揀擇、遍尋思遍伺察」這前面講過了，就是修這樣的觀，這樣的觀察。

　　「于先所見所聞所覺所知事，由見聞覺知增上力故」，這個「于先所見」就是你在修行以前，開始修行之前叫作「先」。「所見所聞所覺所知事」是怎么回事？就是學習佛法，你見佛聞法，「見聞覺知」你所知道的，所知道的這些；像前面相稱緣的這些事情、像十二緣起的這些事情，你這樣學習了。「由見聞覺知增上力故」，由于你原來有學習佛法的這個力量，你就發(fā)心修行了；「增上」是強大的意思，有強大的力量。你學習了佛法以后，佛法給你智慧了，就是聞思的這個智慧、給你這個，這時候發(fā)出這個強大的力量，你就要修止觀了。

　　「以三摩呬多地作意思惟分別而起勝解」，「以三摩呬多地」就是得了定了，當然這是很高的，得到初禪、二禪、三禪、四禪，乃至非非想定得了定。定的「作意」，這個「作意」很有意思，就是約束你的心不要越軌、不要出軌，在這個所緣境上安住其心，約束你的心在所緣境上安住不動，叫作「作意」。這樣講就是修定，就是警覺你的心，引導你的心到所緣境那里去。這么講這個「作意」通于一切，通于我們日常生活內心的分別事情�，F在這里不是其他的，是指禪定說的作意�！杆嘉┓謩e而起勝解」，就是在這個所緣境這里思惟觀察，你就是建立了強大的智慧了�！付�起勝解」就是有力量的一個智慧。得了禪定以后，在禪定里邊觀察這個所緣境，你常常這樣觀察、常常這樣觀察，就生起了一種大的智慧的力量，「而起勝解」。就是認識得很深刻，你不能夠動搖他的。他在禪定里面觀察五蘊是苦，你說：五蘊不是苦；你不可動搖他、你不能否定這件事的。「而起勝解」。

　　「彼雖于其本所知事、不能和合現前觀察」，這里邊有個問題。說是「見聞覺知」的事是在學習佛法的時候，學習佛法的時候是散亂心�，F在「三摩地」這是定，得了定以后定心所緣境，和你以前見聞覺知所知事這是不一樣的，是不同的，是有點不同的。所以這上面說「彼雖于其本所知事」，說是那個得了禪定那個人，雖然對于在散亂心的時候見聞覺知所知道的事情，「不能和合現前觀察」；他在禪定的時候他那個心，不和那個散亂心所緣境和合在一起去觀察，不是的，是不同的。定心所緣境和散亂心所知的境界是不一樣的，是不同的。

　　「然與本事相似而生」，然而你在禪定里邊定心所緣的這個境界，和那個散亂心的境界是「相似」的。雖然是不是、是不同的；但是還是「相似」的。這下面說「于彼所緣，有彼相似唯智、唯見、唯正憶念」，他在禪定里邊觀察這個所緣境，觀察這個所緣境的時候，「于彼所緣境，有彼相似」，有與散亂心的那個境界相似的，這個所緣境相似的；定心所緣境不是散亂心所緣境，但是與它相似。與它相似這個時候是怎么樣呢？「為智、為見」，是你在禪定里面得的聞思修的那個修智的智慧，那個智慧觀察這個所緣境的，是「智」所覺，是「見」所照。這個「見」應該是奢摩他了，奢摩他是不分別叫作「見」，「智慧」是觀察分別的。觀察所緣境「唯正憶念」，而這個所緣境是「念心所」顯現出來的，這個「念心所」是分明不忘，不忘所緣境的事。他能把這個所緣境分明的顯現在心里面叫「正憶念」。顯現出來，以智慧來觀察，以智見來觀察的。這樣子知道五蘊是苦、是無常、是無我的，那就是一切法都是這樣子的。

　　這里就是說：你觀你定心里面的所緣境，是無常、無我、是苦的。但是定心所緣境不是散亂心的境界，那么你能夠發(fā)生作用嗎？能的；那個定心所緣境和那個散亂心所緣境是相似的，他一樣從這里可以得到智慧，可以得解脫的，這么意思。

　　比如說是我想我母親，你心里面一想，心里面就現出你母親的相；其實你心里現的那個相不是你母親嘛！只是個影像！不是真的母親；但是它是相似的。你真實的母親那是「疏所緣緣」，現在是「親所緣緣」，彼此是相似的，它還是發(fā)出來這個愛心，還有這個愛，對母親的愛，愛著父母，這個心還會發(fā)出來，這叫相似。

　　現在這個定心所緣，觀一切法是苦、空、無常、無我，那就是一切法也都就是這樣子，你不能說它不是散亂心所緣境，就沒有作用，不是的！它一樣會有作用，就能解脫一切煩惱，就能得圣道的。

　　這叫作「相似緣安住其心」，這個「安住其心」是由勝解；勝解是什么？就是這個智見，智見的勝解所緣境和那個散亂心所緣境是「相似」，是這樣意思，這叫作「相似緣安住其心」，是這個意思。

　　現在下面第二科，「由止觀」。

　　黃二、由止觀

　　又彼苾芻，于時時間令心寂靜，于時時間依增上慧法毗缽奢那，勤修觀行。

　　「又彼苾芻，于時時間令心寂靜」，是那個修行人他很精進，早晨起來他就靜坐；吃完早餐以后還是靜坐，一枝香一枝香連續(xù)這么坐，「時時地令心寂靜」，就是修奢摩他的止�！噶钚募澎o」，這個已經得了禪定的人，當然他那寂靜那和散亂心不同，他前一剎那心和后面一剎那心是相似的，也是相似。「于時時間依增上慧法毗缽奢那，勤修觀行」，他也是從早晨起來他就修「毗缽舍那觀」，很有力量的這個智慧。早晨、早飯后、午飯后、乃至到晚間都是修這個毗缽舍那觀的，當然和這奢摩他是配合起來的�！笗r時間依增上慧法」，當然這個智慧是強大的智慧，不是聞思的智慧，是修所成慧，所以「增上慧」。這個「毗缽舍那觀，勤修觀行」，勤修觀行的時候，你前一剎那的觀和后一剎那的觀是相似的，也是相似。

　　玄三、結

　　是名苾芻勤修觀行，是瑜伽師于相似緣安住其心。

　　前面「相稱」，現在「相似」，這個意思不同；意思不同，實在還是在相稱緣里面有相似緣安住其心，相似緣安住其心里面也有相稱，還是這樣的。

　　我最初為什么要選《瑜伽師地論》作我們的課本？我要學習《瑜伽師地論》原因就在這里，它把這個修行的事情詳詳細細、清清楚楚說給你，這其它的書沒有這么詳細，沒有這么詳細的。不只于此，后面還有很多。

　　我們出了家，我以前說過這個話，我們并不是白癡、沒有飯吃出家，不是的。我們放棄了欲出了家，一無所得，這件事是不對的。我們如果真是好好學習《瑜伽師地論》，你好好這樣修行，你會有成就，會有成就的。但是你要努力，你要努力的。

　　這下面還有很多事，前面已經說了很多事；你修行，這件事不可以作，這件事、這件事…不可以作，很多不應該作的事你要知道，然后你要避免這件事。這個事應該作、這個事應該作…那么你就這樣作，這樣你就很順利的就成就了。而我們修行人也是發(fā)道心愿意修行，但是嫌麻煩，哎呀！說那么多！不！不！不！南傳佛教很簡單，很好！我就這樣子。其實南傳佛教也不是那樣子呀！他來打禪七開示，當然就說這么多嘛！你真實學習《阿含經》你看看，也很多事情��！