瑜伽師地論講記 卷第三十九(2)

　　戌三、釋(分三科)    亥一、自性施(分三科)　 天一、征

　　云何菩薩自性施？

　　這是施波羅蜜分四科，第一科「征」，第二科「列」。現(xiàn)在是第三科解釋，分三科。第一科「自性施」分三科，第一科是「征」。

　　怎么叫做「自性施」呢？就是施的體性；施的體性是什么呢？這么一句話。

　　下面第二科解釋。

　　天二、釋

　　謂諸菩薩于自身財無所顧惜，能施一切所應(yīng)施物。無貪俱行思，及因此所發(fā)能施一切無罪施物，身語二業(yè)安住律儀阿笈摩見定有果見，隨所希求即以此物而行惠施。

　　「謂諸菩薩于自身財無所顧惜」，這么多的菩薩對于自己的身命和財富「無所顧惜」，一點也不愛惜。「能施一切所應(yīng)施物」，他所有的身命和財物，這一切身、財；能夠布施所應(yīng)該布施的身財之物。這個「所應(yīng)」這句話的意思，我雖然不愛惜，但是應(yīng)該布施我才布施；我不應(yīng)該布施的時候，你要、我還是不給你的，是這個意思。這就是布施是慈悲的行動，但是慈悲里面有智慧的，也是要觀察，應(yīng)該這樣做才這樣做的。

　　「無貪俱行思，及因此所發(fā)能施一切無罪施物，身語二業(yè)安住律儀阿笈摩見定有果見，隨所希求，即以此物而行惠施。當知是名菩薩自性施�！棺约旱�生命和財富布施的時候「無貪」，就是心里面不貪著這個生命、不貪著這個財富�！妇阈兴肌惯@個「思」是內(nèi)心的思想、內(nèi)心的思惟、內(nèi)心的觀察；就在布施的時候你內(nèi)心的這個決定者，你是經(jīng)過觀察思惟的，就這個決定者。這個決定者和無貪在一起活動，就叫做「無貪俱行思」。你做這件事的那個思心所，這個「思」就是那個思心所，這個思心所就是你在做這件慈善事情的時候，內(nèi)心里下命令的那個就是思心所，那就是思的自性，是你內(nèi)心的事情，你內(nèi)心里面這一念心是思的自性。

　　「因此所發(fā)能施一切無罪」，因為你內(nèi)心里面有這個「思」，有「無貪俱行思」就發(fā)出來行動，就是「能施一切無罪施物」：這個施物施舍出去沒有罪，使令對方也沒有罪，能發(fā)動出來無罪的施物的表面上看出來的那個行為：就是你的身體，你的身體在進行這件事，就是身業(yè)和語業(yè)；就是你發(fā)言，你可能會有語言，也可能寫一篇文件，那就叫做語業(yè)。身業(yè)和語業(yè)，那個「思」就是意業(yè)。

　　「安住律儀阿笈摩見」，同時呢你這個人、這個菩薩本身「安住律儀」，就是安住清凈的戒律上面，他的身口意是符合佛所制定的戒律，就是布施者這個人同時他還是有戒的�！赴Ⅲ拍σ姟梗哼@「阿笈摩」翻到中國話是個「傳」，傳送的「傳」。就是佛說的這些經(jīng)，過去佛、現(xiàn)在佛、未來佛，展轉(zhuǎn)的流傳下來，叫做「傳」，也就是這些經(jīng)。「阿笈摩見」呢，就是你學(xué)習(xí)過佛法，你有佛的教法的思想，一個律、和見：有的人哪！他破戒了不清凈，這個戒沒有了，但是他還有見，有正知正見，他學(xué)習(xí)過佛法，他還有佛法的中心思想，這個見；有的人持戒很清凈品德很好，但是思想不清凈，有邪知邪見；這是兩回事兒。有的人見具足而戒律不具足；有的人戒律具足而思想不具足。

　　我們佛教徒，不管是出家的佛教徒、在家的佛教徒，想要去親近善知識，你怎么樣選擇善知識呢？這里面告訴你，一個思想有正知正見，有「阿笈摩見」就是他的思想符合佛所說的教法，思想正確，這是一個條件。第二呢？他的品德也高尚，就是有律，有戒律，又有正見，這是比較好。但是有的人哪！戒律品德很好，但是思想是不對，邪知邪見，那么這是一種情形；有的人思想很正確，戒律不好、品德不太好，有這種情形�，F(xiàn)在這里面說是，你想要學(xué)習(xí)施波羅蜜，同時這個人還具足戒，又有正知正見。

　　「定有果見」同時這個人還相信有善惡果報，做善有善報、做惡有惡報，這決定是這樣子，他也有這樣的思想。

　　「隨所希求，即以此物而行惠施」，「隨所希求」，我想要得無上菩提，這是希求；我想要得無生法忍，這是希求；或者有其他的、符合佛法的、不違背戒律、也不違背正知正見的希求。「即以此物而行惠施」，就是用這件事物布施給前面的人，使令他得大利益。

　　天三、結(jié)

　　當知是名菩薩自性施。

　　我們知道這就是叫做「自性施」。這個「施」的本身的特性，什么叫做「布施」？就是這一段文說的，這叫做「布施」。

　　這個地方和一般說「布施」呢，就是有一點不同。就是布施的同時，你的品德也要好，你還要有正知正見，你相信有善惡果報。譬如說是：我們佛教徒，不管是出家佛教徒、在家佛教徒，我們也布施，外道也能布施，其他的宗教徒也在社會上做一些利益廣大的社會群眾的事情，辦一所醫(yī)院、辦一所學(xué)校、辦種種利益人的事情；但是他們有他們的思想，和佛教徒的思想不同，所以彼此間不一樣，雖然都是做布施，里面的體性還是不同的。

　　《披尋記》一二九二頁：

　　云何菩薩自性施等者：聲聞地說：無貪俱行思，造作心意業(yè)，及此所起身業(yè)、語業(yè)、舍所施物，是名施相。(陵本二十五卷十六頁)今此亦爾，名自性施。然諸菩薩行一切施，如下說言：謂一切者、略有二種：一、內(nèi)所施物，二、外所施物。由于身財無顧惜故，能施如是一切所應(yīng)施物。又如聲聞地說：如法平等，不以兇暴積集財物而行惠施；以鮮潔物而行惠施；以精妙物而行惠施；以清凈物而行惠施；由此自他俱無有罪，(陵本二十五卷十六頁)是名能施無罪施物。今此菩薩以其種種內(nèi)外施物，于諸眾生定作利益，定作安樂，即便施與，是名能施一切無罪施物。又諸菩薩，若在諸佛圣教出家，終不違越所有學(xué)處而行惠施，是名安住律儀阿笈摩見。又諸菩薩，如實了知一切品類所行布施，一切品類施果異熟，深生信解，不由他緣非他所引而行布施，是名安住定有果見，義如下說。

　　「云何菩薩自性施等者：〈聲聞地〉說：無貪俱行思，造作心意業(yè)」，你有無貪的俱行思的時候，那么有因緣的時候，你這個思就動起來，動先是心動，先造作心、心先動，這就是意業(yè)�！讣按怂�起身業(yè)、語業(yè)」，就是你這個無貪俱行思，它會發(fā)動你的「身業(yè)」、發(fā)動你的「語業(yè)」�！干崴�施物」：布施所施的物。是名叫做「施相」，施的相貌、也就是施的自性。(陵本二十五卷十六頁)。「今此亦爾」，那個〈聲聞地〉說的那個布施那樣子，現(xiàn)在這里〈菩薩地〉說的布施也是這樣子。當然這個〈菩薩地〉的布施，以無上菩提為最高的目標，這個也是有一點不同于〈聲聞地〉。「今此亦爾，名自性施」。

　　「然諸菩薩行一切施，如下說言」，這個菩薩能夠?qū)嵭幸磺械暮芏嗟牟际�，「如下說言」：如下文這樣說。「謂一切者、略有二種：一、內(nèi)所施物，二、外所施物」�！竷�(nèi)所施物」：所施的物屬于內(nèi)的，就是我們的生命，這個生命也可以布施�！竿馑�施物」，就是身外之物�！赣捎谏碡敓o顧惜故」，為什么這個身和財可以布施呢？因為這個菩薩對于身、財他不愛著，他不愛著。這個對于財不愛著也不容易，對生命還不愛著，更難了。這就是因為這佛教徒修無我觀，能破除去對生命的愛著，所以也能夠布施�！改苁┤缡且磺兴鶓�(yīng)施物」，因為不愛惜，所以能夠布施。

　　「又如〈聲聞地〉說：如法平等，不以兇暴，積集財物而行惠施」，菩薩能用財物去布施，菩薩就得要有這個財物。菩薩的財物怎么來的呢？就是「如法平等」：就是合法的取得的財物，符合國家的法律、也符合佛教的戒律；不違背國家的法律、不違背佛教的戒律，這樣子得到的財物。「平等」就是：不是不公平的，這里面沒有欺騙行為，所以叫做「平等」。「不以兇暴積集財物」：不是以非法的、傷害眾生的這種行為，去積集財物「而行惠施」�！敢怎r潔物而行惠施」：用那新鮮又是清潔的東西去布施，不是用那個破舊的，破爛的東西送給人，不是的。「以精妙物而行惠施」：特別微妙的東西送給人�！敢郧鍍粑锒�行惠施」：不是用那個污穢的東西送給人�！赣纱俗运�俱無有罪」：你能這樣布施呢，自己也沒有罪，接受你布施的人也沒有罪。(陵本二十五卷十六頁)�！甘敲�能施無罪施物」，這個「能施無罪施物」這句話就是這樣意思。

　　「今此菩薩以其種種內(nèi)外施物，于諸眾生定作利益」，這個二十五卷那是屬于〈聲聞地〉，現(xiàn)在這是〈菩薩地〉，說菩薩的事情。「菩薩以其種種內(nèi)外施物，于諸眾生定作利益」，菩薩用慈悲心作布施；同時也是用智慧觀察的，觀察這個施物對于眾生；接受你布施的眾生決定有利益，然后才布施的�！付ㄗ靼矘贰�，也決定令眾生得到安樂。這個「利益」和「安樂」，前邊的文，〈自他利品〉已經(jīng)解釋過了，就是，「利益」是屬于因，「安樂」是屬于果，決定是有價值的一個因，你做了這件事，將來能得到安樂的果報，是這樣�！讣幢闶┡c」，要是有符合了這個條件呢，菩薩就惠施了、布施了。「是名能施一切無罪施物」。

　　「又諸菩薩，若在諸佛圣教出家，終不違越所有學(xué)處而行惠施」�！赣种T菩薩，若在諸佛圣教」，「若在諸佛」：諸佛出現(xiàn)世間，諸佛為一切眾生演說圣道，就是「圣教」，在這個佛法中「出家」�！附K不違越所有學(xué)處」，因為在佛法中出家，佛法就會制定一些戒律，讓你遵守不要做惡事。而菩薩在佛教中出家，就不會違犯所有的戒律，就是學(xué)處，「而行惠施」�！甘敲�安住律儀阿笈摩見」，「安住律儀」，就安住在阿笈摩的正知正見里面，在佛法中出家就是「阿笈摩見」，而且安住律儀。從這句話里面看出來，一個佛教徒他一定是要受戒，你要受三皈，也一定要受五戒，同時你有佛法的思想，所以叫「阿笈摩見」。如果你不歡喜學(xué)習(xí)佛法，你的佛法的思想，從何處來呢？這個可以看出來這個意思，這個佛教徒如果不學(xué)習(xí)佛法，這是有大問題的。

　　「又諸菩薩如實了知，一切品類，所行布施」，這個「一切品類」的布施，這「布施」，各式各樣的布施，各式各樣的情形；譬如說是一個老人有病，他不能去看醫(yī)生，你開車把他送到醫(yī)生那兒去，那也叫做布施；說老人過馬路的時候，他的身體不能自在，你幫助他安全地過馬路，這也就叫做布施，就是各式各樣的布施�！溉鐚嵙酥�，一切品類，所行布施」�！敢磺衅奉愂┕�異熟」，布施是因，各式各樣的布施，將來得到各式各樣的果報。因不同、果報也不同，所以是「一切品類施果異熟」。

　　「深生信解」，有因就會得果這件事，他的信心特別強，特別地深刻。特別深刻這個意思，就是不可動搖的意思�！覆挥伤�緣非他所引」，這個布施這件事呢，不是由另外有個力量叫你去布施；不是別人說幾句話叫你去布施，不是這個意思。「是名安住定有果見」，這叫作「定有果見」，就是你自己主動：「我要做這件事」，這表示有力量的意思，所以叫「安住定有果見」。「義如下說」。

　　那么這就是「自性施」，自性施這一段講完了。下邊第二科就是「一切施」分二科，第一科是「征」。

　　亥二、一切施(分二科)      天一、征

　　云何菩薩一切施？

　　什么叫做「一切施」呢？這是「征」。

　　下面第二科解釋，分二科。第一科是「一切所施」分二科，第一科是解釋一切，又分二科，第一科是「標列」。

　　天二、釋(分二科)        地一、一切所施(分二科)

　　玄一、釋一切(分二科)    黃一、標列

　　謂一切者略有二種。一、內(nèi)所施物，二、外所施物。

　　「謂一切者」，所說的這個「一切」是什么意思呢？「略有二種」，這「一切」是很廣博的，但是現(xiàn)在把它歸納為二類�！敢弧�內(nèi)所施物，二、外所施物」，就是分這么二種。

　　這是第一科「標列」。下面第二科解釋，「隨釋」分三科，第一科「唯內(nèi)」。

　　黃二、隨釋(分三科)    宇一、唯內(nèi)

　　若諸菩薩但舍己身，是名唯施內(nèi)所施物。

　　只是把自己的身體送給他人了，這就是屬于唯獨是「內(nèi)所施物」。

　　宇二、內(nèi)外

　　若諸菩薩為愍食吐活命眾生，數(shù)數(shù)食已，吐所飲食而施與之，是名雜施內(nèi)外施物。

　　這是第二科是「內(nèi)外」�！溉糁T菩薩」為哀愍「食吐」的活命的眾生，這個眾生食人吐出來的東西來活他的生命，這樣的眾生呢，菩薩特別哀愍他，「為愍食吐活命眾生」�！笖�(shù)數(shù)食已，吐所飲食而施與之」，那么這菩薩就數(shù)數(shù)地吃東西，然后不咽下去，再把它吐出來而施給那個眾生�！甘敲�雜施內(nèi)外施物」，這樣的布施就是內(nèi)中有外，外中有內(nèi)，所以叫做「雜」，這就是「內(nèi)外施物」。

　　這是第二科，第三科「唯外」。

　　宇三、唯外

　　若諸菩薩除上所說，施余一切所應(yīng)施物。是名唯施外所施物。

　　布施：上面一個「內(nèi)」，一個「內(nèi)外」，這二種除掉，剩下來的那就是「施余一切所應(yīng)施物」�！甘敲�唯施外所施物」，就叫作「外所施物」了。

　　《披尋記》一二九二頁：

　　施余一切所應(yīng)施物者：謂余有情數(shù)物、無情數(shù)物無罪攝者，名余一切所應(yīng)施。

　　「施余一切所應(yīng)施物者：謂余有情數(shù)物、無情數(shù)物」，這個「外施」也包括二種：一個「有情數(shù)」，就是它也是有心識的；有心識的，譬如一只貓、一只狗，這也是有情數(shù)；一個人，也是有情數(shù)的�！笩o情數(shù)」，沒有心識的、沒有識的；一塊木頭，一棵樹，或者一個花園，一個大樓房，你布施，那么這是「無情數(shù)物」。「無罪攝者」，你施有情數(shù)物、施無情數(shù)物，但這件事沒有什么過失，沒有過失的。那么這叫做，「余一切所應(yīng)施」。

　　玄二、辨施相(分二科)　黃一、內(nèi)身(分二科)　宇一、標

　　又諸菩薩略由二相，以自內(nèi)身施來求者。

　　這是第二科「辨施相」，這是辨這個「施」的相貌。分兩科，第一科是「內(nèi)身」分兩科，第一科「標」。

　　「又諸菩薩略由」二種相貌，「以自內(nèi)身施來求者」，遠來求他的身命的。這是「標」。下面第二科解釋分兩科，第一科「總施」又分兩科，第一科「標義」。

　　宇二、釋(分二科)　宙一、總施(分二科)　洪一、標義

　　一、總求身者以身施彼，隨所欲為，系屬于彼，隨順于彼。

　　「總求身者」，我不是求你身體的一部份；我不是說：你把你的手給我、把眼睛給我、把耳朵給我，不是；不是一部份；就是你全部的身體「總求身者」，那么「以身」布施給他�！鸽S所欲為，系屬于彼」，就是你這個身體布施給他，「隨所欲為」，就是聽他的命令，「系屬于彼」屬于他的，你不能自主了；你這個身體送給他以后，你不能自主的�！鸽S順于彼」，各式各樣的行動要隨順那個主人的意思。

　　那么這是「標義」，下邊「喻合」，用譬喻來解釋。

　　洪二、喻合

　　譬如有人為衣食故，強自為他而作仆使。如是菩薩無愛染心，但為速證最勝菩提、但為眾生利益安樂，但為布施波羅蜜多速圓滿故、以身施彼、隨所欲為、系屬于彼、隨順于彼。

　　「譬如有人為衣食故，強自為他而作仆使」，這是舉一個例子。譬如說有一個人，自己的生活困難，就為了求得衣食的原因，「強自為他」，勉強自己為別人來作「仆使」，給他作奴婢、給他作工，就是他有權(quán)支配你了。

　　「如是菩薩無愛染心，但為速證最勝菩提」，這個菩薩把自己的身體施舍給他人，放棄自主權(quán)，為什么要這樣作呢？「如是菩薩無愛染心」，他沒有愛染心，不是有染污心�！傅珵樗僮C最勝菩提」，就是他的希望是想要快一點得到無上菩提。「但為眾生利益安樂」；得無上菩提這件事，得無上菩提干什么呢？就是為了利益眾生。說我不得無上菩提，我不能利益眾生嗎？也能，但是范圍小，這個利益程度還是膚淺，你不如成佛以后，你利益眾生特別的圓滿。

　　「但為布施波羅蜜多速圓滿故」，這是第三個原因。就是我修布施波羅蜜多能圓滿了，最后能用生命布施出去�！敢陨硎┍恕�，所以用自己的身體布施給他人，「隨所欲為、系屬于彼、隨順于彼」，你不要自主，要聽他的命令。

　　這是「總施」，是「總施」的意思。下邊是「別施」。

　　宙二、別施

　　二、別求手足頭目支節(jié)血肉筋骨乃至髓者，隨其所欲，一切施與。

　　「二、別求手足頭目支節(jié)血肉筋骨」，「別求」，這個來求菩薩的人，他不是要你全部的生命，不是。他是一樣一樣的求，求你的「手」，你把這個手要送給他、或者「足」、或者「頭」、或者是「目」、或者「支節(jié)」：或者一個胳臂、一個腿，這樣子�；蛘哐�、或者肉、或者筋、或者是骨、「乃至髓者」，乃至骨髓�！鸽S其所欲一切施與」，隨對方所歡喜，他要這個菩薩就給他，菩薩能作到這一點。

　　這件事，我看不是外凡位菩薩能作到的，一定是要到暖、頂、忍、世第一，忍位以上，要到忍位以上才可以，不然你忍不住的。我們沒有修止觀的人，我們沒有修行的人，感覺這件事不可思議，他要我的眼睛，我的眼睛就給你，這個事不可思議。但是常常觀察這個的生命體如幻如化、如畢竟空的人，他這樣的止觀有點相應(yīng)的人，那他的確是不在乎，他的內(nèi)心里面就是不在乎，就是無所顧惜，就能作到這一點。你要我的頭，好！我就把頭給你。要頭；那就等于是把生命都犧牲了，他不在乎這件事，沒有這種恐怖。這個當然是得無生法忍以后，那是有這種事情，他不在乎這個，他能布施。

　　如果說是完全沒有修止觀、或者修止觀而沒有相應(yīng)的時候，這些事是不可以做的、是不能做的。你若是蚊子咬一下子，你能受得了嗎？都不見得能受得了，何況把生命送給人家；這可是不簡單。

　　這是「別施」，這是屬于內(nèi)施。下面第二科是「外物」分兩科，第一科是「標」。

　　黃二、外物(分二科)　宇一、標

　　又諸菩薩亦由二相，以外施物施諸眾生。

　　這個內(nèi)施有兩個相貌；現(xiàn)在外施「亦由」兩個相貌，「以外施物施諸眾生」。

　　那么這是「標」，下面列出來。

　　宇二、列

　　一、求受用者；恣彼所須，如其所樂，隨意受用。

　　這個「外物」，很明顯的就是這些財富、財物�！盖笫苡谜摺�，他餓了要有飲食；他冷了要有棉衣服，沒有房子住…，這些事情。「恣彼所須」，菩薩能隨你意，隨你所歡喜的。「如其所樂，隨意受用」就能布施給你，你就成就了這樣的的受用。這也不是容易，雖然是身外之物，也不是容易。這個是「內(nèi)物」和「外物」，能布施內(nèi)財這是最難的。

　　《披尋記》一二九三頁：

　　求受用者恣彼所須等者：謂諸有情求食與食，求飲與飲，求乘與乘，求衣與衣，求莊嚴具施莊嚴具，求諸什物施以什物，求鬘涂香施鬘涂香，求止憩處施止憩處，求諸光明施以光明，如是一切名求受用恣彼所須，有匱乏故。又諸菩薩，他雖不求，自恣求者，必有所求，稱須而與，常開求者歡情自��；義如下說，是名如其所樂，隨意受用。

　　「求受用者恣彼所須等者：謂諸有情求食與食」，諸有情沒有飲食，他來向菩薩求飲食，菩薩嘛，你求食就給你飯食�！盖箫嬇c飲」，就是求水；你要飲水就給你水。「求乘與乘」，就是你若求車，你需要有個代步的這個車，菩薩就送給你一輛車。「求衣與衣」，求衣服給你衣服。「求莊嚴具施莊嚴具」，就是幢、匾、就是各式各樣的莊嚴具，菩薩也能布施。

　　「求諸什物、施以什物」，除了這幾樣之外，其他的各式各樣的財物，菩薩也能布施。「求鬘涂香、施鬘涂香」，「鬘」就是各樣的花把它編織起來，就叫做鬘�！竿肯恪够蛘呤沁@個油涂在身體上，有涂香、有末香，「求鬘涂香、施鬘涂香」。「求止憩處、施止憩處」，向菩薩求一個休息的地方，那菩薩就能布施，隨其所愿能布施個止憩處�！盖笾T光明、施以光明」，譬如說我沒燈，沒燈就送你一個燈，求光明�！溉缡且磺忻�求受用恣彼所須，有匱乏故」，他缺少這樣。

　　「又諸菩薩，他雖不求、自恣求者、必有所求、稱須而與、常開求者歡情自取」。「又諸菩薩」，他雖不來到菩薩那里有所求�！缸皂�求者」，菩薩先宣布了一個聲明，隨你們「自恣」，自己隨意，你要什么給什么�！副赜兴�求，稱須而與」，如果你決定向菩薩有所求，菩薩就能隨你所需要的布施給你；這個菩薩就一定是要大福德人才可以。「常開求者歡情自取」，菩薩能夠自動的開許，你若有所求「歡情自取」，你歡喜什么就給你什么�！噶x如下說」，義如下面會有說�！甘敲�如其所樂，隨意受用」。

　　二、求自在者，一切斷心，并皆施與。

　　菩薩「亦由二相，以外施物施諸眾生」：「求受用恣彼所須」這一段這是第一樣。下面第二個相貌，「求自在者，一切斷心，并皆施與�！骨懊媲笫苡�；這個求自在應(yīng)該不是受用。我求你送給我多少多少財富，我不是受用；但是我有了財富以后，我心情自在，就是他是這樣。

　　「一切斷心」，菩薩就能夠把自己所有權(quán)的物，取消了自己的所有權(quán)，不是我的了、送給你，叫「斷心」；斷滅了所有權(quán)、斷滅了我所心，不是我所有了，就是放棄了所有權(quán)，能這樣子�！覆⒔允┡c」，你所需要的都給你，是這樣子。

　　在我們這個世界、我們現(xiàn)在這個世界，都是一般的凡夫，就是都是有我、有我所的。這個身體是我、這是我的房子、這是我的什么什么…，就是這樣子。那么都是要…，不是空口說話不行，要在政府上注冊、登記了；這個地方、這個房子是怎么樣的情形，這塊地怎么個方向，東、西多少尺，南、北多少尺，或者是有一千畝地、或者是一百畝、或者幾百畝；在政府注冊是某某人所有，統(tǒng)統(tǒng)登記好了；那么在我們這個世界上就是這樣。在阿彌陀佛國，你看《無量壽經(jīng)》，阿彌陀佛國的人沒有我、我所，沒有財富就免掉這個麻煩，不需要登記；說這是觀世音菩薩所有，不是的，沒有我、我所，沒有這件事。佛的世界，當然也不是一樣；就是阿彌陀佛國特別的說出這件事；在北俱盧洲也是，那里人沒有私有的東西，所有的財物都是大家的，大家都可以受用，有這樣的世界。

　　《披尋記》一二九三頁：

　　求自在者，一切斷心等者：謂求種種戲樂等具，名求自在；縱任自在，是此自在義故。若彼有情，不因施彼多行驕逸惡行，亦不增長諸不善根，是名一切斷心。菩薩為欲令彼眾生，因此所施戲樂等具，攝受饒益，心生凈信，易可化導(dǎo)，易可成熟，隨彼所求，悉皆施與，義如下說。

　　「求自在者，一切斷心等者：謂求種種戲樂等具」，在這個論文上面「求自在者，一切斷心，并皆施與」，不看出來限于某一種東西，你看不出來。但是這個《披尋記》上作者可這么解釋：「謂求種種戲樂等具」，就是游戲的東西，游戲的這些資具。「名求自在」，我有了游戲，心情自在；我用這個具，我可以各式各樣的游戲，心情快樂�！缚v任自在」，這個「縱任」，自己不約束自己，我要怎么樣就怎么樣，心情非常的自在、自由、自由自在，「是此自在義故」；這個「求自在者」這個意思就是這個意思，「縱任自在」的意思。這個「縱」也當個放縱講，就是我自己不約束我自己，我把我自己的思想行為開放，自由地活動，那么這樣子，叫作「縱任自在」�！甘谴俗栽诹x故」，是這里說「求自在」是這個意思。

　　「若彼有情，不因施彼，多行驕逸惡行」，若是來向菩薩「求自在」的這個有情，「若彼有情」�！覆灰蚴┍硕嘈序溡荨�，不會因為菩薩布施給他這個東西了以后，他就「多行驕逸惡行」，他就放縱自己，高慢放逸，他就作種種罪惡的事情，沒有這個事情。「亦不增長諸不善根」，不會因為菩薩給他這個財物，他就「增長諸不善根」，也不會這樣子�！甘敲�一切斷心」，論文說「一切斷心」什么意思呢？就是這個意思，這么講。

　　「菩薩為欲令彼眾生因此所施戲樂等具」：「菩薩為欲令彼眾生」因為所施的戲樂的這些資具�！笖z受饒益，心生凈信」，就是菩薩能夠攝受他、能接引他、能利益他、能接引他到佛教里邊來，能夠利益他�！感纳鷥粜拧�，利益他什么呢？就是他對于菩薩，對于佛法發(fā)起清凈的信心，這個人�！敢卓苫瘜�(dǎo)」，他對佛法有信心，你再去用佛法去教化他，他容易接受�！敢卓沙墒臁梗�他就容易善根成熟，就容易得解脫。「隨彼所求，悉皆施與」，菩薩隨順他，他要求什么就給他什么�！噶x如」下文有解釋。

　　地二、施相差別(分二科)　    玄一、種種施(分二科)

　　黃一、利益他攝(分二科)   宇一、略說(分三科)　 宙一、標

　　又諸菩薩非無差別，以一切種一切內(nèi)外所有施物，施諸眾生；是諸菩薩，以其種種內(nèi)外施物，于諸眾生，或有施與、或不施與。

　　這是第二科「施相」的差別，布施相貌的不同，「施相差別」，前面是說「一切所施」。這個施相的差別分兩科，第一科是「種種施」分兩科，第一科是「利益他攝」分兩科，第一科是「略說」分三科，第一科「標」。

　　「又諸菩薩非無差別，以一切種一切內(nèi)外所有施物，施諸眾生」，「無差別」就是平等的，都是一樣�！敢磺蟹N」：一切的內(nèi)所有物、外所有施物「施諸眾生」；不是；是有差別的。這個布施的情形有的時候會有差別，有不同的情形。

　　「是諸菩薩，以其種種內(nèi)外施物，于諸眾生，或有施與、或不施與」，就是有差別；有什么差別呢？「是諸菩薩」，以其種種的內(nèi)施物、外施物，對于眾生的時候、或者這個眾生我布施給你；這個時候我不給，就是有差別了；不是平等的、不是一樣的。

　　那么這是「標」，下面是「征」。

　　宙二、征

　　云何施與？云何不施？

　　「云何」說這個眾生我就布施給他，那個眾生我就不給，什么理由呢？

　　這是「征」，下面第三科解釋，分兩科，第一科「不施」。

　　宙三、釋(分二科)　洪一、不施

　　謂諸菩薩，若知種種內(nèi)外施物，于彼眾生唯令安樂不作利益；或復(fù)于彼不作安樂不作利益，便不施與。

　　「云何不施」？怎么說這個眾生同菩薩要，菩薩不給，什么原因呢？這下面加以解釋。分兩科，第一科「不施」。

　　「謂諸菩薩，若知種種內(nèi)外施物」，菩薩假設(shè)他知道種種內(nèi)施物、種種外施物�！赣诒吮娚�唯令安樂不作利益」，對于那個接受菩薩布施的那個眾生，使令他現(xiàn)在心情安樂自在，只是有這么一點好處，「不作利益」，并沒有令他得到「諸惡莫作、眾善奉行」；不是的，他沒能這樣子；「不作利益」。

　　「或復(fù)于彼不作安樂，不作利益」，或者你同菩薩要眼睛、或者要他財富，菩薩若給他的話呢；「或復(fù)于彼不作安樂」，對他也不會有得到安樂、也不會得到利益。這個意思呢，「利益」是思想上的問題。不在思想上令他能夠放棄了惡，去推行、實行善法，沒有這樣的好處。「不作安樂」，他也不會因為這樣子，或者現(xiàn)在、或者將來得到安樂，也不能�！副悴皇┡c」，當然菩薩就不給；對你沒有好處，菩薩就不給了。

　　第二科是「施與」。

　　洪二、施與

　　若知種種內(nèi)外施物，于彼眾生定作利益、不定安樂；或復(fù)于彼定作利益、定作安樂，即便施與。

　　「若知種種內(nèi)外施物，于彼眾生定作利益」，菩薩給你一個面包，那對他是得到利益；他得到什么利益？他會去思惟這件事，菩薩的偉大：作善而不作惡。我也是這樣子，我吃你這面包以后，從今以后我不作惡事了，我做善事，那么就是「定作利益」�！覆欢ò矘贰�；若知種種內(nèi)外施物，于彼眾生定作利益，「不定安樂」，不是說現(xiàn)在就得到什么財富、得到什么安樂，不是；不決定現(xiàn)在得到安樂，但是你現(xiàn)在決定能得到利益。「或復(fù)于彼定作利益，定作安樂」，那是更好了！「即便施與」這樣的情形呢，菩薩就「內(nèi)外施物」，就布施給他。

　　《披尋記》一二九三頁：

　　定作利益，不定安樂者：如諸菩薩于彼眾生，與兼憂苦有利益事于現(xiàn)法中，定作利益不定安樂；然于當來非不安樂，由作利益定作安樂。所以者何？利益如因，安樂如果，義如自他利品中說。(陵本三十五卷二十一頁)

　　「定作利益，不定安樂者：如諸菩薩于彼眾生，與兼憂苦有利益事」，說是：我給他，給他呢，但是他心情有憂苦，得到菩薩的布施之后心情有憂苦；但是有利益，就是他諸惡莫作、眾善奉行，他會這樣思想上有改變的意思�！赣诂F(xiàn)法中，定作利益」，說這個「有利益事」是在現(xiàn)在，在現(xiàn)在而是決定會這樣子改變了思想，不作惡事而作善事，有利益事�！覆欢ò矘贰梗�但是現(xiàn)在不一定得到安樂。「然于當來非不安樂」，然而在將來的時候不是不得安樂，將來能得安樂。因為你現(xiàn)在作了善事了，你現(xiàn)在諸惡莫作、眾善奉行，那么你將來不墮三惡道，能在人間天上享福，那么是決定安樂了，「然于當來非不安樂」�！赣勺骼�益定作安樂」，由于你現(xiàn)在你作了善事的利益，將來你會得到安樂的，有因就有果。

　　「所以者何？利益如因，安樂如果」，有因就有果，所以將來必定安樂�！噶x如〈自他利品〉中說」。(陵本三十五卷二十一頁)，在那里有說。

　　宇二、廣辨(分二科)　宙一、結(jié)前生后

　　如是略說菩薩應(yīng)施、不應(yīng)施已，次當廣辯。

　　前邊是「略說」，這是第二科「廣辨」。宇一是「略說」，現(xiàn)在第二科是「廣辨」分兩科，第一科是「結(jié)前生后」。

　　「如是略說菩薩應(yīng)施、不應(yīng)施已」說完了�！复萎攺V辯」應(yīng)施、不應(yīng)施的事情，廣說。那么這是「結(jié)前生后」：「如是略說菩薩應(yīng)施、不應(yīng)施已」這是把前文結(jié)束；「次當廣辯」生起后文，這是「結(jié)前生后」。

　　下邊第二科「辨種種相」分兩科，第一科「內(nèi)身」又分兩科，第一科是解釋又分兩科，第一科是「不應(yīng)施」又分兩科，第一科「身命攝」分兩科，第一科是「標」。

　　宙二、辨種種相(分二科)　洪一、內(nèi)身(分二科)　荒一、釋(分二科)

　　日一、不應(yīng)施(分二科)　  月一、身命攝(分二科)　盈一、標

　　謂諸菩薩，若有來求共為伴侶，欲作非理逼迫損害誑惑于他，便不以身而施于彼，隨所欲為、系屬于彼、隨順于彼。

　　「謂諸菩薩，若有來求共為伴侶」，「謂諸」很多的菩薩。「若有來求」：假設(shè)有眾生來到這里來向菩薩要求「共為伴侶」，我們作「伴侶」，就是合作的意思；我們互相合作。做什么事呢？合作做什么？「欲作非理逼迫損害誑惑于他」，想要作一些不合道理的事情，逼迫眾生、損害眾生、誑惑眾生的事情，做這些有罪過的事情�！副悴灰陨矶�施于彼」，菩薩就不會用這身體布施給你，不同你合作；你要求，我不滿你愿，我不布施給你。「便不以身而施于彼，隨所欲為系屬于彼、隨順于彼」，就是不同你合作，不做這個事情，你不能夠來控制我，不可以。

　　第一科是「標」，這是第二科解「釋」。

　　盈二、釋

　　由諸菩薩，寧于百反、千反、或百千反，舍自身命施諸眾生，終不隨他教命、稱悅彼情，于諸眾生非理逼迫損害誑惑。

　　「由諸菩薩」寧可這樣作：我一百次、或者是一千次、或者是百千次就是一萬次，「舍」、棄舍自己的生命布施給眾生；我百次、千次、百千萬次這樣子施舍我的身命來度化眾生�！附K不隨他教命、稱悅彼情」，不管時間多久，我不會隨順你的命令，「稱悅彼情」，就是喜悅你的心�！赣谥T眾生非理逼迫損害誑惑」，我對于眾生，非理眾生、逼迫眾生、損害眾生、誑惑眾生，這件事不做，不做這件事。

　　《披尋記》一二九四頁：

　　非理逼迫損害誑惑者：意地中說二十二種發(fā)憤，隨其所應(yīng)彼攝應(yīng)知。

　　也就和這個意思相同；我不傷害一切眾生的。你教我同你合作傷害一切眾生，這件事不做。

　　前面是盈一「標」，盈二「釋」�，F(xiàn)在下面第二科「身分攝」，前面是「身命攝」，「身命攝」就是全部的身命；現(xiàn)在「身分攝」就是身體的一部分。這里分三科，第一科是「由意樂凈」分三科，第一科是「標」。

　　月二、身分攝(分三科)　盈一、由意樂凈(分三科)　昃一、標

　　若諸菩薩于所行施意樂清凈，見有無量利益眾生事正現(xiàn)在前；設(shè)有來求自身支節(jié)，不應(yīng)施與。

　　「若諸菩薩于所行施意樂清凈」，若是這個菩薩對于自己修行布施波羅蜜這件事，他的內(nèi)心很清凈；就是身命、財，這個身命和財富這兩件事都沒有愛著心，那就叫作「清凈」�！溉糁T菩薩于所行施意樂清凈，見有無量利益眾生事正現(xiàn)在前」，他這個時候，他對于自己的身命財沒有顧惜，就是心清凈，他能布施�！敢娪袩o量利益眾生事」，這個時候看見有「無量」，很多很多的事情能利益眾生，「正現(xiàn)在前」這個事情出現(xiàn)在菩薩的面前。

　　「設(shè)有來求自身支節(jié)，不應(yīng)施與」，就在這個時候，有很多的因緣等待菩薩來修行布施波羅蜜。假設(shè)這個時候有一個人「來求自身」，求菩薩的生命；你把你生命給我。來求菩薩的「支節(jié)」，一部份，或者手、或者足的一部分。「不應(yīng)施與」，菩薩不要去施舍給他，你一施舍他，你就不能利益無量眾生了。「見有無量利益眾生事正現(xiàn)在前」就不能作了、就耽誤了，所以眾生來求菩薩的生命支節(jié)，「不應(yīng)施與」。

　　昃二、征

　　何以故？

　　這第二科「征」。什么原因不能施與呢？

　　第三科解釋分兩科，第一科「簡非」。

　　昃三、釋(分二科)　辰一、簡非

　　非彼菩薩于所行施意樂不凈心生退弱，作是念言：此應(yīng)可施、此不可施、此應(yīng)施與、此不應(yīng)與故。

　　「何以故？」什么原因呢？「非彼菩薩于所行施意樂不凈」，他不行布施，不給、拒絕他；這不是那位菩薩對于所行的布施「意樂不凈」，我有吝惜、我這個財富不給你，不是這個意思�！感纳�退弱」，如果心里面吝嗇了的話，愛著自己的生命，你若是讓他布施生命，這時候「心生退弱」就向后退，我不能作這件事�！缸魇悄钛浴梗�心里面這樣說�！复藨�(yīng)可施，此不可施」，他若退心的時候，他就這么想了：這樣是可以布施、這個不可以布施�！复藨�(yīng)施與、此不應(yīng)施與故」，就會有這些分別了。但是現(xiàn)在菩薩不是，菩薩的意樂清凈，沒有慳吝心。

　　這是「簡非」，簡這個錯誤的事情，下面第二科「顯正」。

　　辰二、顯正

　　彼菩薩為令意樂得清凈故，須舍現(xiàn)前利眾生事而施身分；由彼意樂已清凈故，不應(yīng)棄舍正現(xiàn)在前利眾生事而施身分。

　　「彼菩薩為令意樂得清凈故，須舍現(xiàn)前利眾生事」，若是菩薩本身對生命有愛著心、對于自己的身命有愛著心，那這時候就不能行菩薩道；對于財富有愛著心，你不能修布施波羅蜜，這個時候怎么辦呢？「彼菩薩為令意樂得清凈故」，為了使令自己思想對布施波羅蜜歡喜，我歡喜修布施波羅蜜，不吝嗇�！疙毶岈F(xiàn)前利眾生事」，那他這樣的情形呢，他就放棄現(xiàn)前利益眾生的事情，這件事不能做；那么做什么事情呢？「而施身分」，把這個身體布施給眾生；這樣子來鍛練自己，使令自己的心清凈，這樣意思。

　　「由彼意樂已清凈故」，由于菩薩對于自己的身命財，沒有顧惜、慳吝的這種思想，他能放下、能夠布施�！赣杀艘鈽芬亚鍍艄�，不應(yīng)棄舍正現(xiàn)在前利益眾生事而施身分」，你若達到了這個程度的時候，你不應(yīng)該棄舍正現(xiàn)在前的利益眾生的事情，不是說沒有這件事，你需要去籌備，那是另一回事；現(xiàn)在這個眾生正等待你去救護，是現(xiàn)成的，你就是應(yīng)該作這件事。所以是「不應(yīng)棄舍正現(xiàn)在前利眾生事而施身分」，你把自己的身分布施給眾生，這是不對的。

　　下面第二科「由他惱亂」。前面第一科是「由意樂凈」，現(xiàn)在是「由他惱亂」分兩科，第一科是「舉魔眾天」分三科，第一科「標」。

　　盈二、由他惱亂(分二科)　昃一、舉魔眾天(分三科)　辰一、標

　　又諸菩薩，若魔眾天懷惱亂心現(xiàn)前來乞身分支節(jié)，不應(yīng)分碎支節(jié)施與。

　　「又諸菩薩」遇見了不同的事情，就是「魔眾天」、就是欲界頂天、他化自在天�！笐褠纴y心」，他在心里面懷藏著惱亂菩薩的思想�！脯F(xiàn)前來乞身分支節(jié)」，那么他就出現(xiàn)在菩薩的面前，來向菩薩乞求你身體，把你的眼睛給我、把你的心臟給我、我要你的肝臟，就是這樣子「現(xiàn)前來乞身分支節(jié)」。「不應(yīng)分碎支節(jié)施與」，菩薩是不是布施給他呢？能滿他所愿呢？「不應(yīng)分碎」自己的這個各部分的支節(jié)施舍給他；不要做這個事，不給他。

　　辰二、征

　　何以故？

　　這是「征」。為什么不給他呢？菩薩不是布施自己的生命、財富嗎？怎么人家來要，不給了呢？「何以故？」

　　辰三、釋

　　勿彼當獲上品過罪、及損害故。

　　第三科解「釋」。不要令那個人哪，他獲得「上品」的罪過。菩薩這個時候，他對于這個身體沒有愛著心，還有很多的眾生等待著菩薩去教化他、去布施，去做這個功德。現(xiàn)在這個魔王不懷好心腸，就來破壞他的菩薩道，是這樣的意思。你這樣子呢，你「當獲上品過罪及損害故」，你會得到一個上品的罪過，你對菩薩的菩薩道有傷害，「及損害故」，所以菩薩就不給他。

　　這個第二科是「例彼所使」。

　　昃二、例彼所使

　　如魔眾天，如是于彼所使眾生、當知亦爾。

　　如「魔眾天」不懷好意來破壞菩薩的菩薩道，是這樣子�！赣诒怂�使眾生」，對魔王所支配的人，他也順從魔王的意思，來向菩薩搗亂，來向菩薩要菩薩的身分�！府斨�亦爾」，當知菩薩也是拒絕他，我不給你。

　　盈三、由他狂亂(分三科)　昃一、標

　　或有眾生癡狂心亂，來求菩薩身分支節(jié)，亦不應(yīng)碎支節(jié)施與。

　　這是第三科「由他狂亂」。這不是魔王了，不是天上的魔王了�！赣伤�狂亂」分三科，第一科是「標」。

　　「或有眾生癡狂心亂」，就是愚癡，等于就是有神經(jīng)病了，他心里面亂，不能寂靜。「來求菩薩身分支節(jié)」，來到菩薩這里向菩薩求，你的頭給我、把你的手足給我，這是「支節(jié)」�！敢嗖粦�(yīng)碎支節(jié)施與」，這樣癡狂心亂的人來向菩薩求身分支節(jié)，菩薩「不應(yīng)碎支節(jié)施與」，施舍給他，不應(yīng)這樣做。

　　晨二是「征」。

　　昃二、征

　　何以故？

　　什么原因？

　　昃三、釋

　　由彼不住自性心故；不為義利而求乞故；其心狂亂不自在故；空有種種浮妄言說，是故不應(yīng)施彼身分。

　　這第三科解釋。說不給他，由于那個人哪！他不是安住在一個正常的精神狀態(tài)中。他若是安住在正常狀態(tài)中，不是神經(jīng)病哪，那么他有一個原因向菩薩求，你把眼睛給我，那么菩薩可以照辦的，這樣子�！赣杀瞬蛔∽孕孕墓省�，不是安住在正常的精神狀態(tài)�！覆粸榱x利而求乞故」，菩薩把自己的身分支節(jié)送給他，他是得到義利的。這個魔王來向菩薩搗亂，菩薩就是滿他愿對他也沒好處，他的目的也不是為了得無生法忍、或者為修學(xué)圣道，「不為義利而求乞故」�！钙湫目駚y不自在故」，他內(nèi)心里面有狂亂、癲狂，就是神經(jīng)病了，這種境界。他那個癲狂的病來困擾他，他心不自在、不自主的，要做這惡事，要來傷害菩薩�！覆粸榱x利而求乞故，其心狂亂不自在故�！�

　　「空有種種浮妄言說」，那個魔王，魔王唆使的人、眾生，「空有種種浮妄言說」，就是「空有」了、白有了種種的「浮妄」，不深刻、很淺薄的那種沒有意義的言語。「是故不應(yīng)施彼身分」，所以不應(yīng)該把自己的身分送給他。那魔王也會說：我滿足你的布施波羅蜜多，滿足你無上菩提愿力，你把你的眼睛給我。他也會說一些話的；但事實上，他不是這個意思，他是神經(jīng)病，所以菩薩不給他�！覆粦�(yīng)施彼身分」。

　　日二、應(yīng)施與

　　除上所說、與上相違，來求菩薩身支節(jié)者，隨其所欲，應(yīng)施彼身；隨所欲為，系屬于彼、隨順于彼、或分支節(jié)而施與之。

　　這是第二科「應(yīng)施與」。前面是「不應(yīng)施」與，下面是「應(yīng)施與」。

　　「除上所說」，前面說的這些把它撇開、不算�！概c上」相違反的，「來求菩薩的身支節(jié)」，這個生命里面的某一部分�！鸽S其所欲應(yīng)施彼身」，那菩薩隨前人的歡喜，把自己的生命送給他、布施給他�！鸽S所欲為系屬于彼」，那么隨他的歡喜，菩薩的生命「系屬于他」，放棄了自主權(quán)�！鸽S順于彼、或分支節(jié)而施與之」；前面「隨所欲為系屬于彼」是全部的生命；下面「或分支節(jié)」是一部分「而施與之」。

　　荒二、結(jié)

　　當知是名菩薩于內(nèi)所可施物，或應(yīng)施與、或不施與。

　　就是這個意思，是結(jié)束這段文。

　　洪二、外物(分九科)　荒一、于毒害物(分二科)　日一、不應(yīng)施

　　又諸菩薩于外施物，若有眾生來求毒、火、刀、酒等物；或為自害、或為害他，即不應(yīng)施。

　　這是第二科是「外物」，外面、身外之物，分九科。第一科「于毒害物」分二科，第一科是「不應(yīng)施」。

　　「又諸菩薩于外施物」，身外所布施的東西。「若有眾生來求」，來向菩薩乞求這個毒、乞求火、乞求刀、乞求酒「等物」。「或為自害、或為害他、即不應(yīng)施」，他乞求毒、火、刀、酒等物，他的目的是什么意思呢？「或為自害」，用這個來傷害自己，「或為自害」；或為傷害他人，「即不應(yīng)施」，菩薩就不應(yīng)該布施給他，是這樣。

　　下面第二科「應(yīng)施」。

　　日二、應(yīng)施

　　若有眾生來求毒、火、刀、酒等物，或自饒益、或饒益他，是即應(yīng)施。

　　菩薩就應(yīng)該布施他。

　　荒二、于屬他物(分二科)　日一、財谷物

　　又諸菩薩，不以屬他非同意物而行惠施。

　　這是第二科「于屬他物」，系屬于別人的東西，就是別人所有權(quán)的東西。分二科，第一科「財谷物」。

　　「又諸菩薩，不以屬他非同意物」，菩薩不以系屬于別人的，而沒得他同意，這樣的東西，你不要拿過來行布施波羅蜜，不可以。「不以屬他」，系屬于他的「非同意物，而行惠施」。

　　日二、有情物

　　又諸菩薩不行媒媾，以他妻妾而行布施。

　　這第二科「有情物」。前面是「財谷物」，這是「有情物」。

　　「又諸菩薩不行媒媾」，菩薩不做媒的事情，不給人做媒�！赣谒�妻妾而行布施」，別人的妻妾把她取過來送給別人，不要做這種事情，菩薩不做這個事情。

　　這是第二科，下面第三科「于有蟲物」。

　　荒三、于有蟲物

　　又諸菩薩，不以有蟲飲食等物而行惠施。

　　有蟲子吃過的東西去行布施；菩薩不這樣做。

　　下面第四科「于戲樂物」分二科，第一科「別辨相」分二科，第一科「戲樂具攝」分二科，第一科「不應(yīng)施」分三科，第一科「標」。

　　荒四、于戲樂物(分二科)　日一、別辨相(分二科)

　　月一、戲樂具攝(分二科)  盈一、不應(yīng)施(分三科)　昃一、標

　　又諸菩薩，若有眾生來求種種能引戲樂能引無義所施之物，不應(yīng)施與。

　　「又諸菩薩，若有眾生來求種種能引戲樂」，若有眾生來到菩薩這里，向菩薩求各式各樣的「能引戲樂」的，「能引無義所施之物」，這些游戲，一些令人心情快樂的這些事情，「能引無義」，能引出來沒有真實價值的事情，「能引無義所施之物」�！覆粦�(yīng)施與」，這時候不給他，菩薩不給。

　　昃二、征

　　何以故？

　　第二科是「征」。

　　昃三、釋

　　若施彼時，雖暫令彼于菩薩所心生歡喜，而復(fù)令彼廣作種種不饒益事。謂因施故，令彼多行憍逸惡行，身壞以后墮諸惡趣。

　　「若施彼時，雖暫令彼于菩薩所心生歡喜」，這樣戲論的東西布施給他，雖然暫時令他對菩薩生歡喜心�！付鴱�(fù)令彼廣作種種不饒益事」，「于菩薩所心生歡喜」是生歡喜了，但是又令彼眾生「廣作種種不饒益事」，不利益人的事情，傷害人的事情�！钢^因施故，令彼多行憍逸惡行」，因為你布施給他這樣的東西，使令他「多行」，常常做「憍逸惡行」，非常憍慢的放逸「惡行」，憍慢放逸就是惡行，「憍逸惡行」�！干韷囊院髩欀T惡趣」，因為這個因果的問題，你做惡事，身體壞了以后就要墮入惡道了。

　　盈二、應(yīng)施

　　若有種種戲樂等具雖復(fù)施與，不令眾生墮諸惡趣；亦不增長諸不善根。菩薩為欲令彼眾生，因此所施戲樂等具，攝受饒益心生凈信，易可化導(dǎo)、易可成熟。隨彼所求悉皆施與。

　　這是第二科「應(yīng)施」�！溉粲蟹N種」游戲快樂的這些器具，「雖復(fù)施與，不令眾生墮諸惡趣」，雖然用這個戲樂諸具布施給眾生了，但是不會因此令眾生墮諸惡道，不會的�！敢嗖辉鲩L諸不善根」，也不令那個人做種種惡事。

　　「菩薩為欲令彼眾生，因此所施戲樂等具，攝受饒益心生凈信」，菩薩為欲令彼眾生，因此所布施的游戲快樂的這些資具，「攝受饒益心生凈信」，因為這樣布施給眾生了，也就是利益那個眾生；同時呢也就是攝受了那個眾生，「攝受饒益」�！感纳鷥粜拧梗�那個眾生對于菩薩生起清凈的信心，「心生凈信」�！敢卓苫瘜�(dǎo)」，有了凈信的時候就容易教化。「易可成熟」，容易成熟他的善根。「隨彼所求悉皆施與」，隨他所求的東西，完全都布施給他。

　　月二、戲樂事攝(分二科)　  盈一、征

　　是諸菩薩，若有來求諸戲樂事。何者應(yīng)施？何者不施？

　　這是第二科「戲樂事攝」分二科，第一科是「征」。

　　「是諸菩薩若有來求諸戲樂事」，這些游戲快樂的事情�！负握邞�(yīng)施？何者不施？」有很多的眾生來向菩薩求這個事情，菩薩心里面怎么想：說這個人應(yīng)該布施，那個人不布施；應(yīng)該怎么決定呢？那么這是「征」。

　　下面「列」出來，分四科，第一科「捕獵事」。

　　盈二、列(分四科)　       昃一、捕獵事

　　謂諸菩薩終不施人捕獵等法。

　　菩薩終究是不會布施給別人這個網(wǎng)捕禽獸的方法；你用什么方法把那個兔子能抓到，你用什么方法把那個狼抓住它；這些事情，菩薩不布施這些方法�，F(xiàn)在第二科「祠祀事」。

　　昃二、祠祀事

　　又于雜穢諸祠祀中，作大方便，多集眾生，損害其命，獲無量罪；于彼祠祀，終不自作、亦不教他、亦不于彼諸天寺中，殺羊祠祀。

　　「又于雜穢諸祠祀中，作大方便，多集眾生損害其命，獲無量罪；于彼祠祀終不自作、亦不教他」，這是祠祀的事情，就是一般社會大眾，不是佛教徒，造這么一個像廟的這種地方，在這里祭祀鬼神，做這個事情。這事情其中有些「雜穢」的，不清凈、污穢的事情。在「祠祀中」，就是在那個地方作祭祀的時候�！缸鞔蠓奖恪梗�用了很多的方法�！付嗉�眾生損害其命」，集會了很多的眾生；就是綁了一條豬、綁了一條牛、綁了一條羊、綁了一條狗這些東西，「多集眾生」�！笓p害其命」，就把這些牛也好、羊也好、把它殺掉了，「損害其命」。這樣子在那里做這件事情呢，「獲無量罪」，那個眾生罪很多。

　　「于彼祠祀，終不自作、亦不教他」，菩薩對于這件事，這社會上一般的沒有佛教思想的人，他們就是作這種事情；菩薩決定不作這個事情，「終不自作」。「亦不教他」，也不教別人來作這個事情。「亦不于彼諸天寺中，殺羊祠祀」，菩薩也不會在天寺，供著天的那個廟里面哪，殺羊來祭祀天，菩薩不作這個事情。

　　昃三、害生事(分二科)　辰一、求依處

　　若有來求或水或陸無量眾生所依止處，為欲殺害彼生命故；菩薩知已，終不施與。

　　這是第三科，害生的事情。分二科，第一科「求依處」。

　　「若有」眾生來到菩薩所，向菩薩要求�！富蛩�」、水里面的眾生；或陸地上面的眾生、「無量的眾生」，很多很多的，水、陸無量的眾生。「所依止處」，我要拿多少雞、鴉的東西、拿多少魚，我要放一個地方，你要把你這個地方借給我用，送給我用，干什么呢？「為欲殺害彼生命故」，要求菩薩這么多的房舍給他用，他用這個房舍作什么呢？「殺害彼生命故」，殺害很多眾生�！钙兴_知已，終不施與」，菩薩知道你作這種惡事，我決定不給你，不給你用，不給。

　　下面「求害具」。

　　辰二、求害具

　　若有來求罩羅罝弶，為害眾生及為習(xí)學(xué)，皆不施與。

　　「若有」眾生來到菩薩這里，向菩薩求這個「罩」，罩是捕魚的這些東西，抓魚的這些東西叫作「罩」。「羅」者網(wǎng)也，抓鳥的這些東西�！噶D」是抓兔子的，抓那兔子的網(wǎng)，「罝」�！笍墶挂彩蔷W(wǎng)，就是網(wǎng)這個禽獸這些東西�！笧楹Ρ娚�及為習(xí)學(xué)」，他向菩薩要這些東西，他的目的是什么？就是要傷害眾生�！讣盀榱�(xí)學(xué)」，先要學(xué)習(xí)學(xué)習(xí)，我現(xiàn)在不去打鳥也不去抓魚，但是我用這些東西學(xué)一學(xué)怎么用，要學(xué)一學(xué)�！附圆皇┡c」，菩薩不給，不給這些東西。

　　下面是第四科「報怨事」。

　　昃四、報怨事

　　若有怨家來求讎隙，為欲呵罵、縛戮、殺害、奪財、治罰，終不施與。

　　「若有」這個有怨恨的人，彼此間有怨恨。這個對方有他怨恨的人在菩薩這里，那么他就來菩薩這里求，求這個有怨恨的人、讎恨的這個人哪。這個「隙」呢，彼此間有距離不來往，有讎恨不來往；但是現(xiàn)在他要來殺害這個讎人的時候�！笧橛�呵罵、縛戮」，或者是喝罵他這個讎恨的人、或者是系縛、或者是殺戮、「縛戮」、或者「殺害」奪命、「奪財」，殺害了以后還要奪他的財富、或者是治罰他。菩薩呢！不給，「終不施與」你這個讎恨的人是在我這里，不給你。不容許你來殺害人，這樣意思。

　　《披尋記》一二九五頁：

　　若有怨家來求讎隙等者：謂于自所攝受有情，若為他怨、有讎隙者；于他來求，終不施與故。

　　「若有怨家來求讎隙等者：謂于自所攝受有情」，就是菩薩自己所攝受的有情，他所栽培的、或者是他所保護的眾生、「有情」。「若為他怨有讎隙者」，菩薩保護這個人，另外一個讎恨的人來，「讎隙者」�！赣谒麃砬�，終不施與故」，我不給你這個人。

　　在這個律上里面說到一件事：說有一條鹿，從這個比丘或者這位修行人門前過去了，過去以后不久就來了一個打獵的人，就來對這個比丘說，說你有沒有看見有一條鹿從你這過去？就問這個比丘。菩薩就看看自己的指甲，看完了：我沒有看見。那么就是這樣子，不告訴他這個鹿從這里過到那邊去了，不說。這比丘不是菩薩，但是也是這樣子態(tài)度，「終不施與」。

　　這是「別辨相」，這都是「別辨相」的事情。下面「舉要義」，第二科「舉要義」分二科，第一科「不應(yīng)施」。

　　日二、舉要義(分二科) 月一、不應(yīng)施

　　以要言之，所有一切逼迫損害他諸有情戲樂等具；有來求者，是諸菩薩皆不施與。

　　前面舉出來各式各樣的事例�，F(xiàn)在這里「以要言之」，就是提要，說出個要義來說。「所有一切」逼迫有情、損害他有情的戲樂之具，游戲快樂的這些器具�！赣衼砬笳撸�是諸菩薩皆不施與」，不給你。

　　這個鄉(xiāng)村有些小孩子，也是拿那些飛鳥、蝴蝶這一類東西，當戲樂的想法，但是就是把那眾生傷害了。這些小孩子無知，也作這種有罪過的事情�，F(xiàn)在菩薩呢「不與方便」，不作這個事情。「有來求者，是諸菩薩皆不施與」。

　　這是「不應(yīng)施」，下面是「應(yīng)施」。

　　月二、應(yīng)施

　　若復(fù)種種象馬車輿、衣服莊嚴、珍妙飲食、習(xí)歌舞等，及諸樂器、涂飾香鬘、珍玩眾具、園林樓觀、舍宅侍女、習(xí)學(xué)種種工巧業(yè)處，如是一切戲樂等具，為欲令其于菩薩所，因此發(fā)起清凈信心，有來求者，悉皆施與。

　　「若復(fù)種種象馬車輿」，或象、或者馬、或者是車、或者是輿�！篙洝�；「車」是有輪，「輿」是沒有輪的這種車�；蛘呤且路�、或者是莊嚴的這些器物、或者是珍妙的飲食，「習(xí)歌舞等」，學(xué)習(xí)歌、學(xué)習(xí)舞這些等等的事情。「及諸樂器」，這個音樂的東西�！竿匡椣泗N」，或者「涂飾」增加你的美麗是怎么的，或者是什么香油，油一類的涂飾，或者是香、或者是鬘等。「珍玩眾具」，很珍貴的一些好玩的東西�！笀@林樓觀」，或者是一個花園、或者是一個林、或者是樓、或者是觀�！赣^」也就是「樓」；就是高樓能向遠觀，所以樓就名之為觀了�；蛘呤巧嵴�、或者侍女這樣。

　　「習(xí)學(xué)種種工巧業(yè)處」，習(xí)學(xué)這些種種的工巧業(yè)處，這個工巧，能造房子、或能造車、能造船，各式各樣的事情「工巧處」�！溉缡且磺袘驑返染�，為欲令其于菩薩所」，菩薩叫他們對菩薩這里，「因此發(fā)起清凈信心」�！赣衼砬笳�，悉皆施與」，菩薩施與他們，他們不作惡事，而對于菩薩有信心，這樣菩薩也就會施舍給他們。

　　下面第五科「于求飲食」，分二科，第一科「不施非宜」。

　　荒五、于求飲食(分二科)　日一、不施非宜

　　又諸菩薩，若有病者來求非量、非宜飲食，亦不施與。

　　說是「又諸菩薩」，「若有」病痛的人，來到菩薩這里向菩薩「求非量」的飲食，就是過量了，你有病了，你求這個飲食是過量的�！阜且恕梗�你有病了，這個飲食對你是不適合的，菩薩「亦不施與」；這可見菩薩也要懂得醫(yī)藥，才能這樣。

　　下面第二科「不施饞嗜」。到點了吧？到點了，我就停在這里好了。