瑜伽師地論講記 卷第三十九(4)

　　玄二、巧慧施(分二科)　黃一、別辨相(分三科)　宇一、標(biāo)

　　又諸菩薩不以惡慧而行布施，常以巧慧而行布施。

　　這里是說六波羅蜜里面的第一個(gè)，施波羅蜜。施波羅蜜里面分三科，第一科是「自性施」已經(jīng)學(xué)習(xí)過了。第二科是「一切施」，「一切施」里面也是分二科，第一科是「一切所施」，這一科學(xué)習(xí)過了，現(xiàn)在是第二科「施相差別」�！甘┫嗖顒e」里面分二科，第一科是「種種施」，「種種施」里面分二科是「利益他攝」、「自利益攝」，這二科都學(xué)過了�，F(xiàn)在是「巧慧施」，就是布施的時(shí)候有巧妙的智慧；這一科里面分二科，第一科是「別辨相」分三科，第一科「標(biāo)」。

　　「又諸菩薩不以惡慧而行布施」，又諸多的菩薩，他在用布施利益眾生的時(shí)候，不用這個(gè)暴惡的智慧而行布施，這個(gè)智慧是通于善惡的。現(xiàn)在是菩薩行布施利益眾生的時(shí)候，是不用惡的智慧而行布施�！赋Ｒ郧苫鄱�行布施」，常是用微妙的、良好的智慧去行布施波羅蜜多。

　　這是「標(biāo)」。

　　宇二、征

　　云何菩薩巧慧布施？

　　這是第二科「征」。菩薩的「巧慧布施」是怎么個(gè)情形呢？

　　下面第三科解釋，解釋里分六科，第一科是「財(cái)施」。

　　宇三、釋(分六科)　宙一、財(cái)施(分二科)　洪一、有財(cái)攝(分二科)

　　荒一、釋(分四科)　日一、先濟(jì)�？�(分二科)　月一、明發(fā)心

　　謂諸菩薩現(xiàn)有種種可施財(cái)物，求者未至，先發(fā)是心：設(shè)二求者俱來我所，一、是安樂，非貧非賤、有依有怙；二、是�？�，是貧是賤、無依無怙。我于爾時(shí)，應(yīng)自揆量所有財(cái)物，若堪于二充足滿愿，即應(yīng)俱施滿愿充足；如其財(cái)物不堪于二充足滿愿，即應(yīng)方便發(fā)遣安樂非貧非賤有依有怙，盡己所有施彼�？嗍秦毷琴v無依無怙。

　　「謂諸菩薩現(xiàn)有種種可施財(cái)物」，菩薩這個(gè)時(shí)候他有很多的、各式各樣的、可以布施利益眾生的財(cái)物。這是「財(cái)施」分二科，第一科是「有財(cái)攝」分二科，第一科是解釋，分四科，第一科是「先濟(jì)危苦」分二科，第一科是「明發(fā)心」。

　　「求者未至，先發(fā)是心」，向菩薩祈求的人還沒到來，菩薩自己先建立這樣的意愿。什么意愿呢？「設(shè)二求者俱來我所」，假設(shè)有二類向我祈求的人，同時(shí)的到我這里。「一是安樂」二類，那二類呢？第一類是「安樂」，他的生活很安定，心情很快樂�！阜秦毞琴v」，不是貧窮的人，那么有可能是有財(cái)富的人；「非賤」，不是卑下的人，可能在社會(huì)上有一點(diǎn)地位的人。所以「非貧非賤」可能是有多少富貴這種身份的人�！赣幸烙锈铩�，這個(gè)「有怙」就是他有父親在，那么「有依」就應(yīng)該說他有母親，他有父親、有母親可以仗恃的。那么可能他的父母也不是平常人。這樣的人，到他這里來祈求、有所求。「二、是�？唷�，第二類的人是「危」、危而不安，就是生活上有一點(diǎn)不足，有多少不足心里不安；「苦」而不樂，前面是安樂，他這是�？�，就是這么一個(gè)人�！甘秦毷琴v」，生活所需都是有點(diǎn)不足，在社會(huì)上也沒什么地位�！笩o依無怙」因?yàn)闆]有父母可仗恃，就是這樣的人。這二類人正好是相反的。

　　「我于爾時(shí)，應(yīng)自揆量所有財(cái)物」，這二種人到我這里來有所求，我這個(gè)時(shí)候我應(yīng)該自己考察一下、考量一下、想一想。想什么呢？「所有財(cái)物」，我所有的財(cái)物�！溉艨坝诙�充足滿愿」，若可以對(duì)于這二種人的要求，我都能充足地滿其所愿。你要什么我有力量賦給你、布施給你�！讣磻�(yīng)俱施滿愿充足」，那我就應(yīng)該兩類的人，我完全是滿他們的愿、令他滿足�！溉缙湄�(cái)物不堪于二充足滿愿」，如果我的財(cái)富不能夠?qū)�這兩種人充足滿愿，不能滿足他的希望。「即應(yīng)方便發(fā)遣安樂」，那怎么辦呢？我就應(yīng)該方便善巧地辭退那個(gè)安樂的人；「非貧非賤有依有怙」的人，我辭退他；「非貧非賤有依有怙」的人，我就說幾句話婉謝了他�！副M己所有施彼�？唷�，我盡有自己所有，我財(cái)富不是很多那我盡我所有，布施給那個(gè)危苦的人，「是貧是賤無依無怙」的人，我滿他所愿。這也不容易「盡己所有」的布施，這不容易。

　　那么這是向他祈求的人還沒有到來，他自己先作這樣的發(fā)心、作這樣的計(jì)劃，有這樣的愿望。下面第二科「辨所作」分二科，第一科「惠施�？唷�。

　　月二、辨所作(分二科)　盈一、惠施�？�

　　發(fā)是心已，如所思惟，即便成辦如是事業(yè)。

　　「發(fā)是心已」，他建立了這樣的心愿以后；就作這樣的計(jì)劃以后�！溉缢�思惟，即便成辦如是事業(yè)」，就像自己所計(jì)劃的這樣子，就這樣做好了，把這件事作好了，就像前面想象的那樣子。

　　這是「辨所作」，第一科「惠施�？唷�，第二科「辭遣安樂」。

　　盈二、辭遣安樂

　　于安樂等諸來求者，既無力能足滿其愿，先當(dāng)方便發(fā)意思惟、辭謝發(fā)遣。我此施物，于危苦等先舍先許，故今與之；非我于汝無樂施心，但更無力，唯愿賢首，勿于我所嫌恨棄背。

　　「于安樂等諸來求者，既無力能足滿其愿」，對(duì)于安樂的那一類的眾生，「非貧非賤有依有怙」的這個(gè)「諸來求者」，這也不是一個(gè)人，有多少人來向他有祈求。「既無力能足滿其愿」，既然這位菩薩沒有這種力量，沒有這么多的財(cái)富「足滿」，足以滿足他的希望。那怎么辦呢？「先當(dāng)方便發(fā)意思惟，辭謝發(fā)遣」，就「先」應(yīng)該假藉一個(gè)方法，「方便」就是方法，一個(gè)方法�！赴l(fā)意思惟」，「發(fā)意」就是作意，就是把這個(gè)心要想一想，你心如果在無分別，那就不能作事，你要發(fā)意叫他心動(dòng)起來、來思惟�！皋o謝發(fā)遣」，「辭謝」就是「發(fā)遣」，向這個(gè)安樂非貧非賤有依有怙這一類人，就請(qǐng)他離開了。

　　「我此施物，于�？嗟认壬嵯仍S」，但是這話應(yīng)該怎么說呢？就是這樣說；對(duì)這個(gè)「非貧非賤有依有怙」的安樂的人說：「我此施物」，我就是有這么多布施的財(cái)富，這么多的東西；「于�？嗟认壬嵯仍S」，我對(duì)于這個(gè)生活困難的人，我要先布施給他們，他們是優(yōu)先的；我原來發(fā)了菩提心學(xué)習(xí)布施波羅蜜的時(shí)候，我最初發(fā)愿的時(shí)候貧苦的人優(yōu)先，我最初是作這樣的愿的�！腹式衽c之」，所以你們都來了，我對(duì)于他要先布施給他。

　　「非我于汝無樂施心」，不是我對(duì)于你們不歡喜布施，也歡喜布施。「但更無力」，但是我再?zèng)]有力量了。「唯愿賢首，勿于我所嫌恨棄背」，唯愿「賢首」就是對(duì)他的尊稱，你是最賢善的人，大眾之中你是最好的人，這個(gè)意思�！肝鹩谖宜�嫌恨棄背」，你不要在我這里，因?yàn)闆]有得到我的布施，你就嫌恨我背棄我棄舍我，再也不睬我了，不要這樣；我們還是好朋友。就是用這些話來辭謝他。

　　這是第一科「先濟(jì)危苦」，說完了。下面第二科「善化慳家」分二科，第一科「標(biāo)慳相」。

　　日二、善化慳家(分二科)　月一、標(biāo)慳相

　　又諸菩薩，現(xiàn)有種種可施財(cái)物，知有慳家、最極慳家，吝執(zhí)財(cái)寶，慳固兢戰(zhàn)。于其家中，曾未惠施一切沙門婆羅門等。

　　「又諸菩薩，現(xiàn)有種種可施財(cái)物」，又諸菩薩他現(xiàn)在；將來那情形因緣變化不知道；現(xiàn)在有各式各樣的可施財(cái)物�！钢�有慳家、最極慳家」，這個(gè)菩薩知道這個(gè)地區(qū)里面有慳吝的一個(gè)人家�！缸顦O慳家」，還有更進(jìn)一步、又超過了那個(gè)慳家的慳、最大最厲害的「慳家」。什么叫「慳家」呢？是「吝執(zhí)財(cái)寶」，他吝嗇他的財(cái)富不肯布施給別人，他愛著他的財(cái)富�！笐a固兢戰(zhàn)」，他這個(gè)慳吝心非常的堅(jiān)固，心里面非常的謹(jǐn)慎；這個(gè)「兢戰(zhàn)」就是心里面很謹(jǐn)慎，就是不要損失到一毫錢，我這個(gè)財(cái)富要保護(hù)得好好的，只可以增加收入、不可以增加一點(diǎn)開支；特別的謹(jǐn)慎，特別注意這件事，就這個(gè)意思。「于其家中、曾未惠施一切沙門、婆羅門等」，他在家里面從來也沒有…；不要說是一般的人，就是有道德的那個(gè)沙門、婆羅門，他都不肯布施。

　　這是說標(biāo)這個(gè)慳吝的相貌。下面第二科「明往化」，菩薩到那個(gè)慳吝的家里面去教化他。分二科，第一科是「舉告言」分二科，第一科「令恣求」。那么怎么樣來教化呢？

　　月二、明往化(分二科)　盈一、舉告言(分二科)　昃一、令恣求

　　菩薩即便往詣其舍，慰問安不？恭順方便，告言：汝來，我不令汝庫藏減盡，而于現(xiàn)前作大饒益。我家現(xiàn)有廣多財(cái)寶、廣多施物，為滿我施波羅蜜多；若有求者，來到汝所，勿令空返，可至我家取諸財(cái)寶、隨意施與。

　　「菩薩即便往詣其舍」，這個(gè)菩薩當(dāng)然可能是看一看時(shí)間，這個(gè)時(shí)間是合適的，就到他家里去了。「慰問安不？」一見面就是安慰他：你好嗎？這一類話問候他�！腹ы樂奖愀嫜浴梗�然后對(duì)他特別表示恭敬、隨順，方便善巧地對(duì)他說話了。這個(gè)「方便」應(yīng)該是智慧，有智慧的方法對(duì)他說了：「汝來，我不令汝庫藏減盡，而于現(xiàn)前作大饒益」，說是「你有時(shí)間的時(shí)候到我家里來、到我家來」。到你家干什么？就說了：「我不令汝庫藏減盡」，你放心！我不會(huì)叫你庫藏里面的財(cái)富、財(cái)寶減少，不會(huì)減少的。你拿出來多少、就沒有這么多；你拿出來五毛錢就沒有五毛錢了，這就叫作「盡」；我不會(huì)令你的庫藏減少一點(diǎn)�！付�于現(xiàn)前作大饒益」，但是也會(huì)出現(xiàn)作大饒益的事情，利益了很多人。怎么利益法呢？

　　「我家現(xiàn)有廣多財(cái)寶」，我的家里面有很多很多的財(cái)富�！笍V多施物」，非常多的可以布施的東西。「為滿我施波羅蜜多」，你到我家里來，幫助我圓滿這個(gè)布施波羅蜜；就是我的財(cái)物布施給別人，你來幫助我作這個(gè)事情�！溉粲星笳邅淼饺晁�、勿令空返」，假設(shè)有人到你家里來，有這個(gè)生活困難、有所祈求的人，若來到你家里來�！肝鹆羁辗怠梗�你不要叫他空手回去了、一無所得，不要這樣子�！缚芍廖壹胰≈T財(cái)寶」，你可以到我家里來，就把我家的財(cái)寶拿去�！鸽S意施與」，你愿意送給誰就送給誰。

　　這是第一科「令恣求」，下面第二科「令隨喜」。

　　昃二、令隨喜

　　或有求者來至我所，我行施時(shí)，汝于此施當(dāng)生隨喜。

　　「或有求者來至我所，我行施時(shí)」，或者有生活困難的人、有所求的人，來到我家里來，不是到你家、到我家里來�！肝倚惺�時(shí)」，我在作布施時(shí)候�！溉暧诖耸┊�(dāng)生隨喜」，你就對(duì)于我這種行動(dòng)生歡喜心、隨順歡喜，應(yīng)該這樣子。

　　《披尋記》一三○一頁：

　　一切沙門婆羅門等者：〈聲聞地〉說四種所施：一、有苦者。二、有恩者。三、親愛者。四、尊勝者。(陵本二十五卷十四頁)此中沙門婆羅門，即尊勝者。等言、等取有苦有恩或親愛者。依此四種，故言一切。

　　「一切沙門婆羅門等者：〈聲聞地〉說四種所施」，所施的對(duì)象有四種。「一、有苦者」，生活困難的人�！付�、有恩者」，第二種人是他對(duì)我有恩德的人；我的父母、師長對(duì)我有恩德的人。「三、親愛者」，彼此間有感情的人�！杆�、尊勝者」，第四個(gè)，也不是有恩、也不是有親愛；但是這個(gè)人有道德、「尊勝」，非常地尊貴、非常的地殊勝，在社會(huì)上受到大眾的恭敬尊重贊嘆的人。這四種。(陵本二十五卷十四頁)。

　　「此中沙門婆羅門，即尊勝者」，這里面說「于其家中、曾未惠施一切沙門婆羅門等」，這個(gè)就是指「尊勝者」說的�！钙帕_門等」那個(gè)「等」字，「等言」，「言」就是字，那個(gè)「等」字是什么意思？「等取有苦有恩或親愛者」，就是指剩那三種人說的。「依此四種，故言一切」。

　　這是「令隨喜」這一科是講完了。下面是第二科「成所化」。前面第一科是「舉告言」，現(xiàn)在「成所化」分二科，第一科「彼生欣悅」。

　　盈二、成所化(分二科)　昃一、彼生欣悅

　　彼聞是已，便生欣悅，于我?guī)觳丶葻o所減，復(fù)得稱彼善男子心；故應(yīng)隨順成辦所作。

　　「彼聞是已」，那個(gè)慳吝的人、最極慳吝的人聽完了這個(gè)話以后�！副闵�欣悅」，心里就歡喜了、喜悅了�！赣谖�?guī)觳丶葻o所減」，對(duì)于我?guī)觳乩锩娴呢?cái)富既然一點(diǎn)也不減少�！笍�(fù)得稱彼善男子心」，那個(gè)菩薩有這種愿望要求，我要這樣作了就滿足他的愿望了�！腹蕬�(yīng)隨順成辦所作」，所以我應(yīng)該隨順?biāo)�，�?duì)我沒什么不好嘛！就是成辦這件事。

　　《披尋記》一三○一頁：

　　復(fù)得稱彼善男子心者：彼善男子，謂即往詣其舍菩薩應(yīng)知。

　　「復(fù)得稱彼善男子心者」，「彼善男子」是誰呢？「謂即往詣其舍」，到那個(gè)慳吝家的那個(gè)人。「菩薩」，到其舍就是那個(gè)菩薩，指那個(gè)菩薩說的。

　　下面第二科「令彼調(diào)伏」。

　　昃二、令彼調(diào)伏

　　菩薩如是令彼漸種當(dāng)來調(diào)伏慳吝種子。由慧為先，善巧方便，令漸修習(xí)，自舍少財(cái)。依下無貧、進(jìn)得中品，依中無貪、進(jìn)得上品。

　　「菩薩如是令彼漸種當(dāng)來調(diào)伏慳吝種子」，菩薩象樣子，像前面這段文。「令彼」，就是教導(dǎo)那個(gè)慳吝的人「漸種當(dāng)來調(diào)伏慳吝種子」，逐漸地就栽培了，將來就把那慳吝的種子調(diào)伏了，就不慳吝。「由慧為先，善巧方便，令漸修習(xí)」，菩薩辦這件事就是有智慧，「由慧」、先是有智慧，「善巧方便」地令那個(gè)慳吝的人、逐漸地、漸漸地修習(xí)�！缸陨嵘儇�(cái)」，這樣子將來他就會(huì)在心情上就有變化了。什么呢？「自舍少財(cái)」，他就會(huì)跟菩薩學(xué)，把自己的財(cái)富拿出來少少的，就會(huì)布施、少少布施。「依下無貪、進(jìn)得中品」，最初拿出來少少財(cái)?shù)牟际�，這是下品的無貪；常常少少地布施就會(huì)進(jìn)步了，就會(huì)得到中品的無貪�！敢乐袩o貪、進(jìn)得上品」，很多很多財(cái)富也能布施了。

　　《披尋記》一三○一頁：

　　調(diào)伏慳吝種子者：謂舍善根應(yīng)知。

　　就是拿財(cái)富去布施給需要的人，這就是那個(gè)「舍」的善根，「舍」的善根就是無貪；無貪就是「善根」。無貪、無瞋、無癡都是「善根」。

　　下面是第三科「安處同梵行者」。前面是教化那個(gè)慳吝者，這個(gè)「善化慳家」，第二科是「善化慳家」�，F(xiàn)在這底下是第三科「安處同梵行者」分二科，第一科「舍物令施」。這個(gè)「安處」實(shí)在也就是教化的意思，但是因?yàn)樯矸莸年P(guān)系不說教化、說「安處」�！赴蔡帯咕褪鞘沽钏�轉(zhuǎn)化；或者不要說教化、說轉(zhuǎn)化，轉(zhuǎn)化這個(gè)同梵行者，大家共同修梵行的人。第一科是「舍物令施」。

　　日三、安處同梵行者(分二科)　月一、舍物令施

　　又諸菩薩，若親教師、及軌范師、共住弟子、同梵行者。性是慳貪、是慳貪類；或性雖非慳貪種類，而闕資財(cái)、所欲匱乏。菩薩欲寄佛法僧田樹修布施褔業(yè)事時(shí)，舍所施物與彼令作，己自不為。

　　「又諸菩薩，若親教師」，這些諸菩薩，「親教師」就是最初為你剃度的這個(gè)人，你出家他為你剃度這個(gè)人；又為你受戒的那個(gè)戒和尚，不管你受沙彌戒、受比丘戒、受菩薩戒，受戒那個(gè)「親教師」，就是他有責(zé)任親自來教導(dǎo)你的。這個(gè)在戒律上、佛安立這個(gè)名稱的意思，你收徒弟你有責(zé)任教導(dǎo)他的，如果你不教導(dǎo)你就是不盡責(zé)任了，所以叫「親教師」�！讣败壏稁煛�，就是羯磨阿阇黎、教授阿阇黎，那就是「軌范師」，你也應(yīng)該向他學(xué)習(xí)，他是你的軌范。「共住弟子」，前這二類人都是師長，這第三種人是「共住弟子」，和你在一起住的就是你的弟子，這個(gè)菩薩自己的徒弟。不管是「親教師」也好、「軌范師」也好、共住的弟子也好�！竿�梵行者」，大家共同地修學(xué)圣道，這樣無都是差別。

　　「性是慳貪」，這三類人他的心性生來就是慳貪，就是他的財(cái)一毛不拔，所以叫「性是慳貪」�！甘菓a貪類」，就是他原來還有可能他不是慳貪的人，但是他遇見慳貪的朋友、那個(gè)慳貪的朋友叫他：你這個(gè)錢你的財(cái)富好好保管不要送給人；遇見這樣的朋友教他了，哦！是這樣子！他也就愿意這樣學(xué)習(xí)，這是「慳貪」的一類，和那「性是慳貪」不一樣�！富蛐噪m非慳貪種類、而闕資財(cái)」，或者這個(gè)「親教師、軌范師、共住弟子」，他的心不是「慳貪」，也有慈悲心、也愿意幫助別人，不是慳貪、也不是慳貪種類的。你誰勸他：你的財(cái)富不要送給人，他也不聽那一套，他還是愿意幫助人的。但是他有問題，「闕資財(cái)」，闕少這個(gè)財(cái)富�！杆�欲匱乏」，想要布施給人但是沒有錢，沒有財(cái)物布施。

　　「菩薩欲寄佛法僧田，樹修布施褔業(yè)事時(shí)，舍所施物與彼令作」，這個(gè)「菩薩」就是這個(gè)發(fā)無上菩提心，能修布施波羅蜜這個(gè)人�！赣�寄佛法僧田」，「欲寄」：想要寄托在佛法僧這里「樹修布施」。這個(gè)「佛法僧田」，這是贊嘆「佛法僧」像那個(gè)田地，鄉(xiāng)村的農(nóng)夫在田地里種五谷，后來就有收獲；就是你種的種子很少，后來收獲也很大。現(xiàn)在你在「佛法僧」這里你能供養(yǎng)、恭敬、贊嘆，你將來能得到很大很大的功德，是這個(gè)意思，所以叫作「田」。這個(gè)菩薩想要寄托佛法僧這里「樹修布施」，建立功德、修學(xué)布施；或者是供一碗飯、或者供一碗菜、或者你包餃子供養(yǎng)，很誠心地、很恭敬地，或者買一顆蘋果、或者是買一束花很恭敬、誠懇的供養(yǎng)，就是「樹修布施」�！父�業(yè)事時(shí)」，你作布施就是修福，就作這件事的時(shí)候�！干崴�施物與彼令作」，那個(gè)菩薩這個(gè)時(shí)候就布施所施的物，或者直接用錢也可以，把這錢「與彼令作」，與那個(gè)「親教師、軌范師、共住弟子」給他，你去供佛，或者你去買蘋果、買花，然后就送給那個(gè)「親教師、軌范師、共住弟子」，你去供佛、供養(yǎng)三寶�！讣鹤圆粸椤�，自己不作，讓他們?nèi)プ鳌?/p>

　　這一科叫作「舍物令施」。下面第二科「獲他自利」

　　月二、獲自他利

　　菩薩如是巧慧方便，自所生福彌更弘多。復(fù)令一類同梵行者，調(diào)伏所有慳貪煩惱，亦令一類樂善法者，所愿滿足，攝受有情、成熟有情。

　　「菩薩如是巧慧方便，自所生福彌更弘多」，這個(gè)菩薩這樣子用巧妙智慧的方法。「自所生福」，拿著這個(gè)財(cái)物給這個(gè)「親教師、軌范師、共住弟子」去作功德；菩薩自己也會(huì)得到福「自所生�！梗�「彌更弘多」，是更多了，更多，比自己去供養(yǎng)得到的福是更多的。

　　「復(fù)令一類同梵行者，調(diào)伏所有慳貪煩惱，亦令一類樂善法者，所愿滿足。」這樣做了以后有什么好處呢？「復(fù)令一類同梵行者，調(diào)伏所有慳貪煩惱」，就是對(duì)于那個(gè)「性是慳貪」的親教師、軌范師、共住弟子，都是「同梵行者」，這一類「同梵行者」，調(diào)伏他自家的、他心里面的「慳貪煩惱」。他肯這樣做，第一次這樣做，就能做第二次，慢慢地慳貪的心就沒有了，他就肯作功德了�！敢嗔钜活悩飞品ㄕ摺梗�就是前面那一句話：「或性雖非慳貪種類，而闕資財(cái)所欲匱乏」，他沒有錢，他也想做功德但是沒有錢，不能做，就是這一類他歡喜修學(xué)善法的人。「所愿滿足」，他所希望做功德的愿也滿足了。

　　「攝受有情、成熟有情」，這個(gè)「攝受有情」，就是用佛法、用布施這個(gè)方法巧妙的智慧來轉(zhuǎn)變這個(gè)有情，轉(zhuǎn)變他的慳貪、轉(zhuǎn)變他�！赋墒煊星椤�，成熟善根，令這個(gè)有情能栽培善根，使令善根越栽培越廣大，漸漸成熟得解脫了。

　　《披尋記》一三○二頁：

　　復(fù)令一類同梵行者至成熟有情者：此中初一類人，即前所說性是慳貪，是慳貪類。后一類人，即前所說性非慳貪種類，而闕資財(cái)，所欲匱乏。由諸菩薩巧慧方便，令彼二類當(dāng)?shù)美�益，故作是說。

　　「復(fù)令一類同梵行者至成熟有情者：此中初一類人」，前一句「復(fù)令一類同梵行者，調(diào)伏所有慳貪煩惱」這是初一類人�！讣辞八�說性是慳貪」的人，「是慳貪類」，這都包括在內(nèi)�！负笠活惾恕梗�這后一句「亦令一類樂善法者」這一類人，「即前所說性非慳貪種類，而闕資財(cái)所欲匱乏」的這個(gè)人�！赣芍T菩薩巧慧方便，令彼二類當(dāng)?shù)美�益，故作是說」，這個(gè)菩薩的善巧方便，轉(zhuǎn)化慳貪的人不慳貪，這樣的意思。

　　這下面第四科，「恣與求者」分二科，第一科「隨彼所樂」。

　　日四、恣與求者(分二科)　月一、隨彼所樂

　　又諸菩薩，現(xiàn)有眾多可施財(cái)物，見諸來者有希求相，知其心已，隨彼所樂，悉皆施與。

　　「又諸菩薩，現(xiàn)有眾多可施財(cái)物，見諸來者有希求相」，看見很多來祈求的人，有希求菩薩布施的相貌；他嘴沒有說向菩薩祈求，但是從表現(xiàn)于外的相貌看出來是有所求的�！钢�其心已」，菩薩知道那個(gè)來求者的心以后�！鸽S彼所樂，悉皆施與」，隨彼來求的人內(nèi)心所需要的、所歡喜的「悉皆施與」，完全都布施、供養(yǎng)。這是「隨彼所樂」。

　　下面第二科「不責(zé)他過」分二科，第一科是「令歡喜」。

　　月二、不責(zé)他過(分二科)　盈一、令歡喜

　　復(fù)有商人為性矯詐，欲行欺誑。菩薩知己，尚掩其過不令他知，況觸于彼。稱滿其愿，令無羞慚，踴躍無畏，歡喜而去。

　　「復(fù)有商人，為性矯詐」，除了前面的來求者之外，還有另外不同的情形，這個(gè)「商人」、做生意的人、做買賣的人。「為性矯詐」，他的心性矯詐；「矯」就是「詐」，就是欺騙、存心要欺騙人的這種人�！赣�行欺誑」，他想要來欺騙菩薩，他看見菩薩很有財(cái)富，他心里面打個(gè)主意，想出了一個(gè)方法來欺騙、騙他的財(cái)，這個(gè)意思�！钙兴_知己」，菩薩一看就知道了，知道他有意來欺騙我�！干醒谄溥^不令他知」，菩薩雖然知道他欺騙呢，菩薩不說：「你來欺騙我」，不說這句話，掩藏他的過失。「不令他知」，不令別人知道他是有心來欺騙的，不說、不說這話�！笡r觸于彼」，都不想說，怕別人知道，何況會(huì)觸怒他、會(huì)呵斥他：「你怎么可以來欺騙我！我要報(bào)告警察！」不會(huì)的、不觸怒他，何況發(fā)言觸怒他，更不會(huì)有這種事情。那么不觸怒而知道他是要來騙我的錢，那怎么辦呢？

　　「稱滿其愿」，菩薩照樣：好！好！不用他說就把財(cái)富給他，滿足他的希望。「令無羞慚」，你若去說他，說：「你來欺騙我」，那他心里更加慚愧了，現(xiàn)在不、不說這個(gè)事，不把它揭露出來，而且還給他、滿他的希望，他心里面就不會(huì)羞恥，不會(huì)感覺到羞恥，不感覺到慚愧�！港x躍無畏」，他心里面非常的歡喜而不恐怖。你若說是你來欺騙我，我弄一個(gè)將計(jì)就計(jì)，我要搞你，一下子就把你…，你的智慧能趕上菩薩的智慧廣大？一定是弄一個(gè)灰頭土臉了，那就是害怕了。所以是沒這回事情菩薩就這樣，菩薩明知道而不這樣做，所以他感覺到菩薩偉大，是「踴躍無畏，歡喜而去」。

　　這是「令歡喜」。下面第二科「令無罪」。

　　盈二、令無罪

　　復(fù)有矯詐欺誑，菩薩初不覺知，后時(shí)乃覺；雖復(fù)覺知，不以此事舉發(fā)彼人，亦不訶責(zé)為作憶念，但生悲愍；彼于我所喿行如是不與取事，我今隨喜，令彼無罪。

　　「復(fù)有矯詐欺誑，菩薩初不覺知」，還有一種商人，其實(shí)也就是在社會(huì)上多做事的人；生來就會(huì)欺騙人的這種是少數(shù)。來欺騙菩薩的，「菩薩初不覺知」，來欺騙菩薩，菩薩這個(gè)時(shí)候不知道，不知道這個(gè)人要來欺騙他。這個(gè)有他心通的人，要入定才能知道，你雖然有神通但不入定不知道，就和沒有神通的人一樣。「初不覺知，后時(shí)乃覺」，等到事情已經(jīng)被他欺騙了，欺騙了以后菩薩才知道，他是有意來欺騙我�！鸽m復(fù)覺知，不以此事舉發(fā)彼人」，雖然這時(shí)候知道他是來欺騙我，但是菩薩不因?yàn)檫@件事「舉發(fā)彼人」，不說；我到警察局控告他，他欺騙我，不揭發(fā)這件事、不揭發(fā)。「亦不訶責(zé)」，也不訶責(zé)他，也不呵斥他�！笧樽鲬浤睢梗�如果他要不承認(rèn)「為作憶念」：你哪一天、哪一時(shí)間，你在什么地方說了什么話，有多少人在場，你想一想是不是這樣子？不說這些事情；通通都不說，所以不呵責(zé)也不給他作憶念。

　　「但生悲愍」，那菩薩怎么處理這件事呢？被人欺騙了以后，菩薩怎么處理這件事情呢？「但生悲愍」，菩薩就生悲愍的心：眾生愚癡�。∵@個(gè)欺騙，「欺騙」者就是不與而取，這是強(qiáng)盜；不過這個(gè)強(qiáng)盜比那一般的強(qiáng)盜有手段、有點(diǎn)手段就是。那么這時(shí)候菩薩是悲愍這個(gè)人愚癡��！

　　「彼于我所喿行如是不與取事」，他在我這里錯(cuò)誤地做這種「不與而取」的事情，這是有罪過的，那怎么辦法呢？「我今隨喜，令彼無罪」，我現(xiàn)在同意；你在這里愚弄我、你偷竊東西，我現(xiàn)在同意送給你，就是這個(gè)意思。「我今隨喜」，你要一同意他就不是盜了，就不是「不與而取」了，就是「與而取」；不過這個(gè)「與」是事后而與，事后與也是有效，就是他不犯盜罪的。

　　在戒律上，也還有這樣事情。譬如：現(xiàn)在若土匪來對(duì)這個(gè)比丘、佛教徒，搶他的財(cái)富，搶走了。我們佛教徒，就是這個(gè)比丘，你的心怎么想這件事？如果你心同意，好！你搶去我就送給你了，我不要了！你若這樣子呢，他不犯盜罪。這是我們佛教的法律，社會(huì)上法律是怎么規(guī)定那是另一回事，這是不犯盜。如果你這個(gè)比丘，你前一個(gè)鐘頭你發(fā)心，好！這個(gè)錢、我這個(gè)衣服或者是什么東西你搶去了，我送給你了！不要了！過了一個(gè)鐘頭你又后悔，又去奪回來，這個(gè)比丘犯盜戒。因?yàn)槟阋呀?jīng)送給他，你沒有所有權(quán)了，那就是他的了，所有權(quán)是他的；你現(xiàn)在去要回來，你就是賊；這個(gè)佛教的法律是這樣意思。我們現(xiàn)在說要簽字算數(shù)，佛教是說你心里面動(dòng)念就算數(shù)，你心里這樣想了，你不可以再去要回來。如果你始終沒有放棄所有權(quán)，是我的，你雖然拿去了還是我的；你可以要回來，可以！這是有這個(gè)差別。

　　但是這個(gè)地方呢，是說菩薩被人搶去了，菩薩就是后來，好！我送給你，我不要了！這樣子呢，「我今隨喜令彼無罪」，他就沒有罪。

　　這是第二科「令無罪」�，F(xiàn)在第二科是「結(jié)」。

　　荒二、結(jié)

　　如是等類，當(dāng)知名為菩薩現(xiàn)有可施財(cái)物，巧慧而施。

　　這是「有財(cái)攝」，有錢作布施，這就叫作「菩薩現(xiàn)有可施財(cái)物」，巧妙的智慧、由妙智慧來布施財(cái)物給眾生，是這樣意思。

　　下面第二科是「無財(cái)攝」，前面是「有財(cái)攝」�，F(xiàn)在菩薩沒有錢布施。分二科，第一科是「舉方便」分四科，第一科是「由自工巧」。

　　洪二、無財(cái)攝(分二科)　荒一、舉方便(分四科)　日一、由自工巧

　　又諸菩薩，若現(xiàn)無有可施財(cái)物，先所串習(xí)彼彼世間工巧業(yè)處，作意現(xiàn)前，少用功力，多集財(cái)寶，施諸眾生。

　　「又諸菩薩，若現(xiàn)無有可施財(cái)物」，這個(gè)菩薩他現(xiàn)在沒有財(cái)富，可以布施的財(cái)物沒有。那怎么辦呢？「先所串習(xí)彼彼世間工巧業(yè)處，作意現(xiàn)前」，這個(gè)菩薩雖然沒有錢，但是他有專業(yè)知識(shí)；他「先所串習(xí)」，他以前在年輕的時(shí)候，他曾經(jīng)串習(xí)過各式各樣世間的工巧業(yè)處；他能造飛機(jī)、他能造汽車、能造房子、他能做醫(yī)生，就是這些工巧，就是有特別的技術(shù)、有特別的能力、有特別的專業(yè)知識(shí)。「作意現(xiàn)前」，那這時(shí)候他就心里面：我沒有錢我不能行布施，那他就自己作個(gè)計(jì)劃，心里生起了這種心，做個(gè)計(jì)劃。「少用功力，多集財(cái)寶」，他少少地做一點(diǎn)事情，就賺了很多財(cái)富�！甘┲T眾生」，那么有了財(cái)富就是布施給眾生。那么這是「由自」家的「工巧」，專業(yè)知識(shí)。

　　現(xiàn)在這第二科「由說正法」。

　　日二、由說正法

　　是諸菩薩，或復(fù)為他種種美妙善巧言詞宣說正法。令貧苦者尚樂行施，況富樂者；令慳貪者猶能惠施，況習(xí)施者。

　　「是諸菩薩，或復(fù)為他種種美妙善巧言詞宣說正法」，前面是工巧明，菩薩一定是有內(nèi)明，他是佛教徒，他對(duì)于佛法學(xué)習(xí)很久了。「或復(fù)為他種種美妙」的、善巧的言辭，就是很好的言辭�！感�說正法」，為眾生宣說佛法�！噶钬毧嗾呱袠沸惺�」，他為人宣說佛法的時(shí)候，使令貧苦的人聽見他說法以后，他都?xì)g喜作布施、歡喜布施�！笡r富樂者」，況且那個(gè)有大財(cái)富的、生活快樂的人呢？「令慳貪者猶能惠施，況習(xí)施者」，令那個(gè)慳貪、不愿意布施的人，聽他說法以后也歡喜布施。「況習(xí)施者」，何況本來就是歡喜布施的人呢？

　　《披尋記》一三○二頁：

　　為他種種美妙善巧言詞宣說正法者：如理宣說，是名美妙。方便宣說，是名善巧。于行慳行有情為欲令彼斷慳行故，由此二種言詞而為宣說。義如〈戒品〉中說。(陵本四十卷九頁)

　　「為他種種美妙善巧言詞宣說正法者：如理宣說是名美妙」，他宣說的佛法符合佛的法印、符合佛的三法印、符合佛說的一實(shí)相印，這就叫作「美妙」�！阜奖阈�說，是名善巧」，宣說的不但是符合了佛的法��；但是他另外也有智慧，宣說的非常美妙、非常地善巧，令人樂聞，「是名」叫作「善巧」。「于行慳行有情為欲令彼斷慳行故」，這樣子說法目的是什么呢？對(duì)于那個(gè)「行慳行」的有情，就是慳吝不肯布施這個(gè)有情。「為欲令彼斷慳行故」，斷滅那個(gè)慳吝的行為。「由此二種言詞而為宣說」，就是這一個(gè)美妙言辭、一個(gè)善巧言詞，宣說正法。「而為宣說」。義如〈戒品〉中說。(陵本四十卷九頁)」，我們現(xiàn)在是三十九卷，四十卷就是〈戒品〉了。

　　這是第二科「由說正法」�，F(xiàn)在第三科「由教轉(zhuǎn)乞」。

　　日三、由教轉(zhuǎn)乞

　　或有凈信多饒財(cái)寶常樂施家，數(shù)教乞者往彼求索，令其布施。

　　菩薩自己，說我沒有錢布施，但是還有一種情形；「或有凈信」，對(duì)于佛法有清凈信心的人，他有很多的財(cái)寶�！葛垺咕褪嵌�、多就是「饒」，很多的財(cái)寶�！赋�樂施家」，他歡喜布施，他有很多財(cái)富、他也歡喜布施的那個(gè)家�！笖�(shù)教乞者往彼求索」，菩薩就是數(shù)數(shù)地、一次又一次地教那個(gè)求乞的人說：你到那家去，他有很多財(cái)富，也歡喜布施，到那去「求索」�！噶钇洳际�」，使令那個(gè)凈信的人來布施給這個(gè)求乞者。

　　《披尋記》一三○二頁：

　　或有凈信多饒財(cái)寶等者：此說多饒財(cái)寶常樂施家，于彼菩薩信順隨從，名有凈信。

　　「或有凈信多饒財(cái)寶等者：此說多饒財(cái)寶常樂施家」，財(cái)富很多但也歡樂布施的人家�！赣诒似兴_信順隨從，名有凈信」，這說「或有凈信」這個(gè)「凈信」是什么呢？是說那個(gè)「常樂施」的人家，對(duì)于菩薩有信順、對(duì)于菩薩有信心，能隨順菩薩的教導(dǎo)，所以叫作「名有凈信」，是這樣意思。

　　日四、由善助伴

　　或彼惠舍修福業(yè)時(shí)，躬詣其所，翹勤無惰，起策具足，深心歡喜，隨力隨能身助語助，令施求者得善滿足。以彼施時(shí)，事力闕麗，或惡供贍、或墮朋黨、或不恭敬、或念忘失，由善助故，斯過皆無。

　　「或彼惠舍修福業(yè)時(shí)，躬詣其所，翹勤無惰，起策具足」，或者是，菩薩自己沒有錢嘛！「或彼」，另外一個(gè)其他的人「惠舍修福業(yè)時(shí)」，他肯布施，肯修福的那個(gè)時(shí)候。「躬詣其所」，菩薩親自到他家去。「翹勤無惰」，「翹」就是發(fā)動(dòng)的意思，發(fā)動(dòng)這個(gè)精進(jìn)，一點(diǎn)也不懈怠�！钙鸩呔咦恪�，發(fā)動(dòng)自己勉勵(lì)自己，具足了這種力量�！干钚臍g喜，隨力隨能，身助語助」，心里非常歡喜，這個(gè)人家肯布施，我來幫忙他布施，心情歡喜�！鸽S力隨能」，隨他心的能力、隨他智慧的能力、身體的能力�！干碇�語助」，或身體幫助他、或者語言上幫助他�！噶钍┣笳叩蒙茲M足」，令這個(gè)布施者、令那個(gè)來求乞的人，這兩方面都能滿足；你愿意布施，那個(gè)人愿意求乞，菩薩就來幫助這件事，兩方面都成功了。

　　「以彼施時(shí)，事力闕麗」，為什么要這樣子，菩薩到那家去幫助人家布施呢？「以彼」，因?yàn)槟羌译m然是愿意修福，但是他布施的時(shí)候做事的人少，沒有人來幫助他修布施這件事；因?yàn)槟阌泻芏嗟呢?cái)寶用它作布施，也要作個(gè)計(jì)劃，怎么樣進(jìn)行這件事，也需要人的，不只一個(gè)人就可以的。所以「以彼施時(shí)，事力闕麗」，辦事的人力少�！富驉汗┵牎�，或者那個(gè)施主，他煩惡供給太多�！纲牎�，特別滿足叫「贍」、或者豐滿；我不愿意給那么多。「或墮朋黨」，或者是那個(gè)施主是屬于朋黨一類的人；這個(gè)來求者，我看我心里歡喜，我就給他一點(diǎn)，給他多一點(diǎn)；那個(gè)人不歡喜，我就不給了，就是有分別，「朋黨」�！富虿还Ь础梗�或者他雖然布施，但是并沒有恭敬的態(tài)度。「或念忘失」，或者是布施的時(shí)候他不在意，心里不在這里，心里在想別的事情，那么這個(gè)事情做不好。

　　「由善助故」，由于菩薩來幫助他布施�！杆惯^皆無」，這些過失沒有了；就是「或惡供贍」的過失，「或墮朋黨」的過失，「或不恭敬，或念忘失」的過失都沒有了，那么布施的這件事就做得就圓滿了。

　　《披尋記》一三○三頁：

　　事力闕麗等者：于所作事無有助伴，是名事力闕麗。施以下劣，不以勝妙；施以污穢，不以鮮潔，名惡供贍。不平等施，名墮朋黨。撩擲而與，名不恭敬。散亂心施，名念忘失。

　　「事力闕麗等者：于所作事無有助伴」，想要布施這件事，沒有人幫助，「是名事力闕麗」�！甘┮韵铝�，不以勝妙」，我布施是布施，但是挑那壞的東西給你，那個(gè)勝妙的不給�！甘┮晕鄯x」，這個(gè)污穢的東西可以給你�！覆灰怎r潔」，那個(gè)新鮮、光潔的東西不給你，這就叫作「惡供贍」。「不平等施，名墮朋黨」，不平等的布施，這個(gè)人我歡喜給他好的、好一點(diǎn)；這個(gè)人不歡喜，給他壞一點(diǎn)、或者就不給了，這叫作「墮朋黨」�！噶脭S而與」，就是用手丟過去，就這樣給你，名「不恭敬」。散亂心的布施呢叫作「念忘施」。

　　這下面是第二科「顯分位」分二科，第一科「正說地前」。

　　荒二、顯分位(分二科)　日一、正說地前

　　如是菩薩現(xiàn)無財(cái)寶，巧慧方便而行布施，此說乃至未證增上清凈意樂。

　　「如是菩薩現(xiàn)無財(cái)寶，巧慧方便而行布施」，這個(gè)菩薩他現(xiàn)在沒有財(cái)寶去用智慧來布施，用智慧方法；「方便」就是方法，巧慧的方法而行布施。「此說乃至未證增上清凈意樂」，菩薩沒有錢布施這句話的意思，什么意思呢？這個(gè)話「此說」，這是說這個(gè)菩薩「乃至未證增上清凈意樂」，這是初發(fā)心的菩薩，前生這個(gè)褔德，修福修得少，今生沒有什么財(cái)富；乃至是你是外凡的菩薩、或是內(nèi)凡的菩薩，就有這個(gè)可能，沒有財(cái)富、沒有錢。「乃至未證增上清凈意樂」，就是沒得到圣位，沒證得初歡喜地的菩薩。

　　「未證增上清凈意樂」；這個(gè)在暖、頂、忍、世第一，這個(gè)加行位的菩薩，他因?yàn)樾?a href="/remen/zhiguan.html" class="keylink" target="_blank">止觀，心也是逐漸、漸漸地清凈；但是要到初歡喜地的時(shí)候呢，心里也是清凈、可是特別地清凈，因?yàn)閿酂�惱了。初歡喜地的時(shí)候斷煩惱了，前面暖、頂、忍、世第一還沒有斷煩惱，只是伏煩惱，所以初歡喜地菩薩是最殊勝的清凈，所以叫作「增上清凈」。這個(gè)「意樂」有兩個(gè)意思：一個(gè)就是內(nèi)心的意樂，心里歡喜；得初歡喜地的時(shí)候就是心里歡喜，就是得圣道了心里歡喜；我最初發(fā)心用功修行很辛苦，很久都沒有得圣道，忽然間這一早晨起來一靜坐得無生法忍了，心里非常歡喜，這叫作「意樂」這是一個(gè)意思。第二個(gè)意思：這個(gè)時(shí)候「意樂」，就是發(fā)愿的意思；這個(gè)時(shí)候證入第一義諦了，他發(fā)大悲心要廣度眾生要弘揚(yáng)佛法，所以叫作「意樂」，這是有這么一個(gè)意思。

　　現(xiàn)在說沒有財(cái)富的這個(gè)「巧慧方便行布施」的菩薩，就是由外凡、或者是內(nèi)凡，總而言之就是「未證增上清凈意樂」，還沒得入圣位。沒證入圣位的菩薩有兩類：一個(gè)是有財(cái)富，一個(gè)無財(cái)富。

　　日二、簡別地上

　　若諸菩薩已證增上清凈意樂，如已獲得超諸惡趣，如是生生必定獲得無盡財(cái)寶。

　　這是第二科。前面是「正說地前」，就是在初歡喜地之前，就是在賢位的時(shí)候�，F(xiàn)在第二科「簡別地上」。

　　「若諸菩薩已證增上清凈意樂」，若是這些菩薩能放下欲，能夠?qū)Ｐ牡赜霉π扌�；他現(xiàn)在證悟第一義諦成就「增上意樂」了，就是得初歡喜地了�！溉缫勋@得超諸惡趣」，這個(gè)「已證增上清凈意樂」就是得了初歡喜地，就是得了根本的無分別智了。現(xiàn)在「如已獲得」，就像已經(jīng)獲得「超諸惡趣」，初果圣人哪，就是決定不墮落三惡道了。說是這個(gè)「證悟增上清凈意樂」的菩薩呢，也同于「已獲得超諸惡趣」之人，就是同于初果圣人；初果圣人，他不墮入三惡道的。這個(gè)得初歡喜地的人和他一樣，也不墮落三惡道了。他臨死的時(shí)候決定是正念分明的，得初歡喜地的菩薩決定是正念分明，正念分明就不會(huì)墮落三惡道。

　　「如是生生必定獲得無盡財(cái)寶」，說是「證悟增上清凈意樂」的菩薩，他不是一生�。∩�生都決定是得到無窮無盡的財(cái)寶；他決定是很多的財(cái)寶，一定是有財(cái)富的，不是貧苦的人；這個(gè)圣人，他一定是有財(cái)富的。

　　這是「顯分位」，顯示出來這個(gè)階級(jí)、這個(gè)地位。地位是不同的：凡夫的地位、修行人的地位，乃至圣人的地位是有差別的。

　　這前面是「財(cái)施」，「無財(cái)攝」�，F(xiàn)在下面第二科是「法施」，「法施」分二科，第一科是解釋，分二科，第一科是「不應(yīng)施與」。

　　宙二、法施(分二科)　洪一、釋(分二科)　荒一、不應(yīng)施與

　　又諸菩薩，終不口授求過外道所有正法，亦不施彼所寫經(jīng)典。知性多貪求欲衒賣經(jīng)卷等者，亦不施與。知欲秘藏，亦不施與。不求勝智，亦不施與；必求勝智。

　　「又諸菩薩終不口授求過外道所有正法」，這法的布施這里面還有事情；這個(gè)是不應(yīng)該施與�！附K不口授」，決定從始至終，不會(huì)口講授、用語言來開示，尋求佛法的過失的外道，「所有的正法」。就是佛教是正法，菩薩不為求過的外道開示佛法，不給他講；這個(gè)外道是求過的外道，這個(gè)菩薩不給他宣說佛法，這上面這么講�！敢嗖皇┍怂鶎懡�(jīng)典」，也不會(huì)布施他所寫的經(jīng)典；古代的人都是用寫，沒有印刷的事情；這個(gè)經(jīng)典也不給他。

　　「知性多貪求欲衒賣經(jīng)卷等者，亦不施與」，前面菩薩對(duì)這個(gè)求過的外道，不給他說佛法，也不給他佛教的經(jīng)書，不給。「知性多貪」，這是另外的一種人，這個(gè)人他的心貪錢、歡喜錢�！盖笥�衒賣經(jīng)卷」，你若是給他經(jīng)典的話，他就拿這個(gè)經(jīng)典；這個(gè)「衒」是一邊走、一邊唱，就是賣這個(gè)經(jīng)典，把經(jīng)典出售賺錢�！钢�性多貪求欲衒賣經(jīng)卷等者，亦不施與」，菩薩不給他，菩薩不給這個(gè)人�！钢�亦秘藏，亦不施與」，有的人他并不歡喜學(xué)習(xí)讀誦佛法經(jīng)論，他只是收藏，他買到這個(gè)版本好，買到了以后收藏起來，只是這樣子�！敢嗖皇┡c」，菩薩這一類的人也不給他。

　　「不求勝智，亦不施與」，有的人他也不是收藏家，他也不是外道，那么你可以給他了嗎？這也有簡別；「不求勝智」，他沒有意愿想要希求出世間圣道的智慧，他沒有這個(gè)心情，沒有這個(gè)意思，「亦不施與」，那也不給他，也不給。「必求勝智，若自了知于經(jīng)卷等」，他這個(gè)人，他決定要希望能夠轉(zhuǎn)凡成圣，得到清凈的、殊勝的智慧的人，這樣菩薩可以給他，同他講解佛法，也會(huì)給他經(jīng)書的、也是給他給經(jīng)書的。

　　荒二、或施不施(分二科)　日一、于義已辯

　　若自了知于經(jīng)卷等，其義已辯，即隨所樂如應(yīng)施與。

　　前面說「不應(yīng)施與」，這個(gè)「或施不施」應(yīng)該從「必求勝智」這里開始。這一科是或者施、或者不施，分兩科，第一科是「于義已辯」。

　　「若自了知于經(jīng)卷等，其義已辯」，這個(gè)「自了知」是誰？就是菩薩。菩薩自己知道，我對(duì)于這個(gè)經(jīng)卷里面的道理我已經(jīng)明白了；「已辯」這個(gè)「辯」就當(dāng)明白講，我已經(jīng)明白，我學(xué)習(xí)過了我明白了�！讣措S所樂如應(yīng)施與」，別的人來求，因?yàn)樗�也「求勝智」嘛，菩薩就隨其所歡喜把那個(gè)經(jīng)書送給他，「如應(yīng)施與」。

　　「于義已辯」這是一個(gè)情形。下面「于義未辯」分三科，第一科是「應(yīng)為轉(zhuǎn)求或更書寫」。

　　日二、于義未辯(分三科)　月一、應(yīng)為轉(zhuǎn)求或更書寫

　　若自了知于經(jīng)卷等其義未辯，為辯義故恒自披轉(zhuǎn)。如是菩薩若見其余有經(jīng)卷等，即應(yīng)方便轉(zhuǎn)求施與，或更書寫而施與之。

　　「若自了知于經(jīng)卷等，其義未辯」，若是菩薩自己知道，我對(duì)于這部經(jīng)里面的道理我沒有明白，我還沒有開始學(xué)習(xí)。那么「為辯義故」，為求明了這部經(jīng)的道理�！负阕耘�轉(zhuǎn)」：常常地打開，披開、轉(zhuǎn)讀，讀了一遍再讀一遍，或是找參考書這樣學(xué)習(xí)；「轉(zhuǎn)」就是一遍又一遍的學(xué)習(xí)。這樣情形，我自己要用這個(gè)書來學(xué)習(xí)，我不能送給你，你若同我要我不能送給你，是這樣意思。

　　「如是菩薩若見其余有經(jīng)卷等，即應(yīng)方便轉(zhuǎn)求施與」，這位菩薩若見其別的經(jīng)典，那部書現(xiàn)在我沒有學(xué)習(xí)，我沒有學(xué)習(xí)那部經(jīng)；我學(xué)習(xí)這部經(jīng)，那部經(jīng)我沒學(xué)習(xí)。「即應(yīng)方便轉(zhuǎn)求施與之」，或者菩薩也沒有，就向別的地方去求來，來送給這個(gè)乞求的人�！富蚋鼤鴮懚�施與之」，我自己學(xué)習(xí)這部經(jīng)我不能送給你，或者我重新寫一部送給你，這樣子。

　　下面第二科「應(yīng)諦觀察若德若失」，分兩科，第一科「標(biāo)觀察」。

　　月二、應(yīng)諦觀察若德若失(分二科)　盈一、標(biāo)觀察

　　若不見余有經(jīng)卷等，亦無力能更為書寫，即應(yīng)審諦觀察自心：勿我于法慳垢纏心，不能施耶？勿我于法別意所礙，不欲施耶？為我于法有勝所須，不應(yīng)施耶？

　　「若不見余有經(jīng)卷等，亦無力能更為書寫」，若不看見「余有經(jīng)卷等」，這個(gè)「余」有兩個(gè)意思，多的；譬如說我這個(gè)《瑜伽師地論科句披尋記》我自己學(xué)習(xí)，另外還有多的叫「余」，那當(dāng)然是可以給你；說是「若不見余」沒有多的本子，「亦無力能更為書寫」，我也沒有力量，沒有這個(gè)能力給你再重寫一部，也沒有這個(gè)力量。

　　「即應(yīng)審諦觀察自心」，這個(gè)時(shí)候菩薩就是要認(rèn)真地觀察自己的心。「勿我于法慳垢纏心，不能施耶？」這位來向我乞求這本經(jīng)書，我沒有給他，我看看我的心什么原因不給他呢？「勿我」，不要我是「于法慳垢」，我對(duì)這個(gè)法我慳吝，我不給你，我慳吝。就像這個(gè)財(cái)，我慳吝財(cái)我不給你；這個(gè)法也是，這個(gè)法好，自己要收藏起來，我不給你；是這樣子嗎？「勿我于法慳垢纏心」，我「不能施耶？」我不能布施嗎？是這樣子嗎？這個(gè)意思。

　　「勿我于法別意所礙，不欲施耶？」不是我對(duì)于這個(gè)法、這個(gè)經(jīng)卷，有另外的煩惱障礙，使我不想布施給他。前面是特別指「慳垢」的一種煩惱；這個(gè)「別意」是另外的煩惱「不欲施耶」？「為我于法有勝所須，不應(yīng)施耶？」這是第三個(gè)原由，「為我」，可是我對(duì)于這部經(jīng)法、這部妙法「有勝所須」，有很重要的需要，那我自己要用，我有一個(gè)很重要的一個(gè)理由我需要這部經(jīng)論，我不應(yīng)該布施給他？他自己反省自己，這叫做「標(biāo)觀察」。

　　下面第二科「辨了知」，「辨了知」分兩科，第一科「于有失」。

　　盈二、辨了知(分二科)　昃一、于有失

　　如是審諦觀察心已，若自了知我于此法少有慳纏別意所礙而不施者，即作是念：我今決定應(yīng)行法施。

　　「如是審諦觀察心已」，就這樣子很真實(shí)地、很認(rèn)真地觀察自己的這一念心以后。「若自了知我于此法少有慳纏」，若自己這么一觀察呢，我對(duì)于這樣的佛法小小有一點(diǎn)慳吝，我有點(diǎn)慳吝心纏繞我的心，或者是有其他的煩惱的障礙，我不能布施給你，若這樣的話呢，「即作是念：我今決定應(yīng)行法施」，那就不可以隨煩惱心，我今決定把這部經(jīng)論送給你，這部經(jīng)送給你，「應(yīng)行法施」。

　　《披尋記》一三○三頁：

　　別意所礙不欲施者：〈戒品〉中說：他來求法，懷嫌恨心、懷恚惱心、嫉妒變異，不施其法。(陵本四十一卷三頁)由彼煩惱能為障礙，是故此說別意所礙。

　　「別意所礙不欲施者：〈戒品〉中說：他來求法，懷嫌恨心」，另外有人向菩薩求法的時(shí)候，菩薩「懷嫌恨心」，「恨」恨這個(gè)人，這個(gè)人不知道有什么原因有問題就恨他�！笐秧�惱心」，「恨」只是內(nèi)心里面不高興，「恚惱心」不但是不高興，還想要惱亂你，這就是重了一點(diǎn)�！讣刀首儺�，不施其法」，還另外有嫉妒心；你學(xué)習(xí)這法比我強(qiáng)了，那怎么可以呢？「變異」，這個(gè)煩惱使令心變異，因?yàn)闆]有煩惱心里和平的時(shí)候，那就沒有這個(gè)問題；有了煩惱的時(shí)候，把那個(gè)清凈的、和平的心轉(zhuǎn)變了，變化了�！覆皇┢浞ā�，所以我這部經(jīng)論不給你，我不給你講經(jīng)、不講。這是(陵本四十一卷三頁)�！赣杀藷�惱能為障礙，是故此說別意所礙」是這樣意思。

　　設(shè)我由此行法施故，于現(xiàn)法中即成癡痖，不忍煩惱，尚應(yīng)法施，況令闕乏妙智資糧。

　　前面是一個(gè)情形；這下面又是一個(gè)情形。假「設(shè)我由此行法施」，由于我要學(xué)習(xí)這部經(jīng)論，把這部經(jīng)論送給你了呢�！赣诂F(xiàn)法中即成癡痖」，我現(xiàn)在就不能學(xué)習(xí)經(jīng)論，我聞思智慧不能成就了，就變成一個(gè)愚癡的人；有這部經(jīng)呢，我學(xué)習(xí)還可以為人講經(jīng)，現(xiàn)在沒有這部書，我就變成啞吧，不能講經(jīng)了「即成癡痖」，就是這樣意思；「設(shè)我由此行法施故，于現(xiàn)法中即成癡痖」�！覆蝗虩�惱，尚應(yīng)法施」，但是我不能容忍：我是有慳垢，我是有慳吝的心，我有這樣的心我就不愿意布施給你，那我不能容忍這件事；我不能容許我自己有慳吝的心，不肯作法的布施�！干袘�(yīng)法施」，這個(gè)時(shí)候還是應(yīng)該布施，把這部經(jīng)送給你，你要送給你，你愿意學(xué)習(xí)就送給你，「尚應(yīng)法施」。「況令闕乏妙智資糧」，況且你若是有慳吝心，就使令你闕少得妙智的資糧。你若吝法的話，將來你就愚笨、愚癡，像周利盤陀伽那樣子�！笡r令闕乏妙智資糧」：你若吝法，你就缺少智慧資糧�！纲Y糧」者、因也；由因而得果。什么果？就是妙智慧。你就不能得到妙智慧了。

　　這個(gè)《法句譬喻經(jīng)》說到一件事，一個(gè)地方、一個(gè)寺廟里面有五百個(gè)比丘，還有一個(gè)老比丘。五百個(gè)比丘都是年輕人，都很聰明，但是這個(gè)年老的比丘就是笨。這個(gè)年輕比丘教他經(jīng)論，總是教不會(huì)，說什么都學(xué)習(xí)不好，就像周利盤陀伽那種情形；已經(jīng)很久了，都是學(xué)不會(huì)。后來國王請(qǐng)齋，請(qǐng)這個(gè)五百比丘去。這老比丘…，這年輕的比丘說：「你不要去，你就守在這里看門口」，他們這五百比丘就去了。他心里面想來想去，唉呀！我太笨了，活著都沒有意味，就到廟的后面有棵樹，就上吊要死。

　　這時(shí)候，佛在禪定里面就知道了，屈伸臂頃就到這里。說：「你干什么？」這老比丘看見佛來了很慚愧，就向佛說；如此如此一說。佛說：「你知道��！那五百比丘你知道怎么回事？前生都是你的弟子，你前生是個(gè)三藏法師，能講經(jīng)說法的大法師。但是你就對(duì)于你這些弟子吝法、不肯教他們，所以今生你得如是報(bào)，你要慚愧懺悔啊！」佛這么一說，他就慚愧到極點(diǎn)了，向佛頂禮懺悔，一下子得阿羅漢；這老比丘一下子得了阿羅漢。得了阿羅漢，一懺悔就…，就是時(shí)間到了，就是因緣到了；沒到的時(shí)候佛也不來。這時(shí)候成了阿羅漢，佛說：「國王請(qǐng)齋，你現(xiàn)在就到那個(gè)上座去坐，為王說法」。本來他不敢去，現(xiàn)在有佛的命令，他就是很英勇到那里去。到那里一進(jìn)去了，當(dāng)然有佛的命令，他就在上座。這五百比丘說：「唉呀！你這么可憐的人，也不會(huì)說話，也不會(huì)說法，你到高座上，一回兒要說法可怎么辦呢？」他們?yōu)樗�著急��！等一�?huì)兒吃完飯了，說法；他這個(gè)法語如雷聲，像打雷似地、一句一句的說法，開大智慧，這五百個(gè)比丘都得了阿羅漢了。有這些事��！

　　這看出來，你以前學(xué)習(xí)佛法了、沒有白學(xué)；但是你若吝法，也沒有白吝法，就是障礙你的智慧不得開發(fā)。但是因緣到了的時(shí)候，你一懺悔，滅除罪了的時(shí)候，以前的栽培現(xiàn)在發(fā)生作用了。所以你也不可輕視，這笨的人你不要輕視他，你知他怎么回事？不知道呀！不要輕視笨人。

　　這一段文，說是：我沒有這部經(jīng)，我就變成一個(gè)癡，變成了一個(gè)痖。但是我若是用慳吝心不肯布施呢？我還是要布施。不容許我有煩惱，用慳吝的煩惱不行法施，不可以這樣子。「尚行法施，況令闕乏妙智資糧」，你若是這事不能容忍，我用慳吝心不肯法施，這件事情不能容忍；你若不布施，你將來沒有妙智資糧，這件事也是不能容忍的；所以一定要布施。本來我若不布施，我還可以學(xué)習(xí)這部經(jīng)，我就可以有智慧，也可以講經(jīng)，就不癡不痖了�？墒悄闳粲袩�惱的話，你有慳吝、慳法的罪過，還是要布施。這段文是這個(gè)意思。

　　下面第二科「于有德」。前面是「于有失」：觀察自己的過失，我有吝法的心。這個(gè)吝法的心，分兩種；這個(gè)吝法之中有嫉妒；這個(gè)嫉妒，不耐他榮名為嫉妒；就是我若要講解佛法的時(shí)候，講解這樣的妙法，你開大智慧比我強(qiáng)，這件事我不能忍受，這是嫉妒；這是有兩個(gè)情形。

　　現(xiàn)在這底下「于有德」，就是沒有那個(gè)過失，但有功德。分三科，第一科「成辨所須」。

　　昃二、于有德(分三科)　辰一、成辨所須

　　又觀察已。若自了知我于此法無少慳纏、亦無別意，但為成辦勝所須義不應(yīng)施者。菩薩爾時(shí)，應(yīng)更思忖：我持此法施于彼者。為為損害自煩惱耶？為為圓滿智資糧耶？為為愛念諸眾生耶？

　　「又觀察已。若自了知我于此法無少慳纏」，又自己觀察自己。我們平常的人，心里面是有個(gè)原因的，是這個(gè)原因我不能作這件事；但對(duì)別人講是另外一回事，就是說謊話了；現(xiàn)在這里是說誠實(shí)，你一定觀察自己的心怎么回事？「若自了知我于此法無少慳吝」，一點(diǎn)慳吝心也沒有�！笩o少慳纏」，少少的慳吝的煩惱都沒有�！敢酂o別意」也沒有這個(gè)別的嫌恨心，也沒有�！傅珵槌赊k勝所須義不應(yīng)施者」，那我為什么不布施？我沒有慳吝心嘛！我為什么不布施給那個(gè)人呢？我為了「成辦勝所須」，殊勝的所須的「義」；后邊有解釋這個(gè)「勝所須義」。那我就不能夠把這個(gè)經(jīng)論送給你，就不能。

　　「菩薩爾時(shí)，應(yīng)更思忖」，菩薩這個(gè)時(shí)候，你應(yīng)該再慎重的思惟。「我持此法施于彼者，為為損害自煩惱耶？」我拿這本經(jīng)布施給那個(gè)人，「為為」為是損害我自己的煩惱了嗎？能夠嗎？「為為圓滿智資糧耶？」我把這個(gè)法布施給那個(gè)人，能圓滿我的菩提的資糧嗎？這樣問自己，反省自己。「為為愛念諸眾生耶？」我把這個(gè)法布施給那個(gè)人，我是對(duì)眾生愛念的心，是這樣的心情布施給他嗎？就是這樣觀察，下邊第二科「增智資糧」。

　　辰二、增智資糧

　　既思忖已，便正了知我都不見自有煩惱。見不施彼此經(jīng)卷等，現(xiàn)法當(dāng)來我智資糧展轉(zhuǎn)增勝，非施于彼見此功德；但于當(dāng)來薄饒法利，非豐覺慧。若不施彼，便能修集利益安樂一切眾生巧方便智，即為愛念此一眾生，及余一切；若施于彼，唯成愛念此一眾生，非余一切。

　　「既思忖已」，既然這樣思惟了以后呢，「便正了知我都不見自有煩惱」；「便正了知」很正確地、沒有錯(cuò)誤地知道我自己，我不見我自己有煩惱；我沒有慳吝的煩惱，也沒有瞋恨的煩惱�！敢姴皇┍舜私�(jīng)卷等，現(xiàn)法當(dāng)來我智慧資糧展轉(zhuǎn)增勝」，我很明了、很清楚的看出來我「不施彼」，不布施那個(gè)人這部經(jīng)卷，這部經(jīng)卷我不布施給你。我不送給你，我「現(xiàn)法當(dāng)來我智資糧展轉(zhuǎn)增勝」，我現(xiàn)在、或者將來，我的智慧的資糧能展轉(zhuǎn)的殊勝；這部經(jīng)卷我不送給你，我自己用功的時(shí)候呢，我這個(gè)智慧的資糧展轉(zhuǎn)這樣增長殊勝。「非施于彼見此功德」，不是送給你這部經(jīng)卷，我能夠建立這樣的功德；我若送給你我這個(gè)功德不能成就了。

　　「但于當(dāng)來薄饒法利，非豐覺慧」，我若送給你，我將來我這個(gè)法力就少了，對(duì)佛法的學(xué)習(xí)得到的利益就很少。「非豐覺慧」，不是能成就很圓滿的覺慧，就不能成就。「若不施彼，便能修集利益安樂一切眾生」，我這部經(jīng)若不送給你呢，我就能修集、就能創(chuàng)造；我好好用功學(xué)習(xí)這部經(jīng)論，我就能利益一切眾生、安樂一切眾生。「巧方便智」，我就能得到這個(gè)智慧、增長智慧�！讣礊閻勰畲艘槐娚�，及余一切」，我若是送給你這部經(jīng)，就是愛念你這一個(gè)人；我若不送給你呢，我就愛念很多人，我就能饒益很多人；我學(xué)習(xí)這部經(jīng)，我會(huì)講經(jīng)說法，利益很多人；這兩個(gè)情形來對(duì)比的時(shí)候�！溉羰┯诒耍�唯成愛念此一眾生」，我這部經(jīng)送給你，我只是對(duì)你一個(gè)人有點(diǎn)好意，「非余一切」，不是對(duì)一切人有好意，那這就是不能夠布施你了。這文是這個(gè)意思。

　　下面第三科「不違凈戒」。

　　辰三、不違凈戒

　　菩薩如是如實(shí)知已不施彼者，無罪無悔；亦不違越菩薩凈戒。

　　「菩薩如是如實(shí)知已」，菩薩這樣子把心安靜下來，來反省自己，真實(shí)地明白了以后�！覆皇┍苏摺�，這部經(jīng)我不能布施給你，不送給你�！笩o罪無悔」，是沒有罪過的，也不會(huì)后悔的�！敢嗖贿`越菩薩凈戒」，也不能違犯菩薩的凈戒，戒還是清凈的，我不布施也是合法的是這樣意思。

　　《披尋記》一三○四頁：

　　但于當(dāng)來薄饒法利等者：謂于當(dāng)來少分獲得法施勝利，非智資糧展轉(zhuǎn)增勝故。

　　就是這部經(jīng)送給你，我將來就是很難進(jìn)步了，是這個(gè)意思。

　　現(xiàn)在第三科「應(yīng)發(fā)遣他方便不施」，分兩科，第一科「征」。

　　月三、應(yīng)發(fā)遣他方便不施(分二科)　盈一、征

　　云何菩薩方便不施？

　　菩薩經(jīng)過這么樣的觀察以后，最后決定不布施。但是你要怎么樣對(duì)他交待一下，那菩薩怎么樣的方便，用什么方法不布施他呢？

　　這是「征」，下面第二科解釋，分兩科，第一科「略標(biāo)方便」。

　　盈二、釋(分三科)　昃一、略標(biāo)方便

　　謂諸菩薩不忍直言遣來求者，謂我不能惠施于汝，要當(dāng)施設(shè)方便善巧，曉喻發(fā)遣。

　　「謂諸菩薩不忍直言遣來求者」，菩薩不許直接的說：「我這部經(jīng)不給你」，這句話不能說這么直，就退回，「遣」把他辭謝了；不能直接的說這句話�！钢^我不能惠施于汝」，不能這么說話�！敢�當(dāng)施設(shè)方便」，那么應(yīng)該想一想另外一個(gè)方法、施設(shè)一個(gè)方法，「善巧」地，就是有智慧的方法�！笗杂靼l(fā)遣」，就把它說明白：「請(qǐng)你…請(qǐng)你…」，就這樣子辭謝他好了。

　　這是「略標(biāo)方便」，這下面「廣顯一切」分兩科，第一科「征」。

　　昃二、廣顯一切(分二科)　辰一、征

　　云何施設(shè)方便善巧？

　　不能直接這么講，那么想什么樣巧妙的方法呢？

　　這是「征」，下面解釋分三科，第一科「明作凈」分兩科，第一科「標(biāo)」相。

　　辰二、釋(分三科)　宿一、明作凈(分二科)　列一、標(biāo)相

　　謂諸菩薩，先于所畜一切資具、一切施物，為作凈故，以凈意樂，舍與十方諸佛菩薩。

　　「謂諸菩薩，先于所畜一切資具、一切施物，為作凈故」，這是律上有這樣規(guī)定，就是我們穿的衣服也都一樣，這衣服這些東西�！钢^諸菩薩先于所積畜」的一切的「資具」，就是這個(gè)衣服這些東西，衣服、飲食乃至到經(jīng)書這樣，「為作凈故」，要作一個(gè)清凈的方法，作一個(gè)清凈的手續(xù)。這個(gè)清凈的手續(xù)怎么作法呢？「以凈意樂，舍與十方諸佛菩薩」，以清凈心：就是我所有的這些衣物、飲食、經(jīng)書，我都是供養(yǎng)給十方諸佛；你這樣作念、心里這樣想：不是我的，這不是我的，這樣子「舍與十方諸佛菩薩」。

　　這是「標(biāo)相」，下面「喻成」，就是譬喻。

　　列二、喻成

　　譬如苾芻于己衣物，為作凈故，舍與親教軌范師等。

　　比丘作凈的時(shí)候就是舍與他的親教師、軌范師；菩薩作凈是舍與十方諸佛，這是有這么一個(gè)不同，但是意思是一樣，都是「作凈」。

　　下面第二科「顯生�！�。

　　宿二、顯生福

　　如是菩薩凈施因緣，雖復(fù)貯畜種種上妙一切資具、一切施物；猶得名為安住圣種，生無量福。

　　「如是菩薩凈施因緣，雖復(fù)貯畜種種上妙一切資具」，這樣的菩薩有「凈施」的因緣，就是前面；我所有的衣物通通都是供養(yǎng)諸佛了�！鸽m復(fù)貯畜」了各式各樣上妙的，「一切的資具、一切的施物」，「猶得名為安住圣種」；他若這樣作了，不執(zhí)著這是我的，他不執(zhí)著。他也觀察這個(gè)身也是無我，觀察這些衣服乃至經(jīng)書也是無我、無我所，就有這種觀察�！釜q得名為安住圣種」，雖然他積聚很多的資具、很多的施物、很多的經(jīng)書，但是他還安住在圣種「生無量福」，還是有這樣的成就的。

　　《披尋記》一三○四頁：

　　安住圣種者：圣種有四：一、隨所得衣喜足圣種。二、隨所得食喜足圣種。三、隨所得臥具喜足圣種。四、樂斷樂修圣種。由此四種能生眾圣，故名圣種。安住此四無貪性中，是名安住圣種。

　　「安住圣種者：圣種有四」，這個(gè)「圣種」就是成圣的因緣，成就圣道的因緣。這個(gè)「種」就是種子，由種子而生果，就是因�！赣兴摹梗骸敢�、隨所得衣喜足圣種」，隨順因緣你得到的衣服，你就感覺到滿意了。不要挑，說：這個(gè)不好，我不要，不是。隨順因緣得到這個(gè)衣服，你就感覺到歡喜，感覺到滿足了；這個(gè)衣服就是你成圣道的一個(gè)因緣，你不能沒有衣服穿，這是一個(gè)因緣�！付�、隨所得食，喜足圣種」，就是每天作的飲食，你隨順因緣得到的。乞食，給什么吃什么�！鸽S所得食喜足」，也是感覺到滿足，這也是圣種。

　　「三、隨所得臥具」，就是住的房舍、床鋪，這些東西，就是「臥具」。也感覺到滿意，不要說：這不好，我不要了；不是這樣的�！杆摹�樂斷樂修圣種」，這個(gè)衣服、飲食、臥具這三種。這第四種是「樂斷樂修」；你有衣服、有飲食、有臥具了以后，那么你一天干什么呢？就是「樂斷樂修」，就是想要?dú)g喜斷煩惱。我心里面有煩惱，我要把它斷滅了它；這件事還倒是很重要。我們的心里面有煩惱不斷，不想辦法把它斷掉，不、我不管它，一直保留那個(gè)煩惱，這是個(gè)問題�！笜沸蕖�，歡喜修學(xué)圣道，這個(gè)圣道要?dú)g喜修、歡喜學(xué)，這是「圣種」。這個(gè)主要還是「樂斷樂修」，前三種是支持這件事是這樣意思。

　　「由此四種能生眾圣」，由這四個(gè)因緣，就能生出來眾多的圣道功德，「故名圣種」�！赴沧〈怂臒o貪性中，是名安住圣種」，就是得到了衣服、飲食、臥具，心里面不貪著、不愛著，所以叫「無貪」。所以菩薩他積畜了很多的上妙的、最好的一切資具、一切施物，但是他都「不是我的，這都是佛菩薩的，不是我的」。那么就「猶得名為安住圣種，生無量�！埂�

　　常于此福多思唯故，于一切時(shí)隨逐增長。

　　還是「顯生福」�！赋Ｓ诖烁６嗨嘉ü省�，菩薩常于這件事，就是安住圣種這件事，生無量福這件事多思惟。實(shí)在就是對(duì)衣服、飲食、臥具無貪著心，然后「樂斷樂修」這件事多思惟故。「于一切時(shí)隨逐增長」，你多思惟，所以你這個(gè)福德愈來愈多、愈來愈多、智慧也愈來愈多，增長廣大。所以「于一切時(shí)隨逐增長」，隨你的多思惟；實(shí)在這個(gè)思惟就是止觀，你這圣道就增長、就成就了。