瑜伽師地論講記 卷第三十九(3)

　　日二、不施饞嗜

　　若有眾生食飽滿已，性多饞嗜，數(shù)復來求珍妙飲食，亦不施與。

　　在「辨種種相」這一科里面分二科，第一科是「內(nèi)身」，第二科是「外物」，「內(nèi)身」這一科已經(jīng)過去了，現(xiàn)在是屬于「外物」，「外物」這一科里面分九科，現(xiàn)在是第五科，「于求飲食」這一科。這一科里分二科，第一科是「不施非宜」，已經(jīng)過去了。現(xiàn)在是第二科「不施饞嗜」。

　　「若有眾生」，假設有這樣的人�！甘筹枬M已」，他的飲食，已經(jīng)吃飽了，這個胃里邊很滿了，那么就應該停下來不要再吃了。但是「性多饞嗜」，這個人的心性，他就是讒，「讒」者貪食也；就是歡喜吃東西。「數(shù)復來求珍妙飲食」，還是不只一次地，又來到菩薩這里，請求給他珍妙的飲食，更好的飲食。那么菩薩給不給呢？「亦不施與」，菩薩不給他。因為已經(jīng)吃飽了，你再吃，這是不太好的。

　　荒六、于求自害

　　若諸眾生愁憂所逼，求欲殺害歐系自身，食毒墜巖投淵赴火，皆悉不應施其所欲。

　　「若諸眾生愁憂所逼」這是第六科「于求自害」。若是有人「愁憂所逼」，他也許有苦惱的事情，心里面憂愁，為這個憂愁所逼迫，就是活不下去了。就「求欲殺害歐擊自身」，他就請求，他想要殺害自己�！笟W擊自身」，或者是自己打自己。「歐」也當「擊」字講�！甘扯緣嫀r」，或者是自己去吃毒藥，把自己害死自己；或者「墜巖」，從高山上的巖石上向下跳，這樣子自殺死。或「投淵赴火」，「投淵」就是向深水里面跳，被水所淹死；「赴火」，或者在猛火燃燒的時候，就跑到火里面為火燒死。那么為「愁憂所逼」，就想要自殺；那么要對菩薩有所求，求菩薩幫助這件事�！附韵げ粦�施其所欲」，菩薩不應該、完全不應該「施其所欲」給他方便，不滿足他所欲，他的一個希望，不能夠讓他自殺的。

　　這是第六科，下面第七科，「于求尊親等」分兩科，第一科是「標不應施」。

　　荒七、于求尊親等(分二科)  日一、標不應施

　　又諸菩薩，若有來求父母師長，定不應施。

　　「又諸菩薩，若有來求父母師長」，假設有人來求菩薩，把你的父親、你的母親、你的師長送給我。那么菩薩怎么辦呢？「定不應施」，決定不能把自己的父母、師長送給他的。菩薩雖然是修學布施波羅蜜，但是父母、師長不布施。

　　這是「標」，下面第二科「征釋所以」。

　　日二、征釋所以

　　何以故？以諸菩薩于其父母尊重師長乳哺養(yǎng)育微有恩者，于長夜中常思頂戴不生厭倦。恒持自身，系屬隨順，任所屠害捶縛貨賣，尚自不敢竊懷施心，何況顯然施來求者？

　　什么原因不布施呢？「何以故？」。「以諸菩薩于其父母、尊重、師長」，菩薩對他的父親、母親、對他尊重的師長，這都是有恩德的人�！溉椴葛B(yǎng)育」，有的人是對他有乳哺之恩，用乳來哺喂他奶吃的人；或者是小孩子的時候不能自立，養(yǎng)育他的人，也可能是他父母、也可能是他的師長、也可能是其他的人�！肝⒂卸髡摺�，乃至到小小地對他有恩愛的人�！赣陂L夜中，常思頂戴不生厭倦」，這菩薩對于這樣有恩德的人，在「長夜中」，就是長遠之中；這個苦惱的世界里邊，「長夜」表示夜是黑暗、表示眾生在無明里面生活，所以叫做「夜」；從無始劫來就是這樣子，所以叫做「長夜」。這是一個苦惱的世界里面生活。菩薩在這樣的世界里面「常思頂載」，常思惟對父母，尊重、師長、乳哺、養(yǎng)育、微有恩的人要「頂戴」，用頭頂，要恭敬父母、尊重、師長、乳哺、養(yǎng)育、微有恩者�！覆簧鷧捑搿�，長時間地恭敬尊重供養(yǎng)，心里面不厭煩，不疲倦。

　　「恒持自身系屬隨順」，常拿自己的身體，系屬于父母、尊重、師長、乳哺、養(yǎng)育、微有恩者，隨順他們的意思，做什么事情�！溉嗡�屠害捶縛貨賣」，對于我有恩的人，我這么樣地恭敬、供養(yǎng)、尊重、贊嘆，當然我的父母、尊重、師長、有恩者，也是愛護我，也是非常愛護我。假設我的父母、師長對我不是愛護，對我「任所屠害」，隨意地想要殺我，想要害我。「垂」，想要打我；想要把我綁起來�！肛涃u」，像一件東西似的，把它拿出去賣掉。假使有恩的人對我這樣子，「尚自不敢竊懷施心」，尚且我都不敢把我的父親、母親、有恩的人，像一件東西似的布施出去，不要了，都不敢有這樣的想法�！负螞r顯然施來求者」，何況很明顯地我把我有恩德的人，布施出給求的那個人，給他。那怎么可以這樣做呢？

　　《披尋記》一二九六頁：

　　父母、尊重、師長等者：此諸有情皆有恩攝�！绰暵劦亍嫡f：謂或父母、或乳飲者、或養(yǎng)育者、乃至廣說遭厄難時不相棄者，如是等類名有恩者。(陵本二十五卷十四頁)此中尊重師長，即彼教利益者、教安樂者、引利益者、引安樂者、及余數(shù)有恩者，隨應當知。

　　「父母、尊重、師長等者：此諸有情皆有恩攝」，要是對于菩薩有恩愛的人。「〈聲聞地〉說：謂或父母、或乳飲者、或養(yǎng)育者、乃至廣說遭厄難時不相棄者」，在苦難的時候，這個人總是和我在一起不棄舍我，和我共患難的人�！溉缡堑阮惷�有恩者」，這是有恩的人。這是(陵本二十五卷十四頁)�！复酥凶鹬貛熼L，即彼教利益者」，什么叫做師長呢？就是教導我，「諸惡莫作、眾善奉行」的人，這個人是對我有利益的�！附贪矘氛摺�，教導我發(fā)財?shù)娜�，使令我生活快樂的人，這都是我的師長�！敢�利益者」，他教我這樣做、這樣做，能引導、能引發(fā)出來智慧，不會做惡事的這種人，那么這就是師長。

　　這個前面說是：「尊重師長，即彼教利益者」，這個師長「教」你這樣做、這樣做，你不可以做惡事，就是教導的、命令的口氣。下面「引利益者」呢，這個「引」是什么意思？就是師長教我開智慧，由智慧引發(fā)出來，我不可以做惡事，我是可以做有益利有功德的事�！敢�安樂者」，教我開了智慧，我就知道這樣子能發(fā)財，這樣子使令我生活快樂。這都是我的師長，「尊重師長」。「及余數(shù)有恩者」，及其他的，除了師長之外，其他那些朋友，彼此間常有來往，也可能有「數(shù)有恩者」，不止一次地對我也是有照顧�！鸽S應當知」，也都是有恩者。這是解釋什么叫做有恩。

　　下面第八科，「于求妻子等」分二科。第一科「不施他屬」。

　　荒八、于求妻子等(分二科)　日一、不施他屬

　　又諸菩薩，若作國王，灌頂自在，統(tǒng)領方域。于自國界所有僚庶，終不抑奪取余妻子而轉(zhuǎn)施余。唯持村邑聚落川土，或全、或分以用布施，而告彼曰：如我恩化，汝亦宜然。

　　「又諸菩薩若作國王」，這個菩薩他常是在世間上有大悲心，作種種功德，福德智慧太高了；其他眾生的福德智慧沒有菩薩大，自然菩薩就是作了國王，自然是這樣�！腹囗斪栽凇梗�這「灌頂」，這國王原來不是國王，他就位、就職的時候，舉行一個灌頂?shù)膬x式，是這么意思；或者是一個大婆羅門，有地位很多人尊敬的人，用四大海水來灌其頂，那就是授位，他就是做了國王�！缸栽凇�，做了國王以后，有大的權(quán)利，有無上的權(quán)威得大自在�！附y(tǒng)領方域」，就是統(tǒng)治所領的國土，統(tǒng)治的領土很廣大的地區(qū)叫「方域」。

　　「于自國界所有僚庶」，對于自己所統(tǒng)治國土的范圍內(nèi)，所有的「僚」，就是做官的；「庶」，就是一般的老百姓。「終不抑奪取余妻子而轉(zhuǎn)施余」，絕對不會仗勢自己的權(quán)威，就是壓迫、奪取他人的妻、他人的子，而「轉(zhuǎn)施余」，我自己不要，但是送給別人了，決定不這樣做事情的。這個菩薩，本論的作者說到這件事，可見得凡夫也是有這件事的，凡夫的確是有這種事的�！肝ǔ执逡鼐勐浯ㄍ�，或全、或分以用布施」，但是他不這樣做，他做什么呢？他有這個權(quán)利可以劃分一個部分，一個村、一個鄉(xiāng)村、一個地區(qū)、一個小小的城市、或者是一個聚落，「聚落」也就是「村邑」�！复ㄍ痢梗�或者是一部分的山川、一部分的國土�！富蛉�或分」，或者這一個地區(qū)是完全的、或者這個地區(qū)的一部分。「以用布施」，把他布施給一個有道德的人，或是一個大智慧的人，而且是這樣子。

　　「而告彼曰」，那么這個王就對那個接受布施的人說了�！溉缥叶骰�，汝亦宜然」，如我對于要是我國家的人民，我都特別地愛護他們�！付鳌拐邜垡�。這個恩字當愛字講；我特別地愛護一切的人民哪，來教化他們，用愛心教化他們�！溉暌嘁巳弧梗�你現(xiàn)在接受了我的布施，我給你了這個聚落，你在這里要教化他們，也應該有愛心，不要虐待老百姓，「汝亦宜然」。

　　這是「不施他屬」，現(xiàn)在第二科「不施自屬」，分三科，第一科是「不令憂惱」。

　　日二、不施自屬(分三科)　月一、不令憂惱

　　又諸菩薩，于自妻子、奴婢、仆使、親戚眷屬，若不先以正言曉喻令其歡喜，終不強(強)逼令其憂惱施來求者。

　　「又諸菩薩，于自妻子、奴婢、仆使、親戚眷屬，若不先以正言曉喻」，假設最初的時候「不以正言」，不先以合乎道理的言語�！笗杂鳌梗�開示他，「令其歡喜」，令他心情歡喜�！附K不強逼令其憂惱施來求者」，從始至終，決定不會強迫他，就把他送給別人了，那這樣他心里就很憂惱、很憂愁、苦惱，「施來求者」。菩薩不這樣做，不這樣做事情。這是不令憂惱。

　　下面第二科「不與怨家」。

　　月二、不與怨家

　　雖復先以正言曉喻令其歡喜生樂欲心，而不施與怨家、惡友、藥叉、羅剎，兇暴業(yè)者。

　　「雖復先以正言曉喻令其歡喜」，雖然有人來求菩薩，把你的妻子、親戚眷屬送給我，那么菩薩得到了這件事呢，就先以「正言曉喻」，曉喻他的妻子親戚眷屬，令其心里面歡喜，同意了。「生樂欲心」，同意了、生歡喜心，愿意這樣接受菩薩的安排。

　　「而不施與怨家、惡友、藥叉、羅剎、兇暴業(yè)者」，雖然是同意了，菩薩不會把他送給那個「怨家」，有恨的人，有仇恨的人不會；不會送那個惡知識，這個人哪道德不好「惡友」�！杆幉媪_剎」，「藥叉」舊翻譯，翻作夜叉；那么玄奘法師翻作藥叉；翻到中國話呢，翻個能啖鬼，就是能吃人、能把人吃掉；又翻作傷者，它也能傷害人的；也翻作勇健，勇猛健康，它能在天空里飛，這就是這個夜叉鬼�！噶_剎」，翻作可畏、或者翻個暴惡鬼，也翻個可畏，可恐怖的這么個一個人，都是能吃人的。這些是怨家、惡友、藥叉、羅剎，這四種眾生是「兇暴業(yè)者」，是兇惡殘暴的，它做事情都是這樣子兇惡殘暴的，做事情是這樣的。這個菩薩不會把自己的妻子、親戚、眷屬、奴婢、仆使送給它們，不會的，不會這樣子。

　　月三、不任奴婢

　　不以妻子形容軟弱族姓男女，施來求者令作奴婢。

　　這是「不任奴婢」這一科。這是「不以妻子形容」，就是不會拿自己的妻子，自己的妻子這個形相有儀容，表示有相貌美好的意思，但是性格是軟弱�！缸逍漳信�」，他不是一般的男女，有族姓的就是高富貴的人家的男女�！甘﹣砬笳摺�，布施給來求的人，令他作給他們作奴婢，不會這樣子的，不會這樣做事情。

　　《披尋記》一二九六頁：

　　族姓男女者：謂生高族或生富族種姓男女應知。

　　「族姓男女者：謂生高族或生富族」，「生高族」，那就是有地位的，在政府做事、或者是做省主席、或者是做宰相的「高族」�！富蛏�富族」，或者是財富很多的人，種姓家的男女，就叫做族姓男女。這個菩薩做了國王有無上的權(quán)威，也不會仗著勢力做這種事情。

　　下面是第九科「于求王位」，分二科。第一科「標不施與」。

　　荒九、于求王位(分二科)　日一、標不施與

　　又諸菩薩，若有上品逼惱眾生，樂行種種暴惡業(yè)者，來求王位，終不施與。

　　「又諸菩薩，若有上品逼惱眾生，樂行種種暴惡業(yè)者」，又諸菩薩遇見了一種特殊的情形�！溉粲猩掀贰梗�就是惡勢力特別強大的人，他來逼惱眾生，這種惡勢力能逼惱眾生，逼迫苦惱一切人。他「樂行種種暴惡業(yè)者」，就是歡喜作種種惡事，很暴惡的事情，這種人來到菩薩這里來，「來求王位」，說是你是國王，現(xiàn)在你把你的王位送給我。那么菩薩給不給呢？菩薩是修布施波羅蜜的嘛！「終不施與」，我本來是不貪求王位的，但是不給你，這王位是不給你的。

　　這是不施與，這是第一科「標不施與」。第二科「釋所不應」。

　　日二、釋所不應

　　若彼暴惡補特伽羅先居王位，菩薩有力尚應廢黜，況當施與。

　　「若彼暴惡補特伽羅」，這個特別壞的這個人哪！「先居王位」，他原來他是個國王，他正在位當權(quán)的時候�！钙兴_有力尚應廢黜」，這個發(fā)無上菩提心的菩薩，如果他有力量，他的力量夠大的話呢，「尚應廢黜」，尚且把這個國王，把他罷免了他、把他驅(qū)逐了，這樣子把他驅(qū)逐。「況當施與」，況且現(xiàn)在菩薩的王位怎么可以送給他呢，那這個意思就是送給他的話，就是對老百姓不公平了，所以不送給他，這個意思；是菩薩慳吝不肯布施，不是這個意思。

　　前面這一大科，一共是九科，這九科都說完了。下面這一科「自利益攝」。前面「施相差別」中分二科，第一科是「種種施」，「種種施」里面分二科，第一科是「利益他攝」，現(xiàn)在是「自利益攝」，屬于這一科。這一科里面分三十一科，第一科叫做「不侵惱眷屬施」。

　　黃二、自利益攝(分三十一科)　 宇一、不侵惱眷屬施

　　又諸菩薩終不侵奪父母、妻子、奴婢、仆使、親戚眷屬所有財物，持用布施。亦不逼惱父母、妻子、奴婢、仆使、親戚眷屬，以所施物施來求者。

　　「又諸菩薩終不侵奪父母、妻子、奴婢、仆使、親戚眷屬所有財物，持用布施」，諸菩薩他布施，他有很多財富布施給來求的人，如果菩薩沒有財富的時候怎么辦呢？「終不侵奪父母妻子」的財富，不會把父親、母親的財富奪過來，不會把妻子的財富、奴婢的財富、仆使的財富，親戚眷屬所有的財富侵奪過來。「持用布施」，用它去布施，不會做這種事。

　　「亦不逼惱父母、妻子、奴婢、仆使、親戚眷屬，以所施物施求者」，前面是拿來布施，并沒有求的人現(xiàn)在前，沒有人來求菩薩，不過菩薩不會在準備的時候，把父母妻子等人的財物搶過來準備布施�，F(xiàn)在下面這一段，「亦不逼惱父母妻子奴婢仆使親戚眷屬，以所施物施求者」，就是求的人已經(jīng)現(xiàn)前了，那他也不會逼惱父母、妻子這些人，奪取他們的財物來施來求者的，也不會這樣做。這個我們有的時候也會有些誤會，說這是我父親、我母親的財物，我們特別地恩愛，我父親愛我、我也愛我父親，那么他的錢我就可以拿來用，不可以這樣子，你這樣子也是犯盜戒的，你要他同意、可以，他要不同意你不可以偷的，偷就是犯盜戒，將來還是要還的，這個因果道理，因果律上是這樣的意思。

　　這下面是第二科「無不凈物施」。

　　宇二、無不凈物施

　　又諸菩薩，以其正法以無卒暴積集財物而行惠施。不以非法、不以卒暴，亦不逼迫損惱于他，而行惠施。

　　「又諸菩薩，以其正法以無卒暴積集財物而行惠施」，諸菩薩他布施眾生，初開始都是用財物布施給眾生。但是財物怎么來的呢？菩薩怎么會有財物呢？菩薩也是要合法的發(fā)財?shù)玫截敻��！赣种T菩薩，以其正法積集財物而行惠施」，就是合法的，不違犯國家的法律、也不違犯佛的戒律，這樣子我積集的財富，用這樣的財物來布施給眾生。「以無卒暴積集財物」，不會卒(ㄗㄨˊ)也念(ㄘㄨˋ)這也是暴惡的手段，不是用暴惡的手段積集財富的，不會這樣子。不過如果這位國王有權(quán)利，這個工商業(yè)財富很大，說這個改成可以算是我的，把那個主人，原來的人驅(qū)逐了，那就是土匪了嘛！這種行為。這菩薩不是，菩薩不這樣做，「以無卒暴積集財物，而行惠施」�！覆灰苑欠�，不以卒暴」，菩薩發(fā)財?shù)臅r候是合法的，不以非法的手段，不以粗暴的手段�！敢嗖槐破葥p惱于他，而行惠施」，不這樣作法就是要合道理，不做惡事。

　　《披尋記》一二九七頁：

　　亦不逼迫損惱于他而行惠施者：謂不訶罵、捶打、恐怖、毀辱、縛害、拘禁、斫刺、驅(qū)擯于此，而施于彼。義如下說。

　　不這樣做�！负橇R」，呵斥毀罵他�！复反颉�，就是打、或者用棍子、棒子，或者用拳頭打人。「恐怖」，或者是用恐嚇的手段恐怖他、毀辱他�！缚`害拘禁」，或者把他綁起來，要打、傷害他；或者把他拘禁在一個地方，沒有自由了�；蛘呤恰疙健梗�或者是用什么器來斫這個人、或者用什么器來「刺」這個人、或者是「驅(qū)擯」這個人，菩薩不做這種事情。

　　「義如下說」，下面說。下面第三科「不違越學處施」。

　　宇三、不違越學處施

　　又諸菩薩，若在諸佛圣教出家，終不違越所有學處，而行惠施。

　　「又諸菩薩，若在諸佛圣教出家」，若在佛法中出家�！附K不違越所有學處」，決定不會違犯佛所制定的戒律而行惠施，一定要符合戒律的。

　　宇四、不向背施

　　又諸菩薩行布施時，普于一切有情之類，起平等心，住福田想，而行惠施；終不分別怨親中庸，有德有失劣等勝品，有苦有樂品類差別。

　　這是第四科「不向背施」，「又諸菩薩行布施」的時候，「普于一切有情之類，起平等心，住福田想」，就是大家都一樣，這也是有個人權(quán)的意思，我不輕視你「起平等心」�！缸「Ｌ锵搿�，安住在你也是能令我得福田的人，我要布施給你，你有能力令我得福報，「住福田想而行惠施的」。

　　「終不分別怨親中庸」，決定不會分別怨親，這個人是我的怨家、這個人是我親愛的人、這個人是怨親之間，也不怨也不親的中等人�！赣械掠惺А梗�這個人是有道德的人、這個人是有過失的人�！噶拥葎倨贰梗�這個人不如我，是「劣」；這個人和我相等；這個人的道德、本事都超過我，「勝品」，菩薩不分別這些事情�！赣锌嘤袠�，品類差別」，這是眾生，有的眾生，生活困難、苦惱，有的眾生很快樂，這些差別�？嗍且活悺�樂又是一類，彼此間有差別，那么菩薩不去分別這些事情�！附K不分別怨親中庸」種種這些事情。

　　宇五、不減少施

　　又諸菩薩，如先所說如先所許，終無減少施來求者，唯有施彼或等、或增。

　　這是的五科「不減少施」�！赣种T菩薩，如先所說」，不是現(xiàn)在，已經(jīng)過去，以前在什么地方見面的時候，同他說過�！溉缦人�許」，我以前說我要布施給你多少、多少�！附K無減少」，后來對現(xiàn)這件事的時候不會減少，我以前說多少就施多少不會減少施來求者。「唯有施彼或等或增」，那么布施的時候呢，我以前說多少我就布施你多少，就是「或等」，相等的；或者是增、加一點，我以前說是給你一百塊，我現(xiàn)在給你二百塊，增加總不減少，這樣意思。

　　這是第五科，下面第六科「不下劣施」。

　　宇六、不下劣施

　　又諸菩薩，終無先許勝妙財物，后施下劣；唯有先許下劣財物，若有勝妙后施勝妙。

　　這又是一點差別，「又諸菩薩，終無先許勝妙財物」，不管經(jīng)過多久，我以前答應是同意，同意給你一個「殊勝微妙財物」�！负笫�」，后來到時候?qū)ΜF(xiàn)的時候，不是那么勝妙，給下劣的一樣東西，菩薩不這樣做�！肝ㄓ邢仍S下劣財物」，唯獨有這樣的情形，最初同意的時候是給你一個平常的東西�！溉粲袆倜�，后施勝妙」，可是后來對現(xiàn)的時候，假設要有勝妙的東西，就給他勝妙的而不給他下劣的，這菩薩總是這樣做法的。

　　第七科「無穢濁施」。

　　宇七、無穢濁施

　　又諸菩薩，不以異意、不以憤怒撓濁之心，而行惠施。

　　「不以異意」，這個「異意」就是變異了。原來的心情是一種樣子，現(xiàn)在心情變了。那么這個時候，心里面是個憤怒的心情，不和平、有恭敬心，「撓濁之心」�！笓稀故菗蟻y，染污心；心里面動亂，污染心，不會用這樣的心情而行惠施的。

　　《披尋記》一二九七頁：

　　不以異意等者：謂諸菩薩行惠施時，饒益意樂恒�，F(xiàn)前無有變異，是名不以異意。于有怨害諸有情所，由無染心純悲愍故能有堪忍，是名不以憤怒撓濁之心。

　　不以異意等者：謂諸菩薩行惠施的時候，「饒益意樂恒�，F(xiàn)前」，利益對方的心情常常現(xiàn)前的。「無有變異」，這種利益對方的心情不變異的，「是名不以異意」。「于有怨害諸有情所」，彼此間以前有過恨的事情、有怨，彼此間傷害的事情�！赣蔁o染心純悲愍故能有堪忍」，這個人大家會遇了，有了布施這種事情的時候，就用不染污的心。什么不染污心？「純是悲愍」，就是慈悲這種心情，純是這樣的心情�！改苡锌叭獭梗�雖以前有怨恨，這怨恨現(xiàn)在菩薩能忍得住，那就是不以不恨�！甘敲�不以憤怒撓濁之心」，就這個意思。

　　宇八、不自贊施

　　又諸菩薩，終不施已而自稱贊，數(shù)數(shù)告言，我于汝所曾行如是如是惠施，攝受長養(yǎng)濟拔于汝。

　　這是第八科「不自贊施」。「又諸菩薩，終不施已」，不管時間經(jīng)過多久了，決定不會說，我布施完了以后我自己稱贊我自己。數(shù)數(shù)的對那個人說，「我于汝所」，我對你在什地方。「曾行如是如是惠施」，曾經(jīng)對你有這樣、有這樣的布施，送給你什么什么、我送給你一個樓房、我送給你一個花園，這些事情�！笖z受長養(yǎng)濟拔于汝」，我和你攝受，就是和你做朋友，和你建立一個良好的關系。「長養(yǎng)」，長養(yǎng)你的財富，長養(yǎng)你的智慧�！笣�拔」，濟拔你的困難，我從困難中，把你濟拔出來�！附K不施已而自稱贊，數(shù)數(shù)告言，我于汝所曾行如是如是惠施，攝受長養(yǎng)濟拔于汝」。菩薩不說這話，以前有的事情，但以后不再提這件事，菩薩這樣子。

　　宇九、無不敬施

　　又諸菩薩，于卑賤者行布施時，尚無不敬撩擲而與，況于有德。

　　這是第九科�！副百v者」，地位卑下的人。他行布施的時候「尚無不敬撩擲而與」，這個卑賤的人智慧也不高尚、地位也不高尚，就是一個卑賤的人。布施的時候尚且都沒有不恭敬的行動布施給他�！噶谩�，是散亂、不整齊�！笖S」，就是丟過去，你要送給他一樣東西，要弄得整整齊齊的，恭恭敬敬送給他，這樣好，那就表示恭敬的意思。如果你弄的不是整整齊齊，很亂的樣子，然后說好了給你，菩薩不這樣子�！干袩o不敬撩擲而與」，菩薩行菩薩道，行布施波羅蜜的時候，對一切人都有恭敬心而不隨便輕率這樣子。「況于有德」，何況有道德有地位的人呢，更是很恭敬的。

　　這是第九科。下面第十科，「無厭倦施」。

　　宇十、無厭倦施

　　又諸菩薩，若來求者，安住種種毀犯邪行，掉舉躁擾不自防護，專行罵詈瞋忿呵責，終不于彼暫起邪行帶厭倦心而行惠施。唯即于彼了知為諸煩惱所媚，令改本性。深更安住憐愍之心而行惠施。

　　「又諸菩薩，若來求者，安住種種毀犯邪行」，又這個菩薩還有一種情形，就是來到菩薩這里，向菩薩有所求的人，這個是什么樣的人呢？「安住種種毀犯邪行」，各式各樣的，不道德毀犯了佛的戒律�！感靶小梗�作種種惡事�！傅襞e」，我們通常說是心里面掉舉，其實是通于三業(yè)的�？诘襞e，說話的時候就是不停的講話，有用的話要講，沒有用的話，說這么多做什么，他就是不能停下來。「躁擾」呢，就是身體也不安靜，就是動亂得很�！覆蛔苑雷o」，他不能自己保護自己的身口意業(yè)，叫他寂靜下來，他不能�！笇Ｐ辛R詈瞋忿呵責」，而且這樣子，他就是做這種事。專一的做這種事，對菩薩不恭敬，罵詈菩薩。「詈」也是罵�！覆_忿」，心里面忿怒不高興，呵斥菩薩。菩薩遇到這樣的人的時候，「終不于彼暫起邪行，帶厭倦心」，菩薩不會做錯事、做惡事；你這樣對待我，我就對你也不客氣，菩薩不暫時生起錯誤的行動�！笌�厭心」，不會心里面不高興、厭煩了，不愿意做這件事「而行惠施」的，不會，菩薩還是很恭敬的。

　　「唯即于彼了知為諸煩惱所媚，令改本性」，菩薩對他怎么個看法呢？這個人來到這里來，向菩薩有所求，反倒罵菩薩、呵斥菩薩，那么菩薩心里怎么想呢？「唯即于彼了知」，這個惡人的本性也是清凈的、也是很和平的。那為什么會這樣呢？「為諸煩惱所媚」，他就是為貪心，瞋心，各式各樣的煩惱所迷惑了�！噶罡谋拘浴梗�那個煩惱使令他改變了他原來和平的心性，是他的煩惱改變了；他的本心還是清凈的�！干罡�安住憐愍之心而行惠施」，菩薩這樣觀察了以后，菩薩更深刻的安住在憐愍他的心情而行惠施，也是用什么財物布施給他。

　　《披尋記》一二九七頁：

　　暫起邪行者：此中邪行謂即有犯，應作不作、作不應作，如是一切皆名有犯。義如〈攝事分〉說。(陵本九十九卷五頁)。

　　「暫起邪行者：此中邪行謂即有犯」，什么叫做有犯呢？「應作不作」，善事應該做他才不做�！缸鞑粦�作」，惡事是不應該作，他偏要做�！溉缡且磺薪悦�有犯。義如〈攝事分〉說。(陵本九十九卷五頁)」。

　　下面是第十一科「不執(zhí)取施」。

　　宇十一、不執(zhí)取施

　　又諸菩薩，不由惡見妄有執(zhí)取而行惠施。謂如廣大暴惡祠祀，不計殺生布施為法，亦不妄取吉祥瑞應相應相狀而行布施。

　　「又諸菩薩，不由惡見妄有執(zhí)取」，菩薩不會由于惡見妄有執(zhí)著，就是不合道理的想法叫「惡見」。這個惡見，有的時候也會令人……，如果不學習佛法也很難明白。我小時候在學校讀書，在齊齊哈爾，在滿州國的時候齊齊哈爾是黑龍江省的省會。市里面有一個孔夫子廟，那個城市里的人，殺豬宰羊供孔夫子，他們還是很恭敬的供孔夫子。這件事對不對？我們要是不學習佛法，我們知道這件事是對的、還是不對的。你自己也歡喜吃肉，然后對我們的孔夫子有恭敬心，我歡喜吃肉，我就用肉供養(yǎng)孔夫子，這事對不對？我們要是不學習佛法，能知道這是不對的嗎？「又諸菩薩，不由惡見」，不會有這種罪惡的思想�！竿�有執(zhí)取而行惠施」，社會上的人他不明白佛法，我這件事做得非常好！你看我對孔夫子這么恭敬。他是認為非常正確、非常對的，執(zhí)取這件事，你不可以說不對的�！钙兴_不由惡見妄有執(zhí)取而行惠施�！故沁@樣子。

　　「謂如廣大暴惡祠祀」，這就是舉出一個例子來，廣大罪過的事情�！胳綮搿咕褪羌漓胂热耍�我的祖先，我過去的父親、母親、祖父、我的祖先，或者是祭祠過去歷史上有名的這些人物、或者是孔夫子、孟夫子、曾夫子這些人。祭祀的時候，「不計殺生布施為法」，他們在做這種事情的時候，就殺害了很多的生命來供奉這些先人，這樣事情他們認為是有功德的。而菩薩呢，「不計殺生布施為法」，菩薩不認為這是合法的事。譬如：佛教徒用鮮花，用花、果來供養(yǎng)佛菩薩，你看上去就是和平，這是非常的清凈莊嚴，而不殺害眾生。

　　「亦不妄取吉祥瑞應相應相狀而行布施」，菩薩也不會錯誤的執(zhí)著，今天是初幾，這一天是吉祥的；或者是出現(xiàn)什么事情了，這是吉祥的，不執(zhí)著吉祥瑞應的相狀去行布施，菩薩不。我們學習佛法以后，心清凈了是吉祥，不管在什么時候，什么地點做什么事情，要心清凈、慈悲、大智慧，這都是吉祥的。因為你有道德，有這個功德以后，它會現(xiàn)出來種種相、吉祥的相，有內(nèi)有外。但是外以內(nèi)為根本，外邊是枝末，所以不在枝末上有所執(zhí)著，不執(zhí)著這個事情「而行布施」。

　　《披尋記》一二九八頁：

　　不計殺生布施為法者：謂不殺余眾生施余眾生計為法故。

　　菩薩沒有這種想法。

　　宇十二、不計清凈施

　　又諸菩薩，終不妄計唯一切種極善清凈而行惠施。即是世間及出世間離欲清凈，唯審了知所行布施，但是離欲清凈資糧。

　　這是第十二科，「不計清凈施」�！赣种T菩薩，終不妄計」，不會錯誤的執(zhí)著�！肝ㄒ磺蟹N極善清凈而行惠施」，菩薩三輪體空，于一切法心無所得，這樣子做功德，菩薩也不執(zhí)著我這個功德做得比你好。菩薩沒有這種執(zhí)著。「終不妄計唯一切種極善清凈而行惠施」也不執(zhí)著。

　　「即是世間及出世間離欲清凈」，這里解釋究竟什么叫做清凈：即是世間清凈及出世間離欲清凈。世間的欲界是污穢的，色界天、無色界天有了禪定，他們離欲了也是清凈，這是世間清凈；出世間離欲清凈呢，那就是佛教的圣道。修學圣道能離三界欲，離了愛煩惱、離了見煩惱，有了清凈般若智慧現(xiàn)前，這時候是離欲清凈。這是二種清凈，當然出世間的清凈是最殊勝的�！肝▽徚酥�所行布施，但是離欲清凈資糧」，這樣說有世間的離欲、有出世間的離欲，那么現(xiàn)在我做的布施波羅蜜算是什么情形呢？「唯審了知」，那唯獨是確實的認識所行的布施是離欲的資糧。我這樣布施的時候，我就容易得到禪定；我這樣的布施呢，我就容易成就世、出世間的圣道，它是資糧的性質(zhì)，是個因，得果的因，是一個前方便，這樣的意思。

　　宇十三、不觀果施

　　又諸菩薩，不觀其果而行布施。一切布施皆為回向速證無上正等菩提。

　　這是第十三科，「不觀果施」。「又諸菩薩，不觀其果而行布施」，不是說我布施，我將來得財富；我為了將來得財富，我現(xiàn)在去布施，不是這個意思�！敢磺胁际┙詾榛叵蛩僮C無上正等菩提」，所有的布施，各式各樣的布施。愿以此功德得無上菩提，得佛的智慧這樣子，而不求其余的這些果報。

　　《披尋記》一二九八頁：

　　不觀其果而行布施等者：謂不觀待施果異熟為因而行布施，唯為圓滿菩提勝資糧故。

　　「不觀其果而行布施等者：謂不觀待施果異熟為因而行布施」，我現(xiàn)在布施我將來能夠得大財富，所以我現(xiàn)在布施，沒有這個想法，他不這樣子�！肝�為圓滿菩提勝資糧故」，那為什么菩薩要做布施呢？就是要得無上菩提。這個布施是得無上菩提的一個因，就是這樣，只此而巳。不是得世間的有漏果報，菩薩對這個沒有希求心、沒有執(zhí)著心。

　　下面第十四科，「不易信解施」分二科，第一科「標」。

　　宇十四、不易信解施(分二科)　宙一、標

　　又諸菩薩，如實了知一切品類所行布施，一切品類施果異熟，深生信解。不由他緣，非他所引而行布施。

　　「又諸菩薩，如實了知一切品類所行布施，一切品類施果異熟，深生信解」，諸菩薩如實地了知，沒有搞錯，就是正確地認識各式各樣所行的布施。「一切品類施果異熟」，你什么樣的布施將來得什么果報，這是緣起法菩薩都知道的。你這個布施，將來是在欲界天得果報；你這個布施你將來是在人間得果報，菩薩都知道�！干钌�信解」，對于這件事，決定無疑、沒有疑惑的。「不由他緣，非他所引而行布施」，菩薩去做布施的時候，不是因為別的因緣，別人來逼迫你而叫你布施，不是，「不由他緣」�！阜撬�所引」，不是別的人來引導你去布施，不是這樣子。菩薩自己有大智慧，觀察這件事，應該這樣作、應該這樣作。

　　這是「標」，下面第二科解釋。

　　宙二、釋

　　謂施飲食，能感大力；施諸衣服，能感妙色；施諸車乘，能感快樂；施諸燈明，能感凈眼。如是等類，廣說應知。

　　「一切品類所行布施，一切品類施果異熟，深生信解」，那么究竟怎么回事呢？舉出個例子來：「謂施飲食能感大力」，說是你供一堂齋，這個地方這個眾生，這個地區(qū)這個眾生有點饑餓，你用飲食送給他們。將來得什么果報呢？「能感大力」。你這個身體的果報健康、有力量，能得這個果報，能大力�！甘┲T衣服能感妙色」，我用衣服來布施給眾生，將來得什么果報呢？能感妙色。你將來果報的這個顏色非常美好，是「能感妙色」。「施諸車乘能感快樂」，你要是用一輛車，布施給人家了，將來你能得到快樂，快樂的事情。就是施諸車乘可以代步，你要徒步走你辛苦，坐車你輕松了，所以你將來能得到快樂。實在是用車布施將來容易得到神足通，容易得神足通的，這樣子。

　　「施諸燈明，能感凈眼」，「施諸燈明」，這屋子里黑暗，需要加個燈，你就發(fā)心布施�！改芨袃粞邸�，將來你就能得天眼通、能感天眼。我現(xiàn)在心里在打主意，想做這件功德。因為我現(xiàn)在的眼睛不如以前，我的眼睛不如以前。「如是等類廣說應知」，所以做種種功德得種種果報，是有差別的，不一樣的。

　　《披尋記》一二九八頁：

　　能感凈眼者：此中凈眼謂即天眼，欲界天中有生得故。

　　「能感凈眼者：此中凈眼謂即天眼」，指天上的人的眼睛說的�！赣�界天中有生得故」，這個天眼呢，不是欲界天的天眼，是色界天眼。因為這個天眼通呢，我們現(xiàn)在的眼睛也是地、水、火、風組成的，但這是屬于欲界。可是我們是欲界的人，但是在須彌山以上也有欲界天，他們那個天眼好過我們，能看得遠。可是這個都是屬于欲界，欲界的地、水、火、風組成的天眼，組成的眼睛。要是色界天上的人的眼睛呢，他們的眼睛不是欲界的地、水、火、風組成的，是色界天，色界天的地、水、火、風組成的天眼。他看那個看得不得了，看得很遠�，F(xiàn)在這里說的凈眼呢，是指色界天上的天眼。色界天上的天眼有兩種：一個是在人間的時候就得了色界的天眼；一個是在人間死掉了，生到色界天上去得了天眼。就是這兩種。現(xiàn)在這上說呢，「欲界天中有生得故」，也有欲界天的天人，他生來就得到天眼了。他還沒有修他就得了。人間的人也是，他并沒有修禪定，但是他的眼睛特別，就是報得的，報得天眼。報得天眼的原因做什么呢？就是他關于這一部分，他做過功德。譬如說是一個有道德的人，他的眼睛有病，你是醫(yī)生把他的眼睛給治好了，那么將來你眼睛會特別，就可能會特別。另外呢，你作了一件事，在這個地區(qū)，你做了一件事使令很多人開智慧，你將來眼睛就會特別一點，是這樣意思。它也不是無因緣而有的。

　　這是第十四科，下面第十五科。

　　宇十五、不希異熟施

　　又諸菩薩，不為怖畏自身貧窮而行布施，唯由悲愍眾生意樂而行布施。

　　「又諸菩薩，不為怖畏自身貧窮而行布施」，這是「不希求異熟施」。諸菩薩他不是為了害怕，恐怖自家生命貧窮，所以就去行布施。因為布施能得大富就不貧窮了，說我害怕貧窮，那我就修布施，菩薩不是這個意思。是「唯由悲愍眾生意樂而行布施」，他是悲愍眾生的苦惱，他要解除眾生的苦惱，他有這樣悲愍的心情而去行布施。這有什么差別，不是為了利益自己，純是為了利益他人，這是行布施。

　　宇十六、無不合儀施(分三科)　宙一、標

　　又諸菩薩于來求者，終不施與不合儀物。

　　這是第十六科，分三科，第一科「標」。

　　又諸菩薩對于來求他的人，終不施與不合乎威儀的事情。就是不合道理的東西不布施。這是「標」。

　　《披尋記》一二九八頁：

　　終不施與不合儀物者：若所施物非法所許，非彼所宜，是名不合儀物。違越不順菩薩儀故、違越不順世間儀故，如下舉事應知。

　　「終不施與不合儀物者：若所施物非法所許，非彼所宜」，你布施的東西，不是法律容許的，那就叫作「不合儀物」�！阜潜怂�宜」，這個東西法律上是容許，但是對方不合適�！阜潜怂�宜，是名不合儀物」。「違越不順菩薩儀故」，就是你這樣做這件事，不適合菩薩的威儀，違背了菩薩的威儀�！高`越不順世間儀故」，也是不順于世間的威儀，世間的道理不應該是這樣子的，有所違越。「如下舉事應知」，下面舉出一個事實來就知道了。

　　這是「標」，下面第二科解釋，分三科，第一科是「不凈飲食」。

　　宙二、釋(分三科)　洪一、不凈飲食

　　謂施出家者余殘飲食，或諸便穢、洟唾、變吐、膿血、不凈，所雜所染。

　　「謂施出家者，余殘飲食」，這就是不合儀施。出家的人向你乞食的時候，你施給他「余殘」，你吃剩下的飯，余殘的飲食，那就是不合道理了，這就是不合儀�！富蛑T便穢」，我看一部經(jīng)上，佛在世的時候，就是有一個圣人，他是身體有點病去看醫(yī)生，醫(yī)生說是要吃甘蔗汁，吃甘蔗汁這個病就會好。那么有一個工廠就做這個工作，就是做這個甘蔗汁的。他到那里去乞，拿著缽去乞，那個大老板一看就很歡喜，你來乞就愿意給，要供養(yǎng)他，但是有事情要走。他就交待他的夫人哪，說這里來一個大德，你來做這個事，把這個甘蔗汁供養(yǎng)他，那么他交待好了，他就走了。但是他的太太不歡喜，不歡喜嘛就是拿著他的缽到屏處去，就是用小便，小便放在缽里面，然后表面上加一點甘蔗汁，就送給這圣者。就做這種事情，將來這老太婆死掉了墮落餓鬼道，就是有這種事情。

　　「或諸便穢」，這個污穢的東西做布施�！笡⑼佟梗�「洟」是鼻涕，鼻流出來的那個鼻涕�！竿佟梗�口里吐痰�；蛘摺缸兺隆梗�就是你經(jīng)過消化了以后，排泄出來的這些渣滓這也是「變吐」�！改撗�」，身體有病，這個膿血。這些不清凈的東西「所雜所染」。你用這個東西來布施這不合儀，這是不合儀物。不于這樣的布施，不對、不可以，不這樣布施。

　　洪二、雜染飲食

　　又不告白不令覺知，如棄舍法施糜飯等。謂不食壨者，施以壨雜壨染飲食；不食肉者，施以肉雜肉染飲食；不飲酒者，施以酒雜酒染飲食。

　　這是第二科，「雜染飲食」�！赣植桓姘住�，又不去預事跟他先聲明，這是有意地不叫你知道。什么事情呢？「如棄舍法施糜飯等」，「如棄舍」我不要了。我給你這個飯，「糜」是粥，施這個糜飯。就像我丟掉了不要，那種態(tài)度來布施給你。

　　這是「標」。下面解釋。

　　「謂不食壨者，施以壨雜壨染食」，這個人，他不歡喜吃壨的這個人。不吃壨的人，你用這個壨雜在這個粥里面、飯里面，混雜在里面，這個壨也就染污了這些飲食，這是不合儀。不食肉的人，施以肉、雜肉，不吃肉的人，你用肉布施給他，或者是你用飲食的時候，飲食里面混雜了肉，這樣子布施，這個肉染污了飲食�！覆伙嬀普�，施以酒」，你用酒給他，這就是不合道理。是「雜酒染飲食」，或者不是純是酒，而是有飲食，其它的飲食，里面混雜上酒，這個酒就染污了飲食，要送給這個人。

　　洪三、匪宜事業(yè)

　　或復處置不合儀式所有事業(yè)而行布施。

　　這是第三科，「匪宜事業(yè)」�！富驈吞幹�，不合儀式」，「處置」就是安排，安排一個不合宜事，「所有的事業(yè)」。前面是說這些飲食一類的，現(xiàn)在是說其它的事情。譬如出家人到那念經(jīng)，就是舉了這個例子。出家人應該這么安排、這么安排，但是你偏要另外安排，這不符合這出家人念經(jīng)的這種儀軌�！柑幹貌缓蟽x式所有事業(yè)而行布施」。

　　宙三、結(jié)

　　如是等類不合儀施，菩薩不為。

　　菩薩不這樣做事情。結(jié)束這段文。

　　《披尋記》一二九九頁：

　　或復處置不合儀式所有事業(yè)者：謂不拔彼有情出不善處。于其善處勸導調(diào)伏安處建立，故非利他行，是名不合儀式所有事業(yè)，違越不順菩薩儀故。

　　「不拔彼有情出不善處」，那個眾生他在不善的事業(yè)里面哪，他的身口意，在不善的境界里面生活。你是菩薩，應該把他救拔出來�！赣谄渖铺帯�，把他安排在這個善良的地方。這件事應該經(jīng)過勸導，勸導他這是不善、這是善；你要從不善出來到善良的地方，來調(diào)伏自己的煩惱，安處自己的身心令它清凈，建立清凈的善法。你不這樣做，「故非利他」，那你對他沒有利益。

　　「是名不合儀式所有事業(yè)，違越不順菩薩儀故」，所以從這里面看呢，有的人也有這個問題。我不做大法師，我也不講經(jīng)說法嘛，我不要學習經(jīng)論，但是我愿意在寺廟里做事，那我就不學習經(jīng)論。你不學習經(jīng)論，你也有問題，你不學習經(jīng)論，你在寺廟里做事，能符合佛法的威儀嗎？也同樣有這個問題，同樣是有這個問題。若佛在世的時候呢，有一個比丘，他看在大眾僧里面缺少人辦事，缺少人辦事。但是他說我現(xiàn)在想要修行，我等我得阿羅漢，我再為大眾僧服務。自己心里有這個妄想，那么他就用功修行，哦！得阿羅漢了。得阿羅漢了一入定，就在那里入空三昧、無愿三昧、無相三昧，這三昧里。這時釋迦牟尼佛就和他說話了，說你以前發(fā)心得阿羅漢的時候，為大眾僧服務，你現(xiàn)在應該做這個事了。他在入定的時候，佛和他說話。然后他就是真是的，那他就是為大眾做事情。等到一天夜間，天已經(jīng)黑了，有比丘來掛單，掛單那么要點燈，不用點燈，他的手指頭一伸，這手指頭放出光明來。你在這個寮房里、你在這個寮房里，就安排好了。是阿羅漢為大眾僧服務，這個事情。為大眾僧服務，功德是很大的，功德很大很大的，我給你講個故事好不好，講故事，現(xiàn)在三點。

　　這個有四個比丘，這幾個是五個比丘或四個比丘，在一個山里面用功修行，修行呢，當然出家人就是要托缽乞飯嘛，天天從山里面出來到聚落去乞食，乞食從山里面出來，然后再回去要經(jīng)過多少時間，可能要比我們這遙遠，不是一兩個鐘頭能夠那么近，可能還要更長的時間。常常這樣做呢，這四個、這幾個比丘就想，唉呀！我們?yōu)榱顺赃@一餐飯呢，一天吃一餐飯呢，要費這么大的時間，這是有問題，希望不要耽誤這么多時間。其中有個比丘說好，我來發(fā)心，我來發(fā)心你們在山里不用乞食，我一個人去乞食。他到城市、去聚落乞食，然后供養(yǎng)這幾個比丘，供養(yǎng)這比丘。這樣用功修行。那么乞食這個比丘呢，這一天在城市里面看見一個大國王出來，和一般人出來不同，那個大威德的境界，不同的。唉呀！他說國王��！這么大的威德，我將來做國王也不錯，就是打這么個妄想。但是他這樣子，就是護持這幾個比丘，這么用功，這四個比丘都成功了，得了圣道。他因為沒有修四念處，老是來來去去的辦這些雜事嘛，他第二生做國王了。因為那幾個都是圣人了，那個圣人是誰，就是藥王菩薩、藥上菩薩，還有幾個菩薩，一共好像四個。那么他這個人哪，他就是妙莊嚴王，《法華經(jīng)妙莊嚴王本事品》，他做國王，一生一生做國王沒個完，這國王一直做、做下去。但是他以前的這幾個同參，這修行人一看，這一生做國王有問題了，有邪知邪見了，你有了邪知邪見，不能再做國王，你可能要受苦了。于是乎那幾個修行人哪，一個給他做太太，給他做國王的夫人，另外兩個給他做兒子，另外一修行人示現(xiàn)成佛。四個人，加他是五個人。

　　這個佛來到這里，成佛了以后呢，他這兩個兒子和他的太太是信佛的，兩個兒子就是現(xiàn)種種神通。國王這時候相信外道，他說你的神通這么大，跟誰學的，他說是云雷音宿王華智佛。唉呀！你要帶我也去，好。他的太太、他兩個兒子帶他去，聽佛說《法華經(jīng)》，得法華三昧，這時候就成功了。是這樣有這個事情。所以為大眾僧做事，保證你以后永久地安樂自在，不會再有苦惱的事情了。這按人情的道理也是合道理的。因為你沒用功修行，我就保護你們。而那個人修成功了，他不會忘你的，不會忘掉的，一定是掛念你，終究不會叫你到三惡道里去受苦的，一定是這樣子。

　　宇十七、不留滯施

　　又諸菩薩，不令求者數(shù)數(shù)來求，往還親附。隨順系屬，稽留疲倦，然后方施，唯暫來求，即便施與。

　　「又諸菩薩，不令求者數(shù)數(shù)來求，往還親附」。這是第十七科「不留滯施」。又諸菩薩他修這個布施波羅蜜的時候，他不令求者數(shù)數(shù)來求。我有很多的財富布施，但是我教你，來一次不給，來了多少次以后再給，菩薩不這樣做，「不令求者數(shù)數(shù)來求」�！竿�還親附」，來了又回去，來了又回去，然后還得要和他好，還得和菩薩親附，表示親近有禮貌，還要這樣子�！鸽S順系屬」，你要隨順菩薩，系屬于菩薩�！富�留疲倦」，你就把他留在這里，叫他這樣、叫他這樣子，弄得他很疲倦，他走了多少次�！溉缓蠓绞�」，然后才布施他，菩薩不作這種事�！肝〞簛砬蟆�，唯獨是暫時的來求他�！讣幢闶┡c」，立刻的就你要什么，他這個時候就滿足你，這樣子「即便施與」。

　　這是第十七，下面第十八科，「無所依施」。

　　宇十八、無所依施(分二科)　宙一、標四種

　　又諸菩薩，不依世間名聲贊頌而行布施；不依于他反報恩德而行布施；不依帝釋、魔王、輪王、自在等果而行布施；亦復不為誑誘他故而行惠施。

　　「又諸菩薩，不依世間名聲贊頌而行布施」，又諸菩薩他行布施的時候，「不依世間」，「不依」，就是不貪求的意思；不貪求世間的名聲。「贊頌」，就是贊嘆而行布施，我為了世間人贊嘆我，我行布施，沒有這個意思，他沒有這個想法�！覆灰烙谒�反報恩德而行布施」，他不貪求。我布施了以后，將來你要酬謝我的，他不貪求這件事，你要酬謝我的恩德，他沒有這個意思，「而行布施」。

　　「不依帝釋、魔王、輪王、自在等果而行布施」，他也不貪求，我現(xiàn)在做大布施，我將來做「帝釋」天王、釋提恒因，或者做這「魔王」、做這個六欲天、他化自在天做魔王。「輪王」，我將來在這個世界上，做轉(zhuǎn)輪圣王。都是有大自在威德的境界，得到這種果報。菩薩不貪求這件事，而行布施。「亦復不為誑誘他故而行惠施」，也不是為了欺騙人而行布施，不會的。

　　我說這個欺騙人，我說個故事。這秦始皇吞并六國的時候，也不是那么容易吞并的，這個趙國，有這個趙國的名將，這個大將軍有廉頗，李穆還有趙盾都是在那個戰(zhàn)國時期有名的大將軍。秦國的將軍白起，是最適合領著兵善于打戰(zhàn)的，他說你不可以侵犯趙國，幾尺都不行。秦國也有辦法嘛！也有智慧的人，你說是白起善于用兵，但是你到趙國去就沒有用，你怎么的本事，你不能侵犯。但是書生更厲害，書生對秦始皇說：「你給我多少多少黃金，就會解決這個問題�！骨厥蓟收f：「好」給他很多黃金。他拿著黃金到趙國去，就在國王旁邊說話有力量的人，給他很多黃金，就叫他離間，把這幾個有力量的將軍都叫他垮臺，用幾個沒有用的將軍領著軍隊，領兵打仗。這樣子嘛！趙王就同意了，而那個人也是個聰明人，他一想，這樣子自然是把這個國家棟梁人都叫他無用，把沒有用的人叫他上臺。然后這個白起領著秦國的軍隊一下子把趙國就是滅亡了。滅亡了以后，先拿秦國黃金的這個人，先抓住他，把他殺掉，把黃金拿回來。我認為這件事古今都是一樣的無差別，都是一樣的。

　　就是我們佛教本身也是一樣，譬如我們今天，我看古代的大德。這溈山禪師，我們有什么說什么。有一位禪師(司馬頭陀)懂得風水，他看溈山這個地方，哎呀！這是一個福地，造個大道場最好。于是乎他就到百丈禪師那里去，就說是那個地方。溈山是在福建，不是在北方在南方，這個地方若是一個大德在那里開道場，能住上千人的出家人在那修行，千五百人(溈山奇絕可聚千五百眾)，可以在那造道場。那么百丈師說：「我去可不可以？」師說：「你不行，你瘦、你長的面相瘦；那個地方的山，是個圓滿的山，那要胖一點的人�！鼓敲催@時候，我長話短說。就找這溈山禪師，他就和那個懂的風水的人，也懂得相面，就看這個禪師合適，百丈禪師也同意了，就派他去了。他在那里說法幾十年，這大道場建立起來，的確是上一千多人在那里修禪，他不是說是我三年一任、四年一任、五年一任、六年一任，不是。沒有任期的，一直到最后這溈山禪師他過世了，再換一個人，換那個人呢，高僧傳也說到他還有◎◎錄，我看。那不是選舉，那個人有功勞，就是一開始的時候就是隨著溈山禪師在那里創(chuàng)辦道場，是辛苦了多少年，這樣子。

　　我們現(xiàn)在，我們是民主，我們推選。我現(xiàn)在想現(xiàn)在選方丈，你投誰的票。當然說，誰同我感情好，我就投誰的票，你怎么答，是不是這樣子。佛法的興衰就是在你這一票，道理是一樣的，所以「亦復不為誑誘他故而行惠施」。這是個智慧的問題，而且這一個寺廟的興衰，領導人非常重要�！覆粸檎N誘他故而行惠施」，我們剛才說這個秦國的將軍把趙國滅了，以前誰拿他的黃金先殺掉他，這件事。歷史上這《史記》，司馬遷《史記》上這么記載的，我看讀書人多數(shù)都要讀史記。很明白的一直傳到現(xiàn)在，「史記」還在那里，有效沒有效。

　　看這下面，前面是標出四種，標出四種：「不依世間名聲贊頌而行布施」一種；「不依于他反報恩德而行布施」一種；「不依帝釋、魔王、輪王、自在等果而行布施」這是第三種；第四種「亦復不為誑誘他故而行惠施」。這是標出來四種。

　　下面第二「隨難釋」，在四種里面，沒有完全解釋，就是解釋其中的一個不容易明白的解釋，解釋。

　　宙二、隨難釋

　　謂欲令他國王大臣城邑聚落諸婆羅門，多饒財寶長者居士，大富商主、施者施主、知我行施，定當恭敬尊重贊嘆，供養(yǎng)于我，故行惠施。

　　這就指那第一個，第一種�！赣种T菩薩不依世間名聲贊頌而行布施」，就是解釋這一個，其他的不解釋。

　　「謂欲令他國王」，就是行布施的人呢，他的目的是想要叫「他」，就是另外、除了他自己，另外都是「他」。「國王大臣、城邑、聚落」里邊很多的婆羅門�！钙帕_門」，應該說是特別讀書的人，讀書很多的人。「多饒財寶」的「長者」，他很多的財富。還有「居士」，這個「長者」是多饒財寶，同時也可能在政府里做大官；這個「居士」就是積聚財富的人，財富很多的人。這「大富商主」，就是作生意的人有大財富，其中的領導者，所以叫作商主�！甘┱呤┲鳌�，這個施主和施者有什么不同。這個施主呢，假設譬如說是這個大富商主，他拿出來多少財布施，他是「施主」；但是為他做事這些人，為他去辦理這個布施這些事情的人叫「施者」。「知我行施」，這些人知道我行布施�！付ó敼Ь醋鹬�、贊嘆供養(yǎng)于我，故行惠施」，所以我行布施，就是為了名聲而行布施。現(xiàn)在菩薩不是這個意思，他沒有這個意思。

　　宇十九、不狹劣施

　　又不狹劣而行惠施，謂財雖少，尚廣心施。何況財多。

　　這是第十九科，「不狹劣施」�！赣植华M劣而行惠施」，行惠施的時候心里范圍很小，心量也很小、境界也很小。怎么叫做不狹劣而行惠施呢？「謂財雖少，尚廣心施」，菩薩不是狹劣的行布施，就是菩薩也可能這時候我的錢很少，但是心量很大，他心量很廣大，那這是他本來的智慧境界，廣大，廣施。「何況財多」，何況是財富很多，那么他的心量很廣大。我們那天說到波斯匿王，這個周利盤陀迦，我不請周利盤陀迦，我就請其他這些大比丘，這就是心量有問題，智慧有問題。

　　這是十九科�，F(xiàn)在是第二十科，「不誑他施」。

　　宇二十、不誑他施

　　又不誑他而行惠施，謂先于彼少行惠施，令起愛著，令親附已，然后傾滅。

　　「又不誑他而行惠施，謂先于彼少行惠施」，對那個人小小的布施他�！噶钇饜壑�」，使令那個人得到你一點惠施呢，他就愛著，心里面歡喜，執(zhí)著這個事情。執(zhí)著事情，他就感激你，他就來親附你�！噶钣H附已」，就和你來往的多了，特別的親厚恭敬你�！溉缓髢A滅」，然后呢，就把你毀滅了，把財富都拿過來，這就是這樣子。這樣事情我看在歷史上，這樣事情多得很，很多很多地。

　　宇二十一、不乖離他施    宙一、標

　　又復不為乖離于他而行惠施。

　　這是第二十一，「不乖離他失」�！赣謴筒粸楣噪x于他而行惠施」，不是叫別人乖違分離而行惠施的。這是「標」，下面解釋。

　　宙二、釋

　　謂我以施乖離村邑、村邑一分，乖離國土、國土一分，令背其主而來屬我。

　　剛才講的故事就是這個意思�！钢^我」，拿出了多少財富�！腹噪x村邑」，這個村莊里面的人使令他們都不合；村邑或者不是全部的，只是一部分讓他「乖離」�！腹噪x國土」，這個國家里面的事情破壞，叫他不要團結(jié)在一起；或者國家的一部分�！噶畋称渲鳌�，這個怎么叫做乖離呢？就解釋這一句話，「令背其主而來屬我」。使令這一部份的人，我給他財富了以后，叫他背叛原來的主人來系屬于我，屬于我，那么這就是，這是一種這個意思。這里面就出了很多很多的事情，也會引起很多的煩惱。

　　下面第二十二，「不自懈怠而勸他施」。

　　宇二十二、不自懈怠而勸他施

　　又諸菩薩翹勤無惰，起策具足，勇銳自嚴。先自行施，后勸他施。非自懈怠，策他勤施。

　　「又諸菩薩翹勤無惰」，就是很精進不懈怠，翹勤不懈怠�！钙鸩呔咦恪梗�這個人身體有多大的力量，你特別精進身體就疲倦，但是他能夠鞭策自己，使令自己振奮，他有這種力量具足�！赣落J自嚴」，勇猛精進向前進，莊嚴自己�！赶茸孕惺�，后勸他施」，先自己行布施，后來也勸別人行布施�！阜亲孕傅。�策他勤施」，不是說我自己懈怠，我不行布施，要去勸別人行布施，不是這樣子。

　　這是「而勸他施」。下面第二十三科是「善分布施」

　　宇二十三、善分布施

　　又無量眾同集來乞，如實了知持戒犯戒，隨其長幼以次而坐，從上至下周旋往返，窮諸施物分布與之。

　　「又無量眾同集來乞」，有很多人同時集會在一起，來到菩薩這里向菩薩有所乞求�！溉鐚嵙酥�持戒犯戒」，菩薩這個大智慧就在這么多人里面，就一點沒有冤枉任何人，就知道這個人是持戒、這個人是犯戒的�！鸽S其長幼」，這個人年紀大的，這個人年紀輕的�！敢源味�坐」，按照次第坐下來。「從上至下周旋往返」，從上面向下面來回這樣子�！父F諸施物分布與之」，盡我們所有的布施東西，每一個人都給他，「分布與之」。這個菩薩行施波羅蜜這樣作法。

　　下面第二十四科，「行無量施」。

　　宇二十四、行無量施

　　又諸菩薩現(xiàn)有無量廣多財物，終不行于有量之施。

　　「又諸菩薩現(xiàn)有無量廣多財物」，就是菩薩久遠以來，生生世世的作功德布施，所以他的福德愈來愈大，財富愈來愈多，這是他的福德業(yè)力的關系�！附K不行于有量之施」，不會做一個小小地有限量的布施，不這樣子。

　　這是第二十四科。下面第二十五科，「不損惱他施」。

　　宇二十五、不損惱他施

　　又諸菩薩不損惱他而行惠施。謂不訶罵、捶打、恐怖、毀辱、縛害、拘禁、斫刺、驅(qū)擯于此而施于彼。

　　「又諸菩薩不損惱他而行惠施」，怎么叫做不損惱他而行惠施呢？「謂不訶罵、捶打、恐怖、毀辱、縛害、拘禁、斫刺、驅(qū)擯于此而施于彼」，菩薩不這樣做。把這個人，毀辱他，或拘禁他，怎么來驅(qū)擯他，而對那個人家不是，菩薩不這樣做。

　　下面第二十六科，「不退弱施」。

　　宇二十六、不退弱施

　　又諸菩薩，施前意悅、施時心凈、施后無悔。

　　又諸菩薩布施的時候，在布施之前心里面很喜悅；布施的時候心里面清凈、沒有染污、沒有慳吝心�！甘┖蟆�，布施以后，心里也不后悔，不后悔。我曾經(jīng)說過他這個菩薩，就是多生以來修過諸法實相的止觀，觀察一切離名言的法相，觀察一切假名的法相都是畢竟空、第一義諦，「一切諸法自性空寂，不生不滅，本來寂靜，自性涅槃」，他有這樣的智慧，而去廣修福報，他也能布施，這都是如幻如化的，都是畢竟空的，心里面不介意。所以他「施前是意悅、施時心凈、施后無悔」，能達到這個程度。

　　下面第二十七科、「不諂詭施」。

　　宇二十七、不諂詭施        宙一、標

　　又諸菩薩不以諂詭而行惠施。

　　不以諂曲，說話很好聽，但是另外有一些不光明的地方�！冈帯咕褪窃p；就是欺騙，表面上實在不是那么回事，菩薩不這樣做「而行惠施」。

　　這是「標」，下面解釋。

　　宙二、釋

　　謂終不以非實末尼、真珠、琉璃、珂貝、璧玉、珊瑚等寶而施，希望真實寶者。

　　「謂終不以非實末尼真珠」，不是真實的摩尼珠、珍珠、琉璃、珂貝、璧玉、珊瑚等寶，不是寶，這是假的，這是假的而施，用這假的寶來做布施�！赶Ｍ�真實寶者」，那個人是希望真實的寶，他用假的寶送給他，菩薩不做這種虛偽的事情。

　　下面第二十八科，「先運心施」。

　　宇二十八、先運心施

　　又諸菩薩所有財物，若少若多，無不運心先施一切。后來求者，如取自財；菩薩與時，如還彼物。

　　「又諸菩薩所有財物，若少若多，無不運心先施一切」，他一得到財物的時候，他心里面先說，心里面先這樣觀想，不管是多是少，他都「運心」，就是作意使令心這樣想�！赶仁┮磺小梗瑳]有人來和他要祈求的時候，他說我這么多的布施，施物完全都做布施，先作如是觀�！负髞砬笳�，如取自財」，后來到這里來求菩薩的財物的時候，就像拿自己的財物，這樣子「如取自財」�！钙兴_與時，如還彼物」，菩薩把這個財物給他的時候，不是說我的東西送給你，不是。他說是就像我是欠你的，我現(xiàn)在還給你，用這種心情，不是完全是無我的，無我的心情。

　　宇二十九、離諸過非施

　　又諸菩薩，應時而施，不以非時；自他凈施，非不清凈。合儀而施，不以非儀。

　　這二十九，「離諸過非施」，諸菩薩「應時而施」，和這個時間相合適，不以非時而作布施的�！缸运麅羰�」，自己也清凈，對方也清凈，非不清凈�！负蟽x而施，不以非儀」，合乎威儀的布施，而不會不威儀。

　　《披尋記》一三○○頁：

　　自他凈施非不清凈者：此顯施相清凈。〈聲聞地〉說，無貪俱行思造作心意業(yè)，及此所起身業(yè)、語業(yè)，舍所施物，或自相續(xù)，或他相續(xù)，是名施相。(陵本二十五卷十六頁)此說自他凈施，其義應知。

　　「自他凈施非不清凈者：此顯施的相清凈，〈聲聞地〉說，無貪俱行思，造作心意業(yè)」，這是前面我們講過，就是施的體性，就是心里面無貪，而有一個去布施的一個決定意愿，來進行這件事。「及此所起的身業(yè)和語業(yè)，舍所施物，或自相續(xù)、或他相續(xù)」，這個舍所施物的時候，或者自相續(xù)，做這件事，或者是他相續(xù)做這件事。這個「相續(xù)」就指身體說，這個身體是從無始劫來一直相續(xù)下來，所以叫做相續(xù)。那么做這件事或者菩薩自己親自做，或者委托他人來做這件事。是名叫施相。

　　這個前面曾經(jīng)說過是「應時而施，不以非時」，就是現(xiàn)在冬天的時候天氣冷，那么就施給他合適的衣物。在夏天的時候，你用冬天的衣服給他，叫「非時」；在冬天的時候，你用夏天需要的衣服給他，那就是「非時」。他在餓的時候，你給他，他吃飽的時候，你給他什么？所以不要非時，「應時而施」。所以他有病的時候需要什么，「應時而施」；他健康的時候，你應該怎么布施，「應時而施，不以非時」。把這段講完，不以非儀。

　　無亂心施，不以散亂。

　　這個「無亂心施，不以散亂」，就是布施的時候，心里面明靜而住，而不是動亂的，不以散亂。

　　《披尋記》一三○○頁：

　　無亂心施，不以散亂者：由極殷重而行惠施故。

　　因為行惠施的時候，行布施的時候他有個恭敬心，很尊重這件事，也尊重對方，所以他心里面不亂。

　　宇三十、不輕懱他施

　　又諸菩薩見來求者，終不嗤笑，亦不輕弄，亦不令其面生赧愧；亦不顰蹙，舒顏平視，前笑先言，終不稽留，疾疾而施。

　　「又諸菩薩見來求者，終不嗤笑」，現(xiàn)在第三十科，「不輕懱他施」。見來乞求的人「終不嗤笑」，終不去笑這個對方，你這個人向我有所求，你笑他，他不需�！敢嗖惠p弄」，也不調(diào)弄對方，不會，沒有這個行為。這個輕弄就等于是輕慢那個人了，輕慢那個人的意思�！敢嗖涣钇涿嫔�赧愧」，說輕弄他，使令那個人感覺到慚愧。臉紅了，叫做「赧」，不這個�！敢嗖伙A蹙」，菩薩也不會皺眉頭，感覺你來求我，我心里不高興，也不是這個。「舒顏平視」，這個「顏」，面貌非常的開朗，平等的去看待人。「前笑先言」，和他說話的時候，先是有個笑容，然后再同他說話�！附K不稽留，疾疾而施」，終不會，等一等，等一等，不會的，疾疾的趕快的布施給他。

　　這是第三十科。下面第三十一科，是「恣求施」。

　　宇三十一、恣求施

　　又諸菩薩，他雖不求，自恣求者，必有所求，稱須而與。常開求者，歡情自取。

　　「又諸菩薩，他雖不求，自恣求者，必有所求」，又諸菩薩積聚了很多的財富，這時候別的人，還沒有來乞求他，雖不求�！缸皂�求者」，然后菩薩自己聲明、向大眾聲明，你們隨意的來求，來向我有所求，你要什么，給你什么，先聲明，你先聲明這件事�！副赜兴�求，稱須而與」，你們?nèi)魶Q定有所需要的話，向我有所需求，我一定滿你意，送給你這樣東西，稱合你所需要的，就布施給你�！赋ｉ_求者，歡情自取」，常是開放，預先聲明我要布施，那么使令來求的人，很歡樂的，你自己來拿，你要什么，你需要什么你就拿去，菩薩行布施波羅蜜是這樣的。