瑜伽師地論講記 卷第四十(5)

　　昃二、于疾病

　　于諸有情隨所生起疾病等苦，瞻侍病等，亦作助伴。

　　這是三聚凈戒里面的饒益有情戒，分二科，第一科是征，第二科解釋。解釋里面分三科，第一科是標(biāo)，第二科是征，第三科是列。在標(biāo)列饒益有情戒里面分十一科，第一科是與作助伴。這一科分兩科，第一科是于事業(yè)的助伴已經(jīng)講過(guò)了，現(xiàn)在是第二科于疾病作助伴。就是這位發(fā)大悲心的菩薩「于諸有情所生起」的「疾病等等」的「苦」�！刚笆滩〉取�，他能夠?qū)�這個(gè)有病的人，能夠來(lái)看護(hù)他，為他做種種事。「亦作助伴」，若是有別的人來(lái)作這件事呢，他來(lái)做助伴，能幫助做這件事。這是饒益有情戒里面的一種。

　　看這個(gè)《披尋記》：

　　「隨所生起疾病等苦瞻侍病等者：謂于遭遇疾疫有情瞻侍供給，乃至止息勞倦眾苦，如下廣說(shuō)」，下文是廣說(shuō)這件事。當(dāng)然這是要有大悲心才能做這件事。

　　盈二、為說(shuō)法要

　　又諸菩薩依世出世種種義利，能為有情說(shuō)諸法要；先方便說(shuō)、先如理說(shuō)，后令獲得彼彼義利。

　　「又諸菩薩依世出世種種義利」，這是第二科為說(shuō)法要，前面第一科是與作助伴，助伴這里分兩科，現(xiàn)在第二科是為說(shuō)法要�！赣种T菩薩依世出世種種義利」，這個(gè)饒益有情戒當(dāng)然有很多條，其中「諸菩薩依世出世種種義利」，就是為了眾生求得世間的義利或者出世間的義利，為了這個(gè)目的�！改転橛星檎f(shuō)諸法要」，演說(shuō)世出世間的一切善法。這個(gè)法要這句話可以作兩種解釋：就是為說(shuō)世出世間的善法，出世間的善法這是非常重要的事情，這是開大智慧的事情，是非常重要的，所以叫做法要�；蛘哒f(shuō)這一切善法中的最重要的部分。

　　「先方便說(shuō)、先如理說(shuō)」，為眾生宣說(shuō)法要有兩種方式：第一個(gè)就是「方便說(shuō)」，就是淺顯地為他說(shuō)法，就是先方便說(shuō)�！赶热缋碚f(shuō)」，或者是一開始就先說(shuō)深妙的善法，那就叫做「如理說(shuō)」。這個(gè)淺顯的法就是為深妙的法的前方便，你想要悟入深妙的佛法，先要有一個(gè)準(zhǔn)備的階段，所以叫做方便說(shuō)和如理說(shuō)。

　　「后令獲得彼彼義利」，宣說(shuō)法要只是令他開顯一點(diǎn)聞所成慧，聞慧；得到聞慧以后，再令他得到各式各樣的利益，那就是思慧和修慧了。實(shí)際上是按照法的智慧去行動(dòng)就會(huì)得到種種的利益，所以叫做「后令獲得彼彼義利」。

　　看這個(gè)《披尋記》：

　　「先方便說(shuō)先如理說(shuō)者」，這兩句話�！钢^說(shuō)法語(yǔ)有二差別」，這是說(shuō)菩薩為眾生說(shuō)法的時(shí)候有這兩個(gè)差別：或者是方便說(shuō)，或者是如理說(shuō)。這個(gè)「先方便說(shuō)先如理說(shuō)」，這是說(shuō)法；「后令獲得彼彼義利」，這是得到利益。那么得到利益的這件事呢，也須要菩薩的協(xié)助的。那么先說(shuō)而后得到義利，這也是兩個(gè)差別，這下面加以解釋。

　　「若易可解了乃至無(wú)邊無(wú)際，是五種語(yǔ)名方便說(shuō)」，這個(gè)方便說(shuō)究竟指什么說(shuō)的呢，這前邊在『有尋有伺地』就是本論的第八卷十二頁(yè)那里有說(shuō)，這上面說(shuō)是有五種語(yǔ)：第一種是易可解了的法語(yǔ)，就是他說(shuō)的這個(gè)法語(yǔ)容易明白，這是一種。第二種是可施功勞，攝受正法可施功勞。這個(gè)可施功勞就是對(duì)于學(xué)習(xí)佛法這件事可能是你要努力的經(jīng)過(guò)一番的辛苦，經(jīng)過(guò)一番的辛苦還是值得的，因?yàn)槟隳艹删停瑫?huì)有成就，有大智慧，有大的成就，沒(méi)有白辛苦，所以可施功勞這是一種攝受正法的法語(yǔ)。第三種語(yǔ)言就是無(wú)所依止，這個(gè)無(wú)所依止這句話是什么意思呢？就是這位菩薩沒(méi)有愛(ài)染心，以清凈心為他宣說(shuō)正法，叫做無(wú)所依止。不是愛(ài)著心為他說(shuō)法的，不是以愛(ài)著心為依止而演說(shuō)法的，這叫無(wú)所依止，這是第三種。第四種是不過(guò)度量故名非可厭逆，他說(shuō)法的時(shí)候并不是令你心里面不高興，就是他說(shuō)得太多了，你就厭煩了，那就叫做可厭逆。現(xiàn)在菩薩為說(shuō)法要的時(shí)候不會(huì)過(guò)量的，所以這是第四種。第五種叫做無(wú)邊無(wú)盡，這地方說(shuō)是無(wú)邊無(wú)際，就是菩薩說(shuō)法也能略也能廣，相續(xù)廣大的演說(shuō)正法，所以這合起來(lái)是五種，這五種「是五種語(yǔ)名方便說(shuō)」。這是解釋這個(gè)方便說(shuō)。

　　「先首美妙分明是三種語(yǔ)名如理說(shuō)」，這個(gè)先首就是以涅槃為最重要的，趣涅槃宮叫做先首。在佛法里面，為眾生宣說(shuō)佛法的目的是為了得大涅槃才學(xué)習(xí)佛法的，佛法里面要詮顯這樣的意義，所以叫做先首。這個(gè)出世間的佛法，當(dāng)然是要有這樣的愿，那么你要有希望得到涅槃的這樣的愿，而菩薩為眾生說(shuō)法也是目的在這里，那么這叫做先首。如果沒(méi)有這樣的愿，你學(xué)習(xí)佛法也沒(méi)有這樣的愿，而菩薩說(shuō)法的時(shí)候也沒(méi)有這樣的愿，那就不符合佛法的真義了，那也就不是佛法了。佛法是重視這件事的，這也就是深意的意思，如理說(shuō)的重要的地方�！该烂睢�，美妙的語(yǔ)言是說(shuō)，菩薩為眾生說(shuō)法，這個(gè)音聲清美，所以叫做美妙。就是聽(tīng)起來(lái)生歡喜心，所以叫做美妙。這個(gè)「分明」是什么意思呢？就是菩薩說(shuō)出來(lái)這個(gè)佛法又再加以解釋，解釋得非常地容易明白，所以叫做分明語(yǔ)。這三種語(yǔ)言叫做如理說(shuō)。加起來(lái)就是八句，這八句的語(yǔ)言「皆如有尋有伺地說(shuō)(陵本八卷十二頁(yè))」。這是《披尋記》的作者這樣解釋這兩句話，用有尋有伺地的那五種語(yǔ)言解釋這個(gè)方便說(shuō)，用那個(gè)三種語(yǔ)言解釋這個(gè)如理說(shuō)，是這樣意思。

　　盈三、了知恩報(bào)

　　又諸菩薩于先有恩諸有情所善守知恩，隨其所應(yīng)現(xiàn)前酬報(bào)。

　　前面是為說(shuō)法要，第三個(gè)是了知恩報(bào)。這個(gè)菩薩為眾生說(shuō)法，這是饒益有情戒的一條，下面這個(gè)了知恩報(bào)是什么呢？「又諸菩薩于先有恩諸有情所」，這個(gè)菩薩他自己也是在佛法里面熏習(xí)善根，也是很久很久了。說(shuō)是在過(guò)去的時(shí)候，有的眾生對(duì)菩薩有恩，對(duì)于菩薩有恩的諸有情所�！干剖刂�恩」，菩薩他能夠，善者能也，這個(gè)守是保持不失掉，就是他知道這個(gè)眾生對(duì)他有恩這件事，他心里能憶念不失，知道這個(gè)眾生對(duì)他有恩，他能夠憶念不失�！鸽S其所應(yīng)現(xiàn)前酬報(bào)」，隨他所應(yīng)的，就是隨有恩的這個(gè)有情的各種情形，能合適的來(lái)酬報(bào)這位有恩的人。

　　看這個(gè)《披尋記》：

　　「于先有情諸有情所至現(xiàn)前酬報(bào)者：有恩有情有多種類」，這個(gè)有恩的人有多種類，不是一種，誰(shuí)是有恩的呢？「謂或父母乃至遭厄難時(shí)不相棄者」，這是有恩的人。「如聲聞地說(shuō)(陵本二十五卷十四頁(yè))」，那上面說(shuō)就是父母是有恩的人，或者是乳飲者，就是給你飲乳的這個(gè)人，他乳給你飲的這個(gè)人，這也是有恩的人�；蛘呤丘B(yǎng)育你的人，或者是成長(zhǎng)你的人，或者是于曠野之中迷失道路了來(lái)救護(hù)你的人�；蛘呤丘囸~的時(shí)代，大家都生活困難的時(shí)候，他能來(lái)救護(hù)你的人，這也都是有恩的人。或者是有怨敵的恐怖，他來(lái)救護(hù)你；或者是被人家抓住了要?dú)⒑δ愣鴣?lái)救護(hù)的人；或者是有疾病來(lái)為你治療的人；或者是教利益者教安樂(lè)者，教導(dǎo)你怎么樣做利益的事情，教導(dǎo)你怎么樣得安樂(lè)的事情。或者引利益者引安樂(lè)者，隨所生起諸事務(wù)中為助伴者，能肯同你合作令你得利益的人�；蛘呤峭瑲g喜者同憂愁者，遭厄難時(shí)不相棄者，那么這都是有恩的人。

　　「常思酬報(bào)，是名善守」，就是自己常常憶念某某人對(duì)他有恩，他想要酬謝他，想要報(bào)恩，是名叫做善守。

　　「深知恩惠，是名知恩」，這個(gè)深知恩惠，深深地知道那個(gè)人對(duì)于菩薩有恩，那件事的重要，所以叫做知恩。

　　「于此有恩諸有情所，為欲饒益或作助伴乃至或現(xiàn)神通驚恐引攝，是名隨其所應(yīng)」，這下面解釋這個(gè)隨其所應(yīng)。于此有恩的諸有情所為欲饒益，菩薩對(duì)于這個(gè)有恩的人想要報(bào)恩，想要利益這個(gè)人，怎么樣利益法呢？「或作助伴」，或者他有事情作，同他合作，使令他的事業(yè)成就。「乃至或現(xiàn)神通」，這里面就是饒益有情戒都包括在內(nèi)了�！改酥粱颥F(xiàn)神通驚恐」，就是這個(gè)有恩的眾生在生死里流轉(zhuǎn)迷惑顛倒，不肯聽(tīng)順菩薩的教導(dǎo)，那么菩薩有什么辦法呢？菩薩會(huì)現(xiàn)出神通來(lái)恐怖他�！缚植酪龜z」，用恐怖的方法引導(dǎo)他來(lái)到佛法里邊來(lái)改過(guò)遷善，「是名隨其所應(yīng)」。

　　「暫見(jiàn)申敬乃至財(cái)利供養(yǎng)，是名現(xiàn)前酬報(bào)」，這個(gè)暫見(jiàn)，暫時(shí)的看見(jiàn)了，彼此見(jiàn)面了就能申敬，就表示自己的恭敬。乃至到財(cái)利的供養(yǎng)這位有恩的人，「是名現(xiàn)前酬報(bào)，如下自說(shuō)」，下面的文會(huì)說(shuō)這件事。這是了知恩報(bào)，這下面第四科是救護(hù)怖畏。

　　盈四、救護(hù)怖畏

　　又諸菩薩于墮種種師子、虎狼、鬼魅、王賊、水火等畏諸有情類，皆能救護(hù)，令離如是諸怖畏處。

　　「又諸菩薩于墮種種師子、虎狼、鬼魅、王賊、水火等畏諸有情類」，這個(gè)有大悲心的菩薩對(duì)于諸有情墮落到種種恐怖中�！附阅芫茸o(hù)」，菩薩能救護(hù)他們，怎么叫做救護(hù)呢？「令離如是諸怖畏處」，使令這些眾生解脫這一切的苦惱，這些恐怖的地方，當(dāng)然就像《普門品》說(shuō)的，那這可是大菩薩的境界。

　　盈五、開解愁憂

　　又諸菩薩于諸喪失財(cái)寶親屬諸有情類，善為開解，令離愁憂。

　　這下面第五科開解愁憂。又諸菩薩對(duì)于眾生里面有喪失親屬的這種苦惱的事情、喪失財(cái)寶的苦惱。這個(gè)財(cái)寶也是人所愛(ài)，親屬也是所愛(ài)的境界，對(duì)于這樣的眾生他喪失了財(cái)寶、喪失了親屬的時(shí)候，心情苦惱，那菩薩能善為開解，能夠給他疏導(dǎo)，使令他內(nèi)心里面遠(yuǎn)離這些愁憂，使令心情開朗，心情愉悅，那么這也是饒益有情戒。下面第六科施與資具。

　　盈六、施與資具

　　又諸菩薩于有匱乏資生眾具諸有情類，施與一切資生眾具。

　　這也是饒益有情戒。諸菩薩對(duì)于這個(gè)眾生里面，有缺少資生眾具的諸有情類�！纲Y生眾具」，就是生活所需的這一切。這一切有所缺乏，生活困難了，那么菩薩能施與一切資生眾具，能布施他。

　　看這個(gè)《披尋記》：

　　「資生眾具者：此有十種」，這個(gè)資生眾具里面有十種不同�！钢^飲食等，如意地說(shuō)(陵本二卷十七頁(yè))」，這個(gè)資生眾具里面說(shuō)十種資生眾具：第一個(gè)是食。第二個(gè)是飲。第三個(gè)是車。第四個(gè)是衣服。第五是莊嚴(yán)具。第六是歌笑舞樂(lè)，唱歌或者笑，或者跳舞，或者音樂(lè)的事情，這也是生活所需的資具。第七個(gè)是香鬘涂抹。第八個(gè)是食物資具。第九個(gè)是照明，應(yīng)該就是燈。第十是男女受用，這些都是生活所需的資具。現(xiàn)在這里說(shuō)呢，「然于此中于自下釋」，這里面說(shuō)饒益眾生的，菩薩能施與一切眾生的資生眾具的，還是有點(diǎn)簡(jiǎn)別的，「依自下釋」，根據(jù)下面本論自己本身的解釋：「除其歌舞及男女受行，是名一切資生眾具」，把這個(gè)要不在內(nèi)，其余的資生眾具呢，菩薩有所能與，你若有所缺乏，菩薩會(huì)布施給你，「是名一切資生眾具，唯為施與有匱乏故」。這是第六科，下面是第七科如法御眾。

　　盈七、如法御眾

　　又諸菩薩隨順道理，正與依止，如法御眾。

　　「又諸菩薩隨順道理」，這個(gè)隨順道理就是隨順?lè)鸱ǖ牡览怼！刚�與依止」，正這個(gè)字就是很好的，為這個(gè)眾生作依止的因緣�！溉绶ㄓ�眾」，這個(gè)隨順道理、正與依止這兩句話的含意究竟是什么呢？就是「如法御眾」，就是隨順?lè)鸱▉?lái)領(lǐng)導(dǎo)大眾，是這樣的意思。

　　看這個(gè)《披尋記》：

　　「隨順道理至如法御眾者：謂諸菩薩為欲令他于三乘道隨其所應(yīng)速得成熟」：「謂諸菩薩為欲令他」，他想要使令眾生「于三乘道」，聲聞乘、辟支佛乘、還有菩薩乘、菩薩乘就是一佛乘，這三乘。這個(gè)「乘」就是車，就是三個(gè)車，這個(gè)車是什么意思呢？車是能有運(yùn)載的意思，從此處運(yùn)你到另一個(gè)安樂(lè)的地方去，那么就叫做車�，F(xiàn)在指這個(gè)佛法，你學(xué)習(xí)佛法，佛法有運(yùn)載的力量，它有力量使令你從苦惱的地方到安樂(lè)的地方去，那么從黑暗的地方到光明的地方去，有這種動(dòng)力，那叫做乘。若世間的善法就沒(méi)有這個(gè)力量，世間的善法只能暫時(shí)使令你遠(yuǎn)離三惡道而已，你還是不能解脫三惡道的，你還是要在苦惱的地方活動(dòng)，所以他沒(méi)有這個(gè)乘的力量。

　　「于三乘道，隨其所應(yīng)速得成熟」，菩薩就是開示你三種佛法�！鸽S其所應(yīng)」，隨那個(gè)眾生的根性所合適的，所適合的。這個(gè)人適合學(xué)習(xí)聲聞乘，學(xué)習(xí)小乘佛法，學(xué)習(xí)辟支佛乘的佛法，學(xué)習(xí)大乘佛法。「隨其所應(yīng)速得成熟」，給你積聚因緣使令你這個(gè)三乘的善根能夠成熟�！改軌虺墒臁�，在前面聲聞地曾經(jīng)解釋什么叫做成熟？就是能夠得解脫了，有得解脫的可能了。說(shuō)現(xiàn)在只是栽培善根而已，得解脫是不可能的；等到栽培善根，繼續(xù)不斷地栽培善根，這個(gè)善根繼續(xù)地增長(zhǎng)，這個(gè)時(shí)候達(dá)到了得無(wú)生法忍的程度了，那叫做成熟，所以叫做「隨其所應(yīng)速得成熟」。

　　「應(yīng)依大乘或聲聞乘真實(shí)道理無(wú)倒教授、無(wú)倒教誡」，這下面又詳細(xì)地解釋這件事。就是隨順這個(gè)大乘，或者是隨順聲聞乘就是小乘。真實(shí)的道理，大乘的道理小乘的道理，這個(gè)真實(shí)的道理就是苦集滅道這個(gè)真實(shí)的道理�！笩o(wú)倒教授」，沒(méi)有錯(cuò)誤的教授你�！笩o(wú)倒教誡」，無(wú)倒的教誡于你。教授是指教你修學(xué)善法，教誡是教導(dǎo)你不要作惡事�！甘敲�隨順道理如法御眾」，就是這樣意思。

　　「此復(fù)云何？」這下面還想要再詳細(xì)的解釋。

　　這個(gè)「如法御眾」這句話，實(shí)在來(lái)說(shuō)就是僧團(tuán)里面的領(lǐng)導(dǎo)人，僧團(tuán)的領(lǐng)導(dǎo)人你一定要有這個(gè)能力，就是隨順道理正與依止，能以三乘圣道教導(dǎo)依止你的人，一定要有這個(gè)能力你才能作僧團(tuán)的領(lǐng)導(dǎo)人，才能如法御眾，是這個(gè)意思。

　　「此復(fù)云何？謂如顯示苦諦無(wú)常」，這下面舉一個(gè)例子，這個(gè)《披尋記》的作者在這里很用心的解釋，解釋得很詳細(xì)�！钢^如顯示苦諦無(wú)�！�，這舉一個(gè)例子，譬如說(shuō)開示你「苦諦無(wú)�！惯@句法語(yǔ)，這句法語(yǔ)怎么樣開示法呢？「此有大乘聲聞乘別」，這句話大乘佛法有一種解釋，小乘佛法又有一種解釋，這兩種佛法解釋得不一樣。「依大乘道理，相非有義是無(wú)常義」，若是根據(jù)、隨順大乘佛法的道理來(lái)解釋這句話，怎么解釋呢？怎么叫作無(wú)常呢？是「相非有義是無(wú)常義」。這個(gè)相就是我們的眼耳鼻舌身意所接觸的色聲香味觸法，這都叫作相。眼耳鼻舌身意也是相，色聲香味觸法也是相，眼識(shí)耳識(shí)鼻識(shí)舌識(shí)身識(shí)意識(shí)也都是相，也就是我們的分別心所取的這一切相所認(rèn)識(shí)的這一切相。在大乘佛法來(lái)說(shuō)，這些相「非有義」，都是沒(méi)有的。我們看見(jiàn)、所接觸的這一切法，我們認(rèn)為是有，你說(shuō)沒(méi)有是你的事，我是看見(jiàn)，我看見(jiàn)這里面有青黃赤白，我看見(jiàn)有老虎來(lái)了，這都是真實(shí)不虛的。而現(xiàn)在大乘佛法里面說(shuō)，我們所見(jiàn)的都是沒(méi)有這件事的，那么這個(gè)「相非有義是無(wú)常義」，「無(wú)常義」就是把它倒過(guò)來(lái)是「常無(wú)」，就是這一切法常是沒(méi)有的，就是我們凡夫日常生活的境界，若是站在佛法的態(tài)度來(lái)說(shuō)呢，這在無(wú)所有中虛妄分別，這就叫做「相非有義是無(wú)常義」，是這個(gè)意思。

　　我們?cè)凇凑鎸?shí)義品〉里面曾經(jīng)講過(guò)這件事、講過(guò)這個(gè)道理，但是我們?nèi)舨恍?a href="/remen/zhiguan.html" class="keylink" target="_blank">止觀呢，「相非有義是無(wú)常義」就感覺(jué)到很生疏，什么叫相非有義就不太明白，但是你若常修止觀呢，常做如是觀的時(shí)候，這個(gè)是很熟悉的事情。那么我再重復(fù)的說(shuō)一下，我們就先說(shuō)這個(gè)，按譬喻來(lái)說(shuō)：說(shuō)光線不好，不是這么樣光明，可也不是完全看不見(jiàn)，那么看見(jiàn)那里有一條蛇在那盤踞，那么心里面看見(jiàn)蛇，心里面，這是我看見(jiàn)的，是真實(shí)的一條蛇。等到光線提高了，現(xiàn)在有一百度的光明，或者六十度的光明，一看呢，不是蛇，是一個(gè)繩子在那盤踞。那么他知道自己以前認(rèn)為是蛇是錯(cuò)了，是沒(méi)有蛇的，只是一條繩子，那么這是一個(gè)譬喻。譬喻什么呢？就是我們現(xiàn)在，我們不修止觀，沒(méi)有破除去虛妄分別的時(shí)候，就是沒(méi)有破除這無(wú)明煩惱的時(shí)候，我們所見(jiàn)的這一切的境界，我們的眼耳鼻舌身意所接觸的一切境界，我們都認(rèn)為是真實(shí)的，是真實(shí)是這樣子，真有一條蛇，真實(shí)有老虎，有毒蛇，真實(shí)是這樣子。等到我們智慧高了的時(shí)候，常常修止觀破無(wú)明的時(shí)候，得到般若的智慧的時(shí)候，原來(lái)我們的分別都沒(méi)有這回事情，都是沒(méi)有的，就所以這「相非有義是無(wú)常義」是這樣意思。

　　我們這樣解釋這個(gè)文的道理應(yīng)該說(shuō)是顯示出來(lái)了，但是可能還是不太明白。這意思就是這樣：我們前一生造的業(yè)力，造了很多的業(yè)，但是我們可能還算好，屬于五戒十善的這種善法的業(yè)力，這個(gè)業(yè)力就是阿賴耶識(shí)的種子了。在造業(yè)的時(shí)候，你那個(gè)果報(bào)結(jié)束了，這個(gè)業(yè)力它有力量發(fā)生作用，這個(gè)時(shí)候我們就變成一個(gè)人的境界，變成人的境界的時(shí)候就得到人的眼耳鼻舌身意，人的色聲香味觸法，就出現(xiàn)這種境界。這個(gè)境界就叫做依他起，就是因緣所生，就是種子所變現(xiàn)的這一切法。這一切法，若在圣人的境界，在佛菩薩的法眼所看都是如幻如化的、都是不真實(shí)、都是虛妄的。但是在我們凡夫的肉眼來(lái)看，我們這個(gè)虛妄分別的無(wú)明煩惱來(lái)觀察，就認(rèn)為都是真實(shí)的，這就和佛菩薩所見(jiàn)都是虛妄的不同了，那個(gè)虛妄和我們凡夫見(jiàn)的執(zhí)著的真實(shí)是不一樣的。所以彼此對(duì)比起來(lái)，在佛菩薩的立場(chǎng)來(lái)看，我們認(rèn)為真實(shí)，是沒(méi)有這回事情的，就在那虛妄上是沒(méi)有真實(shí)的，就是在那繩子上沒(méi)有蛇的，蛇是沒(méi)有的，是這個(gè)意思。所以「相非有義是無(wú)常義」，這是依大乘道理「相非有義是無(wú)常義」，就都是空的，都是空無(wú)所有的。

　　我再多說(shuō)幾句，我們是人的境界，我們不是地獄、餓鬼、畜生，和他們是不同類，我們是人的境界，而地獄、餓鬼、畜生呢？他們不是人的境界，和我們也不同類。不同類，他們也是多數(shù)是在人的時(shí)候造了很多罪，那么那個(gè)人的果報(bào)結(jié)束了，那個(gè)地獄的罪業(yè)出現(xiàn)了，那么那個(gè)業(yè)力出現(xiàn)了，就變現(xiàn)出來(lái)這個(gè)地獄的苦惱的境界，那么他那個(gè)人的境界結(jié)束了，就變現(xiàn)一個(gè)畜生的世界，變現(xiàn)出來(lái)一個(gè)餓鬼的世界，就是各有各的業(yè)力所變現(xiàn)出來(lái)的境界。在我們不同類的，我們?nèi)羰牵�我們沒(méi)有他們的境界，他們也沒(méi)有我們的境界，這最明顯的，容易使令我們明白的，我們就說(shuō)這個(gè)地獄的世界，這個(gè)地獄的世界呢？那個(gè)有八寒地獄，有八熱地獄，那個(gè)猛火的燃燒的苦惱的世界，他們?cè)谀抢锸芸嗟臅r(shí)候認(rèn)為是真實(shí)的，真實(shí)是有猛火，真實(shí)有種種的苦惱的境界令他受苦，他也是執(zhí)著是真實(shí)的。但是在佛菩薩來(lái)看呢，那都是虛妄的，是不真實(shí)的，是如幻如化的，如夢(mèng)中境，像我們作夢(mèng)的時(shí)候，所現(xiàn)出來(lái)種種的境界，都是不真實(shí)的，如水中月，也都是不真實(shí)。但是因?yàn)槲覀冞@個(gè)執(zhí)著心沒(méi)有破除去，我們沒(méi)修止觀，沒(méi)有破除執(zhí)著心呢，我們的執(zhí)著心在發(fā)生作用的時(shí)候，就認(rèn)為是真實(shí)的，所以就是受苦了。所以明白的說(shuō)，地獄是這樣子，人間的事情是一樣，你在那受苦受樂(lè)就是那個(gè)執(zhí)著心的作用，而為什么我這么苦？實(shí)在是執(zhí)著，說(shuō)我這個(gè)病痛，我這身上痛，身上痛實(shí)在是內(nèi)心的執(zhí)著，執(zhí)著的境界，如果你能破除這執(zhí)著心這就是苦即非苦。

　　所以這個(gè)若是得了圣道的時(shí)候，譬如這個(gè)人是個(gè)人他若是得了阿羅漢的時(shí)候，阿羅漢也會(huì)有病的，有病，有病就是苦，但是他這個(gè)正念一提起來(lái)的時(shí)候，正念一提起來(lái)的時(shí)候，他的內(nèi)心就到第一義諦那兒去了，那就沒(méi)有苦了。我們表面上看這個(gè)人有病，很苦，但是他實(shí)在是不苦的，他就沒(méi)有苦了，在第一義諦那地方?jīng)]有苦，但是這件事是同時(shí)的，因?yàn)樵瓉?lái)的業(yè)力，他受阿賴耶識(shí)的控制，阿賴耶識(shí)是很忠實(shí)的，你造的業(yè)力熏成了種子，這個(gè)種子發(fā)生作用的時(shí)候，這個(gè)種子的力量沒(méi)有消失，那這個(gè)苦惱的境界他就是在那里，他不會(huì)失掉的。但是這個(gè)圣人，你修學(xué)圣道的人，雖然他也有這個(gè)苦，但是他這個(gè)無(wú)分別智一出現(xiàn)呢，就到第一義諦那兒去了，這個(gè)苦就沒(méi)有了，苦即非苦，是這樣子。在地獄也是這樣子，畜生世界、人的世界、鬼的世界，一切都是虛妄分別，所以就是相非有義是無(wú)常義，就這些都是不真實(shí)的，都是空無(wú)所有的。

　　所以從這里看呢，我們修止觀這件事非常重要，就破除自己內(nèi)心的虛妄分別，要作這件事，修止觀就是坐禪，這個(gè)禪有這種作用。若是我們不坐禪，你只是讀這部經(jīng)，我照《金剛經(jīng)》這樣讀：「如是我聞，一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)……」只是讀，你不能去思惟觀察那個(gè)義，那不行！你就是一直在苦惱里面生活，他不能發(fā)生那個(gè)作用。但是可以……將來(lái)，那就是所謂栽培善根，我讀了《金剛經(jīng)》了，我讀了《大般若經(jīng)》了，讀了《華嚴(yán)經(jīng)》、《法華經(jīng)》了，也栽培善根，也栽培了一點(diǎn)。但是現(xiàn)在想要發(fā)生相非有義這個(gè)作用不能，不能發(fā)生這個(gè)作用。不能發(fā)生作用，那我們就在虛妄分別里面生活，就是這樣在苦惱的境界里面生活，所以從這里面可以知道相非有義是無(wú)常義，這個(gè)止觀的重要，所以我們應(yīng)該努力的修學(xué)止觀。

　　說(shuō)我不相應(yīng)，不相應(yīng)不要緊，可以慢慢的慢慢的，在《解深密經(jīng)》上說(shuō)了，初開始發(fā)心坐禪的人，他那個(gè)內(nèi)心的止觀的相貌是不值得贊嘆的，《解深密經(jīng)》說(shuō)到這句話，不值得贊嘆，但是你不要停下來(lái)，繼續(xù)努力。《解深密經(jīng)》說(shuō)到這一句話，你繼續(xù)努力呢，慢慢它會(huì)好轉(zhuǎn)，慢慢就會(huì)成功了。說(shuō)「若諸眾生誦持大悲神咒，不得無(wú)量三昧辯才者，我誓不成正覺(jué)」，所以佛菩薩大慈悲，知道眾生想要得三昧，得到無(wú)分別的智慧是很難的，但是觀世音菩薩幫你忙，給你說(shuō)個(gè)大悲咒，你好好念呢，就有可能會(huì)成功了，所以要發(fā)心拜大悲懺，有困難的時(shí)候不要緊，你常常念大悲咒，拜大悲懺，那么就會(huì)好轉(zhuǎn)，就有成功的希望了，所以這個(gè)是「相非有義是無(wú)常義」。

　　「依聲聞乘道理，相滅壞義是無(wú)常義」，若根據(jù)小乘佛法來(lái)講，怎么叫做無(wú)常呢？「相滅壞義」，我們所看見(jiàn)的這一切相都有滅壞的意思，他不會(huì)永久。譬如這高山看上去有很多樹、很多花，很美麗的，但忽然間大地震來(lái)了，這個(gè)山?jīng)]有了，這就是無(wú)常了。又譬如這人身體很健康，他沒(méi)有病痛，但轉(zhuǎn)眼間病就來(lái)了，都是不決定的，是靠不住的事情。你說(shuō)苦，我不感覺(jué)苦，我一切都很自在的，但這也只是暫時(shí)的，暫時(shí)是這樣子，忽然間一剎那就變了，所以「相滅壞義是無(wú)常義」。這個(gè)「常」是固定的意思，「無(wú)常」就是不決定的。你感覺(jué)到苦，苦也是不決定的，不是永久，到時(shí)候又不苦了。你感覺(jué)到樂(lè)，樂(lè)也不決定，忽然間又苦了，就是這樣子，是無(wú)常義。這個(gè)「相滅壞義是無(wú)常義」，那這是小乘佛法這樣講。當(dāng)然大乘佛法里面也這樣講，可是大乘佛法有深一層的意思，這個(gè)無(wú)常如幻如化的，也是不可得的。小乘佛法這樣講。

　　「又如顯示苦諦無(wú)我，亦有二別」，前面說(shuō)這個(gè)苦諦，什么是苦？色受想行識(shí)就是苦，眼耳鼻舌身意就是苦。而這苦即非苦，「相非有義」。「相滅壞義」，相有變化，那么這是大小乘對(duì)于無(wú)常義，也就是對(duì)于苦義有這樣的不同的解釋。「又如顯示苦諦無(wú)我，亦有二別」，也有兩種不同的分別。

　　「大乘道理，謂諸法無(wú)自性相是無(wú)我義」，那這個(gè)是大乘佛法講的這個(gè)法無(wú)我的道理。「大乘道理，謂諸法無(wú)自性相是無(wú)我義」，這個(gè)「無(wú)自性」這句話就是它本身是沒(méi)有體性的，那就叫做無(wú)我義。那么這個(gè)和《中論》講的那個(gè)無(wú)自性有一點(diǎn)差別�！吨姓摗飞现v：是因緣所生，所以它本身是無(wú)自性，因緣所生還是有。因緣所生還是有，只是說(shuō)它離開了因緣，它沒(méi)有自性，它是因?yàn)橐蚓壎�出現(xiàn)的，所以若觀察它的自性呢，它是畢竟空寂的。現(xiàn)在這上面是唯識(shí)的說(shuō)法，唯識(shí)上說(shuō)這個(gè)無(wú)自性，就是說(shuō)我們所看見(jiàn)的那個(gè)法本身是沒(méi)有的，就是我們看見(jiàn)那條蛇，本身上是沒(méi)有的，這就和《三論》和《中論》說(shuō)的無(wú)自性有一點(diǎn)差別，但是不是決定有矛盾�！钢T法無(wú)自性」，那么也就是無(wú)自相，無(wú)自性義，「是無(wú)我義」，就是色受想行識(shí)，色受想行識(shí)是無(wú)自性相義，所以是無(wú)我義；色聲香味觸法無(wú)自性，所以叫無(wú)我義，這是法無(wú)我的意思。

　　「聲聞乘道理，謂補(bǔ)特伽羅無(wú)自性相是無(wú)我義」，聲聞乘的道理呢，就是補(bǔ)特伽羅，補(bǔ)特伽羅就是數(shù)取趣義，因?yàn)檫@個(gè)外道、非佛教徒就是其他的宗教在印度他們另外有一個(gè)說(shuō)法，另外有說(shuō)法就是：在色受想行識(shí)之外，另外有一個(gè)體性，這個(gè)體性是常存不變的。說(shuō)是他來(lái)到人間的時(shí)候，就是得到了一個(gè)人的色受想行識(shí)。誰(shuí)得這個(gè)人的色受想行識(shí)？就是那個(gè)我，有自己的體性的那個(gè)我得到了人的體性，人的色受想行識(shí)。等到人的壽命結(jié)束了，人的色受想行識(shí)結(jié)束了，那個(gè)我還存在的，這個(gè)我又跑到天上去了，又得了天的色受想行識(shí)。天的色受想行識(shí)也是無(wú)常的，到時(shí)候也結(jié)束了，那個(gè)我又跑到地獄去了，得到地獄一個(gè)色受想行識(shí)。那么地獄也可能死掉了以后又跑到餓鬼道，跑到畜生道，就是這個(gè)六道這么輪回，就那個(gè)我在六道里跑來(lái)跑去。生死是指那個(gè)每一道里面的色受想行識(shí)說(shuō)的，他有生有死，那個(gè)我是不生不死的，是常住、常存不變的，是這樣意思。

　　現(xiàn)在小乘佛法里面說(shuō)呢，「謂補(bǔ)特伽羅無(wú)自性相是無(wú)我義」，就是沒(méi)有外道所執(zhí)著的，離開了色受想行識(shí)有自己的體性的那個(gè)我，那個(gè)我是沒(méi)有的，所以叫做無(wú)我。那么這就是叫做人無(wú)我，也就是補(bǔ)特伽羅無(wú)我。但是大乘佛法呢，大乘佛法當(dāng)然也包括這個(gè)無(wú)我義，就這個(gè)補(bǔ)特伽羅是沒(méi)有的，但是小乘佛法說(shuō)沒(méi)有那個(gè)我，但是還是有色受想行識(shí)的�，F(xiàn)在這大乘佛法說(shuō)那個(gè)色受想行識(shí)也是不可得的，就是我們執(zhí)著的心所接觸到的，執(zhí)著心所執(zhí)著的色受想行識(shí)是沒(méi)有的。但是阿賴耶識(shí)的這個(gè)識(shí)種子所變現(xiàn)的色受想行識(shí)是有的，那么那個(gè)是如幻如化的、不真實(shí)。這上面說(shuō)這個(gè)無(wú)我義和小乘和大乘也有這樣的差別，在小乘佛法里面它沒(méi)有講這個(gè)「諸法無(wú)自性相是無(wú)我義」，沒(méi)講這句話，所以小乘佛法沒(méi)有說(shuō)到這個(gè)無(wú)我。所以站在唯識(shí)的立場(chǎng)呢，就說(shuō)小乘佛法只有補(bǔ)特伽羅無(wú)我，沒(méi)有講法無(wú)我，只是這樣意思。但是若站在《中觀論》的立場(chǎng)，小乘佛教的圣者也不是太執(zhí)著一切法是真實(shí)的，也不是那么執(zhí)著，可是他沒(méi)有專修法空觀，那個(gè)法的執(zhí)著還是有多少，只是那個(gè)我執(zhí)是沒(méi)有了。這是「謂補(bǔ)特伽羅無(wú)自性相是無(wú)我義」。

　　「如是隨眾所應(yīng)為說(shuō)正法，名隨順說(shuō)」，這個(gè)又諸菩薩隨順道理，這個(gè)隨順怎么講？「如是隨眾所應(yīng)」，說(shuō)這位菩薩他隨順這個(gè)聽(tīng)眾，隨順大眾�！杆鶓�(yīng)」，那個(gè)根性所合適的，小乘佛教學(xué)者他是小乘根性，這個(gè)人是大乘根性，根性不同，為他們所說(shuō)的法也就不一樣，不一樣都是要隨順�！溉缡请S眾所應(yīng)為說(shuō)正法」，說(shuō)的這個(gè)小乘佛法或者大乘佛法，這叫做隨順說(shuō)。

　　「不貪供侍，是名正與依止」，前面這個(gè)「又諸菩薩隨順道理」這句話講完了，下面再解釋這個(gè)正語(yǔ)依止這句話。「不貪供侍無(wú)愛(ài)染心而為攝受」，這可以說(shuō)是收徒弟，這地方也可以這么講。說(shuō)是你為什么收徒弟呢？說(shuō)我是為了他供侍我，我這個(gè)徒弟來(lái)侍奉我、給我做事，為了這件事。為了這件事而收徒弟，那這就是不合道理。而菩薩是「不貪供侍」，不貪求這個(gè)弟子的供侍，他對(duì)弟子沒(méi)有愛(ài)染心，「而為攝受」，而收他作徒弟。這個(gè)「攝受」實(shí)在就是收的意思，收受，就是接受了，接受他作弟子，叫做攝受，就是錄取了，錄取他做學(xué)生了，是這個(gè)意思。「是名正與依止」，這就叫做正與依止。這個(gè)「依止」其實(shí)就是因緣，因緣這兩個(gè)字就是依止的意思，就是你所有的圣道的善法要依止這位菩薩才能夠建立起來(lái)，就是這樣意思。就是你依止師長(zhǎng)的教導(dǎo)能建立圣道，圣道才能建立起來(lái)，所以叫做正與依止，是這樣意思。

　　「攝受有二」，這個(gè)正與依止這就是攝受，攝受是有兩種不同：「一者財(cái)攝，二者法攝」，有這兩種不同。用財(cái)來(lái)攝受這位弟子，當(dāng)然因?yàn)?a href="/remen/rensheng.html" class="keylink" target="_blank">人生存需要有財(cái)，不然不能生存，你要收他作徒弟，你要有財(cái)來(lái)給他用，這在菩薩戒里有提到這一條。所以這個(gè)徒弟若是拜師父，師父有這個(gè)責(zé)任要有財(cái)來(lái)給你用。實(shí)在來(lái)說(shuō)呢，一個(gè)寺廟里面做住持的人，他也就是要有這兩個(gè)責(zé)任：一個(gè)是維持寺廟的經(jīng)濟(jì)，你要有辦法做這件事。第二個(gè)就是法攝，就是為他們開示佛法。而主要的是法攝！若沒(méi)有財(cái)攝，人不能生存，不能生存怎么能學(xué)習(xí)佛法呢，所以非要有財(cái)攝不可。但是有財(cái)攝以后還要有法，有佛法的教導(dǎo)，這樣子才能夠得圣道，你才能夠滿足你原來(lái)修學(xué)圣道的愿望，所以那叫做法攝，這兩種都要具足的。

　　這個(gè)法攝里面呢，「教授教誡，是名法攝」，那么教授，教授你修學(xué)圣道；教誡你要持戒，不要做種種錯(cuò)誤的事情，合起來(lái)是名法攝。

　　「先施財(cái)物方便饒益，是名財(cái)攝」，但是這個(gè)法攝是很重要，財(cái)施也是很重要；在法施之前，你先要吃飯，所以「先施財(cái)物」先要給他財(cái)物，就是衣食住財(cái)物�！阜奖沭堃妗�，這個(gè)財(cái)物這是一種方便的利益，這是法攝受的前方便，這也是很重要的，是名叫做財(cái)攝。

　　「如說(shuō)給施如法衣服飲食等是」，就像說(shuō)布施給你，就是如法的衣服，如法的飲食等，那么這就是財(cái)施。