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瑜伽師地論

《瑜伽師地論》梵文 Yogācāra-bhūmi-?āstra佛教論書。簡(jiǎn)稱《瑜伽論》。瑜伽師地,意即瑜伽師修行所要經(jīng)歷的境界(十七地),故亦稱《十七地論》。相傳為彌勒菩薩口述,無著記錄。為印度大乘佛教瑜伽行派和中國(guó)法相宗的根本論書。...[詳情]

瑜伽師地論講記 卷第四十(5)

  瑜伽師地論講記 卷第四十(5)

  昃二、于疾病

  于諸有情隨所生起疾病等苦,瞻侍病等,亦作助伴。

  這是三聚凈戒里面的饒益有情戒,分二科,第一科是征,第二科解釋。解釋里面分三科,第一科是標(biāo),第二科是征,第三科是列。在標(biāo)列饒益有情戒里面分十一科,第一科是與作助伴。這一科分兩科,第一科是于事業(yè)的助伴已經(jīng)講過了,現(xiàn)在是第二科于疾病作助伴。就是這位發(fā)大悲心的菩薩「于諸有情所生起」的「疾病等等」的「苦」!刚笆滩〉取,他能夠?qū)@個(gè)有病的人,能夠來看護(hù)他,為他做種種事!敢嘧髦椤,若是有別的人來作這件事呢,他來做助伴,能幫助做這件事。這是饒益有情戒里面的一種。

  看這個(gè)《披尋記》:

  「隨所生起疾病等苦瞻侍病等者:謂于遭遇疾疫有情瞻侍供給,乃至止息勞倦眾苦,如下廣說」,下文是廣說這件事。當(dāng)然這是要有大悲心才能做這件事。

  盈二、為說法

  又諸菩薩依世出世種種義利,能為有情說諸法要;先方便說、先如理說,后令獲得彼彼義利。

  「又諸菩薩依世出世種種義利」,這是第二科為說法要,前面第一科是與作助伴,助伴這里分兩科,現(xiàn)在第二科是為說法要!赣种T菩薩依世出世種種義利」,這個(gè)饒益有情戒當(dāng)然有很多條,其中「諸菩薩依世出世種種義利」,就是為了眾生求得世間的義利或者出世間的義利,為了這個(gè)目的!改転橛星檎f諸法要」,演說世出世間的一切善法。這個(gè)法要這句話可以作兩種解釋:就是為說世出世間的善法,出世間的善法這是非常重要的事情,這是開大智慧的事情,是非常重要的,所以叫做法要;蛘哒f這一切善法中的最重要的部分。

  「先方便說、先如理說」,為眾生宣說法要有兩種方式:第一個(gè)就是「方便說」,就是淺顯地為他說法,就是先方便說。「先如理說」,或者是一開始就先說深妙的善法,那就叫做「如理說」。這個(gè)淺顯的法就是為深妙的法的前方便,你想要悟入深妙的佛法,先要有一個(gè)準(zhǔn)備的階段,所以叫做方便說和如理說。

  「后令獲得彼彼義利」,宣說法要只是令他開顯一點(diǎn)聞所成慧,聞慧;得到聞慧以后,再令他得到各式各樣的利益,那就是思慧和修慧了。實(shí)際上是按照法的智慧去行動(dòng)就會(huì)得到種種的利益,所以叫做「后令獲得彼彼義利」。

  看這個(gè)《披尋記》:

  「先方便說先如理說者」,這兩句話。「謂說法語有二差別」,這是說菩薩為眾生說法的時(shí)候有這兩個(gè)差別:或者是方便說,或者是如理說。這個(gè)「先方便說先如理說」,這是說法;「后令獲得彼彼義利」,這是得到利益。那么得到利益的這件事呢,也須要菩薩的協(xié)助的。那么先說而后得到義利,這也是兩個(gè)差別,這下面加以解釋。

  「若易可解了乃至無邊無際,是五種語名方便說」,這個(gè)方便說究竟指什么說的呢,這前邊在『有尋有伺地』就是本論的第八卷十二頁(yè)那里有說,這上面說是有五種語:第一種是易可解了的法語,就是他說的這個(gè)法語容易明白,這是一種。第二種是可施功勞,攝受正法可施功勞。這個(gè)可施功勞就是對(duì)于學(xué)習(xí)佛法這件事可能是你要努力的經(jīng)過一番的辛苦,經(jīng)過一番的辛苦還是值得的,因?yàn)槟隳艹删,?huì)有成就,有大智慧,有大的成就,沒有白辛苦,所以可施功勞這是一種攝受正法的法語。第三種語言就是無所依止,這個(gè)無所依止這句話是什么意思呢?就是這位菩薩沒有愛染心,以清凈心為他宣說正法,叫做無所依止。不是愛著心為他說法的,不是以愛著心為依止而演說法的,這叫無所依止,這是第三種。第四種是不過度量故名非可厭逆,他說法的時(shí)候并不是令你心里面不高興,就是他說得太多了,你就厭煩了,那就叫做可厭逆,F(xiàn)在菩薩為說法要的時(shí)候不會(huì)過量的,所以這是第四種。第五種叫做無邊無盡,這地方說是無邊無際,就是菩薩說法也能略也能廣,相續(xù)廣大的演說正法,所以這合起來是五種,這五種「是五種語名方便說」。這是解釋這個(gè)方便說。

  「先首美妙分明是三種語名如理說」,這個(gè)先首就是以涅槃為最重要的,趣涅槃宮叫做先首。在佛法里面,為眾生宣說佛法的目的是為了得大涅槃才學(xué)習(xí)佛法的,佛法里面要詮顯這樣的意義,所以叫做先首。這個(gè)出世間的佛法,當(dāng)然是要有這樣的愿,那么你要有希望得到涅槃的這樣的愿,而菩薩為眾生說法也是目的在這里,那么這叫做先首。如果沒有這樣的愿,你學(xué)習(xí)佛法也沒有這樣的愿,而菩薩說法的時(shí)候也沒有這樣的愿,那就不符合佛法的真義了,那也就不是佛法了。佛法是重視這件事的,這也就是深意的意思,如理說的重要的地方。「美妙」,美妙的語言是說,菩薩為眾生說法,這個(gè)音聲清美,所以叫做美妙。就是聽起來生歡喜心,所以叫做美妙。這個(gè)「分明」是什么意思呢?就是菩薩說出來這個(gè)佛法又再加以解釋,解釋得非常地容易明白,所以叫做分明語。這三種語言叫做如理說。加起來就是八句,這八句的語言「皆如有尋有伺地說(陵本八卷十二頁(yè))」。這是《披尋記》的作者這樣解釋這兩句話,用有尋有伺地的那五種語言解釋這個(gè)方便說,用那個(gè)三種語言解釋這個(gè)如理說,是這樣意思。

  盈三、了知恩報(bào)

  又諸菩薩于先有恩諸有情所善守知恩,隨其所應(yīng)現(xiàn)前酬報(bào)。

  前面是為說法要,第三個(gè)是了知恩報(bào)。這個(gè)菩薩為眾生說法,這是饒益有情戒的一條,下面這個(gè)了知恩報(bào)是什么呢?「又諸菩薩于先有恩諸有情所」,這個(gè)菩薩他自己也是在佛法里面熏習(xí)善根,也是很久很久了。說是在過去的時(shí)候,有的眾生對(duì)菩薩有恩,對(duì)于菩薩有恩的諸有情所!干剖刂鳌,菩薩他能夠,善者能也,這個(gè)守是保持不失掉,就是他知道這個(gè)眾生對(duì)他有恩這件事,他心里能憶念不失,知道這個(gè)眾生對(duì)他有恩,他能夠憶念不失!鸽S其所應(yīng)現(xiàn)前酬報(bào)」,隨他所應(yīng)的,就是隨有恩的這個(gè)有情的各種情形,能合適的來酬報(bào)這位有恩的人。

  看這個(gè)《披尋記》:

  「于先有情諸有情所至現(xiàn)前酬報(bào)者:有恩有情有多種類」,這個(gè)有恩的人有多種類,不是一種,誰是有恩的呢?「謂或父母乃至遭厄難時(shí)不相棄者」,這是有恩的人!溉缏暵劦卣f(陵本二十五卷十四頁(yè))」,那上面說就是父母是有恩的人,或者是乳飲者,就是給你飲乳的這個(gè)人,他乳給你飲的這個(gè)人,這也是有恩的人。或者是養(yǎng)育你的人,或者是成長(zhǎng)你的人,或者是于曠野之中迷失道路了來救護(hù)你的人;蛘呤丘囸~的時(shí)代,大家都生活困難的時(shí)候,他能來救護(hù)你的人,這也都是有恩的人;蛘呤怯性箶车目植,他來救護(hù)你;或者是被人家抓住了要?dú)⒑δ愣鴣砭茸o(hù)的人;或者是有疾病來為你治療的人;或者是教利益者教安樂者,教導(dǎo)你怎么樣做利益的事情,教導(dǎo)你怎么樣得安樂的事情;蛘咭嬲咭矘氛,隨所生起諸事務(wù)中為助伴者,能肯同你合作令你得利益的人。或者是同歡喜者同憂愁者,遭厄難時(shí)不相棄者,那么這都是有恩的人。

  「常思酬報(bào),是名善守」,就是自己常常憶念某某人對(duì)他有恩,他想要酬謝他,想要報(bào)恩,是名叫做善守。

  「深知恩惠,是名知恩」,這個(gè)深知恩惠,深深地知道那個(gè)人對(duì)于菩薩有恩,那件事的重要,所以叫做知恩。

  「于此有恩諸有情所,為欲饒益或作助伴乃至或現(xiàn)神通驚恐引攝,是名隨其所應(yīng)」,這下面解釋這個(gè)隨其所應(yīng)。于此有恩的諸有情所為欲饒益,菩薩對(duì)于這個(gè)有恩的人想要報(bào)恩,想要利益這個(gè)人,怎么樣利益法呢?「或作助伴」,或者他有事情作,同他合作,使令他的事業(yè)成就!改酥粱颥F(xiàn)神通」,這里面就是饒益有情戒都包括在內(nèi)了。「乃至或現(xiàn)神通驚恐」,就是這個(gè)有恩的眾生在生死流轉(zhuǎn)迷惑顛倒,不肯聽順菩薩的教導(dǎo),那么菩薩有什么辦法呢?菩薩會(huì)現(xiàn)出神通來恐怖他。「恐怖引攝」,用恐怖的方法引導(dǎo)他來到佛法里邊來改過遷善,「是名隨其所應(yīng)」。

  「暫見申敬乃至財(cái)利供養(yǎng),是名現(xiàn)前酬報(bào)」,這個(gè)暫見,暫時(shí)的看見了,彼此見面了就能申敬,就表示自己的恭敬。乃至到財(cái)利的供養(yǎng)這位有恩的人,「是名現(xiàn)前酬報(bào),如下自說」,下面的文會(huì)說這件事。這是了知恩報(bào),這下面第四科是救護(hù)怖畏。

  盈四、救護(hù)怖畏

  又諸菩薩于墮種種師子、虎狼、鬼魅、王賊、水火等畏諸有情類,皆能救護(hù),令離如是諸怖畏處。

  「又諸菩薩于墮種種師子、虎狼、鬼魅、王賊、水火等畏諸有情類」,這個(gè)有大悲心的菩薩對(duì)于諸有情墮落到種種恐怖中。「皆能救護(hù)」,菩薩能救護(hù)他們,怎么叫做救護(hù)呢?「令離如是諸怖畏處」,使令這些眾生解脫這一切的苦惱,這些恐怖的地方,當(dāng)然就像《普門品》說的,那這可是大菩薩的境界。

  盈五、開解愁憂

  又諸菩薩于諸喪失財(cái)寶親屬諸有情類,善為開解,令離愁憂。

  這下面第五科開解愁憂。又諸菩薩對(duì)于眾生里面有喪失親屬的這種苦惱的事情、喪失財(cái)寶的苦惱。這個(gè)財(cái)寶也是人所愛,親屬也是所愛的境界,對(duì)于這樣的眾生他喪失了財(cái)寶、喪失了親屬的時(shí)候,心情苦惱,那菩薩能善為開解,能夠給他疏導(dǎo),使令他內(nèi)心里面遠(yuǎn)離這些愁憂,使令心情開朗,心情愉悅,那么這也是饒益有情戒。下面第六科施與資具。

  盈六、施與資具

  又諸菩薩于有匱乏資生眾具諸有情類,施與一切資生眾具。

  這也是饒益有情戒。諸菩薩對(duì)于這個(gè)眾生里面,有缺少資生眾具的諸有情類!纲Y生眾具」,就是生活所需的這一切。這一切有所缺乏,生活困難了,那么菩薩能施與一切資生眾具,能布施他。

  看這個(gè)《披尋記》:

  「資生眾具者:此有十種」,這個(gè)資生眾具里面有十種不同!钢^飲食等,如意地說(陵本二卷十七頁(yè))」,這個(gè)資生眾具里面說十種資生眾具:第一個(gè)是食。第二個(gè)是飲。第三個(gè)是車。第四個(gè)是衣服。第五是莊嚴(yán)具。第六是歌笑舞樂,唱歌或者笑,或者跳舞,或者音樂的事情,這也是生活所需的資具。第七個(gè)是香鬘涂抹。第八個(gè)是食物資具。第九個(gè)是照明,應(yīng)該就是燈。第十是男女受用,這些都是生活所需的資具,F(xiàn)在這里說呢,「然于此中于自下釋」,這里面說饒益眾生的,菩薩能施與一切眾生的資生眾具的,還是有點(diǎn)簡(jiǎn)別的,「依自下釋」,根據(jù)下面本論自己本身的解釋:「除其歌舞及男女受行,是名一切資生眾具」,把這個(gè)要不在內(nèi),其余的資生眾具呢,菩薩有所能與,你若有所缺乏,菩薩會(huì)布施給你,「是名一切資生眾具,唯為施與有匱乏故」。這是第六科,下面是第七科如法御眾。

  盈七、如法御眾

  又諸菩薩隨順道理,正與依止,如法御眾。

  「又諸菩薩隨順道理」,這個(gè)隨順道理就是隨順佛法的道理!刚c依止」,正這個(gè)字就是很好的,為這個(gè)眾生作依止的因緣!溉绶ㄓ姟梗@個(gè)隨順道理、正與依止這兩句話的含意究竟是什么呢?就是「如法御眾」,就是隨順佛法來領(lǐng)導(dǎo)大眾,是這樣的意思。

  看這個(gè)《披尋記》:

  「隨順道理至如法御眾者:謂諸菩薩為欲令他于三乘道隨其所應(yīng)速得成熟」:「謂諸菩薩為欲令他」,他想要使令眾生「于三乘道」,聲聞乘、辟支佛乘、還有菩薩乘、菩薩乘就是一佛乘,這三乘。這個(gè)「乘」就是車,就是三個(gè)車,這個(gè)車是什么意思呢?車是能有運(yùn)載的意思,從此處運(yùn)你到另一個(gè)安樂的地方去,那么就叫做車,F(xiàn)在指這個(gè)佛法,你學(xué)習(xí)佛法,佛法有運(yùn)載的力量,它有力量使令你從苦惱的地方到安樂的地方去,那么從黑暗的地方到光明的地方去,有這種動(dòng)力,那叫做乘。若世間的善法就沒有這個(gè)力量,世間的善法只能暫時(shí)使令你遠(yuǎn)離三惡道而已,你還是不能解脫三惡道的,你還是要在苦惱的地方活動(dòng),所以他沒有這個(gè)乘的力量。

  「于三乘道,隨其所應(yīng)速得成熟」,菩薩就是開示你三種佛法!鸽S其所應(yīng)」,隨那個(gè)眾生的根性所合適的,所適合的。這個(gè)人適合學(xué)習(xí)聲聞乘,學(xué)習(xí)小乘佛法,學(xué)習(xí)辟支佛乘的佛法,學(xué)習(xí)大乘佛法。「隨其所應(yīng)速得成熟」,給你積聚因緣使令你這個(gè)三乘的善根能夠成熟!改軌虺墒臁梗谇懊媛暵劦卦(jīng)解釋什么叫做成熟?就是能夠得解脫了,有得解脫的可能了。說現(xiàn)在只是栽培善根而已,得解脫是不可能的;等到栽培善根,繼續(xù)不斷地栽培善根,這個(gè)善根繼續(xù)地增長(zhǎng),這個(gè)時(shí)候達(dá)到了得無生法忍的程度了,那叫做成熟,所以叫做「隨其所應(yīng)速得成熟」。

  「應(yīng)依大乘或聲聞乘真實(shí)道理無倒教授、無倒教誡」,這下面又詳細(xì)地解釋這件事。就是隨順這個(gè)大乘,或者是隨順聲聞乘就是小乘。真實(shí)的道理,大乘的道理小乘的道理,這個(gè)真實(shí)的道理就是苦集滅道這個(gè)真實(shí)的道理!笩o倒教授」,沒有錯(cuò)誤的教授你。「無倒教誡」,無倒的教誡于你。教授是指教你修學(xué)善法,教誡是教導(dǎo)你不要作惡事!甘敲S順道理如法御眾」,就是這樣意思。

  「此復(fù)云何?」這下面還想要再詳細(xì)的解釋。

  這個(gè)「如法御眾」這句話,實(shí)在來說就是僧團(tuán)里面的領(lǐng)導(dǎo)人,僧團(tuán)的領(lǐng)導(dǎo)人你一定要有這個(gè)能力,就是隨順道理正與依止,能以三乘圣道教導(dǎo)依止你的人,一定要有這個(gè)能力你才能作僧團(tuán)的領(lǐng)導(dǎo)人,才能如法御眾,是這個(gè)意思。

  「此復(fù)云何?謂如顯示苦諦無常」,這下面舉一個(gè)例子,這個(gè)《披尋記》的作者在這里很用心的解釋,解釋得很詳細(xì)。「謂如顯示苦諦無!,這舉一個(gè)例子,譬如說開示你「苦諦無!惯@句法語,這句法語怎么樣開示法呢?「此有大乘聲聞乘別」,這句話大乘佛法有一種解釋,小乘佛法又有一種解釋,這兩種佛法解釋得不一樣!敢来蟪说览,相非有義是無常義」,若是根據(jù)、隨順大乘佛法的道理來解釋這句話,怎么解釋呢?怎么叫作無常呢?是「相非有義是無常義」。這個(gè)相就是我們的眼耳鼻舌身意所接觸的色聲香味觸法,這都叫作相。眼耳鼻舌身意也是相,色聲香味觸法也是相,眼識(shí)耳識(shí)鼻識(shí)舌識(shí)身識(shí)意識(shí)也都是相,也就是我們的分別心所取的這一切相所認(rèn)識(shí)的這一切相。在大乘佛法來說,這些相「非有義」,都是沒有的。我們看見、所接觸的這一切法,我們認(rèn)為是有,你說沒有是你的事,我是看見,我看見這里面有青黃赤白,我看見有老虎來了,這都是真實(shí)不虛的。而現(xiàn)在大乘佛法里面說,我們所見的都是沒有這件事的,那么這個(gè)「相非有義是無常義」,「無常義」就是把它倒過來是「常無」,就是這一切法常是沒有的,就是我們凡夫日常生活的境界,若是站在佛法的態(tài)度來說呢,這在無所有中虛妄分別,這就叫做「相非有義是無常義」,是這個(gè)意思。

  我們?cè)凇凑鎸?shí)義品〉里面曾經(jīng)講過這件事、講過這個(gè)道理,但是我們?nèi)舨恍?a href="/remen/zhiguan.html" class="keylink" target="_blank">止觀呢,「相非有義是無常義」就感覺到很生疏,什么叫相非有義就不太明白,但是你若常修止觀呢,常做如是觀的時(shí)候,這個(gè)是很熟悉的事情。那么我再重復(fù)的說一下,我們就先說這個(gè),按譬喻來說:說光線不好,不是這么樣光明,可也不是完全看不見,那么看見那里有一條蛇在那盤踞,那么心里面看見蛇,心里面,這是我看見的,是真實(shí)的一條蛇。等到光線提高了,現(xiàn)在有一百度的光明,或者六十度的光明,一看呢,不是蛇,是一個(gè)繩子在那盤踞。那么他知道自己以前認(rèn)為是蛇是錯(cuò)了,是沒有蛇的,只是一條繩子,那么這是一個(gè)譬喻。譬喻什么呢?就是我們現(xiàn)在,我們不修止觀,沒有破除去虛妄分別的時(shí)候,就是沒有破除這無明煩惱的時(shí)候,我們所見的這一切的境界,我們的眼耳鼻舌身意所接觸的一切境界,我們都認(rèn)為是真實(shí)的,是真實(shí)是這樣子,真有一條蛇,真實(shí)有老虎,有毒蛇,真實(shí)是這樣子。等到我們智慧高了的時(shí)候,常常修止觀破無明的時(shí)候,得到般若的智慧的時(shí)候,原來我們的分別都沒有這回事情,都是沒有的,就所以這「相非有義是無常義」是這樣意思。

  我們這樣解釋這個(gè)文的道理應(yīng)該說是顯示出來了,但是可能還是不太明白。這意思就是這樣:我們前一生造的業(yè)力,造了很多的業(yè),但是我們可能還算好,屬于五戒十善的這種善法的業(yè)力,這個(gè)業(yè)力就是阿賴耶識(shí)的種子了。在造業(yè)的時(shí)候,你那個(gè)果報(bào)結(jié)束了,這個(gè)業(yè)力它有力量發(fā)生作用,這個(gè)時(shí)候我們就變成一個(gè)人的境界,變成人的境界的時(shí)候就得到人的眼耳鼻舌身意,人的色聲香味觸法,就出現(xiàn)這種境界。這個(gè)境界就叫做依他起,就是因緣所生,就是種子所變現(xiàn)的這一切法。這一切法,若在圣人的境界,在佛菩薩的法眼所看都是如幻如化的、都是不真實(shí)、都是虛妄的。但是在我們凡夫的肉眼來看,我們這個(gè)虛妄分別的無明煩惱來觀察,就認(rèn)為都是真實(shí)的,這就和佛菩薩所見都是虛妄的不同了,那個(gè)虛妄和我們凡夫見的執(zhí)著的真實(shí)是不一樣的。所以彼此對(duì)比起來,在佛菩薩的立場(chǎng)來看,我們認(rèn)為真實(shí),是沒有這回事情的,就在那虛妄上是沒有真實(shí)的,就是在那繩子上沒有蛇的,蛇是沒有的,是這個(gè)意思。所以「相非有義是無常義」,這是依大乘道理「相非有義是無常義」,就都是空的,都是空無所有的。

  我再多說幾句,我們是人的境界,我們不是地獄、餓鬼、畜生,和他們是不同類,我們是人的境界,而地獄、餓鬼、畜生呢?他們不是人的境界,和我們也不同類。不同類,他們也是多數(shù)是在人的時(shí)候造了很多罪,那么那個(gè)人的果報(bào)結(jié)束了,那個(gè)地獄的罪業(yè)出現(xiàn)了,那么那個(gè)業(yè)力出現(xiàn)了,就變現(xiàn)出來這個(gè)地獄的苦惱的境界,那么他那個(gè)人的境界結(jié)束了,就變現(xiàn)一個(gè)畜生的世界,變現(xiàn)出來一個(gè)餓鬼的世界,就是各有各的業(yè)力所變現(xiàn)出來的境界。在我們不同類的,我們?nèi)羰牵覀儧]有他們的境界,他們也沒有我們的境界,這最明顯的,容易使令我們明白的,我們就說這個(gè)地獄的世界,這個(gè)地獄的世界呢?那個(gè)有八寒地獄,有八熱地獄,那個(gè)猛火的燃燒的苦惱的世界,他們?cè)谀抢锸芸嗟臅r(shí)候認(rèn)為是真實(shí)的,真實(shí)是有猛火,真實(shí)有種種的苦惱的境界令他受苦,他也是執(zhí)著是真實(shí)的。但是在佛菩薩來看呢,那都是虛妄的,是不真實(shí)的,是如幻如化的,如夢(mèng)中境,像我們作夢(mèng)的時(shí)候,所現(xiàn)出來種種的境界,都是不真實(shí)的,如水中月,也都是不真實(shí)。但是因?yàn)槲覀冞@個(gè)執(zhí)著心沒有破除去,我們沒修止觀,沒有破除執(zhí)著心呢,我們的執(zhí)著心在發(fā)生作用的時(shí)候,就認(rèn)為是真實(shí)的,所以就是受苦了。所以明白的說,地獄是這樣子,人間的事情是一樣,你在那受苦受樂就是那個(gè)執(zhí)著心的作用,而為什么我這么苦?實(shí)在是執(zhí)著,說我這個(gè)病痛,我這身上痛,身上痛實(shí)在是內(nèi)心的執(zhí)著,執(zhí)著的境界,如果你能破除這執(zhí)著心這就是苦即非苦。

  所以這個(gè)若是得了圣道的時(shí)候,譬如這個(gè)人是個(gè)人他若是得了阿羅漢的時(shí)候,阿羅漢也會(huì)有病的,有病,有病就是苦,但是他這個(gè)正念一提起來的時(shí)候,正念一提起來的時(shí)候,他的內(nèi)心就到第一義諦那兒去了,那就沒有苦了。我們表面上看這個(gè)人有病,很苦,但是他實(shí)在是不苦的,他就沒有苦了,在第一義諦那地方?jīng)]有苦,但是這件事是同時(shí)的,因?yàn)樵瓉淼臉I(yè)力,他受阿賴耶識(shí)的控制,阿賴耶識(shí)是很忠實(shí)的,你造的業(yè)力熏成了種子,這個(gè)種子發(fā)生作用的時(shí)候,這個(gè)種子的力量沒有消失,那這個(gè)苦惱的境界他就是在那里,他不會(huì)失掉的。但是這個(gè)圣人,你修學(xué)圣道的人,雖然他也有這個(gè)苦,但是他這個(gè)無分別智一出現(xiàn)呢,就到第一義諦那兒去了,這個(gè)苦就沒有了,苦即非苦,是這樣子。在地獄也是這樣子,畜生世界、人的世界、鬼的世界,一切都是虛妄分別,所以就是相非有義是無常義,就這些都是不真實(shí)的,都是空無所有的。

  所以從這里看呢,我們修止觀這件事非常重要,就破除自己內(nèi)心的虛妄分別,要作這件事,修止觀就是坐禪,這個(gè)禪有這種作用。若是我們不坐禪,你只是讀這部經(jīng),我照《金剛經(jīng)》這樣讀:「如是我聞,一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)……」只是讀,你不能去思惟觀察那個(gè)義,那不行!你就是一直在苦惱里面生活,他不能發(fā)生那個(gè)作用。但是可以……將來,那就是所謂栽培善根,我讀了《金剛經(jīng)》了,我讀了《大般若經(jīng)》了,讀了《華嚴(yán)經(jīng)》、《法華經(jīng)》了,也栽培善根,也栽培了一點(diǎn)。但是現(xiàn)在想要發(fā)生相非有義這個(gè)作用不能,不能發(fā)生這個(gè)作用。不能發(fā)生作用,那我們就在虛妄分別里面生活,就是這樣在苦惱的境界里面生活,所以從這里面可以知道相非有義是無常義,這個(gè)止觀的重要,所以我們應(yīng)該努力的修學(xué)止觀。

  說我不相應(yīng),不相應(yīng)不要緊,可以慢慢的慢慢的,在《解深密經(jīng)》上說了,初開始發(fā)心坐禪的人,他那個(gè)內(nèi)心的止觀的相貌是不值得贊嘆的,《解深密經(jīng)》說到這句話,不值得贊嘆,但是你不要停下來,繼續(xù)努力!督馍蠲芙(jīng)》說到這一句話,你繼續(xù)努力呢,慢慢它會(huì)好轉(zhuǎn),慢慢就會(huì)成功了。說「若諸眾生誦持大悲神咒,不得無量三昧辯才者,我誓不成正覺」,所以佛菩薩大慈悲,知道眾生想要得三昧,得到無分別的智慧是很難的,但是觀世音菩薩幫你忙,給你說個(gè)大悲咒,你好好念呢,就有可能會(huì)成功了,所以要發(fā)心拜大悲懺,有困難的時(shí)候不要緊,你常常念大悲咒,拜大悲懺,那么就會(huì)好轉(zhuǎn),就有成功的希望了,所以這個(gè)是「相非有義是無常義」。

  「依聲聞乘道理,相滅壞義是無常義」,若根據(jù)小乘佛法來講,怎么叫做無常呢?「相滅壞義」,我們所看見的這一切相都有滅壞的意思,他不會(huì)永久。譬如這高山看上去有很多樹、很多花,很美麗的,但忽然間大地震來了,這個(gè)山?jīng)]有了,這就是無常了。又譬如這人身體很健康,他沒有病痛,但轉(zhuǎn)眼間病就來了,都是不決定的,是靠不住的事情。你說苦,我不感覺苦,我一切都很自在的,但這也只是暫時(shí)的,暫時(shí)是這樣子,忽然間一剎那就變了,所以「相滅壞義是無常義」。這個(gè)「常」是固定的意思,「無!咕褪遣粵Q定的。你感覺到苦,苦也是不決定的,不是永久,到時(shí)候又不苦了。你感覺到樂,樂也不決定,忽然間又苦了,就是這樣子,是無常義。這個(gè)「相滅壞義是無常義」,那這是小乘佛法這樣講。當(dāng)然大乘佛法里面也這樣講,可是大乘佛法有深一層的意思,這個(gè)無常如幻如化的,也是不可得的。小乘佛法這樣講。

  「又如顯示苦諦無我,亦有二別」,前面說這個(gè)苦諦,什么是苦?色受想行識(shí)就是苦,眼耳鼻舌身意就是苦。而這苦即非苦,「相非有義」!赶鄿鐗牧x」,相有變化,那么這是大小乘對(duì)于無常義,也就是對(duì)于苦義有這樣的不同的解釋!赣秩顼@示苦諦無我,亦有二別」,也有兩種不同的分別。

  「大乘道理,謂諸法無自性相是無我義」,那這個(gè)是大乘佛法講的這個(gè)法無我的道理!复蟪说览,謂諸法無自性相是無我義」,這個(gè)「無自性」這句話就是它本身是沒有體性的,那就叫做無我義。那么這個(gè)和《中論》講的那個(gè)無自性有一點(diǎn)差別。《中論》上講:是因緣所生,所以它本身是無自性,因緣所生還是有。因緣所生還是有,只是說它離開了因緣,它沒有自性,它是因?yàn)橐蚓壎霈F(xiàn)的,所以若觀察它的自性呢,它是畢竟空寂的,F(xiàn)在這上面是唯識(shí)的說法,唯識(shí)上說這個(gè)無自性,就是說我們所看見的那個(gè)法本身是沒有的,就是我們看見那條蛇,本身上是沒有的,這就和《三論》和《中論》說的無自性有一點(diǎn)差別,但是不是決定有矛盾。「諸法無自性」,那么也就是無自相,無自性義,「是無我義」,就是色受想行識(shí),色受想行識(shí)是無自性相義,所以是無我義;色聲香味觸法無自性,所以叫無我義,這是法無我的意思。

  「聲聞乘道理,謂補(bǔ)特伽羅無自性相是無我義」,聲聞乘的道理呢,就是補(bǔ)特伽羅,補(bǔ)特伽羅就是數(shù)取趣義,因?yàn)檫@個(gè)外道、非佛教徒就是其他的宗教在印度他們另外有一個(gè)說法,另外有說法就是:在色受想行識(shí)之外,另外有一個(gè)體性,這個(gè)體性是常存不變的。說是他來到人間的時(shí)候,就是得到了一個(gè)人的色受想行識(shí)。誰得這個(gè)人的色受想行識(shí)?就是那個(gè)我,有自己的體性的那個(gè)我得到了人的體性,人的色受想行識(shí)。等到人的壽命結(jié)束了,人的色受想行識(shí)結(jié)束了,那個(gè)我還存在的,這個(gè)我又跑到天上去了,又得了天的色受想行識(shí)。天的色受想行識(shí)也是無常的,到時(shí)候也結(jié)束了,那個(gè)我又跑到地獄去了,得到地獄一個(gè)色受想行識(shí)。那么地獄也可能死掉了以后又跑到餓鬼道,跑到畜生道,就是這個(gè)六道這么輪回,就那個(gè)我在六道里跑來跑去。生死是指那個(gè)每一道里面的色受想行識(shí)說的,他有生有死,那個(gè)我是不生不死的,是常住、常存不變的,是這樣意思。

  現(xiàn)在小乘佛法里面說呢,「謂補(bǔ)特伽羅無自性相是無我義」,就是沒有外道所執(zhí)著的,離開了色受想行識(shí)有自己的體性的那個(gè)我,那個(gè)我是沒有的,所以叫做無我。那么這就是叫做人無我,也就是補(bǔ)特伽羅無我。但是大乘佛法呢,大乘佛法當(dāng)然也包括這個(gè)無我義,就這個(gè)補(bǔ)特伽羅是沒有的,但是小乘佛法說沒有那個(gè)我,但是還是有色受想行識(shí)的,F(xiàn)在這大乘佛法說那個(gè)色受想行識(shí)也是不可得的,就是我們執(zhí)著的心所接觸到的,執(zhí)著心所執(zhí)著的色受想行識(shí)是沒有的。但是阿賴耶識(shí)的這個(gè)識(shí)種子所變現(xiàn)的色受想行識(shí)是有的,那么那個(gè)是如幻如化的、不真實(shí)。這上面說這個(gè)無我義和小乘和大乘也有這樣的差別,在小乘佛法里面它沒有講這個(gè)「諸法無自性相是無我義」,沒講這句話,所以小乘佛法沒有說到這個(gè)無我。所以站在唯識(shí)的立場(chǎng)呢,就說小乘佛法只有補(bǔ)特伽羅無我,沒有講法無我,只是這樣意思。但是若站在《中觀論》的立場(chǎng),小乘佛教的圣者也不是太執(zhí)著一切法是真實(shí)的,也不是那么執(zhí)著,可是他沒有專修法空觀,那個(gè)法的執(zhí)著還是有多少,只是那個(gè)我執(zhí)是沒有了。這是「謂補(bǔ)特伽羅無自性相是無我義」。

  「如是隨眾所應(yīng)為說正法,名隨順說」,這個(gè)又諸菩薩隨順道理,這個(gè)隨順怎么講?「如是隨眾所應(yīng)」,說這位菩薩他隨順這個(gè)聽眾,隨順大眾。「所應(yīng)」,那個(gè)根性所合適的,小乘佛教學(xué)者他是小乘根性,這個(gè)人是大乘根性,根性不同,為他們所說的法也就不一樣,不一樣都是要隨順!溉缡请S眾所應(yīng)為說正法」,說的這個(gè)小乘佛法或者大乘佛法,這叫做隨順說。

  「不貪供侍,是名正與依止」,前面這個(gè)「又諸菩薩隨順道理」這句話講完了,下面再解釋這個(gè)正語依止這句話。「不貪供侍無愛染心而為攝受」,這可以說是收徒弟,這地方也可以這么講。說是你為什么收徒弟呢?說我是為了他供侍我,我這個(gè)徒弟來侍奉我、給我做事,為了這件事。為了這件事而收徒弟,那這就是不合道理。而菩薩是「不貪供侍」,不貪求這個(gè)弟子的供侍,他對(duì)弟子沒有愛染心,「而為攝受」,而收他作徒弟。這個(gè)「攝受」實(shí)在就是收的意思,收受,就是接受了,接受他作弟子,叫做攝受,就是錄取了,錄取他做學(xué)生了,是這個(gè)意思。「是名正與依止」,這就叫做正與依止。這個(gè)「依止」其實(shí)就是因緣,因緣這兩個(gè)字就是依止的意思,就是你所有的圣道的善法要依止這位菩薩才能夠建立起來,就是這樣意思。就是你依止師長(zhǎng)的教導(dǎo)能建立圣道,圣道才能建立起來,所以叫做正與依止,是這樣意思。

  「攝受有二」,這個(gè)正與依止這就是攝受,攝受是有兩種不同:「一者財(cái)攝,二者法攝」,有這兩種不同。用財(cái)來攝受這位弟子,當(dāng)然因?yàn)?a href="/remen/rensheng.html" class="keylink" target="_blank">人生存需要有財(cái),不然不能生存,你要收他作徒弟,你要有財(cái)來給他用,這在菩薩戒里有提到這一條。所以這個(gè)徒弟若是拜師父,師父有這個(gè)責(zé)任要有財(cái)來給你用。實(shí)在來說呢,一個(gè)寺廟里面做住持的人,他也就是要有這兩個(gè)責(zé)任:一個(gè)是維持寺廟的經(jīng)濟(jì),你要有辦法做這件事。第二個(gè)就是法攝,就是為他們開示佛法。而主要的是法攝!若沒有財(cái)攝,人不能生存,不能生存怎么能學(xué)習(xí)佛法呢,所以非要有財(cái)攝不可。但是有財(cái)攝以后還要有法,有佛法的教導(dǎo),這樣子才能夠得圣道,你才能夠滿足你原來修學(xué)圣道的愿望,所以那叫做法攝,這兩種都要具足的。

  這個(gè)法攝里面呢,「教授教誡,是名法攝」,那么教授,教授你修學(xué)圣道;教誡你要持戒,不要做種種錯(cuò)誤的事情,合起來是名法攝。

  「先施財(cái)物方便饒益,是名財(cái)攝」,但是這個(gè)法攝是很重要,財(cái)施也是很重要;在法施之前,你先要吃飯,所以「先施財(cái)物」先要給他財(cái)物,就是衣食住財(cái)物!阜奖沭堃妗,這個(gè)財(cái)物這是一種方便的利益,這是法攝受的前方便,這也是很重要的,是名叫做財(cái)攝。

  「如說給施如法衣服飲食等是」,就像說布施給你,就是如法的衣服,如法的飲食等,那么這就是財(cái)施。

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