瑜伽師地論
《瑜伽師地論》梵文 Yogācāra-bhūmi-?āstra佛教論書(shū)。簡(jiǎn)稱(chēng)《瑜伽論》。瑜伽師地,意即瑜伽師修行所要經(jīng)歷的境界(十七地),故亦稱(chēng)《十七地論》。相傳為彌勒菩薩口述,無(wú)著記錄。為印度大乘佛教瑜伽行派和中國(guó)法相宗的根本論書(shū)。...[詳情]
瑜伽師地論講記 卷第四十(9)
瑜伽師地論講記 卷第四十(9)
日二、住攝善法戒(分二科)
月一、別辨相(分六科)
盈六、五種慧(分三科)
昃一、標(biāo)
昃二、列
昃三、釋
是諸菩薩能于善果見(jiàn)大勝利,尋求善因;為攝善故,如實(shí)了知倒與無(wú)倒;由此菩薩獲得善果,不于無(wú)常妄見(jiàn)為常,不于其苦妄見(jiàn)為樂(lè),不于不凈妄見(jiàn)為凈,不于無(wú)我妄見(jiàn)我。如實(shí)了知攝善法障。為攝善故速疾遠(yuǎn)離。
這是第六科五種慧,分三科。第一科:標(biāo),第 二科:列,現(xiàn)在是第三科。解釋。
「是諸菩薩能于善果見(jiàn)大勝利」,這么多的發(fā)菩提心的菩薩,這個(gè)已經(jīng)入圣位的菩薩,因?yàn)樗?jīng)證悟了第一義諦,他只是希求一切種智,這一切智他已經(jīng)成就了,沒(méi)有凡夫的這一切的問(wèn)題。這個(gè)凡位的菩薩有很多的問(wèn)題,這個(gè)這里面提出來(lái)一件事,能于善果見(jiàn)大勝利,這個(gè)菩薩他雖然沒(méi)證悟第一義諦,但是他已經(jīng)深刻的認(rèn)識(shí)到善法所成就的無(wú)上菩提果,無(wú)上菩提果有大勝利。
前面的《披尋記》說(shuō)了,就是能作一切有情,一切義利,能作這件事,凡位的菩薩是不可能的。這個(gè)能作一切有情的義利,這個(gè)「義利」這兩個(gè)字,就是我們念供的時(shí)候,「所謂布施者,必獲其義利」。但是我聽(tīng)各位念供的時(shí)候,有人念「利益」,「所謂布施者,必獲其利益」。我不知道這是原來(lái)的文句就是「利益」?是原來(lái)的文句是「義利」,后來(lái)有的人就把它改為「利益」?不過(guò)我們讀律上的文,讀這《瑜伽師地論》的文,這個(gè)「義利」,這兩個(gè)字,好過(guò)這個(gè)「利益」兩個(gè)字,所以不要改,還是「義利」。「所謂布施者,必獲其義利」,這樣念好。
「能于善果見(jiàn)大勝利」,這深一層的說(shuō),得無(wú)上菩提能作有情一切義利!敢(jiàn)大勝利」,如果若是淺一點(diǎn)說(shuō),就是得無(wú)生法忍就是善果,得無(wú)生法忍以后能作有情一切義利。初得無(wú)生法忍的時(shí)候,他要有這種堪能性,能弘揚(yáng)佛法,廣度眾生了,見(jiàn)大勝利。因此,他就努力的修學(xué)圣道,他雖然沒(méi)有得無(wú)生法忍,但是見(jiàn)到這件事很重要,所以肯努力的修行,肯努力修行這問(wèn)題,若是很順利用功,那誰(shuí)都感覺(jué)不是難事。就是有困難的時(shí)候,那就容易有問(wèn)題。
我們通常說(shuō),若是我們完全不靜坐,就是比較好,有一點(diǎn)道心的人,就是聞思兩種智慧,聞所成慧,思所成慧,在這個(gè)范圍內(nèi)用功,而沒(méi)有修慧。這個(gè)聞思的智慧,也是很重要。但是還沒(méi)能達(dá)到不退轉(zhuǎn)的程度。你很精勤的在聞思在用功,不知道遇見(jiàn)什么因緣,或者外邊有什么因緣的引誘,或者內(nèi)里面諸惡尋思,你忍不住了,你就會(huì)退道,會(huì)退失的。若是達(dá)到修所慧的時(shí)候,譬如說(shuō)是,你得到了未到地定,這個(gè)時(shí)候就比較容易。雖然是沒(méi)得無(wú)生法忍,但是也比較容易繼續(xù)向前進(jìn),也比較容易。就是在聞思的這個(gè)時(shí)候是比較困難,但是你若能夠,「能于善果見(jiàn)大勝利」的時(shí)候,你的精進(jìn)就能夠提起來(lái)。
就像社會(huì)上作生意的人,他認(rèn)為有利可圖,不怕辛苦,披星戴月也受得了這些事。若是我們出家人學(xué)習(xí)佛法的時(shí)候,有一點(diǎn)雜亂境界影響的時(shí)候,就忘掉了「見(jiàn)大勝利」這件事,忘了這件事,那就不容易,就可能有問(wèn)題。說(shuō)這位菩薩也不是指圣位的菩薩,指凡位的菩薩,「能于善果見(jiàn)大勝利,尋求善因」,他就會(huì)去求,去尋求去。再注意或者各方面去探尋,去采訪(fǎng)這個(gè)得善果的因,我要努力的成辦這件事,就會(huì)作這件事。
「為攝善故,如實(shí)了知倒與無(wú)倒」,這是五處,就是五種慧,五種智慧。那么「能于善果見(jiàn)大勝利」,這是第一;「尋求善因」,這是第二!笧閿z善故,如實(shí)了知倒與無(wú)倒」,就是為了成就一切善法,而后才能得到善果的大勝利,那怎樣辦法呢?要「如實(shí)了知倒與無(wú)倒」,要真實(shí)的理解我修的善法是對(duì)是不對(duì),要真實(shí)的了知件事。前面說(shuō)到前五波羅蜜,「了知倒與無(wú)倒」,你修六波羅蜜的時(shí)候,怎么叫做「顛倒」?怎么叫做「不顛倒」?你要知道這件事。那我們要讀《金剛般若波羅蜜經(jīng)》就會(huì)知道這件事,「菩薩于法應(yīng)無(wú)所住行于布施」,那么這就是「無(wú)倒」,就是「無(wú)倒」,沒(méi)有顛倒。如果你有所執(zhí)著的話(huà),那么就是顛倒了。那個(gè)善法是不能得圣道的。這是由此菩薩獲得善果。由于你若能夠注意,你所學(xué)習(xí)的這個(gè)善法,什么叫做「顛倒」?什么叫做「不顛倒」?那當(dāng)然是棄舍顛倒學(xué)習(xí)無(wú)顛倒。由此菩薩獲得善果,這樣子。
你無(wú)所得的智慧,修學(xué)六波羅蜜,你就能得無(wú)生法忍,乃至到得無(wú)上菩提。由此菩薩獲得善果,「不于無(wú)常妄見(jiàn)為常,不于其苦妄見(jiàn)為樂(lè),不于不凈妄見(jiàn)為凈,不于無(wú)我妄見(jiàn)為我,如實(shí)了知攝善法障」,那么,什么叫做「攝善法障」?這一段文正好是解釋這個(gè)意思。我們先順這個(gè)文。《披尋記》對(duì)于這個(gè)文他有解釋。
「不于無(wú)常妄見(jiàn)為!,我們不要在這無(wú)常、生滅的境界上,錯(cuò)誤的認(rèn)為是常的,這件事也不是容易的事情。當(dāng)然我們佛法里面,眾生的根性不同,佛菩薩的方便也就不一樣。其中一個(gè)明顯的事情,就是若是我們學(xué)習(xí)唯識(shí)的話(huà),學(xué)習(xí)這個(gè)學(xué)派的理論,我們就會(huì)知道一件事,就知道我們這個(gè)明了性的心是無(wú)常的,觀(guān)心無(wú)常,我們就會(huì)知道。若是我們不學(xué)習(xí)唯識(shí)的理論,那不一定,你就不一定知道這心是無(wú)常你不容易明白其中,當(dāng)然不管學(xué)習(xí)那學(xué)派的佛法。我們都會(huì)接觸到四念住的這個(gè)法門(mén),觀(guān)心無(wú)常,盡管說(shuō)這句話(huà),但是照樣還是認(rèn)為這一念心是常住的,還是有這個(gè)問(wèn)題,而這個(gè)問(wèn)題是怎么回事呢?那么很明顯的就是矛盾了嘛。但不管了,這個(gè)矛盾不管,就不去研究這個(gè)問(wèn)題。但是在唯識(shí)學(xué)派這個(gè)理論,我個(gè)人的感覺(jué),它非常的認(rèn)真,有問(wèn)題要解決,不能放在那里,我不管,我沒(méi)看見(jiàn),我不知道,不這樣推卸責(zé)任的。
這里面很明顯的一件事,我曾經(jīng)說(shuō)過(guò),就是它那個(gè)等無(wú)間緣,「四緣生諸法,更無(wú)第五緣」,這是《中觀(guān)論》上的話(huà)。但是這個(gè)唯識(shí)說(shuō)得更清楚,這是等無(wú)間,等無(wú)間緣說(shuō)什么?他就說(shuō)這一念心是剎那生滅,剎那生剎那滅,剎那滅剎那生,那么這心不常住。
我們讀這《勝鬘經(jīng)》上也說(shuō)到這個(gè)問(wèn)題,就是它是剎那生滅的。但是我們凡夫的肉眼不能明白這件事,那就是學(xué)什么你就是那樣的思想,你學(xué)那一個(gè)思想,那一個(gè)學(xué)派你就是那個(gè)思想。你如果沒(méi)有學(xué),你什么都沒(méi)有。我們眾生是這樣,「不于無(wú)常妄見(jiàn)為常,不于其苦妄見(jiàn)為樂(lè)」,這句話(huà)也不是容易。譬如說(shuō)這個(gè)人生活很優(yōu)裕,很自在,忽然間把他放在牢獄里面,失掉自由了,這時(shí)候感覺(jué)苦,那誰(shuí)會(huì)說(shuō)在牢獄里邊是快樂(lè)?不是指這件事情說(shuō)的,指那個(gè)什么呢?就是我們一般人的心情,就是我們也不感覺(jué)到苦,也不感覺(jué)到樂(lè),我們感覺(jué)到很自在,我們的衣食住沒(méi)有問(wèn)題,一點(diǎn)壓力沒(méi)有。但是你這個(gè)時(shí)候,你若沒(méi)得到未到地定的時(shí)候,你有什么快樂(lè)嗎?我看也沒(méi)有什么快樂(lè),不過(guò)也不感覺(jué)到苦就是。
這個(gè)時(shí)候我們心里面怎么想?但是這個(gè)地方,是通義,不管是那個(gè)學(xué)派,它是通義,就是有苦苦,有壞苦,有行苦,就是這個(gè)行苦,你能感覺(jué)到行苦是苦,這個(gè)不容易。你能知道行是苦這個(gè)不容易。那么當(dāng)然我們有可能,我們不深入的去靜坐,修止觀(guān)的話(huà),也不會(huì)感覺(jué)到行是苦,不感覺(jué)到這樣。從行苦的定義來(lái)看,乃至到色界天的四禪,無(wú)色界的四空定都是行苦,那都是行苦。這就是要有佛教徒的深入三昧,修四念住才能覺(jué)知到這里,說(shuō)「不于其苦妄見(jiàn)為樂(lè)」。
「不于不凈妄見(jiàn)為凈」,不于這個(gè)不清凈而妄見(jiàn)為凈,這個(gè)事情也還是世出世間的不同,這個(gè)譬如說(shuō)是外道他修學(xué)禪定達(dá)到無(wú)色界的四空定,就是這個(gè)非非想定是最高的地方。那么若在佛法的理論來(lái)說(shuō)呢,他是世間生死凡夫的境界。為什么說(shuō)他是生死凡夫境界?因?yàn)樗奈乙?jiàn)沒(méi)有去掉,他那個(gè)非非想定的人他就執(zhí)著那個(gè)是我,一切法都空了,唯我獨(dú)存。你看那個(gè)智者大師的《釋禪波羅蜜》,非非想定那個(gè)地方解釋的就是這個(gè)意思。
這個(gè)「我」是染污法,你若執(zhí)著有我是個(gè)染污,那就是不凈。但是他若沒(méi)有佛法的智慧的時(shí)候,那他就是這就清凈到極點(diǎn),最高深的境界了,所以是不于「不凈妄見(jiàn)為凈」,這是佛教徒才有這個(gè)智慧。
說(shuō)「不于無(wú)我妄見(jiàn)為我」,這個(gè)佛法的理論,譬如說(shuō)是「諸行無(wú)常,諸法無(wú)我」,這個(gè)字,那個(gè)最初翻譯的人,他用這個(gè)字是有事情的!钢T行無(wú)常,」,「行」是有為法,有為法有剎那滅,這是無(wú)常?粗T法無(wú)我那個(gè)地方,他不說(shuō)諸行無(wú)我,他不用那個(gè)字,他用法,那個(gè)地方有點(diǎn)事情,有為法是法,無(wú)為法也是法,都是無(wú)我的。這個(gè)地方不同了,和無(wú)常不同,就不同了。所以是我們?nèi)羰俏覀儾簧钊氲膶W(xué)習(xí)佛法,這個(gè)事你就搞不清楚,你不知道怎么回事。這個(gè)是「不于無(wú)我妄見(jiàn)為我」,那就是沒(méi)有智慧,那也叫做「顛倒」。這個(gè)「如實(shí)了知攝善法障」,前面這是四種顛倒,你有這個(gè)四種顛倒,是攝善法障,成就一切善法的障礙。你要棄舍這個(gè)顛倒,你才能夠得無(wú)上菩提,才能得圣道的。但這個(gè)地方也就和前面的「如實(shí)了知倒與無(wú)倒」,「為攝善故,如實(shí)了知倒與無(wú)倒」。
這地方也有點(diǎn)問(wèn)題,到下文《披尋記》它也有解釋!溉鐚(shí)了知攝善法障」,那么就是第五;那么「能于善果見(jiàn)大勝利」,這是第一義;「尋求善因」是第二;「如實(shí)了知倒」是第三;「如實(shí)了知無(wú)倒」是第四。這下面這一段文是攝法障,「了知攝善法障」是第五,這都是智慧境界。你沒(méi)有這個(gè)智慧,你就不能破除這個(gè)顛倒。
「為攝善故速疾遠(yuǎn)離」,你為了成就無(wú)上菩提,成就圣道,你要速疾遠(yuǎn)離,人命無(wú)常,你要趕快努,你要遠(yuǎn)離這個(gè)攝善法障,遠(yuǎn)離一切顛倒。
看這《披尋記》:
「不于無(wú)常妄見(jiàn)為常等者」,那么前面那一段他不解釋了,他就解釋「攝善法障」!复酥袘(yīng)以大乘道理顯示其義」,這上面說(shuō):常樂(lè)我凈,這個(gè)攝善法障,應(yīng)該用大乘的道理來(lái)顯示它的含義,那么這句話(huà)的意思,他就是貶斥了《遁倫記》,把《遁倫記》窺基大師的《略纂》,他貶斥他,這話(huà)就是這個(gè)意思。因?yàn)樗麄兩厦娑际怯眯〕说囊馑冀忉專(zhuān)瑳](méi)有用大乘義解釋。但是我看這個(gè)前后文,韓清凈居士說(shuō)的有道理,是有道理的,不這么解釋?zhuān)么蟪说览斫忉屖菍?duì)的,那么是有差別了。
前面說(shuō)倒與無(wú)倒,后邊這個(gè)也是倒與無(wú)倒,這個(gè)常樂(lè)我凈也是倒與無(wú)倒。但是前后文差別。這個(gè)遁倫大師、窺基大師,那個(gè)大智慧是不可思議,為什么這個(gè)地方教韓清凈居士抓住了,叫他挑了毛病,就是順這個(gè)文意不容易。就是當(dāng)時(shí)我認(rèn)為就是事情忙,沒(méi)有再去想一想,把這文順過(guò)去就好了,這是這個(gè)意思。而這個(gè)韓清凈居士,他是先學(xué)《俱舍論》,爾后是不是學(xué)了《成唯識(shí)論》,后來(lái)專(zhuān)心學(xué)《瑜伽師地論》,學(xué)了很多年,當(dāng)然是很有成就,這個(gè)辛苦還是有價(jià)值的。
「應(yīng)以大乘道理顯示其義,謂非有義是無(wú)常義」,這個(gè)無(wú)常,那么小乘佛法的意思,是生滅、是敗壞法,那么有剎那剎那的變壞,那么是無(wú)常義。但是在唯識(shí)上講這個(gè)無(wú)常義,怎么講?這就把這個(gè)字掉過(guò)來(lái),無(wú)字在前,常字在后,現(xiàn)在把「常」字掉過(guò)來(lái),「常無(wú)」,叫做「無(wú)!,是這個(gè)意思,就是「謂非有義是無(wú)常義」。這個(gè)「非有義」,怎么講呢?這個(gè)我們學(xué)習(xí)《中觀(guān)論》:一切法自性空,就是非有,自性空里面一切法不可得。那么這叫做「非有義」。現(xiàn)在這唯識(shí)不這么講,唯識(shí)說(shuō)什么呢?就是遍計(jì)所執(zhí)的一切法都是畢竟空的,這叫做非有義,這個(gè)遍計(jì)執(zhí)這句話(huà)也是費(fèi)解,但是我們?nèi)羰菍W(xué)習(xí)了「真實(shí)義品」,也是菩薩地,前面的真實(shí)義品,第三十六卷的下半卷,那上面說(shuō)的就是「假名安立的一切法非如言說(shuō)有自性故」,就是一切法都是畢竟空寂的,是這樣意思。所以叫做「非有義」。他不和《中觀(guān)論》的說(shuō)法不一樣,他觀(guān)察一切名言安立的一切法,這句話(huà)就是和「一切法是唯心所現(xiàn)」,這句話(huà)是一句話(huà)!敢磺蟹ǘ际切牡淖儸F(xiàn)」,這句話(huà)和「名言安立的一切法都是畢竟空的」,這兩句話(huà)是一句話(huà)。再想一想,你會(huì)知道那么從這里來(lái)觀(guān)察一切法是畢竟空的。這就是唯識(shí)和《中論》不同的地方,不一樣的地方。但是其實(shí)說(shuō)起來(lái)也還是通,彼此還是有關(guān)系的。
這無(wú)常怎么講?要這么講,用大乘義來(lái)解釋?zhuān)钢^非有義是無(wú)常義」,這個(gè)我們學(xué)習(xí)《維摩詰所說(shuō)經(jīng)》:「諸法畢竟不生不滅是無(wú)常義」,當(dāng)然這句話(huà)也和小乘是不同了,不同。但是這句話(huà)你若一定用《中觀(guān)論》解釋也是可以。但是用唯識(shí)講也是可以,所以他還是通的。
「非有執(zhí)習(xí)氣粗重義是為苦義」,這句話(huà)呢,這個(gè)「非」字,我認(rèn)為是多余的了,應(yīng)該沒(méi)有這個(gè)字。我另外有一本《披尋記》,我對(duì)看一下,它也是這么寫(xiě)的,也是「非有執(zhí)習(xí)氣粗重義是為苦義」,我認(rèn)為「非」字是多余的,就是「有執(zhí)習(xí)氣粗重義是為苦義」。這個(gè)「有執(zhí)」,是什么?就是我不知道名言安立一切法是空的,我認(rèn)為是有的,是有,是有執(zhí)。這個(gè)「有」的執(zhí)著,執(zhí)著一切法是有的。這里有兩件事:一個(gè)就是你日常生活這個(gè)心,我們的思想接觸一切法的時(shí)候,認(rèn)為是有,這是指現(xiàn)行說(shuō)的。這個(gè)習(xí)氣指它的種子。或者是那樣說(shuō),這句話(huà)有三個(gè)意思:「有執(zhí)」是一個(gè)意思;「習(xí)氣」是一個(gè)意思;「粗重」是一個(gè)意思,那么粗重就是有執(zhí)的種子。
我們學(xué)習(xí)《維摩詰經(jīng)》〈入不二法門(mén)品〉的地方:「明、無(wú)明為二」那個(gè)地方,我就是用這個(gè)意思來(lái)解釋。我們這個(gè)無(wú)明,日常生活里時(shí)時(shí)在活動(dòng),不管我們有善惡無(wú)記,或者我們學(xué)習(xí)佛法,我們拜佛念經(jīng),都有這個(gè)無(wú)明在活動(dòng)。這個(gè)你在活動(dòng)的時(shí)候就熏成了種子,這個(gè)種子叫做「粗重義」。「粗重」是什么?就是無(wú)堪能性的意思。你有這個(gè)種子,你就沒(méi)有堪能與第一義諦相應(yīng),叫做「粗重義」。這個(gè)習(xí)氣,你常常的執(zhí)著,這個(gè)有所得的習(xí)氣,就算是你像阿羅漢斷除去我見(jiàn)了。但是習(xí)氣還是有的,這個(gè)習(xí)氣也是屬于現(xiàn)行。但是它和那個(gè)執(zhí)有一點(diǎn)分別不同的。這個(gè)「有執(zhí)習(xí)氣粗重義是為苦義」,你就這個(gè)變易生死苦,你不能斷,這個(gè)分段生死可以。這個(gè)阿羅漢可以把分段生死消除了,但是這個(gè)變易生死還在的,還是苦。你不能和佛的境界相比,「是為苦義」,那么這個(gè)苦義,我們剛才說(shuō)行苦,比那還要深一層的,那個(gè)行苦是凡夫境界,這實(shí)在是阿羅漢還有這個(gè)事情的。
「所知障無(wú)明于諸菩薩能染污義,是不凈義」,這個(gè)所知障也就是無(wú)明,無(wú)明就是所知障,這個(gè)無(wú)明就是法執(zhí)、我執(zhí)法執(zhí)也就是假名安立的一切法都是畢竟空的,但是你不知道,這個(gè)不知道也就是前面說(shuō)有執(zhí)習(xí)氣粗重義是為苦義,這個(gè)就是無(wú)明,這無(wú)明這個(gè)所知障,于一切所應(yīng)知事能夠障礙不顛倒行令不顯現(xiàn),不顛倒行諸法如幻如化。這個(gè)勝義諦的境界不能顯現(xiàn),被所知障遮住了。那么這無(wú)明。于諸菩薩能染污義,他對(duì)一切菩薩的那個(gè)心,他能染污他的心。教他心不清凈這個(gè)無(wú)明,這就是有所得的這種執(zhí)著一直到佛的境界才能究竟的清凈,那么你要能夠通達(dá)一切法無(wú)我義,無(wú)我性那么 到那境界才能解脫無(wú)明的這種染污是不凈義。這個(gè)不凈義是這樣講,這個(gè)不是指煩惱障叫不凈,指這個(gè)所知障的無(wú)明叫做不凈。
「諸法自性無(wú)我相義,是無(wú)我義」,「諸法自性就是我們蘊(yùn)界處,乃至到阿耨多羅三藐三菩提,是凡是假名安立的一切法都是畢竟空寂的,那叫做「諸法自性無(wú)我義」,這叫做「無(wú)我義」。這個(gè)就是所謂法執(zhí),那阿羅漢還沒(méi)能夠清凈,「是無(wú)我義」。「由此能障菩薩攝受善法」,這里邊無(wú)常義、苦義、無(wú)我義、不凈義,這一共四法,「由此能障菩薩攝受善法」。如果這四種障礙,你沒(méi)能夠消除,就能障礙你菩薩成就的一切善法,你的善法被它染污,你不能成就的。當(dāng)然這是深一層的意思,深一層我們讀那個(gè)〈真實(shí)義品〉的確是這樣意思!凑鎸(shí)義品〉,你不妨自己規(guī)定一百天內(nèi)用它作課本,每天念一遍。這〈真實(shí)義品〉每天念一遍,這個(gè)〈真實(shí)義品〉有很多注解。太虛大師也有真實(shí)義品的講義,還有誰(shuí)?這個(gè)《披尋記》,我讀這個(gè)前后文,我感覺(jué)韓清凈居士很努力的把這個(gè)〈真實(shí)義品〉作注解,他很努力的解釋?zhuān)腋杏X(jué)他也真實(shí)是用了很多年的精神,努力的作解釋?zhuān)瑧?yīng)該是可以參考的。
這個(gè)能障菩薩攝受善法那里面,也是說(shuō)這個(gè)法無(wú)我的智慧,是菩薩非常重要的,菩薩道你要學(xué)習(xí)這個(gè)智慧,你才能夠超越過(guò)阿羅漢,能行菩薩道,能得無(wú)上菩提的。說(shuō)阿羅漢感覺(jué)到他是因?yàn)闆](méi)有學(xué)大乘的空觀(guān),所以對(duì)世間上苦、空、無(wú)常、無(wú)我的境界有厭離心,所以他就想要入涅槃,而不愿意去繼續(xù)的再生死流轉(zhuǎn),度化眾生他不高興作這個(gè)事,厭離心。
菩薩因?yàn)橛蟹o(wú)我的智慧,對(duì)世間上苦惱的境界,心里面不那么厭離,厭離的沒(méi)有那么像阿羅漢那么強(qiáng)。但是他也不感覺(jué)有這件事,用這法無(wú)我的智慧,一切法是空無(wú)所有了?盏舯橛(jì)執(zhí)的時(shí)候,他沒(méi)有這個(gè)厭離心,他有慈悲心,所以是「由此能障菩薩攝受善法,是故名為攝善法障」。
「如實(shí)知故,能速遠(yuǎn)離」,因?yàn)槟隳苋鐚?shí)的能夠破這個(gè)遍計(jì)執(zhí),通達(dá)一切言說(shuō)法性都是畢竟空的,你就能很迅速遠(yuǎn)離這個(gè)障礙。這個(gè)我們誰(shuí)也不要恥笑誰(shuí),對(duì)世間上這些雜亂的境界放不下,固然是無(wú)量劫來(lái)的習(xí)氣,你無(wú)可奈何。這樣說(shuō)我們可以分三個(gè)部份:你若是學(xué)習(xí)小乘佛法,他就是訓(xùn)練你生起強(qiáng)大的厭離心,就放下了,放下了,那么就是修四念住,得涅槃;若是學(xué)習(xí)《中觀(guān)論》,觀(guān)一切法自性空,這里面無(wú)有少法可得,那么也就是放下了;現(xiàn)在唯識(shí)這個(gè)學(xué)派的理論,它不用那個(gè)方法,它用唯心變現(xiàn)的一切法,都是你的內(nèi)心的分別,你認(rèn)為那個(gè)東西很可惡,實(shí)在是你內(nèi)心的分別,你認(rèn)為很可愛(ài),也是你內(nèi)心的分別,并不是離開(kāi)你的心分別,有一個(gè)可憎的東西,有個(gè)可愛(ài)的,不是的。如果我們學(xué)習(xí)佛法,你深入地思惟這個(gè)道理,如果你通了的話(huà),就放下了,很容易就放下,就沒(méi)事情。如果你沒(méi)有深入的掌握到這個(gè)真理,內(nèi)心里面老是有那么一點(diǎn)就是不容易都放下。所以「由此能障菩薩攝受善法,是故名為攝善法障」!溉鐚(shí)知故,能速遠(yuǎn)離」,就是你真實(shí)的知道這個(gè)「如實(shí)知」這個(gè)地方,有兩件事:一個(gè)是你深入認(rèn)真的去學(xué)習(xí),就可以如實(shí)知,當(dāng)然這是說(shuō)解;還有你如實(shí)的修止觀(guān),也能達(dá)到,這是一個(gè)行,一個(gè)證。當(dāng)然我們先應(yīng)該學(xué)習(xí)在解的這地方努力,達(dá)到這個(gè)程度的時(shí)候,也就放下了。但是還有習(xí)氣你要解決,那就是要修止觀(guān)了。但是我們現(xiàn)在看《瑜伽師地論》的態(tài)度,就是一方面學(xué),一方面行,不是說(shuō)等我完全通了,我再修行,,不是這個(gè)意思,就是學(xué)和修行是同時(shí)的,是這樣。學(xué)和修行是同時(shí)的,修止和修觀(guān)也是同時(shí)的。修止的時(shí)候也可以修觀(guān),修觀(guān)的時(shí)候修止,那么這是兩個(gè)意思了。
「如實(shí)知故,能速遠(yuǎn)離,不于非有無(wú)常,不于非有無(wú)常妄見(jiàn)為常」,「不于有粗重苦妄見(jiàn)為樂(lè)」,從這句話(huà)看出來(lái),前面那個(gè)非有執(zhí)著習(xí)氣,那個(gè)「非」字是個(gè)錯(cuò)誤的,可以看出來(lái)!覆挥谟写种乜嗤(jiàn)為樂(lè),不于所知障無(wú)明不凈妄見(jiàn)為凈,不于諸法自性無(wú)我妄見(jiàn)為我」,就不會(huì)有這個(gè)錯(cuò)誤了,你不犯這個(gè)錯(cuò)誤,你就遠(yuǎn)離了這個(gè)攝善法障。
月二、結(jié)略義
菩薩由此十種相故,名住攝善法戒。速能攝善一切種相,謂施漸次、若戒漸次、若忍漸次、若精進(jìn)漸次、若靜慮漸次、及五種慧。
前面是解釋這個(gè)攝善法戒,現(xiàn)在這里第二段結(jié)略義,就是顯示它的要義。「菩薩由此」,這個(gè)發(fā)無(wú)上菩提心的菩薩,「由此十種相故」,這里最后是五種智慧,前面是五波羅蜜,「名住攝善法戒」,攝善法戒是這樣意思!杆倌軘z善一切種相」,你修學(xué)這十種攝善法戒,你常常用功的話(huà),你會(huì)很迅速的能攝善一切種相,能夠成就,這個(gè)「攝」就是積集的意思,你積集善法的一切種善法的這些功德相,這攝善法相是什么呢?
「謂施漸次、若戒漸次、若忍漸次、若精進(jìn)漸次、若靜慮漸次、及五種慧」,這看出來(lái)前面五種惡的差字,應(yīng)該是五種慧。
日三、住饒益有情戒(分三科)
月一、總標(biāo)
又諸菩薩由十一相,名住一切種饒益有情戒,于一一相中成就一切種。
這一共是三種境界,第一攝律儀戒,第二攝善法戒,第三饒益有情戒,安住在饒益有情戒而不違犯,叫做「住」。這里分三科,第一科是總標(biāo),「又諸菩薩由十一相」,有十一個(gè)相貌,十一種功德相,你成就了這十一種相,就叫作住一切種饒益有情戒。這饒益有情戒就是只是成就了于一一相中,就是十一相,這一一相里邊成就一切種有很多相,每一相里邊有很多相,所以叫作成就一切種。這是總標(biāo),下邊是別釋。
月二、別釋(分十一科)
盈一、與作助伴(分二科)
昃一、于諸事業(yè)(分二科)
辰一、標(biāo)義
謂諸菩薩于諸有情彼彼事業(yè),皆為助伴。
發(fā)無(wú)上菩提心的菩薩,他自己的內(nèi)心里諸惡莫作,安住在律儀戒,也成就攝善法戒,但是他的內(nèi)心還是關(guān)懷一切有情的事情,所以于諸有情彼彼事業(yè),各式各樣的事情皆為助伴,菩薩都愿意幫他的忙,成就他的功德,這句話(huà)是總說(shuō)的。
悉能與彼而作助伴。
這個(gè)于諸有情彼彼事業(yè),什么事業(yè)?「謂于思量所作事業(yè)」,就是內(nèi)心里邊在籌劃在計(jì)劃,我應(yīng)該作什么什么事,這個(gè)先計(jì)劃。這個(gè)「謂于思量所作事業(yè)」「及于功用所作事業(yè)」,就這兩件事,先立法爾后再執(zhí)法,按照這立的法去處理事情。我看我們出家人的戒律,佛陀就是一有事情報(bào)告佛,佛先立法,這個(gè)事情這樣這處理,然后大眾僧再執(zhí)行,佛也是這樣作事情。
「悉能與彼而作助伴」:這個(gè)菩薩對(duì)于這兩件事都能作助伴。你最初在籌劃的時(shí)候,菩薩也幫助你,這就是智慧了,給你智慧怎么怎么樣立法。你在「功用」發(fā)生作用,就是你立的法現(xiàn)在發(fā)生作用,按照這個(gè)去處理事情的時(shí)候,菩薩也來(lái)幫忙成就事情。
看《披尋記》:
「思量所作事業(yè),功用所作事業(yè)者」:這是兩種事情,一個(gè)思量所作事業(yè),功用所作事業(yè)!赣梢馑髅剂克鳌梗壕褪莾(nèi)心實(shí)在就是智慧,由你內(nèi)心的智慧所作的事情,就是你在叫作思量所作。那就是在準(zhǔn)備的時(shí)候,就是怎么處理事情的方法先把它立定出來(lái)!杆剂繕(lè)欲所應(yīng)作故」:這個(gè)思量所作究竟是什么呢?就是思量樂(lè)欲所應(yīng)作故,你就是在心里面觀(guān)察思惟你歡喜怎么作,這件事是應(yīng)該作,應(yīng)該作可能有不同的方法。但是最后你愿意這樣決定,這樣處理事情。這是要經(jīng)過(guò)一番思惟觀(guān)察,也可能多數(shù)人在一起會(huì)議,商議這件事,所以思量樂(lè)欲所應(yīng)作故。
「身語(yǔ)所作名功用所作」:你擬出來(lái)這個(gè)政策以后,然后去執(zhí)行的時(shí)候,就是身語(yǔ)。他不用再想了,就是執(zhí)行你這政策,就是身語(yǔ),那么這里面也可能包括文字,由文字怎么樣來(lái)推行這件事,所作,名功用所作。
「思量無(wú)間發(fā)起加行作所應(yīng)作故」:思量無(wú)間發(fā)起加行,就是你最初籌劃以后,中間沒(méi)有間隔,你就發(fā)起了行動(dòng),作所應(yīng)作的事情,就是這樣子。這兩件事菩薩都參與了,菩薩在眾生作什么什么事情的時(shí)候,菩薩都參加。那這個(gè)事情菩薩無(wú)條件參加?菩薩還是有條件的,不是無(wú)條件。當(dāng)然菩薩也是有大智慧才能參加這件事情的。沒(méi)有大智慧你能參加嗎?我看是不能參加的。那么這是標(biāo)義,就是把這個(gè)原則標(biāo)出來(lái)。
下邊釋類(lèi),就是這里面有多少類(lèi)別,一個(gè)種類(lèi)一個(gè)種類(lèi)的,不是就是單純的一件事,就是各式各樣的事情,解釋它的類(lèi)別。
辰二、釋類(lèi)
或于道路若往若來(lái),或于無(wú)倒事業(yè)加行,或于守護(hù)所有財(cái)物,或于和合展轉(zhuǎn)乖離,或于義會(huì)或于修福,皆為助伴。
這是舉出來(lái)不同的情況,F(xiàn)在這個(gè)總科就是與作助伴,下邊是于諸救苦。
「或于道路若往若來(lái)」:菩薩是愿意幫助一切眾生栽培善根成就功德的,為了這件事的時(shí)候,菩薩不怕辛苦?梢栽诘缆飞匣蛘呷セ蛘呋貋(lái),從這里到那里,從那里到這來(lái),菩薩也都去,就是這樣意思。
「或于無(wú)倒事業(yè)加行」:或者是無(wú)倒的事業(yè),就是這件事是有意義的,不是有罪過(guò)的。這件事是有意義的,這個(gè)事業(yè)要加行,就是要經(jīng)過(guò)實(shí)際的行動(dòng)來(lái)推行這件事,那么菩薩也作助伴的。
「或于守護(hù)所有財(cái)物」:眾生要有財(cái)才能生存的,所以財(cái)也是很重要的。他費(fèi)了多少的精神時(shí)間,合法的取得了財(cái)物后,這個(gè)財(cái)物要加以保護(hù),守護(hù)不要失掉。當(dāng)然這也是要智慧,對(duì)于守護(hù)財(cái)物的事情,菩薩也是作助伴。
「或于和合展轉(zhuǎn)乖離」:展轉(zhuǎn)乖離,就是人應(yīng)該是團(tuán)結(jié)的,但是人有問(wèn)題就容易乖離,彼此思想不合了這就乖,思想沖突了就乖,乖的結(jié)果就要分離。但是作事情非要團(tuán)結(jié)不可,所以菩薩就去調(diào)和,使令他們不要乖離,所以或于和合展轉(zhuǎn)乖離,把這個(gè)展轉(zhuǎn)乖離把他團(tuán)結(jié)起來(lái),菩薩也去作這件事,眾生也可能自己做這件事,菩薩去作助伴。
「或于義會(huì)或于修福,皆為助伴」:或于義會(huì)下邊修福,那個(gè)義會(huì)就是修智慧,下邊是修福,這里是修智慧,學(xué)習(xí)智慧的事情。這個(gè)菩薩當(dāng)然也會(huì)看出來(lái),廣大社會(huì)的民眾,多數(shù)智慧都不高,大智慧人是少數(shù)人,多數(shù)沒(méi)有智慧,沒(méi)有智慧并不是決定的,也可以有智慧,那就是大家集會(huì)來(lái)學(xué)習(xí)佛法,就會(huì)有智慧!富蛴诹x會(huì)」:或者是對(duì)于眾生之間,他們集會(huì)學(xué)習(xí)道理,學(xué)習(xí)真理的集會(huì),菩薩也去作助伴!富蛴谛薷!,或者菩薩對(duì)于廣大社會(huì)的民眾,他們有修學(xué)福業(yè)的事情, 利益人的事情,菩薩也去作助伴。一個(gè)福一個(gè)慧,這下邊就是總結(jié)起來(lái),你這道路若往若來(lái)也好,無(wú)倒事業(yè)加行也好,守護(hù)所有財(cái)物也好,或于和合展轉(zhuǎn)乖離也好,或于義會(huì)或于修福也好,菩薩都去作助伴,幫助他成就。實(shí)在來(lái)說(shuō)菩薩就是在社會(huì)上是一個(gè)領(lǐng)導(dǎo)人,他是個(gè)領(lǐng)導(dǎo)人不是個(gè)平常的人,他是在佛法里面修學(xué)了一個(gè)程度,他有一定的智慧達(dá)到一個(gè)高的程度,他能在社會(huì)上作一個(gè)領(lǐng)導(dǎo)者,是那么意思。當(dāng)然這件事本來(lái)政府應(yīng)該負(fù)這個(gè)責(zé)任的,但是政府未必能負(fù)起這個(gè)責(zé)任。但是佛教徒發(fā)菩提心的菩薩,他就起來(lái)作這件事。這是個(gè)大智慧的境界,當(dāng)然菩薩本身也應(yīng)該是個(gè)大福德人,是個(gè)大智慧的人,不然你能作領(lǐng)導(dǎo)者嗎?那么這件事呢,這上面說(shuō)的無(wú)倒事業(yè),守護(hù)財(cái)物,和合展轉(zhuǎn)乖離,或于義會(huì)或于修福這個(gè)事情,這就是說(shuō)出來(lái)社會(huì)上的問(wèn)題。這社會(huì)上有很多問(wèn)題,菩薩在這里作一個(gè)領(lǐng)導(dǎo)者,是這個(gè)意思。實(shí)在這地方有什么味道?這沒(méi)有明說(shuō)出來(lái)。我認(rèn)為這里邊就是參加政治活動(dòng)了,你們同意不同意?菩薩就是這樣。你在《梵網(wǎng)經(jīng)》上菩薩他就是去作一個(gè)地方的長(zhǎng)官,作種種事情,就是這樣。但是是個(gè)大智慧的境界。那么我們要看比丘戒,比丘戒沒(méi)有這個(gè)行動(dòng),比丘戒不參加政治活動(dòng)。菩薩是有這件事,但是這就是你自己要想一想,你是不是菩薩?你要有大慈悲心真實(shí)是為人民服務(wù),那是大菩薩境界。
看《披尋記》:
「或于道路若往若來(lái)皆為助伴者」:這一段文謂諸菩薩于諸有情彼彼事業(yè)求請(qǐng)助伴,隨順于彼呼招去來(lái),名于道路若往若來(lái)。這句話(huà)他解釋明白了。「謂諸菩薩于諸有情」,我們事實(shí)來(lái)看,這種人是很多嗎?我認(rèn)為不是很多。雖然傳戒的時(shí)候,大家那么多人都受菩薩戒了,但是我認(rèn)為真實(shí)能夠達(dá)到這個(gè)程度的不是很多。我也承認(rèn)我們佛教里面是有些有才華的人,有福報(bào)有智慧的人是有,是有這種人,但是沒(méi)有訓(xùn)練好,佛法的訓(xùn)練不夠。玉不琢不成器,沒(méi)有雕琢好。如果雕琢好那是菩薩,是大菩薩,的確是菩薩。沒(méi)有雕琢好不行。所以這個(gè)怎么辦呢?要沈住氣,你不要著急,在佛法里面好好訓(xùn)練自己,佛法已經(jīng)有戒定慧有這么多的經(jīng)論,他的確有良好的方法能訓(xùn)練你成大菩薩,的確是這樣。但是我們就是急于為人師,這就是沒(méi)有訓(xùn)練好;沒(méi)訓(xùn)練好就不行,沒(méi)有成就。這個(gè)我在臺(tái)灣,有一個(gè)有名望有地位的人,不要說(shuō)名字。他說(shuō)這個(gè)總統(tǒng)推行政策的時(shí)候不能一味的隨順人民的意愿作事情,不可以。你要領(lǐng)導(dǎo)人民走向一個(gè)方向去。哎呀!一看這個(gè)人有智慧,說(shuō)出來(lái)這么一句話(huà)來(lái)。我老是抓住民意,然后我能拿到選票。這不是國(guó)家的領(lǐng)導(dǎo)人,不是!你要看的更遠(yuǎn),知道我們?cè)谶@個(gè)大環(huán)境之下應(yīng)該走那一條路,你總統(tǒng)要負(fù)這個(gè)責(zé)任的。哎呀!這個(gè)人有點(diǎn)智慧,說(shuō)我們現(xiàn)在說(shuō)菩薩這上面,就是這種人,要有大智慧。
「謂諸菩薩于有情彼彼事業(yè)求請(qǐng)助伴」:這個(gè)于諸有情,很多的眾生,有各式各樣的事情,他本身要請(qǐng)顧問(wèn),知道我的智慧不夠,我要請(qǐng)什么什么人作顧問(wèn)來(lái)指導(dǎo)我們!盖笳(qǐng)助伴隨順于彼」:菩薩就是隨順?biāo)囊庠,你有所求于我,我就?lái)幫助你,隨順于彼呼召去來(lái),呼召就是你請(qǐng)我來(lái),請(qǐng)我去,名于道路若往若來(lái),就是這樣子;若往若來(lái)就是這個(gè)意思。
「若諸有情于彼若求若取不正解了,菩薩能為無(wú)倒宣說(shuō)令彼成辦」:若諸有情于彼,對(duì)于他的事業(yè)那上面他有所求有所取,當(dāng)然是一般社會(huì)上的人,就是求財(cái)求名,就名利權(quán)力這些事情。「不正解了」:他沒(méi)有大智慧明白這件事應(yīng)該怎么作,他不知道。「菩薩能為無(wú)倒宣說(shuō),令彼成辦」:菩薩他知道廣大社會(huì)實(shí)際的情況,知道應(yīng)該走什么方向,他會(huì)正確宣說(shuō)這件事!噶畋顺赊k諸所作事」,使令他成就這件事!甘敲麩o(wú)倒事業(yè)加行」:就是或于無(wú)倒事業(yè)加行這句話(huà)的意思!复酥袩o(wú)倒謂即正說(shuō)」:這上面說(shuō)無(wú)倒事業(yè)加行,這無(wú)倒這個(gè)詞,就是正說(shuō)的意思。「準(zhǔn)下應(yīng)知」:你怎么知道無(wú)倒就是正說(shuō)的意思?下邊的文可以知道。下邊的文是那里呢?「謂﹙陵本四十一卷十四頁(yè)﹚」就是那上面是正說(shuō)事業(yè)。當(dāng)然這是大智慧的境界,大智慧能夠正說(shuō)這個(gè)事業(yè)應(yīng)該怎么辦,這個(gè)不是一個(gè)簡(jiǎn)單的事情,是名無(wú)倒事業(yè)加行無(wú)倒正說(shuō)。
「又諸有情招集財(cái)物,若得諧遂。菩薩隨力所能而為守護(hù)」:又諸有情招集財(cái)物,「招」者求也,這有情他們求集財(cái)物,求是他內(nèi)心里面有所求。求什么呢?積聚很多的財(cái)富。「若得諧遂」:如果這件事他成功了,能滿(mǎn)其意了,「諧遂」就是他滿(mǎn)愿了!钙兴_隨力所能而為守護(hù)」:隨自己的智慧所能幫助他守護(hù)這個(gè)財(cái)物,是這樣。「令彼財(cái)物不為他人之所侵奪」:使令他的財(cái)物不被他人侵奪去了,非理的把他搶走了,不會(huì)!富蚧鸱贌梗夯蛘哓(cái)物為火所焚燒,或水所漂蕩如是等,為他保護(hù)財(cái)物,沒(méi)有這些損失,是名叫作「守護(hù)所有財(cái)物」。
「又諸有情若由他語(yǔ),或自意樂(lè)展轉(zhuǎn)乖違,樂(lè)欲別離,菩薩為說(shuō)悅可意語(yǔ),能令慶悅覺(jué)悟和合,是名和合展轉(zhuǎn)乖離」:這個(gè)《披尋記》的作者很努力的解釋?zhuān)@意思解釋的好!赣种T有情若由他語(yǔ)」,或者由別人來(lái)說(shuō)破壞的話(huà),說(shuō)某某人怎么怎么的,你要加以小心!富蜃砸鈽(lè)」,或者不是別人說(shuō),自己的心里面感覺(jué)到有問(wèn)題!刚罐D(zhuǎn)乖違」,就是可能是直接,也可能是間接的,展轉(zhuǎn)就是經(jīng)過(guò)多少程序,大家感情破裂了——乖違!富蜃杂麡(lè)展轉(zhuǎn)乖違,樂(lè)欲別離」,心里最后決定同他分開(kāi),不同他合作了。「菩薩為說(shuō)悅可意語(yǔ)」,這位大菩薩感覺(jué)這件事大家分裂不是好事,須要團(tuán)結(jié),那么就去調(diào)解,說(shuō)一些令他滿(mǎn)意的話(huà)!改芰顟c悅」,能令那個(gè)人心里面歡喜,覺(jué)悟分裂是不好的,彼此間都是沒(méi)有利益的,和合了彼此都是兩利的,所以覺(jué)悟了,和合而不分裂了,「是名和合展轉(zhuǎn)乖離」。其實(shí)社會(huì)上這種沖突的事情到處都是,不管是什么團(tuán)體,都是一樣,國(guó)家也是一樣。
「若諸有情為求義利諸所集會(huì)是名義會(huì)」:這個(gè)義會(huì)是什么意思呢?「若諸有情為求義利」,就是有道義的利益,不是非法的,有道義這件事是有正義的,為這件事而集會(huì)的話(huà),是名叫作義會(huì)!溉缬诼?wù)f正法等是」:舉個(gè)例子就像是我們佛教徒學(xué)習(xí)正法這件事。這件事這是要大家集會(huì)來(lái)怎么樣籌辦這件事,那么這就叫作義會(huì)。那要在佛法來(lái)講,當(dāng)然聞思修都是義會(huì),我們打禪七也是義會(huì),乃至是打念佛七也是義會(huì),都可以這么講。
「福有三種:一施所成,二戒所成,三修所成」:把義會(huì)解釋完了,這下面說(shuō)修福。福有三種福德不同:「一是施所成」:就是財(cái)物的布施所成就的福報(bào)。其實(shí)六波羅蜜里面最后是般若波羅蜜是智慧,前五波羅蜜里邊都有智慧的,沒(méi)有智慧那個(gè)施一定是有功德嗎?那不一定,F(xiàn)在說(shuō)施所成,施所成里面實(shí)在有智慧的,有智慧去布施成就福報(bào)的。我們講《維摩經(jīng)》的時(shí)候曾舉一件事,就是優(yōu)波鞠多尊者說(shuō)法。講經(jīng)的法會(huì)說(shuō)法的時(shí)候,我感覺(jué)來(lái)的人可能不是很多,但是魔王來(lái)了,魔王來(lái)的時(shí)候就是來(lái)跳舞唱歌,那么聽(tīng)經(jīng)的人就是去看或跳舞唱歌去了,就不聽(tīng)優(yōu)波鞠多尊者說(shuō)法。優(yōu)波鞠多尊者就是默然不說(shuō)了,這樣子就轟動(dòng)起來(lái),很多人來(lái)參加這個(gè)法會(huì)。那么這樣的集會(huì)來(lái)看跳舞來(lái)聽(tīng)歌的,這有什么意思?在佛法來(lái)說(shuō)增長(zhǎng)貪瞋癡的。但是優(yōu)波鞠多尊者不出聲。這樣子天天這樣作呢,來(lái)的人越來(lái)越多,到了第三天,優(yōu)波鞠多尊者采取行動(dòng)了,就把魔王降伏了。這時(shí)候優(yōu)波鞠多尊者說(shuō)法,很多人得圣道。所以這件事,施所成當(dāng)然用財(cái)?shù)牟际,用法的布施都是布施,但是這地方是用財(cái)布施。這財(cái)?shù)氖虑槭侨怂矏偟模銢](méi)有財(cái)不能生活。但是人所喜悅就容易流弊有偏差的事情,但是我們佛教徒不覺(jué)悟,這是施所成福。
「二戒所成」:就是我們要持戒,持戒也能得到福,如果不持戒,你光是施所成財(cái)物的布施而不持戒,你得到的果報(bào)可能有問(wèn)題。若能持戒而修福,一定是生天的。若是布施而不持戒的話(huà),那可能到鬼神的世界去享福。那金翅鳥(niǎo)的福報(bào)很大,龍王的福報(bào)也是大的;大福德的神那和天差不多的。但是他也有苦惱,所以要有戒的話(huà),就沒(méi)有這問(wèn)題,生到天上享福而沒(méi)有過(guò)患。
「三修所成」:就是修學(xué)禪定,修禪定的人有施也有戒,他成就了四禪八定的話(huà),那到了色界天,無(wú)色界天去享福,而不會(huì)在人間這種境界。我們看打天下的皇帝都是福報(bào)非常大,也有點(diǎn)智慧,但是也很苦,他們不純是快樂(lè)的。打天下的皇帝就是他有施也有多少戒,但是不是那么清凈,說(shuō)打天下的時(shí)候也造了很多罪。若是修所成就遠(yuǎn)離這些過(guò)失,這當(dāng)然是指禪定說(shuō)。
「是于此三種隨應(yīng)修習(xí)是名修福」:這三種福隨其所應(yīng),看因緣了,菩薩來(lái)領(lǐng)導(dǎo)社會(huì)大眾造福,是這樣意思。當(dāng)然菩薩可能在里邊加上佛法的因緣,使令人因此而得解脫,可能是這樣子。那么這是于諸事業(yè)或與為作助伴,當(dāng)然這種事情和凡夫的一般心情不同,別人作什么功德,我在旁邊看著,有機(jī)會(huì)破壞一下心情快樂(lè),凡夫是這樣的,但是菩薩不是,菩薩幫助你成就功德。
昃二、于諸救苦(分二科)
辰一、總標(biāo)
于諸救苦亦為助伴。
前面是于事業(yè)為助伴,現(xiàn)在是于諸救苦也作助伴。分二科,第一科是總標(biāo)!赣谥T救苦亦為助伴」:這個(gè)對(duì)于眾生的苦難,菩薩發(fā)心救護(hù)這件事。若是世界上這社會(huì)里面也有人去作這件事,那菩薩也去幫助這件事,是這樣子。說(shuō)亦為助伴這是總標(biāo),下邊第二科釋類(lèi)。分五科,第一科是于災(zāi)患苦。
辰一、釋類(lèi)(分五科)
宿一、于災(zāi)患苦
謂于遭遇疾疫有情,瞻侍供給,盲者啟導(dǎo),聾者撝義,手代言者曉以想象。迷方路者示以隅途,支不具者惠以荷乘,其愚騃者,誨以勝慧。
這是說(shuō)出來(lái)作助伴救護(hù)苦的相貌!钢^于遭遇疾疫有情」:這個(gè)遇到了疾病的有情,「瞻侍供給」,菩薩來(lái)瞻侍。這個(gè)「瞻侍」,我查字典作「臨侍」講。那么菩薩自己住處和那個(gè)病者不是在一起,他從自己的住處到那個(gè)地方去看眾生的病,而他并不只是看一看就完了,他還要侍奉他、照顧他的病,供給他的所須,那也可能去給他找醫(yī)生,作這些事情!该ふ邌(dǎo)」:或者有的人盲了,菩薩也想辦法來(lái)啟示他,來(lái)領(lǐng)導(dǎo)他作所應(yīng)該作的事情,解決他的困難!该@者撝義」:這耳朵失聽(tīng)了,他也有很多的困難,那么菩薩撝義。這「撝」當(dāng)作開(kāi)示講,撝義就是開(kāi)示他道理,使令他成長(zhǎng)智慧。本來(lái)人有生得慧,那么也有修得慧。生得慧也有高低,但是就是那么多;你前生的智慧帶到今生來(lái)就是那么多。你須要再繼續(xù)的學(xué)習(xí)增長(zhǎng)智慧這部分呢,聾的人有困難,他的耳朵聾了就不能學(xué)習(xí),學(xué)習(xí)有困難。菩薩有善巧方便能開(kāi)示他道理,能令他增長(zhǎng)智慧。
「手代言者曉以想象」:就是這個(gè)人他口不能說(shuō)話(huà)了,用手來(lái)表示他心里面的思想,用手代言曉以想象。菩薩也會(huì)用手說(shuō)話(huà),就是告訴他怎么開(kāi)智慧!赶搿梗核枷敫鞣N情況來(lái)開(kāi)發(fā)智慧的意思!该苑铰氛呤疽杂缤尽梗哼@有的人走迷失道路了,不知東西南北了,菩薩也開(kāi)示他這是東這是南這是西這是北,告訴他一個(gè)方向。當(dāng)然這里面淺顯的說(shuō)是這樣,如果深一點(diǎn)說(shuō)我感覺(jué)社會(huì)上的人有幾個(gè)人知道東南西北呢?菩薩能令眾生開(kāi)達(dá)智慧,是這個(gè)意思。
「支不具者惠以荷乘」:就是我們這個(gè)身體,大概說(shuō)就是眼耳鼻舌身意不具足,缺個(gè)眼睛,或者是缺個(gè)手,或者是缺個(gè)腿的支不具者!富菀院沙恕梗浩兴_慈悲要給他呵護(hù),給他一個(gè)車(chē),解決他支不具的困難!钙溆掾I者誨以勝慧」:若是有人特別愚笨,沒(méi)有智慧,菩薩開(kāi)示他教他開(kāi)智慧,殊勝的智慧。這個(gè)誨以勝慧這件事是非常重要,我們一般人只是表面上感覺(jué)這個(gè)人困難,這件事有意義,去作個(gè)醫(yī)院辦個(gè)學(xué)校,對(duì)于思想上的問(wèn)題多數(shù)不知道。菩薩能夠開(kāi)發(fā)眾生開(kāi)示悟入佛之知見(jiàn),就是大智慧的境界。這件事是非常重要的。而佛教正是勝任開(kāi)發(fā)眾生智慧的這件事。但是我們佛教徒本身要經(jīng)過(guò)一個(gè)時(shí)期的學(xué)習(xí)才能有這個(gè)智慧,不然你能夠教別人開(kāi)智慧嗎?我看不能!而佛教徒去辦慈善事業(yè)當(dāng)然這也是好事,這但眾生世界上的苦惱,就是缺少智慧,主要是愚癡來(lái)的,不是說(shuō)缺錢(qián),不是從這里來(lái)的,這是一少部分,主要是智慧的問(wèn)題,主要是這一點(diǎn),但是我們佛教徒若不深入經(jīng)藏的時(shí)候,你能知道這是個(gè)大問(wèn)題嗎?我看都不能知道。所以「誨以勝慧」這句話(huà)是大光明境界,不是平常的事情。
宿二、于蓋纏苦(分二科)
列一、舉貪纏
為貪欲纏所苦有情,開(kāi)解令離貪欲纏苦。
這是第二科于蓋纏苦。前面是說(shuō)于災(zāi)患苦,于災(zāi)患的苦,菩薩發(fā)大悲心救護(hù)眾生是說(shuō)這件事。說(shuō)這菩薩,我們看這個(gè)菩薩「遭遇疾疫有情瞻侍供給」,這一件事就不得了。那人有病了,你要常照顧他,一天就好,也可能幾個(gè)月病沒(méi)有好。菩薩就得天天去照顧,這是個(gè)問(wèn)題。「盲者啟導(dǎo),聾者撝義,手代言者曉以想象。迷方路者示以隅途,支不具者惠以荷乘,其愚騃者誨以勝慧」,那這個(gè)菩薩很忙。我們念普門(mén)品,觀(guān)世音菩薩救苦救難,「應(yīng)以何身得度即現(xiàn)何身而為說(shuō)法」,那是法身菩薩境界,F(xiàn)在這里不是說(shuō)法身菩薩,這是肉身菩薩,我們眼睛可以看得見(jiàn),是這個(gè)菩薩行菩薩道,那他還有時(shí)間學(xué)習(xí)佛法嗎?他還有時(shí)間修行嗎?所以應(yīng)該是我這么推測(cè)這件事,菩薩他自己要修行多少年,學(xué)習(xí)佛法多少年,自己修行多少年,達(dá)到一個(gè)高的水平,這時(shí)候他就全部的精神奉獻(xiàn)給社會(huì)大眾,應(yīng)該是這樣,不然誨以勝慧這件事你辦得到嗎?瞻侍供給這件事你能辦得到嗎?沒(méi)有幾天就厭惡了。
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