《星云大師講演集》-佛教青年的展望

時間:公元一九七八年一月

地點:臺北能仁學會

聽眾:法師、居士(弟子陳慧貞記)

第一、青年對佛教的展望

一.從世界的演變發(fā)展來看未來的佛教

二.從時代的演變發(fā)展來看未來的佛教

三.從社會的演變發(fā)展來看未來的佛教

四.從宗教的演變發(fā)展來看未來的佛教

五.從生活的演變發(fā)展來看未來的佛教

六.從佛教的演變發(fā)展來看未來的佛教

第二、佛教對青年的希望

一.以戒以法凈化自己

二.以利以樂攝化眾生

三.以定以慧安住自己

各位法師、各位護法居士:

今天能仁學會舉辦“佛教青年展望”一系列的演講,在這一星期中請到諸方大德來講演,星云非常榮幸,第一天就有機會和各位見面談這個問題。

當初貴會會長問我要講什么題目時,我回答說:“你訂佛教青年展望,我就講佛教青年展望好了。”但后來,我發(fā)現(xiàn)這個問題不太容易講,到底是佛教希望青年做些什么呢?還是青年希望佛教如何呢?由于我遠居高雄,也不便再和你們商量,所以我現(xiàn)在就將這個問題分成兩段來和各位研究探討。

第一、青年對佛教的展望

在這個瞬息萬變的世界里,個體生命躍動在宇宙的大洪流中,首先必然會急于探索前途的問題,也就是對未來做一個展望。青年投身于佛教,心中也一定渴切展望佛教的前途,希望佛教的未來光明燦爛。佛教的未來有希望,我們青年就會覺得生命充滿希望與意義,也就能獲得安心立命的落實感。因此,在這里我要分成幾點,嘗試從各方面,各個角度來看佛教的未來:從世界來看佛教的展望,從社會來看佛教的展望,從時代來看佛教的展望,從生活來看佛教的展望,從宗教來看佛教的展望。

一.從世界的演變發(fā)展來看未來的佛教

我們目前所居住的這個世界,佛教稱作“娑婆世界”,所謂娑婆世界,就是眾苦煎迫的世界。苦,就是煩惱,在佛教中它有許多的名稱,它能障蔽我們內(nèi)心原有的真如佛性,所以又稱作蓋、障;它盤纏在我們心中,象是重重絞繞的繩索,所以又稱作結(jié);它能驅(qū)使我們在無明之中永遠地輪回,所以又稱作使;它使我們惶惶茫茫,迷失本心,所以又稱作惑。此外,又有火焰、毒箭、虎狼、險坑......等數(shù)十種的譬喻來形容它。在我們這個娑婆世界究竟有什么苦呢?由于欲望不得滿足而苦,由于人際關(guān)系愛、憎、離、合等的不協(xié)調(diào)而苦,由于自然界風、雨、火、地震等的侵襲而苦,更由于人類自身身體上的疾病老死、心理上的貪瞋癡妄而苦,真是無邊無量,綿綿無窮。

然而生在這樣一個娑婆世界,大家所承受的,也并非完全沒有快樂,只是快樂非常有限,遠非痛苦所能比擬。所以有這么一個笑話:當嬰兒呱呱墮地時,他的第一聲就是“哇--哇--”,好像在表示“苦啊--苦啊”這個普遍流行的笑話充分顯示人生的苦。

佛教并不是要每個人都像枯木死灰,每次都正襟危坐,嚴嚴肅肅地講說這世間百孔千瘡的苦;相反的,佛教是幸福的教,佛教希望人人都能追求到至高無上的安穩(wěn)快樂。既然佛教是幸福的教,為什么要一再強調(diào)生命的苦呢?因為你若不知道苦,你就不懂得快樂,也無從真正發(fā)心來學道�？�,就是我們修學佛法的一個增上緣。

我們這個娑婆世界慢慢發(fā)展下去,會進到一個天堂的世界。以我們臺灣來說,在很多方面就好象是天堂一般。佛教講的天堂是指三界二十八天而言,即欲界有六天,色界有十八個天,無色界有四個天,三界共二十八天。天人的生活與我們娑婆世界的生活不大相同,他們的壽命很長,就以四天王天的歲壽為例吧﹗四天王天是諸天之中距離我們娑婆世界最近的人,他們的一晝夜等于我們?nèi)碎g五十年,而他們的天壽是五百歲,折合我人間歲數(shù)就是九百萬歲。也就是說,只要我們生于比這娑婆世界高一界的天界,我們就不再以“人生七十古來稀”或彭祖的八百歲為奇了,那時可以活整整的九百萬年。如果到了無色界,就有八萬大劫的壽命,那就更加長了,其間的差異遠非我們?nèi)祟愃�可以想象�?就是用我們中國人習慣說的“天淵之別”也不足以形容它。

壽命之外,天堂的快樂也非常殊勝,例如天堂里的眾生,需要衣服時衣服就來了,想要吃飯時飯菜就來了,真是隨心所欲,隨意所需。此外,他們的身量、居所、禪定等等,也都很殊勝。天堂種種的殊勝,就以我們臺灣的現(xiàn)狀而言,也逐漸達到這個標準。在燠熱的夏天有冷氣,嚴寒的冬天有暖氣;想到遠方旅游辦事,汽車、火車不夠快,坐飛機就可以神速來回;想吃什么,山珍海味,不足為奇,滿漢全席,花樣百出;在美國廣播的美國之音,我們在家里打開收音機就可以立刻聽到;從電視由播出的球賽和拳擊,坐在家里,扭開魔術(shù)般的按扭就可以看到。真正想要什么就有什么,希望怎樣就能怎樣。所以我們這個世界慢慢發(fā)展下去,在物質(zhì)生活方面將與天堂一無二致。

雖然娑婆世界可以由苦而樂,天堂之樂其樂無邊,然而這一切的快樂仍是不究竟,不管是九百萬歲、八萬大劫,終究是有限的歲壽。如果這個世界慢慢發(fā)展,大家都信佛念佛,就可以進步到極樂世界,極樂世界與天堂不同,極樂世界是一個清凈之地,不像天堂仍是以“情欲”來維系生命。極樂佛土恢廓廣大,微妙奇麗,而無變異衰滅。極樂世界的地是自然七寶合成,無山岳海洋溪渠井谷之險,終年冷熱適宜,無春夏秋冬之別。房屋是七寶樓閣,水是八功德水,味甘如露。眾寶蓮花周滿世界,足履其上則下陷四寸,行過之處還復如故。極樂凈土的居民沒有男女之分,都是蓮花化生,他們的生活也沒有經(jīng)濟上的苦惱,因為百味飲食自然盈滿,而且沒有人會強占己有,因為欲食之時就自然飽足了。極樂世界還有百萬種伎樂,演唱清暢悅耳的法音,更有百千種光明,照耀莊嚴燦爛的國土。

由此可知,極樂世界遠比天堂更高超、更微妙,以我們今日臺灣來說,為什么念佛的人越來越多,就是要把極樂凈土實現(xiàn)在人間,所謂“心凈則國土凈”,這絕對不是一種幻想或神話。據(jù)經(jīng)中記載,極樂世界距離我們十萬億佛土,一佛土是三千大千世界,也就是說,娑婆世界與極樂凈土之間遙隔十萬億三千大千世界。這個巨大的天文數(shù)字幾乎使人望而生畏,退避三舍,但是經(jīng)中也告訴我們,于一念頃可往生極樂世界。現(xiàn)今美國的太空人登陸到二十幾萬英里外的月球,還需要好幾天,而我們卻可在一念之間到達十萬億佛土之外的凈土世界;因為它不是科學方式的世界,更不是物質(zhì)所堆砌成的世界,它是一個信心愿力所共成的精神世界。只要念佛的人慢慢增多以后,凈土就會逐漸在人間實現(xiàn)。

再往下去,極樂世界還要進到最后的“華藏世界”。我聽說,過去在臺灣大學、輔仁大學任教的方東美教授,畢生最推崇佛教的華嚴思想,他認為今后人類最高的思想準則就是華嚴思想,最不可思議的境界就是華嚴世界。所謂華嚴世界于一微塵中現(xiàn)三千大千世界,三千大千世界盡攝于一微塵里。例如經(jīng)中最著名的因陀羅網(wǎng),網(wǎng)上之珠重重互映,融攝宇宙,監(jiān)照乾坤,時空交織,心物相通,十方佛剎,一一微塵無不周匝互繞,相即相入。

在這樣重重無盡,交相遍涉而圓滿通融的世界里,豎窮三際,橫遍十方,一切無內(nèi)無外,無古無今,無欠無缺,早已超越了時空的觀念,泯滅了有無的軫域。如果我們能實踐華嚴思想,能安住在華藏世界的話,富貴固然好,貧窮也同樣自足快樂;美味的食物固然妙味無窮,粗糙惡劣的食物也同樣甘之如飴;贊美的音聲固然悅耳,惡毒的辱罵也同樣美妙。

在華藏世界中,不論一草一木,一人一事,無一不是一多不異,凈穢無別,這一種超越差別而進入絕對平等的世界,只要我們在佛教中再接再厲地修證是不難實現(xiàn)的。一般人常常以為世界末日快來了,時下的思想中也很流行這種末世思想,這實在是過分悲觀消極或不肯負責任的思想心態(tài)。我們學佛的人只要有一個悲天憫人的愿力,并且真正去實踐佛法,不但天堂在人間、極樂在人間,連華藏世界也會在人間實現(xiàn)的。

二.從時代的演變發(fā)展來看未來的佛教

我們從世界的展望再來談時代的展望。歷史上的上古時代三皇五帝時,我們訂名神權(quán)時代。其時民智未開,初民的生活非常簡陋,茹毛飲血,居處洞穴,對于大自然的各種力量感到不可捉摸,尤其是那些具有破壞力的自然現(xiàn)象,例如風、火、雷、雨、水等災難。面對那些無法避免又不可理解的外力,初民心中充滿了恐懼感,于是設(shè)想有某種或多種大力而不可見的東西在主宰人類,懲罰人類,于是他們就透過祭祀禮拜等方式來祈求寬恕,這就造成了多神、泛神崇拜的神權(quán)時代。天空忽然轟隆一聲,電光交作,在初民眼光中,那是雷神的憤怒;地面刮起陣陣強風,那是風神在顯露威力;大雨滂沱,泛濫成災,那是雨神的警告。此外,舉凡日、月、山、川,河、海、星、云、煙等,都無一不有其神。在今天的臺灣,甚至于大樹也可稱神,石頭也可稱神,土地也可稱神,可見這種神權(quán)思想并不僅限于初民而已,只不過初民對于所有不可知的事物都歸諸于神,乃至于萬物的創(chuàng)造、宇宙的形成,一一都出自神的旨意。神,是至高無上的。

其后,從神權(quán)的時代又慢慢進化到君權(quán)的時代。人類的生活從家族性逐漸走向部落生活,而在人群中,一些比較聰明,能力高強的領(lǐng)袖人物脫穎而出,起來統(tǒng)一各部落,以后就做起了皇帝;所謂君權(quán),一旦大權(quán)在握,君臨天下,四海之內(nèi),唯我獨尊。既然成為最高的權(quán)威者,結(jié)果就有了“君叫臣死,臣不得不死”的時代,這個時代,在我們這個世界上居然也維持了幾千年。

慢慢地,大家體認到這種君權(quán)的不合理,于是紛紛起來革命,提倡民權(quán)。順應時代潮流的趨勢,每一個民眾都享有權(quán)利,打破了統(tǒng)治者與受治者的壁壘,從此,眾人的事就由眾人來管理。像我們中華民國實行三民主義,主張民生、民族、民權(quán),公職人員要由民眾來推舉,選賢與能,尊重自由意志,因為民眾的權(quán)利可以決定一切。

雖然現(xiàn)在的民權(quán)時代,常常給民眾許多的自由權(quán)利,保障了人民生活的福祉,但是,這樣的時代難道就是最高的究竟嗎?難道所有的人類理想境界就僅止于此嗎?所有有知識的人都知道,從這個民權(quán)時代發(fā)展下去,將會有一個“生權(quán)時代”出現(xiàn)。所謂生,就是一切有生命的眾生。今后一切眾生都要有平等的生存權(quán),不但是同人類不分家世、相貌、品性、智能、體格、貴賤、美丑、強弱、智愚,就是一切飛禽走獸、蟲鳥魚蛇都有同樣充分的生存權(quán)利�，F(xiàn)在世界各國中,較文明的國家也都制定了保護動物的法律,也設(shè)定動物生存的特定區(qū)域,就是在我們臺灣,也有一個保護動物節(jié),還有許多人也大力提倡不準虐待動物。因為一切動物就是一切眾生,若由物質(zhì)上來看,大家都是一般骨肉一般皮,把這些動物的皮毛骨肉筋血送到化學試驗室作化學分析,結(jié)果無非是同樣的碳、氫、氧、氮、磷、鉀、鈣、鐵等的一大群原子罷了。若以精神方面來說,縱使動物在受想行識上的作用不如人類之強,但感受苦樂之情則顯而易見:從萬物之靈的高等動物,以至于螻蟻蚊蠅等的低等動物,無不表現(xiàn)一樣的貪生畏死,避苦趨樂的心情。所以,從民權(quán)發(fā)展下去,在未來一定可以進入佛陀所提倡的“一切眾生皆有佛性”的生權(quán)時代。
 

三.從社會的演變發(fā)展來看未來的佛教

我們從世界、時代的發(fā)展再講到社會的發(fā)展。最早的人類所形成的社會,叫做游牧社會,以天然的水草來游牧維生,所謂逐水草而居之,其后慢慢安居下來,發(fā)展成農(nóng)業(yè)社會,藉著耕種的知識,靠著植物糧食來維生。到了工業(yè)革命以后,社會結(jié)構(gòu)急劇地變化,人類一切的思想觀念、價值觀念都受到了巨大的沖擊。在這樣的工業(yè)時代,人類不斷地向外追求物質(zhì)的知識,以物質(zhì)為對象而考察、研究、實驗、利用,結(jié)果不但物質(zhì)界的知識是物化了,就連心靈界的知識也被物化了。知識的錯亂導致道德的顛倒貧瘠,工業(yè)時代帶給人們更豐富的物質(zhì)生活,卻也使人們產(chǎn)生了更強烈的物質(zhì)欲望。更由于人我的界線未泯除,心物的對待未融通,物質(zhì)與科技的發(fā)達非但不能獲得人與人、人與物之間的真正自由平等,反而更引起人與人、人與物之間的矛盾對立。例如核子武器的發(fā)明,一方面固然可以收到嚇阻侵略暴力的效果,另一方面卻也引發(fā)了今日世界各大強國之間的猜忌�？梢哉f,現(xiàn)在進展到這個工業(yè)社會,只是解決了我們物質(zhì)方面的生活,至于我們精神領(lǐng)域的增長、道德修養(yǎng)的提高、心靈道念的精進,則有待于一個“道業(yè)社會”的來臨。

巨廈高樓連苑起,輕歌曼舞明光里,社會漸漸繁榮興盛了,人心也慢慢腐蝕迷失了。跟社會的發(fā)展成正比,越來越多的人渴盼求得平衡的內(nèi)心生活,然而物質(zhì)生活不能提供永恒的安寧境界,只有“道”本身才是永恒的。例如當今的美國是一個高度工業(yè)化的國家,然而美國人民更迫切地需要宗教的信仰,迫切地需要修道的生活,甚至于基督教、天主教的禮拜、祈禱,他們都感到不夠。就拿我們這一次佛光山傳戒來說,戒子中有一個心理學博士、一個語言學碩士,還有兩位教授,千里迢迢,從美國趕到臺灣來受戒。近年來,許多西藏、日本,以及我們臺灣的出家人到歐美去傳布佛教,可以說歐美佛教普及的速度是非常驚人的,有些地區(qū)雖然還在萌芽階段,但是有更多地區(qū)早已經(jīng)起了熱烈的反應。以美國來說,現(xiàn)在各大學 普遍設(shè)置了佛學研究社、禪堂,且經(jīng)常舉辦演講、研討會,著名的哈佛大學就設(shè)有佛學系、禪堂。另如英國夙負盛名的大學,如牛津大學、劍橋大學,與倫敦大學等校的學生,也都組織了極具規(guī)模而朝氣蓬勃的佛學社。由于工業(yè)社會的發(fā)展,人們慢慢需要一個修道的生活,因此,從社會來看未來,佛教有著非常光明燦爛的前途。

四.從宗教的演變發(fā)展來看未來的佛教

我們再從一般宗教的發(fā)展來看佛教的前途。自有人類以來就有宗教,最早的先民所信奉的就是自然宗教,也就是剛才所談到的,初民不能了解自然界的變化,于是把所有自然界的景觀現(xiàn)象當作神明來崇拜,拜月亮、拜太陽、拜風、拜雨、拜雷、拜電、拜樹、拜石、拜天、拜地......簡直可以說無所不拜,無所不信。自然宗教再慢慢進步到神鬼宗教,以人間的靈異現(xiàn)象為鬼神顯靈,或以鄉(xiāng)里市井之間傳說的某某人成仙、某某人成神為崇拜的對象。其后,又從神鬼宗教的信仰進入英雄宗教,就是在民眾之中,以一些生前表現(xiàn)特殊的人物為信仰對象,人們崇拜他,視他為英雄、為神明來祀拜之。例如三國時代的關(guān)羽,成為現(xiàn)在的關(guān)圣帝君;南宋末年抵抗金兵的民族英雄岳飛,現(xiàn)在被供在岳王廟中;明朝末年的鄭成功,現(xiàn)在也有鄭王廟來供奉他。其它還有一些地方性的英雄崇拜,例如媽祖,傳說他在海中救人救世,于是人們崇拜他。這些種種形成一個多神教的現(xiàn)象。目前我們臺灣是一個英雄宗教非常普遍的社會,不過,有朝一日會慢慢進展到“真理的宗教”。

由于教育水平普遍提高,民眾智能逐漸增長,人們更加需要信仰一個最合乎真理的宗教;這個真理的宗教不講究神權(quán),不致令人泯滅理智與自覺能力;這個真理的宗教不是出自對自然界的恐懼而盲信一通;這個真理的宗教更不是只崇拜具有某種德行的英雄人物而已。這個真理的宗教需要能面對所有宇宙人生的問題,要能解決人內(nèi)心的煩惱,要能升華人格情操,要能使人奉行了以后可以達到一種他所響往的涅槃境界,也就是了脫生死。佛教就是這個最合乎真理的宗教。

佛教的信仰是智信而不是迷信,佛教所信仰的是:一切眾生都有佛性,都能成佛;佛性中具足一切法,本來清凈,不生不滅,本不動搖;萬事萬物都是從因緣和合而生,無有自性,唯心所現(xiàn),唯識所變。信仰佛教的目的,在于獲得無上正等正覺,也就是智能發(fā)展到最高超的地位,人生進化到最完備的境界。因此,我們對佛教未來的發(fā)展充滿了信心。

五.從生活的演變發(fā)展來看未來的佛教

我們從生活上來看佛教的未來。以佛教的生活來說,我們佛教最早的生活叫作乞食生活,也就是托缽生活;日中一食,乞食充腹,依住林下,安心進道。原始的佛教,從佛陀到他的弟子,都是以乞食來維持最基本的生活需要。佛教東傳到我們中國以后,由于社會結(jié)構(gòu)、生活型態(tài)的不同,托缽乞食有所不便,于是便慢慢改變?yōu)檗r(nóng)禪生活。所謂農(nóng)禪生活,便是僧侶自食其力,一面耕作,一面修行,例如古代的百丈懷海禪師提倡的“一日不作,一日不食”。此外,太虛大師也曾提倡工禪生活,他認為務(wù)農(nóng)之余可以修行參禪,作工也同屬勞動,一樣無妨于修行參禪。不論是農(nóng)禪生活,是工禪生活,一樣逐漸地進化為共修的生活。

在共修的生活之中,出家人不一定非要在山林水邊修行參禪不可,也未必要自耕自食;他投身于團體之中,群居共修,進入寺院,進入叢林,平等互助,和合共進。從前只有在寺院、叢林 進行共修生活,現(xiàn)在就是在家學佛的居士,也有念佛會、居士林......等種種的共修會。這個共修的生活再發(fā)展下去,會是一種什么樣的生活呢?就是解脫的生活。

我們大家只要彼此勉勵,互相研究,藉著相互激蕩的力量,對佛法的研究深入下去,就是過著一種解脫者的生活。

所謂解脫者的生活,就是體證人生的無常無我,從人生眾苦的桎梏之中自我釋放出來,得到身心脫落的安樂自在。由于能體達無我之理,自然就能舍離愛取之心,了知諸法緣起性空,無所依傍,永遠超脫出執(zhí)著纏縛的迷境。到那時候的生活,有錢固然是處處方便,沒有錢也一樣時時自在,因為內(nèi)心的富足遠比金錢的擁有還重要。位居顯要固然能得到光彩榮耀,但是默默無聞,如一介平民也絲毫無損于他自我人格的尊嚴,因為他的內(nèi)心與三世諸佛共通平等。身體健康,數(shù)十年如一日固然很幸運,就是疾病纏繞,乃至于殘廢死亡也沒有關(guān)系。因為在解脫者的眼中,生老病死猶如水泡,水泡雖然破裂了,但水的本性依然平靜如常。我們?nèi)祟愲m然有生老病死,但這種現(xiàn)象上的變化只是一種表相而已,實際上我們的本性之中并沒有生老病死。如果你能體認“死亡”只是肉體上的死、形象上的死,你就可以了解我們的本性、我們的精神是沒有生死之別的。就以黃金為例,你可以將黃金制成耳環(huán)、手鐲、戒指,但那些都不等于黃金,因為黃金的本性是不變的。

如果我們能夠修行證悟到我們的本性,真是生也好、死也好,有也好、無也好,來也好、去也好;總是生死不二,有無一體,來去無異,實在是一種完全自由解脫的生活。在這時代,大家的智能漸漸提高,越來越會感到佛教修持的重要,解脫的生活一定會很快來臨的。例如貴會會長圓一法師,建立了能仁學會這個道場,推動了共修的生活,如此只要一直發(fā)展下去,在未來,大家一定可以獲得和樂自在的解脫生活。

六.從佛教的演變發(fā)展來看未來的佛教

現(xiàn)在再從佛教本身的演變來看佛教的未來。佛陀為了一大事因緣降誕于世,創(chuàng)建了佛教。所謂一大事因緣,就是開導眾生,令人人都悟入佛的知見。因此佛教的出發(fā)點乃以人類為本,是人乘的佛教。佛陀成道以后,印度所盛行的佛教屬于小乘佛教,小乘佛教又稱作原始佛教。佛教流傳至今已有二千五百多年的歷史,時間極其悠久,而在阿育王時代,由印度傳至錫蘭、緬甸、泰國,以及爪哇群島等的南方系統(tǒng)諸國,迄今仍然盛行小乘佛教,然而他們也已逐漸感到小乘佛教的不究竟,進而會慢慢接受我們中國的大乘佛教。

中國從漢朝佛教入傳之初,可以說就是大乘佛教,然而那時只有大乘佛教的教義,但卻缺乏大乘佛教的精神動力。其后,每一朝代都有許多高僧大德出來弘揚大乘佛教,所以大乘佛教的教義在我們中國有著非常蓬勃的發(fā)展。例如大陸上著名的四大名山,普陀山是觀世音顯現(xiàn)靈驗的道場,九華山是地藏菩薩的道場,峨嵋山是普賢菩薩的道場,五臺山是文殊師利菩薩的道場。他們都是大乘菩薩,大乘佛教就是菩薩的佛教,而菩薩的佛教就是偏重于在家的佛教。我們以四大名山的四大菩薩來說,觀世音是在家相,普賢、文殊也都是在家相,只有地藏王是出家相,所以大乘佛教應該是在家佛子起來實踐的佛教。

佛教的實踐目的,在于明心見性,認識宇宙人生的真相,解脫生死煩惱的束縛,獲得絕對自由與平等,不特要自己如此,更要世界上所有人類和動物都如此。凡夫之人對于宇宙人生的真相完全不覺,所以愛戀執(zhí)著,流轉(zhuǎn)生死。小乘之人僅覺了一半,所以觀三界如牢獄。視人類若冤家,一經(jīng)出世就永遠不作入世之想。具有大乘精神的菩薩則由于已證我法二空,以大智之故,不住于生死;以大悲之故,不住于涅槃。悲智雙運,上求佛道,下化有情。大乘菩薩這種高度的智與悲,就是在助人也證得智與悲的本體,覺得圓滿的境界;因為沒有慈悲的智能是狂慧,而離開智能的慈悲則僅僅是俗情。唯有體達同體大悲的菩薩精神,才能令智者有所知,仁者有所愛,勇者有所為,相倚互賴,利樂一切的眾生。

在過去,我們大陸上的佛教一向都以僧眾,就是出家人為主,以在家信眾護法。出家人的佛教主要是發(fā)出離心,亦即舍棄愛取,厭離穢土之心,這是一種小乘佛教的準則。如果所有的信徒都來從事佛化運動,以四大菩薩的精神來弘揚大乘佛教,我想,我們中國佛教不會僅止于目前的狀況。不過,現(xiàn)在還不遲,現(xiàn)在我們臺灣有很多社會青年、大專青年,都是有熱忱有理想的知識青年,他們不但信仰佛教,而且實行悲愿,獻身于佛教的事業(yè),這實在非常難得。如果還有更多有理想有熱忱的青年都來加入這個悲愿的行列,以智能、慈悲來攝化眾生,任勞任怨,精進無畏,勇往直前,如此我們從大乘佛教發(fā)展下去,未來一定是一個“佛乘佛教”的佛化世界。

有人說,我們中國佛教一旦沒落了,將來會慢慢從西洋再回過頭來,由西洋人將佛法再傳到我們中國。這個想法未必見得,因為從現(xiàn)在的趨勢來看,一個佛教的,完全佛乘的,以佛心來行事的,以佛的精神來度眾的,以佛的行為來做為生活準則的時代已漸漸開展了。在未來,我相信大地眾生都會具有如來的智能德相,放眼看去,一切眾生都是未來諸佛。

我剛才所講的是佛教青年的展望,我們對佛教的未來一定要有信心,有希望,如此,我們投身于這個信仰之中,獻身于這個真理的宗教,我們所付出的辛苦修養(yǎng),所期盼的未來希望,一定可以在佛教的展望里一一實現(xiàn)。各位可以看得出來,未來的世界是一個佛陀所講的華藏世界,未來的時代是一個眾生平等的生權(quán)時代,未來的社會是一個事業(yè)與道業(yè)并重的社會,未來的宗教是一個佛教真理普遍潤化人間的宗教,未來的生活是一個解脫的生活;未來,是一個最理想、最圓融的世界,未來就是佛乘的世界。

第二、佛教對青年的希望

我們講完了青年對佛教的展望,以下我們就來談?wù)劮鸾滔Ｍ�我們青年的是什�?佛教本來就是一個青年的宗教,但不知道何以會被誤解為老年人的宗教。譬如說,有人要信佛教卻仍然信心不堅固時,常常就以“到將來老了以后再說”為借口,彷佛佛教是一個老公公老婆婆的老人宗教,非等到白發(fā)蒼蒼口齒動搖的時候,就不肯及早覺悟。甚至還有人認為,佛教只是在人死了才需要經(jīng)懺超度的死人的宗教,這些都是非常錯誤的認識。在佛教里面,我們可以看看,從釋迦牟尼佛開始就沒有胡須,有胡須才算老。此外如觀世音菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩、地藏王菩薩......也都沒有胡須。在佛教里面,沒有一位佛菩薩是有胡須的,所以佛教是青年的宗教。

釋迦牟尼佛是三十一歲證悟成道的,以我們現(xiàn)在來衡量,三十一歲正是青年。又如我們中國文化史上最偉大的圣者玄奘大師,他在二十六歲時發(fā)愿到印度取經(jīng),而他就以這種青年的悲愿壯行豐富了我們的中國佛教,提供給后代無數(shù)的文化遺產(chǎn)。此外,在浩瀚如海的佛教經(jīng)典以及佛教史中,也記載許多青年佛子的光耀事跡,例如妙慧童女,僅僅是個小女孩,就連德高望重的文殊菩薩都向她恭謹?shù)?a href="/remen/dl.html" class="keylink" target="_blank">頂禮,所以說,有志不在年高。另如法華經(jīng)里的龍女,年僅八歲,就可以在南方無垢世界轉(zhuǎn)女身成佛,可見在佛教,不但不輕視年輕人,而且也不輕視女人。

東晉時代有一位僧肇大師,是鳩摩羅什座下四圣弟子之一,他去逝時才三十一歲,然而他所留下的著作,尤其是《肇論》一書,不但在佛教史上,就是在中國文化史、文學史上,也都是一部不可磨滅的偉大著作�？梢哉f,佛教培育、塑造了多少的青年,而他們也貢獻出自己,促進佛教的進步,增添佛教的榮耀�！�華嚴經(jīng)》中最著名的善財童子五十三參,一個虛心求道的男童,問道行腳,參訪五十三位善知識、大菩薩,和他們暢論諸佛的境界、菩薩的境界,一個小小童子,每到一處,都受到隆重的歡迎。所以說,佛教絕不是老人的宗教,而是青年的宗教。

我們當然不否認,今天有些寺院弘揚佛法的方式有所偏差,明明是對在家信徒講道,大可以對他們宣說在家的佛法,要他們發(fā)增上心,但由于他自己本身出了家,就想以一套出家人的吃素、出家、受戒等作法來要求在家的信眾,要他們發(fā)出離心,所以講說者與聽講者之間往往不能相應。此外,又由于近年來國家社會的動亂,尤其從明末以來佛法衰微,至清朝有太平天國洪楊之亂,再碰到現(xiàn)在中共毀滅佛教,使佛教蒙受遠比歷史上三武一宗更大的災難。經(jīng)過這許多災禍,佛教的許多事業(yè)當然無法按照佛教的本意來興辦,佛教的人才也不像唐宋時代那樣的濟濟多士,現(xiàn)在佛教在中國大陸可以說受了亙古未有的災難。處在這一時代,我們青年更應該發(fā)心,不僅要把佛教的真精神,佛教的本來面目弘揚起來,更應該把我們青年的佛教樹立起來。要樹立青年佛教,就要談到佛教對青年有什么展望,以及青年們自身要具備什么條件才能作佛教的棟梁,作佛教的干城。因此,我提出以下幾點來跟各位共同勉勵。

一.以戒以法凈化自己

佛教青年若想自度度人,成為佛教命脈的中流砥柱,就須具有一種悲憫的情懷與奮斗的勇氣,使自我的生命理想化、自覺化、意志化,而這一切的基礎(chǔ),首先就必須以佛教的戒律、佛陀的教法來凈化自己;自己若不先求得凈化,又如何來凈化社會,凈化他人呢?因此,青年須以持戒、修法來作為自我充實的首要之務(wù)。當然,戒律的內(nèi)容非常多,出家人有出家人的戒,在家人有在家人的戒。我們撇開出家人的戒不談,在家信徒的戒也有五戒、八關(guān)齋戒、菩薩戒等數(shù)種。現(xiàn)在我們暫且可以不談八關(guān)齋戒、菩薩戒,但我們起碼要奉行五戒。任何初學佛法的人都知道,五戒是指不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。如果受五戒是為求名譽,我們一定不愿意。因為己所不欲,勿施于人;想要人間社會和諧安樂,最起碼,人人都應該持守五戒。今日許多佛教徒,常常只想要長命百歲,可是自己卻濫殺無辜;光想自己富貴,卻盡量地貪污竊取;希望自己家庭和諧,卻去侵犯別人的家庭;希望自己名譽好,卻不惜以妄語侵犯別人的名譽;渴望自己聰明智能,卻又常做一些愚癡不堪的事而不自檢點。

所以,我們佛教青年想要壁立萬仞,扭轉(zhuǎn)乾坤,迸放萬丈的光焰以利益群生,首先就要以戒為本。登高必自卑,行遠必自邇;如果沒有佛教的準則,不過五戒的生活,就絕對無法得到佛法的利益。我們不妨到監(jiān)獄里去調(diào)查一下,那里所關(guān)的犯人,他們之所以身系囹圄,失去自由,都是由于犯了五戒的緣故。例如殺人、傷害,甚至毀尸滅跡,這就是犯了不殺生之戒;他們貪污、竊取、搶劫,這是不偷盜之戒;有的妨礙家庭、妨害風化、重婚、強奸、這是不邪淫之戒;又有詐欺、背信、開空頭支票,這是不妄語之戒;此外,抽鴉片、大麻、吸食強力膠、注射速賜康等,令人迷失靈性,理智顛倒的東西,就是犯了不飲酒的廣泛意義。因為犯了五戒,任意地侵犯他人,結(jié)果為社會所不容,做人的條件從此也就不具備了。因此我深覺,今后我們的佛教青年,固然應該有熱情活潑的胸襟,但對于生活的規(guī)律戒儀更應該加以重視。

有人說,我們佛教有了朝氣蓬勃的青年,可以來組織佛教歌詠隊,以期美化人生,美化佛教,給佛教帶來生氣。不錯,我們是應該提倡佛教音樂、梵唄教學。又有人主張,旅行游樂可以打開我們的眼界,舒散我們的身心。不錯,佛教也經(jīng)常舉辦各種朝山參拜的活動。但是佛教更希望青年能夠深入經(jīng)藏,依戒依法,用佛陀的義理作為自己信仰的根據(jù)。

我們青年想要作時代的暮鼓晨鐘,想要給佛教帶來新氣象,也唯有先謙沖自牧,埋頭苦讀,廣修一切世學內(nèi)典。能夠熟知外學,才能夠制諸“外道”;知道一切工巧明,才能造就世間之利濟;能圓滿了達四諦、十二因緣、六度萬行之法,才能自覺覺人,普化群倫。

二.以利以樂攝化眾生

我們青年有了戒、有了法,自己凈化了,自己的條件具備了,但佛教的精神不僅僅在于自己得度而已,還更需自度度人,自利利他,進而以利以樂來攝化眾生。這個社會眾生,你若對他一無利益,他又要你做什么呢?所以,我自從有心弘法以來,秉著我們太虛大師的教示,也以佛教本來的精神,就是特別重視人間的佛教,重視生活的佛教。佛教絕非談玄說空的宗教,而是要從大眾的生活改善起;我們不能好高騖遠,不切實際,以為光把道理講好就夠,而是要讓每一個人真正獲得利益,獲得安樂。

如何帶給人利益?如何帶給人安樂呢?例如現(xiàn)在興辦各種慈善事業(yè),孤兒院、養(yǎng)老院、學校、醫(yī)院,乃至于佛教博物館、圖書館、文化中心、慶祝會、星期日學校、語言訓練班,以及各種婚喪喜慶的社會活動,這就是以利以樂來攝化眾生。從此,佛教不再是修建寺院,做做法會而已,而是依照佛陀的教法教義,帶給人們一種全面更新的生活方式。我聽圓一法師說,能仁學會以后要成立醫(yī)藥班,將醫(yī)藥常識傳授給人。此外甚至還要成立音樂班、插花班、烹飪班......,慢慢改善大家的生活,令大家都得到利益安樂。我覺得,這是今后我們青年的責任,所謂任重道遠,舍我其誰,佛教青年應該有一種“以利樂眾生為己任”的抱負與氣魄。

三.以定以慧安住自己

今天的社會混亂,人也常常感到渺�；袒�,最苦惱的是不知道將身心安住在何處。比方說,上了班又不喜歡自己的工作,不上班,整天空無一事卻又萬分無聊。看電視吧﹗卻也不能一天二十四小時都看個不停,至于打牌、游玩、吃零食、逛街,久而久之,更覺內(nèi)心空虛,萬念俱灰。所以安住身心實在是很重要。在佛教中,念佛可以安住身心,坐禪更是安住身心的最佳法門。念佛是把身心安住在一句佛號上,坐禪則是注心一處,以真智住于無漏清凈的禪定中。當然,打坐也要經(jīng)過初步的訓練,譬如要下水救人就必須先學會游泳。等到調(diào)理好身心,對禪有了體驗,兩腿一盤,法樂無窮。不但是打坐,即使是生活中,吃飯、辦公、睡覺,也都可以參禪,所謂“平常一樣窗前月,才有梅花便不同”,如果我們青年有了一點禪定的修養(yǎng),不論行住坐臥、進修辦道,一定會覺得生活很美好、很自在。

有了定以后,還要以慧來安住自己。例如有人要看佛經(jīng)研究佛學,如果發(fā)心一天讀一卷經(jīng),一年三百六十五天就有三百六十五卷,十年就有三千六百五十卷了,日積月累,實在令人驚歎。有了智能,再來回顧這個世間、這個社會人生,你會發(fā)現(xiàn),目之所及,一切都跟從前不同了�？鬃訛槭裁纯礉M街都是圣賢,佛陀為什么說一切眾生都有佛性?可見,如果以智能之眼來認識世間,一定可以窺見到真理之光。然而,佛教講的智能不同于一般科學家所用之智能;世間的智能總離不了意識的分別計較,佛教的智能則在于明心見性,破諸惑業(yè)。

我聽說一位臺大的青年,平常很喜歡去登爬高山,他的父母都是大學教授,有一天,為了排水溝的問題,竟和鄰居爭吵起來,正在吵得不可開交時,他們的兒子聽了很不愉快:“唉﹗爸爸媽媽真是的,這么一點兒雞毛蒜皮的小事也要吵﹗”這個登過無數(shù)高山的青年,已經(jīng)體會出宇宙的偉大,培育出開闊的胸襟,因此越發(fā)覺得芝麻小事不值一提;他的父母,雖然是身為大學教授,卻反而不如他。佛法就好比高山。登妙高山,我們就可以看透一切事相。佛法又如大海,有了佛法,我們將會智能如海。

很希望各位同進都能夠以戒以法來健全自己,凈化自己;以利以樂來普濟他人,攝化眾生;更以定以慧來安住自己,超脫自己。所謂欲窮千里目,更上一層樓,我深愿能跟各位互切互磋,由于時間的關(guān)系,我只好約略談一談我們青年對佛教的六個展望,以及佛教對青年的三項希望。我本來要講六點,因為時間的關(guān)系就講到這 。希望三寶加被大家,謝謝各位﹗