法句經(jīng)講記(三)
◎1997.5.8 講于法云文教協(xié)會(huì)
法句經(jīng)講記(三)
主講:釋傳道
〈無(wú)常品第一〉
二、釋頌義及因緣
4.如河駛流往而不返
人命如是逝者不還駛,
駛,音(史)su2時(shí)矩切
返,音(反)hoan2喜管切
逝,一音(誓)se7時(shí)地切
一音(世)se3時(shí)計(jì)切
還,一音(旋)soan5時(shí)權(quán)切
一音(凡)hoan5喜權(quán)切
恰「如河」水「駛」疾地向前奔「流」,一「往而不」再回「返」;「人」的生「命」無(wú)常,不論貧富權(quán)貴,生離死別,迅速而至,亦「如」急速流去的河水,「是」忽爾過(guò)去,消「逝者」之生命時(shí)光,再也「不」可能倒流復(fù)「還」。
這一首偈頌?zāi)酸屪饘?duì)波斯匿王所說(shuō)。相傳王與釋尊同年同月同日生,當(dāng)時(shí)他高齡九十的母后,因?yàn)殄岬弥夭《龉?這一日,王與朝臣如法為母后舉行過(guò)喪葬儀式之后,便至釋尊住錫說(shuō)法的祇園精舍,來(lái)向佛請(qǐng)安問(wèn)訊。釋尊讓他們安坐之后,就問(wèn)王從何而來(lái),為何服粗布衣,又神色有異?王就將為母治喪之事稟白釋尊。釋尊聞言,即開(kāi)示王說(shuō):「自古至今,凡夫之人最感怖畏之事有四:一者以老,一者以病,一者以死,一者親愛(ài)別離。這四者是生而為人,大抵必須面對(duì)的。萬(wàn)物無(wú)常,變動(dòng)不羈,難得久住,人的生命也是如此啊!正如那五河的水,日日夜夜、無(wú)有少息地疾速流逝,一去便不復(fù)回返!」于是釋尊即說(shuō)偈言:
「如河駛流,往而不返;
人命如是,逝者不還。」
說(shuō)完此偈,釋尊就再對(duì)波斯匿王說(shuō):「生死原系世間常態(tài),只要有生,必然有死;而且從生的那一日起,便逐步趨向死亡,沒(méi)有任何人得以幸免?v使是勛業(yè)彪炳的國(guó)王,功圓德滿的諸佛圣者,抑或神變莫測(cè)的五通仙人,他們的色身亦一如常人,終歸要無(wú)常過(guò)去,不可能常住不壞。王又何必為此而悲感交心、形容憔悴呢?若王真欲報(bào)答母后劬勞教養(yǎng)之恩,真心愍傷母后之故亡,就該廣植福德以回向亡者,一如贈(zèng)禮予遠(yuǎn)游者一般!菇(jīng)佛這么開(kāi)示完后,波斯匿王及群臣各個(gè)法喜充滿、忘悲除憂,連旁聽(tīng)的弟子、信眾,亦皆得受法益!
個(gè)人一期生命的短長(zhǎng),固因各人的業(yè)果因緣而異,但人在一生當(dāng)中,除去襁褓哺育、童少學(xué)習(xí),及為老病所苦等階段,若再扣除每日例行的吃飯、睡覺(jué)、休閑,其實(shí)可自主運(yùn)用的時(shí)間并不多。在所剩無(wú)幾的時(shí)光里,倘不知善加把握,而又因循怠惰、為煩惱所苦害,生命也就在蹉跎中浪擲過(guò)去了!無(wú)怪乎常聽(tīng)人慨嘆年華似水,一去無(wú)回!
時(shí)間的洪流,總是這般無(wú)聲無(wú)息的悄然流逝,一刻也不曾稍待。我們每個(gè)人都無(wú)法確知,自己現(xiàn)在是來(lái)到生命之河的中游、抑或下游,甚且行將流至盡頭;但我們可以做也必須去做的,就是掌穩(wěn)自己人生的舵,好好運(yùn)用自己僅剩有限的生命,多去做一些有意義的事。那么,當(dāng)我們行將結(jié)束這生命之河的旅程時(shí),就可以坦然而無(wú)憾地告訴自己:這一生不曾平白走過(guò)!
5.譬人操杖行牧食牛
老死猶然亦養(yǎng)命去
6.千百非一族姓男女
貯聚財(cái)產(chǎn)無(wú)不衰喪
7.生者日夜命自攻削
壽之消盡如 鶩水
操,音(磋)chh1出高切
杖,音(丈)tiong7地共切
牧,音(木)bok8文獨(dú)切
牛,音(揉)giu5語(yǔ)求切
老,音(惱、潦)l2柳稿切
死,一音(史)su2時(shí)矩切
一音(始)si2時(shí)紀(jì)切
千,音(遷)chhian1出堅(jiān)切
百,音(逼)pek4邊激切
姓,音(圣)seng3時(shí)敬切
貯,音【拄】tu2地矩切
聚,音(自)tsu7精遽切
衰,音【梳】soe1時(shí)【瓜】切
喪,音(宋)song3時(shí)貢切
命,音(孟)beng7文競(jìng)切
攻,音(功)kong1求公切
削,音(肅) siok4時(shí)菊切
,音(榮) eng5英擎切
鶩,音(榮) eng5英擎切
水,音【揜】sui2時(shí)鬼切
「譬」如牧「人」手「操」棍「杖」,「行牧」其所飼養(yǎng)之「食!(即肉牛),待其肥碩,便宰殺之!咐纤馈怪季汀釜q然」如同那牧人一般,「亦」虎視眈眈地靜待吾人長(zhǎng)「養(yǎng)」壽「命」,而后盡取而「去」。
自古以來(lái),人類何止「千百」,但「非一」例外的,不論其膚色民「族」、種「姓」階級(jí)、「男女」性別為何,對(duì)于物資,乃至五欲境界之馳求,總是欣趣而無(wú)厭的。但是處心積慮所「貯」蓄積「聚」之「財(cái)產(chǎn)」名位,到頭來(lái),又「無(wú)不」歸于「衰」敗「喪」失殆盡,正所謂「積聚皆銷散,崇高必墮落!1
對(duì)于身外五欲的趣求是如此,之于生命本身的強(qiáng)烈愛(ài)執(zhí),更是深深蒙蔽了凡夫眾生對(duì)于生必歸滅,這一自然法則的體認(rèn)。所以盡管「生者日夜」不息地,性「命」正一點(diǎn)一滴地!缸怨ァ菇佟赶鳌箿p,年「壽之消盡」,就「如」同傾覆(「 」)深水池(「鶩」)里的「水」一般,再深的池水,也終有枯竭的一日?墒,能警惕到生也有涯,而不隨波逐浪于萬(wàn)丈紅塵的,又有幾人?
佛陀說(shuō)這三首偈頌的因緣是:有一次,釋尊偕弟子在摩揭陀國(guó)王舍城中,受請(qǐng)說(shuō)法完畢,于出城所見(jiàn),有感而發(fā)的。這一天下午,釋尊暨弟子們?cè)诔龀峭局?巧遇一人正驅(qū)趕著一大群牛,自城外放牧歸來(lái)。這群牛吃飽了牧草,一路上且跳躍奔逐,且以牛角更相抵觸。釋尊見(jiàn)狀,即說(shuō)偈言:
譬人操杖,行牧食牛,
老死猶然,亦養(yǎng)命去。
千百非一,族姓男女,
貯聚財(cái)產(chǎn),無(wú)不衰喪。
生者日夜,命自攻削,
壽之消盡,如鶩水。
回到精舍,釋尊洗足畢,即敷座而坐。此時(shí),侍者阿難便趨前向釋尊頂禮,而后問(wèn)言:「世尊!適才您在途中說(shuō)了三首偈頌,弟子不能理會(huì)其中的意涵,祈世尊慈悲開(kāi)示!」佛遂問(wèn)阿難:「你剛才是否也見(jiàn)到了牧人驅(qū)趕群牛,放牧歸來(lái)呢?」「是的!世尊!弟子見(jiàn)到了!贯屪鹩盅:「這一個(gè)飼養(yǎng)肉牛的屠戶家里,本豢有千頭牛只,屠戶日日命人出城去尋找牧草豐美之地,以放牧群牛,再日擇其肥碩者而殺之。連日以來(lái),一千頭牛不覺(jué)已殺了過(guò)半,但是其他的群牛卻仍渾然不覺(jué),依舊跳躍奔逐,更以牛角相互抵觸。我愍傷其惛然無(wú)智,故說(shuō)此三偈!
「其實(shí),何祇是彼群牛呢!世間愚癡凡夫亦復(fù)如是啊!不知物我世間,凡存在者盡皆無(wú)常、無(wú)我、空寂,反而計(jì)執(zhí)有一常住、獨(dú)存、實(shí)有不變的主體『我』,于是日將身心耽著于五欲中,更為此永不滿足的欲求,彼此殘害惱迫。不知無(wú)?嗷荚淮龝r(shí)而至,如此之蒙昧不覺(jué),又何異于彼群牛呢?」此時(shí),座中恰有二百名貪求供養(yǎng)的比丘,他們聽(tīng)了釋尊如是的譬喻開(kāi)示,各個(gè)心生慚愧,暗自惕勵(lì),遂于座上定慧相應(yīng)、破妄證真,迅速得阿羅漢果,并具六神通。在座大眾亦深得法益,而恭敬向佛作禮!
物質(zhì)生活,是人類必不可少的,但是人類卻往往陷于物欲的無(wú)限追求,而引生種種的憂悲惱苦。佛法并非要人放棄世間的一切,相反地,卻要每一個(gè)人在自己的崗位上善盡己責(zé)、守分知足,而不汲汲營(yíng)營(yíng)于財(cái)富的累積、名位權(quán)勢(shì)的趣求。因?yàn)檫@些可能伴隨個(gè)人的福報(bào)努力而來(lái),卻是眾緣和合、虛幻多變而不可保固的。所以不論對(duì)出家或在家弟子,佛均示以正命的中道生活,既不放縱自己的欲求無(wú)限的擴(kuò)張,也不過(guò)分自虐的刻苦營(yíng)生,當(dāng)受用則受用,當(dāng)儉省則儉省,量入為出,蓄用兼顧,如此即能隨遇而安、恬然知足。畢竟,生命中除了欲樂(lè)的享受、名利的戀求,還有很多值得吾人追求的!端看自己愿意將心力投注于何處!
佛教譬喻故事中,有一則母馬與小馬對(duì)話的故事,也頗發(fā)人深省!一日,小馬就對(duì)著母馬抱怨說(shuō):「媽媽!為什么牛伯伯和我們都吃得這么差,卻得每天辛苦地耕田、拉車工作;而豬媽媽和它的孩子們,卻可以吃得好,又不必工作呢?」馬媽媽聽(tīng)了,就憐惜地對(duì)小馬說(shuō):「孩子啊!你慢慢地看吧!慢慢看下去,你就知道了!」「媽媽!你要我看什么呢?我只看到它們每天都吃得飽飽,卻是什么工作都不必做啊!」小馬忍不住嘟著嘴回答。
日子就在這樣的自怨自艾中過(guò)去,小馬盡管滿心埋怨,可還是得每天心不甘情不愿地工作。直到有一天,天快亮了,竟然聽(tīng)到豬家兄弟姊妹凄厲的慘叫聲,小馬被驚醒之后,連忙問(wèn)媽媽到底怎么一回事?這才明白:原來(lái)它們是養(yǎng)來(lái)被宰殺的,怪不得不必工作,只管把自己養(yǎng)得肥肥的就好了!
世間因緣就是如此具相對(duì)性,眼前的好際遇,不一定真正好,也不會(huì)永遠(yuǎn)好;現(xiàn)時(shí)的境遇不順,也不一定壞,更不會(huì)永遠(yuǎn)壞。我們?cè)瓱o(wú)須羨慕旁人,更無(wú)須嫉妒,畢竟「有因有緣集世間,有因有緣世間集;有因有緣滅世間,有因有緣世間滅!2倒是在衣食無(wú)虞之際,能多多去從事一些有意義的事,來(lái)利人利己,這才是真正明智的。否則,一眨眼老病倏至,只怕再要做什么好事,也已力不從心了!
8.常者皆盡高者亦墮
合會(huì)有離生者有死
墮,音(道)t7地賀切
生,音(升)seng1時(shí)經(jīng)切
死,音(史)su2時(shí)矩切
這一首偈頌即佛教有名的「四非常偈」,印順導(dǎo)師在其《成佛之道》中,更進(jìn)一步引申,而作了「六非常偈」,偈言:「積聚皆銷散,崇高必墮落,合會(huì)要當(dāng)離,有生無(wú)不死,國(guó)家治還亂,器界成復(fù)毀!3以表世間一切有為法,皆無(wú)常變易而無(wú)有究竟的。
總的來(lái)說(shuō),凡存在的一切,皆在生、(住)異、滅的不斷變幻中推移;盡管眼前看來(lái)似乎是常恒不變的事事物物,它的內(nèi)里,其實(shí)充滿著錯(cuò)綜復(fù)雜的離斥力。一旦離散的因緣具足,便外顯而成就壞滅的事實(shí),所以說(shuō)「常者皆盡」。依此以觀世間的富貴榮華,任你如何攢聚經(jīng)營(yíng),終究會(huì)有消散佚失的一日到來(lái);世間的名位權(quán)勢(shì),無(wú)論其為如何崇「高」顯赫「者」,終究「亦」有傾「墮」衰頹的一刻現(xiàn)前;而世間眷屬、朋友,無(wú)論其「合會(huì)」之時(shí)是如何親愛(ài)和睦,到頭來(lái),終亦免不了「有」生「離」死別的椎心傷痛。即如個(gè)己五蘊(yùn)假合之身心,亦無(wú)一例外的,凡「生者」終必「有死」,這是每個(gè)人在自己周遭,甚至切身皆能遭遇的事實(shí)。
財(cái)富、地位、眷屬,以至一己有限的生命,的確是危脆而不可依怙的。再擴(kuò)大一點(diǎn)來(lái)看,有些人盡相信只要國(guó)家繁榮、社會(huì)進(jìn)步,個(gè)人便可以獲得長(zhǎng)久的幸福安樂(lè);殊不知由無(wú)數(shù)個(gè)人所組成的國(guó)家、社會(huì),亦在一治一亂、成而復(fù)毀中無(wú)常變動(dòng)不已,哪里可堪恃怙呢?但我們往往在冷眼旁觀之余,習(xí)得一句「無(wú)常」的口頭禪;一旦事臨己身,卻又呼天搶地,不明所以地大嘆:為什么是我?我做得這么好,為什么還會(huì)遭受這樣的待遇!但,無(wú)常是平等的,它從不厚此薄彼,只要具足和合的因緣,即成、即有;具足離散的因緣,即壞、即無(wú)。我們所能做的,就是隨順無(wú)常的法則,并把握無(wú)常到來(lái)之前的時(shí)光,讓它成為有意義的永恒!
佛之所以宣說(shuō)這首偈頌的因緣是這樣的:在舍衛(wèi)國(guó),有一位老婆羅門,他有個(gè)十四、五歲的女兒,長(zhǎng)得聰明、伶巧又可愛(ài)。不料這個(gè)女兒突然得了重病,數(shù)日之間即一命嗚呼。禍不單行的是,婆羅門田里原已成熟待收的麥子,此時(shí)也為野火燒個(gè)精光,原本還期待豐收可賣個(gè)好價(jià)錢的,而今卻什么都沒(méi)剩下了!經(jīng)歷接踵而至的雙重打擊,婆羅門頓時(shí)憂惱交加,失意恍惚,就如同發(fā)了瘋般,無(wú)法自解。
他曾聽(tīng)說(shuō)佛是世出世間的大圣者,一切天人的導(dǎo)師,佛所宣說(shuō)的法義,可以令人心開(kāi)意解、去惑除憂。于是,這個(gè)婆羅門就前往當(dāng)時(shí)佛所在的祇園精舍,想求得佛陀的開(kāi)示。見(jiàn)了佛,他不覺(jué)悲從中來(lái),頂禮長(zhǎng)跪而稟白佛說(shuō):「世尊,我本無(wú)兒子,唯一愛(ài)女,視之如掌上明珠,沒(méi)想到近日卻忽然得了重病,舍我棄世。為此,我日夜愁憂,悲痛逾恒,唯愿世尊慈悲垂示,導(dǎo)我以開(kāi)解憂結(jié)之道!贯屪鹁透嬖V這位婆羅門說(shuō):「這世間有四事是不可長(zhǎng)久的,哪四事呢?一、有常終必?zé)o常;二、富貴終必貧賤;三、合會(huì)終當(dāng)別離;四、強(qiáng)健終將老死。正所謂:常者皆盡,高者亦墮,合會(huì)有離,生者有死!蛊帕_門聽(tīng)了世尊所說(shuō)法偈,心結(jié)即解,不復(fù)愁悒,遂發(fā)愿隨佛出家,為佛弟子,修習(xí)梵行。于是他便自剃須發(fā),成為釋迦僧團(tuán)的一員。由于之前對(duì)無(wú)常有過(guò)切膚之痛,所以他的修習(xí),側(cè)重在思惟無(wú)?嗫罩,不多久即證了阿羅漢果。
名、利、情,是一般人所渴求的,尤其財(cái)富、名位、權(quán)勢(shì),頂好就是「醒握天下權(quán),醉臥美人膝」。萬(wàn)一三者不可得兼,至少也要有一種可堪稱雄,于是有人終其一生,就是孜孜矻矻于財(cái)富的累積,與名位、權(quán)勢(shì)的馳逐,而且樂(lè)此不疲。
有個(gè)故事就說(shuō)到一個(gè)生性慳吝的富翁,因?yàn)榧邑?cái)萬(wàn)貫,擺在家里,怕人偷走;借給人家,又怕被倒帳。所以,他就決定去買黃金,來(lái)埋在庭院里的一棵樹(shù)底下,以掩人耳目?墒,埋了黃金之后,他又深怕被人發(fā)覺(jué)而盜走,所以一天都到那個(gè)地方去看三次。這種不尋常的舉動(dòng),很快地就引起「有心人」的注意。一日清早,他才睡醒,就到埋黃金的那棵樹(shù)下去看看。不看還好,一看竟發(fā)覺(jué)表土已然有著新翻的痕跡,這一驚可非同小可了,趕快找來(lái)鏟子挖挖看,完了!先前埋的黃金都不見(jiàn)了!他忍不住坐在地上放聲痛哭了起來(lái)!
旁人聽(tīng)了,趕緊過(guò)去問(wèn)他到底發(fā)生了什么事。問(wèn)明原委之后,熟知富翁習(xí)性的鄰人,就捉狹似地對(duì)他說(shuō):「我還以為是什么天大的事情呢!那還不簡(jiǎn)單嗎?再埋一些石頭下去不就得了?」「什么?要我埋石頭?我這黃金是可以用的呢!石頭算什么!」鄰人又說(shuō)了:「黃金本來(lái)是可以用的沒(méi)錯(cuò),可是你一直將它埋在那里,跟埋一堆石頭有什么兩樣?更何況,埋黃金會(huì)被盜走,石頭可就不會(huì)了!」
這件事就這么被傳了開(kāi)來(lái)當(dāng)笑譚,有個(gè)人聽(tīng)了,一時(shí)說(shuō)溜了嘴,就將自己的經(jīng)驗(yàn)說(shuō)了出來(lái):「唉!那真是飯桶!我的金子可不會(huì)埋起來(lái)讓人偷,我都是請(qǐng)金匠打成一粒粒的像湯圓,晚上吞進(jìn)肚子里頭去,明天早上再排出來(lái);洗一洗,明天晚上吞下去,后天早上再排出來(lái)!襁@樣,人家絕對(duì)偷不走!」不料有一天,這些個(gè)金湯圓跑錯(cuò)地方,跑到盲腸去了,害得他平白還挨了一刀!
這看來(lái)似乎是個(gè)博君一笑的趣談,卻也反映出人心的貪婪無(wú)知,佛說(shuō)錢財(cái)是──水、火、盜賊、惡王、不肖子──五家所共的,名位、權(quán)勢(shì)、眷屬,也不是一得永得,可以恒常持有的。但對(duì)于適合自己心意的人、事、物,我們卻偏是不許它無(wú)常,而期待它永恒,這豈不是很愚癡嗎!無(wú)常的,且還給它無(wú)常吧!常者可盡,高者可墮,合會(huì)可離,生者可死!所以,好好把握這因緣會(huì)遇的當(dāng)下吧!別等錯(cuò)過(guò)了它,才懊悔莫及!
9.眾生相克以喪其命
隨行所墮自受殃福
克,音(克)khek4去激切
喪,音(宋)song3時(shí)貢切
命,音(孟)beng7文競(jìng)切
墮,音(道)t7地賀切
殃,音(央)iong1英恭切
「眾」緣和合的「生」命體——?jiǎng)游?尤其是人類,由于自我感的作祟──自我中心的無(wú)明癡暗,而有愛(ài)、慢、見(jiàn)等種種煩惱,以及人我的分別與對(duì)立。于是,互「相」侵奪、「克」害與爭(zhēng)斗,「以」致「喪」失「其」生「命」,因此必「隨」自己「所」造作的諸惡業(yè)「行」,異時(shí)成熟,「墮」落惡趣,親「自」承「受」所應(yīng)得的禍「殃」罪報(bào)。同理,若造作善業(yè)成熟,亦當(dāng)親承所應(yīng)得的「!箻(lè)果報(bào),所以說(shuō)「眾生相克,以喪其命,隨行所墮,自受殃福!
動(dòng)物為了覓食、為了勢(shì)力范圍、為了后代的繁衍而爭(zhēng);人類則更是無(wú)所不爭(zhēng)、無(wú)所不斗。什么「一山不容二虎」啦!「瑜亮情結(jié)」啦!不共戴天啦!在在都反應(yīng)出對(duì)于敵對(duì)他方的不能容忍。因?yàn)椴荒苋萑?所以就使盡手段、更相惱害,耳語(yǔ)、毀謗、譏刺,從背后的詆毀,乃至正面的挑釁,非逼得對(duì)方不再出現(xiàn)在自己的視線范圍不可;尤有甚者,還糾結(jié)同黨,以刀杖器械(現(xiàn)在可能就是槍炮毒藥了!)加諸對(duì)方,直到對(duì)方被置之死地而后已。
試問(wèn):對(duì)方死了,難道自己就得以稱心如意了嗎?不,這種人永遠(yuǎn)不會(huì)缺乏敵人,他是靠著與敵人共諍而存活下去的,所以終其一生,都會(huì)像只斗志昂揚(yáng)的斗雞般,四處尋求對(duì)手?梢韵胍(jiàn)的是為了爭(zhēng)勝,為了斗垮對(duì)方,他是無(wú)所不用其極的!如此心行,欲獲得福報(bào)而不隨其所造作的惡業(yè),承受所應(yīng)得的罪報(bào)也難!這唯有確切信解因果緣起的必然法則,纔能于因緣生法中,得有進(jìn)而改善因果系的下手處,使化惡為善,日進(jìn)于善而離惡。4
傳說(shuō)一位雄才大略的國(guó)王,鎮(zhèn)日就是在盤算著如何擴(kuò)張自己的領(lǐng)土,一日,他就對(duì)宰相說(shuō):「你與將軍策畫一下,我們準(zhǔn)備出兵去攻打東邊的鄰國(guó)。」宰相一聽(tīng),沉吟了半晌,才緩緩地回答說(shuō):「陛下,那攻打完了以后呢?」「拿下東邊的鄰國(guó)之后,接著,再出兵去攻打南邊的鄰國(guó)。」宰相心里一驚:「敢問(wèn)陛下,那打下南邊的鄰國(guó)之后呢?」國(guó)王志得意滿地說(shuō):「再來(lái)就是把其他那些鄰近的小國(guó),一一都并到我的國(guó)土來(lái);然后,我就可以高枕無(wú)憂,安心地吃睡了!」宰相聽(tīng)了國(guó)王這一番話,就不急不徐、意味深長(zhǎng)地反問(wèn)了一句:「陛下!難道不出兵吞并鄰國(guó),您就無(wú)法安心吃、睡了嗎?」
這位宰相的膽識(shí)與智慧,真非常人所及!嘗想:小至個(gè)人、團(tuán)體,大至族群、國(guó)家,其所以互爭(zhēng),除了欲、見(jiàn),就是一個(gè)「唯我獨(dú)尊」的優(yōu)越感(慢)在作祟,除了自己(己群)──自我中心,容不下他人(他群)能力比自己(己群)強(qiáng),站得比自己(己群)高──除非對(duì)方臣服于我(群),聽(tīng)令于我(群),如此我(群)便「允許」對(duì)方(他群)的存在,否則就用盡機(jī)心去詆毀、去破壞,甚而侵略、驅(qū)逐,以保持這「唯我獨(dú)大」的優(yōu)越地位。這是人性共眾生性的一面,也是個(gè)人、團(tuán)體、社會(huì)、家國(guó),乃至世界所以紛擾不安的根源之一。佛法說(shuō)積習(xí)以成性,吾人靜夜觀心,亦當(dāng)檢省自己所行所思,切勿讓小惡反復(fù)循環(huán),漸盈而為大惡。因緣果報(bào)是歷然不爽的,莫忘了老死之患就在不遠(yuǎn)處鵠候!人生幾何,該當(dāng)好好把握當(dāng)下,去充實(shí)自己、凈化自己才是正途!
10.老見(jiàn)苦痛死則意去
樂(lè)家縛獄貪世不斷
老,音(惱、潦)l2柳稿切
痛,音(湯)thong3他貢切
死,一音(史)su2時(shí)矩切
一音(始)si2時(shí)紀(jì)切
樂(lè),音【藕】ngau7(即愛(ài)好)
縛,音(復(fù)、斛)hok8喜獨(dú)切
獄,音(玉)giok8語(yǔ)局切
人生世間不免是憂苦多過(guò)于快樂(lè)的,而且依于不同的關(guān)系與階段,就有不同程度和內(nèi)容的憂苦。就一己生理而言,生而老、病、死,是每個(gè)人都必然經(jīng)過(guò)的生命歷程(除非夭折);可是老來(lái),發(fā)蒼蒼、視茫茫、齒牙動(dòng)搖,身體各部分器官都退化了,做起事來(lái)力不從心不說(shuō),有時(shí)候連說(shuō)起話來(lái)都不知所云。
眼睜睜地看著衰「老」一步一步向自己侵逼而來(lái),心里真是倍「見(jiàn)苦痛」!一旦業(yè)盡壽終,「死」亡前來(lái)召喚,「則」四大(地、水、火、風(fēng))離散,「意」識(shí)隨著另一成熟的業(yè)系而「去」轉(zhuǎn)生。現(xiàn)世所擁有的一切,盡管難舍,卻不得不舍,而隨往昔所造的善惡業(yè)習(xí),重新開(kāi)展另一期的生命。如若愛(ài)「樂(lè)」男女「家」庭支配占有,那就猶如系「縛」在牢「獄」一般,不得自由。為「貪」戀此「世」間五欲,亦將「不斷」生死狂流,出離無(wú)期!
釋尊宣講此偈的因緣是:有一日,佛在王舍城迦蘭陀竹園時(shí),眾比丘很好奇地請(qǐng)示他說(shuō):「世尊,當(dāng)年究竟觀察何義,所為何事,竟能放舍世間欲樂(lè)、權(quán)位,而出家修道呢?」釋尊正待向眾比丘開(kāi)演未曾說(shuō)過(guò)之微妙法義,便囑比丘們諦聽(tīng)善思,而后說(shuō)起自己出家修道的其中一個(gè)因緣:「眾比丘啊!當(dāng)時(shí)我雖貴為迦毗羅衛(wèi)國(guó)太子,住的是四時(shí)宮殿,享受的是錦衣玉食、極盡奢華之物欲生活,但內(nèi)心總有一股空虛幻滅的感覺(jué)揮之不去,所以常常一個(gè)人抑郁寡歡,令父王深心擔(dān)憂。有一日,我心血來(lái)潮,突想到皇室的御后園去游觀,侍臣將我的意思稟告給父王知道后,父王瞬時(shí)喜不自勝,直希望我藉游園之便,能得一展愁容。所以就趕忙親自欽點(diǎn)了三十部車,除去前后導(dǎo)引外,左右翼從各有十五部,護(hù)衛(wèi)我出城去。
來(lái)至路上,見(jiàn)到有一老人形體枯槁,皺紋滿面,還有氣無(wú)力地拄了根拐杖徐徐而行。我就問(wèn)車夫說(shuō):『這是什么人呢?為何形容枯槁、衰弱至此?』車夫回答我說(shuō):『那是老人。』『人老了就是這模樣嗎?』車夫又恭敬地回答我:『是的,太子!所謂老,就是年邁體衰,生命危在旦夕,不知死神何時(shí)前來(lái)召喚!』
向居深宮的我,從來(lái)只知人間榮華,身邊圍繞的是青春婀娜的宮女,年輕力壯的侍衛(wèi),即使是朝臣,也個(gè)個(gè)雍容體面,幾曾見(jiàn)過(guò)這般孤單落拓的身影呢?所以內(nèi)心有了不少的沖擊。車夫還告訴我:凡生而為人,不論貧富貴賤,皆當(dāng)領(lǐng)受老來(lái)的苦痛。想想自己是幸而生在帝王家呢!否則豈不也像眼前這個(gè)老者一般嗎?但榮華權(quán)勢(shì)能夠享有多久?它能夠使我不受老患嗎?腦子里不斷地浮現(xiàn)一個(gè)又一個(gè)的問(wèn)題,但卻一個(gè)都得不到解答,越想越深,一時(shí)游興全無(wú),便吩咐車夫駕車返宮。
父王見(jiàn)我與護(hù)衛(wèi)們回宮,深恐壞了我的興致似的,也不敢直接來(lái)問(wèn)我是否暢游盡興,便轉(zhuǎn)而向車夫詢問(wèn)。豈知他得到的答案,竟是還沒(méi)抵達(dá)御后園,就返宮來(lái)了;又聽(tīng)到車夫描述路上所見(jiàn),及至滿懷憂思而還,父王心中更是充滿忐忑與悵惘。沒(méi)想到事前早已安排侍衛(wèi)先行出訪,嚴(yán)令街道兩旁不得出現(xiàn)不凈穢污之人、物,免得我見(jiàn)了徒增感懷的,而我到底還是見(jiàn)到了。愛(ài)我至深的父王,那時(shí)真是憂心如焚啊!
而回返宮中的我,雖復(fù)陷入深深的思惟,但慢慢地,也就接受人自出生,就必然要老邁的事實(shí)。過(guò)了一些時(shí)日,念及上次未竟之游,又想至御后園一攬勝景。甚為憐愛(ài)我的父王一聽(tīng)到我想出游,高興得什么似的,又趕緊親點(diǎn)了三十部車護(hù)衛(wèi)我出游。
這一次來(lái)至半路,卻見(jiàn)到了一個(gè)渾身惡臭的病人,形銷骨立,口吐穢物,身臥大小便溺之中,一任蠅蟲沾滿他黃臘的軀體與便便的大腹。車夫告訴我:『凡生而為人,不論貧富貴賤,只要四大不調(diào),即生病痛。如若得病,再怎么可口的美食,都索然無(wú)味;再怎么歡愉的樂(lè)事,也都無(wú)心消受。甚至連聽(tīng)了人聲,都覺(jué)煩厭!』想到自己他日也不免要遭受此患,一時(shí)游興闌珊,就回車返宮去了。當(dāng)時(shí)內(nèi)心只想一個(gè)人獨(dú)處?kù)o修,以找尋讓自己與眾生咸能免脫此患的方法。
返回宮中,父王從車夫那里得知情形后,又大為不悅,心里著實(shí)擔(dān)心我會(huì)因出游所見(jiàn),更加悲憐世間眾生的憂苦,而竟出家修道,去追求那可以度脫一切苦厄的究竟方法。于是就增派侍衛(wèi)宮女,常隨我側(cè),伴我習(xí)武娛樂(lè),以解我煩憂。
數(shù)日之后,我慢慢地也接受了人自出生以至于老,終必面對(duì)病苦折磨的事實(shí)。一日,又念起御后園之游,便又囑車夫擇日成行。這一次來(lái)到路上,卻見(jiàn)一亡者停尸路旁,親族朋友都蓬頭散發(fā)地圍繞在他身旁涕泣號(hào)哭,令我不覺(jué)也感染了那一分的悲傷!車夫告訴我:『凡生而為人,不論貧富貴賤,都必然要死。人死,即四大分散,各在異處,形同干木,無(wú)所覺(jué)知,即連世所親愛(ài)的眷屬、名位、財(cái)富等皆當(dāng)永離。』瞬息之間,之前所見(jiàn)老、病者的影像,與眼前的亡者,竟在我眼前交織成一幅人間悲苦圖,令我撼動(dòng)不已!
老、病、死,真是眾生所必不可免的苦患啊!即使貴為帝王之尊,亦無(wú)能豁免。想到國(guó)家的前途、眾生的苦難,如果我留在宮中繼承王位,充其量也只能使我國(guó)內(nèi)的人民得到富足安樂(lè);而即使能令壯有所用、老有所養(yǎng)、病有所護(hù)、死有所歸,仍無(wú)法使我的人民免除這老、病、死的大苦。更何況人生世間的憂苦又何止于此呢?親愛(ài)別離、怨憎會(huì)遇、所求不得,而最根本的,就是我們這個(gè)由四大所和合的身心,它才是一切苦患的根源。為了度脫一切眾生的苦難,我愿意舍棄王位、出家修道,以求成究竟無(wú)上的度苦之道!所以諸比丘啊!我今日得成等正覺(jué),度脫無(wú)邊眾生,皆因無(wú)戀慕世間短暫的欲樂(lè),立堅(jiān)固愿以救拔全人類的苦難而來(lái)!褂谑,釋尊即在眾中宣說(shuō)此偈:「老見(jiàn)苦痛,死則意去,樂(lè)家縛獄,貪世不斷。」
11.咄嗟老至色變作耄
少時(shí)如意老見(jiàn)蹈藉
咄,一音(茁)tut4地骨切
一音(惙、輟)toat4地括切
嗟,一音(炙)chia3精【寄】切
一音(遮)chia1精【爹】切
老,音(惱、潦)l2柳稿切
耄,音(帽)b7 文道切;
音mo7
少,音(筱)siau2時(shí)矯切
蹈,音(道)t7地賀切
藉,音(寂、賊)chek8精極切
「咄嗟」,猶言倉(cāng)卒,意為呼吸之間,以喻很短暫的時(shí)間。《晉書.石崇傳》有云:「為客作豆粥,咄嗟便辦」!鸽!,《禮記‧曲禮》上說(shuō):「八十九十曰!,在此泛指老年。
人生匆匆數(shù)十寒暑,無(wú)論是庸庸碌碌,抑或叱咤風(fēng)云,一眨眼,「老」年便已忽焉來(lái)「至」。老來(lái),不但形「色」容貌一「變」而「作」龍鐘「!箲B(tài),體力、記憶力、執(zhí)行力也都大不如前了,「少」壯「時(shí)」期做起事來(lái),盡管外界的因緣不一定能配合,但至少個(gè)己身心還能「如」己「意」所使,以向既定的目標(biāo)努力。一旦年紀(jì)「老」大,只「見(jiàn)」年輕人活力充沛地,一個(gè)個(gè)迎頭趕上自己,甚至超越自己;想再做些什么,已徒然有心無(wú)力了!恍然覺(jué)得過(guò)去的光榮,像被老病之患踐踏(「蹈藉」)在地上一般,如今也僅能自我憑吊追憶一番了!
釋尊晚年,有一日,侍者阿難前來(lái)禮座,并稟白佛說(shuō):「世尊啊!而今弟子看您形變色衰,身體諸根已漸朽緩,似乎已不如從前那般靈敏了!」釋尊聞?wù)Z,不禁慈和地回答阿難說(shuō):「是啊!是啊!誠(chéng)如你所說(shuō)的,老,能使極妙的容貌不復(fù)殊勝,圓滿的諸根不復(fù)靈敏,病為老伴、死為老待,顏色體力不復(fù)豐澤,豪貴財(cái)富不復(fù)盈溢。平正強(qiáng)健的身體,如今須憑杖佝僂而行;如紺青又如純墨的頭發(fā),如今已斑白零落;黑白分明的雙眸,如今既失光澤復(fù)生眼翳;光亮照人的額頭,如今已然皺紋滿布;甚至連純白整潔的皓齒,如今也已疼痛難當(dāng)、動(dòng)搖掉落!總而言之,諸病之苦,實(shí)莫甚于老!如來(lái)身相莊嚴(yán),又兼具三十二相、八十種好,尚且為老病所踐踏,何況是凡夫,哪能得免于此患呢?」于是釋尊即說(shuō)偈曰:
「咄嗟老至,色變作耄,
少時(shí)如意,老見(jiàn)蹈藉!
(待續(xù))
注釋:
1.印順導(dǎo)師,《成佛之道》〈歸敬三寶章〉。
2.《雜阿含經(jīng)》卷二(大正2.12下)。
3.同1。
4.印順導(dǎo)師,《中觀今論》,頁(yè)170、171。
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- 什么是外道?心外求法是外道
- 學(xué)佛人多拜幾個(gè)師父,去極樂(lè)的幾率也就越大,對(duì)嗎?
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- 善事要盡心盡力去做,惡事則要毫不猶豫的斷除
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