安居第六十日(一)：在法界漫游何去何從？

　　安居第六十日(一):在法界漫游何去何從?

　　阿彌陀佛因地誓愿——設我得佛,十方諸佛若不咨嗟稱我名號者,不取正覺。我們知道阿彌陀佛已經成佛十劫,十方諸佛亦復稱念阿彌陀佛的名號十劫,此處“南無”就是贊嘆之意,諸佛一樣是稱念“南無阿彌陀佛”,我們看到經典或者真言上,乃至早上起來誦的楞嚴咒,都有“南無阿彌多婆夜”這樣的文句,這是諸佛佛佛相贊的一個平等的教法,這個教法諸佛不會有相違背的,一佛發(fā)誓愿,無量諸佛同時來表示贊許或者輔助。

　　我們平時念“南無阿彌陀佛”與十方諸佛念“南無阿彌陀佛”的區(qū)別是什么呢?同樣是念這樣一個稱號,所緣的心地有異就會產生差異,這個名號本身的功德是無二無別的,就是用心之別,或說心意是有差別的。

　　我們作為一個普通的念佛人,從最簡單的一個角度來審思——我們念一句“南無阿彌陀佛”,那就是與十方諸佛結了一個甚深的法緣。

　　我們稱念一句“南無阿彌陀佛”,十方諸佛亦是同樣稱念這一句“南無阿彌陀佛”。善緣不可思議,惡緣亦不可思議,我們知道這十法界中都是外緣所顯,不管是地獄惡鬼畜生人天修羅菩薩聲聞獨覺佛陀,這樣的十法界中,都是依緣所顯。這個“緣”字太重要了,我們念這一句佛就是與十方佛結了一個甚深的因緣,同念故。心的用意可能不同,但是念的音聲是同的。這個善緣是極為廣大的,所以念佛遠離戲論,功德不可思議,唯佛與佛能知。這是誠實言,不是一個泛泛的言說。有時我們會把它看成一個很泛的言說,這里面沒有泛泛的言說,就是根據阿彌陀佛如實的誓愿:設我成等覺,十方諸佛如來若不咨嗟稱我名者,不取正覺。

　　我們讀《無量壽經》也讀到,世尊告訴阿難說——阿難呀,不光我今稱贊阿彌陀佛不可思議的功德,十方諸佛一切賢圣莫不如是。那么這是一個大事因緣!因為我們不了解念“南無阿彌陀佛”背后的勝緣,往往就忽略它了,它的究竟利益我們看不到,因為我們現在的心智、感知受我們業(yè)力的限制,就是說感覺不到究竟的廣大的殊勝利益,會在自己現下的一些心智上,或者說一些業(yè)習上、自我認知上去認知所謂的念佛。往往我們用自己的意念把它概念化了,而不知道這樣一個廣大的勝緣。要知道這樣一個大事,沒有人不念佛的。

　　要是把我們一個普通人放在一個很艱苦的地方,我們都知道云南過去也是一個充軍發(fā)配的地方,就是說這個地方外緣惡劣,把人放到這樣一個不好的因緣上去懲罰他,或者說去教育他、改造他�？赡芪覀冎袊�人要是犯比較大的過失就會放到大西北,那個大西北就是現在的不好因緣的一個代名詞了。我去過大西北,在那走了很多地方看了看,的確是,要是我們內地人剛剛一落地到那個地方,方圓一看,心里就會打個冷戰(zhàn),為什么呢?那個因緣是不可思議的。

　　我們念佛這個因緣呢?我們要是仔細觀察了,它是個殊勝的因緣。我們很簡單地稱念了這六個字的稱號,但它背后的因緣之廣大與殊勝,是我們的心始料不及的;它后面給我們帶來的利益與功德善巧,帶來的攝化加持,我們是想象不到的。這個想象不到的利益往往會被我們現緣的心智遮蔽罷了,并不是沒有這個利益。就象太陽大日輪出現在晴空,但盲人不見,你不能說太陽沒有照他,太陽是照著他的,他也感覺到溫暖,但是他不知道什么是太陽,他可能還說這是煩惱、熱燥。而其他人可能在太陽底下就會有光明的感知、溫暖的感知,或者說無礙的感知。我們業(yè)力的自我蒙蔽就象從生盲一樣,即生下來就是個盲人,因為我們沒有見到念佛的未來廣大的景象,我們就會把念佛當成一個泛泛的修法,以為念佛有什么了不起呢?這個佛贊、那個佛贊,這個人說這個法門不可思議、那個說這個法門不可思議,有什么不可思議呢?主要是我們不了解我們結的這樣一個因緣的殊勝,一旦了解了,認知到了,那作為一個念佛人,真是十分慶幸的,乃至說念一聲佛,十聲佛,都會感覺十分的慶幸,不管你現在的利益如何。

　　我們作為一個普通的人,與善惡因緣,與人類,與其他生命,結很多因緣,這都是沒有問題的,不用我們去故意造作,這個因緣都很熾盛。但是念佛的人,嚴格地說還是十分的稀少的。你說哎呀,你看我們中國多少人念佛呀?實際你掐指頭算一算,少之又少,你從你自身的角度看一看,你愿意念佛的心念也是少之又少。我們真正喜悅的、主動的、摒棄九界的雜緣小小事去念佛,如十方諸佛一樣,如一切賢圣一樣去稱念這一句阿彌陀佛,我們真正地做過嗎?或者真正有這樣的認知與對稱地稱念過這一句“南無阿彌陀佛”嗎?我們是可以問自己的,當然也可以相互的交流,實際真正的念佛人,尤其是由心而發(fā)的念佛人是少之又少。

　　所以其國不逆違,易往而無人。以前看到經典這樣講,看到很多善知識講往生是易行事,那有些人又講往生者少,少是什么呢?并不是往生有難緣,是我們沒有從心底認識到往生的必要與往生的需求�！捌鋰�不逆違,自然所牽隨”,往生彼國就是心愿生即生的一個事實。我們要是真正地摒棄了九界的糾纏,念一句佛,或者動一個愿意往生的念,那是一定往生無礙的。但我們還在這個十方九界的業(yè)力中糾纏、認知,或者自詡,或者他詡,或者相互詡,在這樣的糾纏遮蔽中,你往生是很困難的。為什么呢?你這個往生的路途中太多事情耽擱你了!這一路太多的風光了!因為這十萬億佛土中,從地獄惡鬼畜生三惡道到三善道、三圣道中,這風景一路呀,不知道哪個地就把你耽擱了。因為什么呢?可能半路途中你認為這個風光很好了,你就耽擱在那個地方,就會停止不前的。

　　我們在這個法界中漫游、旅游的過程中,我們不知道自己真正的目的地,不知道自己真正應歸之處、應去之處,沒有抉擇,那這個法界的風光景色也太多了!就不要說人類,不要說三善道的風光,就三惡道的風光,多數凡夫就不愿意放棄,好比說殺盜妄淫,大家都知道這個財色名食睡是地獄五條根,那么殺盜妄淫也是地獄惡鬼畜生道的業(yè)緣,但是又有幾個人真正從自己心底愿意放棄這樣的風景呢?放棄心中這樣的攀緣呢?放棄現前這樣的作為呢?那么這個風光就把你耽擱在三惡道了。是誰在耽擱我們呢?沒有其他人能攔得住我們的,因為我們的心念,原則地說跟佛陀的心念是無二無別的,當然是放下業(yè)習的情況下,是透視了業(yè)習的情況下,是真正了解了一切業(yè)習是無自性的,能以逾越的心隨順著佛愿,那你是通達無礙的,那個沒有問題,那你在十方法界真是得到了一個很大的方便。但我們在現緣中,不是三惡道頻頻向我們招手,是我們頻頻地向三惡道去作為,起碼說去向往。是不是這樣子?我不知道。

　　三善道我們就不說修羅的大威德,天人的五欲滿足,人間的選擇徘徊的方便,這風景太多了。我們要沒有一個真正的強緣、殊勝超世的強緣,三善道沒有人能走出來的。世尊在菩提樹下,欲證阿耨多羅三藐三菩提時,波旬就以色香味觸法五魔女去誘惑世尊,你要是沒有禪定力,哪一個能逃得出來呢?就在這個所謂的財色名食睡上,所謂的色聲香味觸法上。我們就不講所謂的聲聞道的樂了,即禪定三昧樂、神通變化樂了,不講菩薩六度萬行十波羅蜜的樂了,就這樣一個三善道的福德因緣,以我們現有的心地與知見絕對是沒有逾越的理由。

　　我們不對比,三惡道的逾越,這樣的景致很多人也難超越。很多人很自負會說我沒有,我不怕,我沒有三惡道的因緣的。因為你不知道在減劫中能到娑婆世界就是兩個大因緣,一個是極善緣,一個是極惡緣。極惡緣就是入地獄入色界,人的心智、作為、語言,那就跟三惡道攀緣,攀的是親切的很,壞人善緣,毀人戒法,滅人道德,動搖人心智,這樣一幕一幕的事經常會在我們身邊發(fā)生。助人點滴善緣,勸人善德,勸人持戒,愛人戒法,隨喜人的點滴善心,這樣的因緣我們回觀回觀。別人說為什么提倡短期出家?為什么提倡念佛等一些事情?就這么一點點的善緣,又有幾個人有這個善緣,能成熟這個善緣?我們自身又能推動這個善緣?我們又有多少支持力去相續(xù)這個善緣?而不被惡緣、惡業(yè)、相互的詆毀、傷害所消耗,所牽制?我們自己可以審觀。

　　我以前說在減劫中善緣稀少,就有菩薩下去跟我說不少啊。我說是不少,我們要是主動去在善緣上認知,多有善緣;要不然,你輕輕地一放任,你看看,惡緣熾盛的很。很多寺廟里,很多道場里,很多修行的環(huán)境中,相互的譏諷,相互的詆毀,相互的設障,相互的不予增上的教法,比比皆是,這個不敢說好壞,這是減劫的共業(yè)所使。

　　三惡道,我們邁出這一步的機會都很少,那你還說你修行?三善道這個路途上你又有多少機遇?很多人認為自己很多善緣了,你回心一照,你動十個念頭,你可以做個記錄的,你有幾個念頭是真正的善心?有幾個是無記心?有幾個惡心惡念?你可以自己記錄,不要告訴第二個人,告訴第二個人就泄露天機了。那你說我的善緣多,善心多的,那你真是個不得了個人了。你看我們面臨的問題大著的。

　　為什么說九界的業(yè)希望我們放舍呢?為什么讓我們念佛呢?那么這么簡單的法門,一句“南無阿彌陀佛”誰不會念呢?沒有大善根大福德大因緣,不會念佛的,所以不可以少善根福德因緣得生彼國,“得生彼國”即是念佛者。所以驕慢弊懈怠,難以信此法;多世見世尊,方能信此事。這都不是隨便說的話。

　　阿彌陀佛做個殊勝的緣——設我成正覺,十方諸佛若不咨嗟稱我名者,不取正覺。這樣一個誓愿,實際是通過諸佛的稱念來鼓勵凡愚有情、頓超九界這樣的一種作為,他的確是頓超九界的,要不然我們的路途太遙遠了,我們前面的景致太多了。

　　很多人不相信,但就是三惡道的風景人都不愿意舍,充滿了荊棘,陷阱,充滿了惡緣。很多人明知道殺盜妄淫是惡的,是苦的,舍不得的;明知道很多惡習陋習,是不應該做的,但是還是忍不住去做,因為什么呢?那就是你的風景,那就是你旅游的地方,那就是你生命的所依,你喜歡越強,你就越難走出來。

　　那么念佛這個法門呢?頓超九界。這句話說出來不知道是應該沉重還是應該歡喜?我想著這兩個成份都應該有。沉重是什么呢?——這么個稀有的法在我們身邊徘徊這么久,我們真正認真地去實踐過嗎?真正地生起來過這種法與暖、喜,相應過嗎?這可能是對我們自身的一個自我反思的機會。我感覺應該輕松喜悅的是——九界雖然繁雜,業(yè)力浩瀚無記,但我們畢竟有了這樣一個念佛的法門。我們一旦抉擇了這個與諸佛同念同修同證的教法,那就真是才知道凡圣同修背后的功德是什么?稱念一句彌陀,與十方諸佛結緣,乃至說普利九界十方眾生,何以故呢?與佛同念故。

　　我們一定要把這個事情看清楚,看不清楚我們會小視念佛法門。所以“唯除五逆,誹謗正法”。這個“正法”就是唯佛與佛宣的法,九界在此處是不許正法,不許他,唯許佛與佛所教究竟法則為正,一定是以這個頓超九界的了義教法為參照,為藍本的。我們從這個角度來看,作為一個念佛人,此稀有與難得,這是沒有夸耀的東西的,這可以讓我們去反思,讓我們去觀察。因為此處是觀察門,這是觀察門的最后的四個角度了——正修行的觀察角度,此處修行就是觀察。很多人說我不觀察,我就要修,那你修什么呢?你在無記的業(yè)力海中要修什么呢?是修你的四大?你修什么呢?

　　所以我們說,戒定慧這是通常的說法。在這個教法中,一定是講發(fā)心的,發(fā)心一定是首要之首要。凈土一法若離開發(fā)心,那我們在九界的徘徊是必然的了。說在九界里徘徊還是高尚的說法,在三惡道里徘徊可能是多數,在三善道里有進趣的人,我不知道多不多?我們自己只能審觀自身,很難去說其他的。但是在共業(yè)中,墮落者是必然,因為減劫故,對此我們自身可以觀察。

　　減劫的結果就是墮落。如九斤老太講這個“一代不如一代”,魯迅先生批評過的。那么這個一代不如一代是事實,它并不是說我們的晚輩一代不如一代,是我們自身業(yè)力的轉換一代不如一代,就是用一個自然的法則來講,或者說一個共業(yè)的隨順的角度來講的。當然你說我勤奮向上,我有一個增上法的修持,或者我遇到了殊勝的法則,象凈土這樣的法則,那可能是不會這樣子了。

　　但是在減劫中,他的共業(yè)相就是墮落!這是十分嚴肅的一個事情。不是說我們要裝出來一個嚴肅的樣子,這是我們應該嚴肅的地方!該嚴肅的地方一定要嚴肅!因為你晃晃地過去了,果報來了,沒人替代呀!業(yè)果成熟無人替代,這是世尊反復在經典上勸我們的。減劫是個大因果,就是我們的共業(yè),就是整體之講。

　　世尊給這個時代的授記與我們現在遇到的因緣絕對沒有絲毫的差別。世尊說他取滅以后,這世間災難頻繁發(fā)生,人為災難頻繁發(fā)生,應雨不雨,不雨則雨,四季失常,百味減退,道德沉淪,飲苦食毒。我們去看。很多人說飲苦食毒在十年前都不能講的,現在說飲苦食毒,不是我們說的了,是報紙上在說,是新聞上在說,是這個檢驗,那個檢驗,飲料中這個,奶粉中這個,糧食中這個,禽蛋中這個那個,不是致癌物質就是要人命的物質,不是讓人變形的物質就是催人發(fā)肥的物質,那不是飲苦食毒嗎?但經典上早就告訴我們了,他用很簡潔的話告訴我們,就是說——末世眾生,飲苦食毒。

　　這個現實的東西,我們還不能盲目地自我麻醉、自我陶醉去回避他。這個共業(yè)減劫,它是集體的一個相。我們怎么來超越這樣一時代呢?念佛一法無疑是一個最殊勝最簡單最易行的一個法則。其他法則不是說不行,但是它的擇取性不容易,一是擇師不容易,二是擇法不容易,三是次序修持中你多不究竟,你知前不知后,知中間環(huán)節(jié)你不知緣起,知緣起你不知結果。凈土一法,緣起是諸佛的果地覺,過程是隨順果地覺,結果是成就阿耨多羅三藐三菩提,緣起、過程、結果,沒有差異,可視性強,師,唯依佛為師,不需擇取,但需隨順!

　　現在許多修行人吶,實際最苦的反而是擇師與擇法二種苦難。我們經常會遇到的,十年八年跟一個師長學法,學到最后,不行,我懷疑了,我動搖了,這個法能不能使我真正得到利益呀?這個師長是不是真正的一個法的傳承者?成就者?守護者呀?他能不能給我真正帶來這一生所謂在解脫道的成就呀?或者說一個無上菩提的指導與教法啊?疑師,疑法,因為對法的初、中、后他看不到。許多法,你很認真?zhèn)�人,你很了不起個人,但你看不到他的初中后的時候,你就不能安心。凈土這個法門能安心是什么呢?我們知道緣起,知道過程,知道結果,你只要按著這個法修行,就有這樣的緣起,就有這樣的過程,一定還會有這樣的結果!

　　這一點它有不共的地方。尤其是現在,現在你的人不動疑心,不動妄想,不動對比,那是不可能的。阿彌陀佛讓你對比,十分諸佛來給你作證,說你來比吧,阿彌陀佛是佛中之王,光中之尊。那你說佛在搞啥呀?就是把我們那個分散的、對立的、強烈的分別心、疑慮心,在這個地方輕輕地用一個方法給我們取締了,給我們消融了,給我們否決掉了。你到阿彌陀佛地方,你再也沒有什么可以去挑選的了。我們并不是為了學一法而贊一法,不是這個概念,或者說為了揚這個法而去貶其他的法,沒有這個概念,沒有這個意義,這樣毫無意義。

　　我們都知道凈土的教法,阿彌陀佛的心智是希望這一法能真正地興起來,能令一切法興,能使大地回春,遠離這種諸惡之寒冷。這是一定的。但是你要是沒有一個法的深入,沒有在一個法則上抉擇、安心,你想在其他法上去認知,我不知道。當然也在念佛的同時、安心的同時、歸向極樂世界的同時,我們也在觀察著種種的修行人、種種法門的實踐者、種種派系、種種說法、種種因緣,若凡若圣,若在家若出家等等,但這真正超越,或者說真正能跟凈土站在同一個角度來審觀初中后清晰的,能令人徹底安心的,沒有任何遮蓋的,諸佛和盤托出的這樣一個教法,也可能是我這個人的孤陋寡聞,大家可能是有更多這樣的方法的。當然你有了是可以的,要是沒有初中后認識清晰的教法,我不知道你怎么安心?怎么抉擇?要是沒有一個完整的師長,沒有一個完整的教法體系,令你安心,我不知道你怎么安心?在這個時代。

　　我真是不希望自己有偏贊凈土的作為,但是我真是找不到再比凈土這樣簡單、易行、透視性強,不管是智愚凡夫有情,只要隨順,都能得到法益的這樣一個普及與究竟的法則,哪一個法門再能如實地這樣表達?沒有聽說過,也沒有見到過。

　　我們贊這個法門,是因為它真正地給你帶來了一個抉擇的方便、實踐的方便、成就的方便、安心的方便,乃至說與生死中得到無畏的安心,在生死變化中你得到真正的安詳與自在。生也安詳,死也安祥,何以故呢?生死不過是旅旅途之改變。因為你真正地了解了人生,或者說世間意識業(yè)力的旅游過程,你生命的去向就是個旅游的過程一樣,就是個旅途,就是外緣不一,表達的結果、感受不一罷了。所以人升天自有天之感知,餓鬼道自有餓鬼道的感知,人道自有人道的千差萬別,修羅自有修羅的戰(zhàn)爭,我們都會看得到的。所以人類這個作為上,要沒有一個法則清晰的依止、透明的抉擇,或者說整體的抉擇,我們會半途而廢的。

　　很多人修的法很多的,但是真正能令我們安心的是什么?真正解決了我們生死的困惑是什么?真正令我們身體力行的一個法則又是什么?這無疑是我們對自己負責任的應該的一個做法,應該審思的一個角度,每個人都應該對自己負責任吧?就是所謂的何去何從啊?

　　慈法法師講于放光寺戒堂

　　歲次辛卯六月十六2011年7月16日