安居第四十七日(一)：極樂世界必須歸，必然歸！

　　安居第四十七日(一):極樂世界必須歸,必然歸!

　　阿彌陀佛依正二報,來提示我們所認知所謂的法性或者是佛性之作用。認知是十分重要的。就象我們要去某個地方、要擇條路,那就要對其有認識與了解。

　　對于往生,我們也是要有一個了解的。“往生”這個詞,基本上就是我們認知的一個焦點,這個詞給很多人帶來了很大的困惑。六道眾生輪回來輪回去,就是因為這個“生”字,生生不息,苦惱無盡。那往生極樂世界還不是在生嗎?

　　我們知道,極樂世界是順性而設的一個次于泥洹的報德之土。往生彼國這個往生,如果說“趣無生”,可能對凡夫有情來說,一說到無生,又是一個概念問題了。這個染的生,是我們生生世世所守護、所迷失的一個根本的狀態(tài)。極樂世界這個清凈國土,它所示現(xiàn)的無生,是生而無染的這樣一個法則。

　　生命、意識的作用若無染著,就很大方,有許多大方的善巧。一旦我們有染,就變的很狹隘,很沉重。極樂世界是一個大方的國度,一個順性的國度,所以整個極樂世界的有情皆具三十二相八十種好,實際皆是依無染的這個性德根本彰顯。

　　我們這個“染”,是一種特定的習慣,也就是所謂對待二元世界的一種習慣。這個習慣太久太久了,讓我們慢慢地對“染”就沒有覺知,就以為它是個常態(tài)了,我們在輪回中往往是不知的,有逆緣苦難、逼迫了,會迫使我們?nèi)?a href="/remen/juewu.html" class="keylink" target="_blank">覺悟,去反省。所以許多學佛者最初的因緣多是受到某些逼迫了,思想啊,意識啊,認知啊,身體啊,環(huán)境啊,工作啊,感情啊,有某些逼迫了,他會去反思,那么這個反思也可能就是人步入無生的一個開端。古代善知識說“吾日三省”,就是為了提示我們不要在這個常態(tài)下迷失的太久。

　　極樂世界的種種描述,無外乎都是讓我們反思它和娑婆世界的差異,實際性沒有異,就是報之異。

　　我們這個娑婆世界之報,是令人墮落的一個環(huán)境。我們看看是不是呢?可能安了居以后,很多人就會下山,或者走動,那墮落的機會就十分多,因為染著的機會十分多——我們的依報環(huán)境的設置就是讓人去貪,去嗔,去癡,去慢,去疑的一個果報環(huán)境,所以說是一個墮落的環(huán)境,容易讓人升起染著。

　　但是極樂世界之報,其所有作為都是清凈的設置,都是依圓滿報德所設立的。曇鸞法師在此處做了一個提示——往生彼國,是阿彌陀佛清凈本然,無生之生。這個無生就是生之不染啊。我們一般讀到經(jīng)典說,往生彼國但有諸樂,亦不染著。而我們在這個娑婆世界,只要是有樂,不管是怎樣的樂,后面伴之而來的就是染著,染著后面就是貪之升起,貪欲伴隨著就是墮落、積累、沉重、迷失。

　　如果我們真正抉擇了性德,明鑒于此,抉擇于此,那娑婆世界與極樂世界,其性是無別的,其報之異就不起作用了,就不受影響了。我們能順性行事,在此娑婆世界無疑也是不可思議的。就如世尊所講,在此娑婆世界行道一日,比在他方佛國行道百年。是“行道”一日,而不是說熬一天,或者說墮落一天,那我們在此娑婆世界有沒有行道呢?或者說我們能不能明鑒于性德呢?

　　因為我們這個時代,有情的自業(yè)他業(yè)共業(yè),已久久迷失啊,我們的大環(huán)境,加上自他的鼓勵,就是這個“染”字當頭。基本上一舉心動念就會有染,染即執(zhí)著,即是貪欲最初的狀態(tài),發(fā)展下去就會埋沒我們的性德,污染我們的心智。心智的污染就造成社會的污染、環(huán)境的污染、共業(yè)的無染,那就造成這個濁惡的世界,繼而就造成我們相互的逼迫、傷害,戰(zhàn)爭、疾病、天災人禍就頻繁地發(fā)生。

　　我們往生彼國,從大的原則來講就是改變我們的依報。因為這個娑婆世界的依報是一個滑坡的依報——減劫的依報,就像一個大滑坡一樣,整個都在往下滑。在這個大滑坡中,沒有親證圣果的人,是真沒有辦法的。所以我們的依報環(huán)境只能越來越差,自他共業(yè)的環(huán)境、心里環(huán)境也越來越差,染著與偏執(zhí)的東西就越來越激烈、越尖銳、越周遍,我們在覺悟與迷失參半的機會中,真正運用覺悟自在力的機會就越來越少。

　　往生極樂世界這樣一個報土,對我們減劫眾生來說,無疑是負責任的,無疑是真誠的,無疑是佛陀的慈悲心。佛陀來關照我們這些火宅中的有情,這個火宅就是因為行為的染、貪欲的動念不斷積累,你也積累,他也積累,大家都在積累,那濁惡就慢慢熾盛起來,滑坡就滑的越來越厲害。生活在這樣一個環(huán)境中,我們有沒有感觸呢?大家可能各個都有感觸的,那么若是尊重自己的未來,或是尊重自己的成就,或是尊重自己的法身慧命,選擇往生彼國,無疑是一個真誠,無疑是一個慈悲,無疑是一個真正的自我尊重。

　　你自己要審視這個地方,也就是說往生彼國不是一個泛說——“阿彌陀佛、阿彌陀佛,娑婆世界太苦了,我要往生極樂世界�！边@樣泛泛地說一說,沒有意義,在你的意識中、在你的現(xiàn)緣中,對你觸動并不多,那是不行的。所以我們要不斷地去認知它。

　　我們昨天把阿彌陀佛的座功德——“無量大寶王,微妙凈華臺”,與“眾生所愿樂,一切能滿足”做了一個對比提示,為什么能滿足一切眾生的愿樂呢?是因為阿彌陀佛聚集了二百一十億佛土的殊勝功德因緣,來饒益十方九界眾生,他無疑是有這樣的力量的,有這樣的修持功德,有這樣的善巧方便。

　　其累劫修持而成就的修德回施,并不是一個泛空的一個承諾,是有真實利益的給予。其國土,令一切眾生未來也好,現(xiàn)下也好,過去也好,都有一個歸趣。就像河流歸大海一樣,他把這個大海明確的給我們指出來了——極樂世界就是百川必歸之大海,我們的過去現(xiàn)在未來一切業(yè)屬,業(yè)的歸去,是必然要回歸到這樣一個國土的。這個國土不是烏托邦,它具足種種莊嚴,我們的業(yè)相,就象河流一樣,在流淌變異著,若染污,若一會兒水大水小,若被節(jié)流等等,但是必然要歸向于極樂世界這個大海。

　　極樂世界這個國土的歸向,在我們尚不知自己前景之時,阿彌陀佛就把這個國土告訴我們了——十方九界眾生,必然歸向于極樂世界。所以說勿落人后。既然必歸,那最好的辦法就是勿落人后。有的在無量劫輪回中不能覺知了,而掙扎在路上,但再掙扎還是要往生彼國的,所以勿落人后,即早點覺悟,以消除我們在路途上的迷茫與掙扎,或者說不知所去的無明的欺辱。

　　我們心里沒有皈依處的時候,往往就會自我欺辱,經(jīng)常會身心不安,經(jīng)常不知道做事情乃至說生命、交往、功課、休息等等是為了什么。說困了就睡覺嘛,餓了就吃飯嘛,安排上殿就上殿嘛,實際就是沒有樂的東西,有很多負重,順自己的業(yè)習就做,不順業(yè)習就怠慢,就在這個苦與樂中迷茫、迷失,往往把自己業(yè)習的染著當成自己的樂趣了,或者說把業(yè)習的滿足當成自己的樂趣了,結(jié)果這一個樂還沒樂過去呢,苦就伴隨而來了;還沒樂過去呢,沉重就伴隨而來了;這個樂還沒有享受呢,苦的東西,逼迫的東西,就同時升起來了。這個娑婆世界就伴生著這樣的一個果報。

　　所以阿彌陀佛國土的回施,就是河流必歸大海,眾生所有的輪回無常無我的業(yè)分,欲得安穩(wěn),必然歸到極樂世界法性海中。這個說法,我們?nèi)绻�不反復認識,以在我們的記憶中、概念中、事實作為中,有一個不假造作的,不假用心的事實習慣,那不安的東西還會在我們生命的過程中處處顯現(xiàn),或者說經(jīng)常就會顯現(xiàn)出來。很多人會認為自己怎么樣,尤其是搞一些小技巧小動作小聰明的人,就會喪失這樣的一個現(xiàn)下安穩(wěn)的、實際的自在力,或者不知歸趣的時候,就會把自己的一些摸索認為是很高明的東西。因為所有的九界之造作,其根本是無常、無我的。在彌陀的報德這個大的作用力下,我們回歸是最正常的,隨順是最真實的,最尊重的。你說我不回歸,違背這個因緣,那是不正常的,那是痛苦的、掙扎的。實際大部分都是在掙扎,沒有隨順的喜悅,放下自我執(zhí)著的喜悅,真正單一念佛的喜悅,憶佛的喜悅。

　　實際念佛憶佛是十分簡單殊勝的。但是我們一天24小時中,嚴格地說,我們能真正意樂地、清晰地、主動地憶佛念佛、真誠地、喜悅地、明確地憶佛念佛的時間有多少呢? 3妙種,5秒鐘?實際這是說多了。我們腦海中有那么多業(yè)力的記憶,那么多習慣的染著,那么多那么多,已經(jīng)把我們的生命空間給占滿了。我們稍稍地騰出一點來憶佛念佛,就很了不起了。

　　很多人剛剛聽課后,說這個阿彌陀佛這么好啊,應該念了,可門一出,誰長誰短、誰是誰非就來了。為什么呢?習慣吶。這是個嚴肅的話題,這個習慣的力量有多大呢?習慣的力量太大了,一跨出門就忘了!所以說我們學佛要知道歸趣啊,要有一個習慣性的認知,這樣我們就在這個念佛的意樂上,去認真地作為,去隨順,去實踐的。一定要實踐,不實踐,它再好,也都關系不大。

　　我經(jīng)常也思考思考自己,一天認認真真地能念幾聲佛呢?或者說念佛給我們帶來的安心、踏實啊,會不會給人帶來放逸呢?那些不安的人念佛、修行、苦行,會不會反而使他們有出離的方便呢?

　　在我們這個娑婆世界,不放逸,是最珍貴的東西,實際是我們最缺的東西。不是說我們嘴上阿彌陀佛、阿彌陀佛,或者說不睡覺,那就是不放逸。不是!心地對佛陀的隨順,對法性的認知,對修行的意樂,無染地作為,這是在行不放逸與精進。這會給我們帶來莫大的利益,這是我們這個娑婆世界,或者閻浮提的人最缺的東西。

　　所以往生彼國以后,所有的依報環(huán)境,及其佛陀世尊、觀音勢至清凈海眾諸上善人,莫不都是引導我們,沒有放逸墮落的機會了。依報一直在影響著我們,困惑著我們。所以往生彼國,這個抉擇十分重要,改變依報,回入阿彌陀佛正覺所設立的一個法界中,在阿彌陀佛的正覺住持下,我們永遠沒有退轉(zhuǎn),沒有墮入三惡道、輪回的機會。

　　所以這個大的主題原則我們一定要認識清楚。三界是虛妄生,一定要看清楚這個虛妄。極樂世界是真實安身之地,能令我們安穩(wěn),因為生命長久,不會為生命的階段性變異而產(chǎn)生困惑。而娑婆世界這個虛妄生,我們的生命經(jīng)常不可把持,或者多病,或者疲憊,或者苦難,或者怨對相逼迫,或者環(huán)境相逼迫,或者災難相逼迫,或者心里的迷茫相逼迫,我們在這個虛妄中是掙扎性的。

　　這個世界充滿了我們沒辦法認知的、潛在的、虛妄的果報,我們要是能掌握自己了,這個娑婆世界也夠好了,那我也勸大家不要往生極樂世界了。但現(xiàn)在就是戰(zhàn)爭太多了,橫難太多了,飲食也不安全了,你沒有安全,這個“沒有安全”,并不是說壞人在破壞我們,或者說某人在找我們的麻煩,不是,是共業(yè)在找麻煩。

　　你還放逸嗎?這個三界火宅感覺還很好玩嗎?哪一天眼睛沒有睜開不知道又到哪兒去了!你不往生,你就是不聰明的人,起碼說不夠認真,沒有認真觀察過什么該取什么該舍。

　　我們真是要認識清楚。六道不可擇取。這是我們面臨的最大問題。我們的業(yè)是無始以來的交織而成熟。你沒有三明,沒有那個禪定的功夫,沒有那個善巧,你都不知道會到哪里去。對此我們真是要反復地認識清楚,對自己得有耐心,這個大事之處不要耐心,那要耐心干啥呢?

　　要是沒有極樂世界,我們愿意到哪一道呢?哪一道都不滿意,況且減劫中無增上緣。這個地方一定要小心。就是說我們的果報中是沒有增上的,只能墮落,我們只要在這個娑婆世界,就是一代不如一代,我們面臨的果報就是這樣的。

　　所以,極樂世界必須歸啊,這是我們要認清的,從人性、作為、業(yè)報、未來等等角度認知,不光是自己愿意往生,也要勸有情往生。

　　我們每天拜往生禮贊,最重要的那一句就是“愿共諸眾生,往生安樂國” ,這句話很慈悲,很真誠,很準確,很有意義,很有勸化的耐心。每一拜都是這一句話,你說啰不羅嗦呢?但這么啰嗦我們還記不住呢,這么啰嗦我們在這個娑婆世界還糊里糊涂的,還愿意繼續(xù)糊涂下去呢。

　　主要是兩個大問題——一個是減劫中沒有增上之機,一個是無始以來業(yè)力的交織成熟,六道不可擇取性,就擺在我們面前。另外,我們面臨的還有一個很大的問題——就是我們不知道自己怎么個死法。

　　我們不是說往生就是死亡啊,不是這么講的,而是說我們?nèi)绻�把往生這個法則、往生這個抉擇,真正地清晰了,清晰無疑了,那怎么死無所謂,什么時候死也無所謂,你不會去給自己找麻煩了。

　　所以我們現(xiàn)在,重要的任務是要把這個清晰的抉擇拿得準。不管怎么著,有個必生的心愿。這個必生的作意我們得有啊,順性,順佛愿,這兩個外圍的保證沒問題了,那我們自己作意的清晰不清晰,抉擇不抉擇,就是我們面臨的一個最簡單、最重要、最應該去串習認知的一個大事情了!

　　這個話題看來十分的簡單,但是我們對這個地方的串習十分的重要!佛愿,十劫前已經(jīng)相續(xù)到現(xiàn)在了,那是不會有任何增減變化的。一切眾生性德的真實,也不會發(fā)生任何的增減。那就看我們作意愿生的串習了。這是我們熏修、熏習的一個焦點——就是說我們要有這種意樂,有這種愿望,有這種抉擇。那對我們自身無疑是負責任的,那我們再說“上報四重恩,下濟三途苦”這樣的話就可以沒有愧色,因為我們生活有一個主題了,我們可以償還無始以來的任何一個事業(yè)、心地、作為、情感的糾結(jié),在未來際,不違安養(yǎng),回入娑婆也好,回入他方也好,分身也好,我們都有一個自在的、熏修實踐的機會,可以主動掌握這些因緣,而不再受迷失的果報。

　　這樣對我們來說無疑是公正的,對我們現(xiàn)有的個體,我們這樣深思熟慮,細致地觀察,反復地對比較量認知它,細細地在自己的心靈里確認它,那么生命不管是突然發(fā)生什么變化,或者死亡,我們都會有安詳、從容的空間。這個空間,就是你的抉擇,那你就有安詳?shù)睦碛?你就會從容,就不會受到逼迫,不會受到恐怖的傷害。因為我們?nèi)�界的所有的生老病�?或者說災難業(yè)力,莫不過是幻相,你要是有歸趣了,認知清晰了,這些幻相對你來說就是沒有什么可沖擊的了。

　　所以這個往生的抉擇,其清晰就在于我們意樂的作為、意樂的選擇了。因為隨順佛愿,可以升起這個意樂;隨順法性,可以升起這個意樂;隨順我們的對比觀察,也可以升起這個意樂�！�—就是必生彼國的一個清晰抉擇,一個無疑的抉擇,就是不能在此處徘徊猶豫了,或者說不能在此處放逸自己、似是而非地作為下去了。那樣對自己是有辜負的,辜負了遇到這樣一個稀有教法的勝緣!

　　這話題是一個焦點的話題,所以,我們一看到無始以來業(yè)力的交織,六道的不可擇取性,看到減劫中不斷減損的整體相,我們在這個娑婆世界還貪圖自己過去的習氣,可以說這已經(jīng)是自我傷害了,是迷失了,是愚癡的行為。

　　我們過去因為沒有清晰的教法,愚癡也好,墮落也好,放逸也好,習氣也好、無名的遮蔽也好,而現(xiàn)在通過對比觀察,逐漸使我們認知清晰起來了——所以通過佛愿,那么我們決定認知往生彼國之殊勝;通過法性,我們決定隨順法性之安住,無畏無懼;通過對三界六道的觀察,對減劫的觀察,對生命意識交織成熟的觀察,往生彼國的意樂無疑是唯一的正確的選擇,恰當?shù)倪x擇,智者的選擇!這在我們的現(xiàn)前的記憶、作為中,我們不斷地確認它。雖然這個話題在反復地講,但每次下去以后,我想一想,再上課還是要講,因為它是個大話題!

　　生彼國,即是無生方便。無生者,實是生生不息、無染而至的善巧,是有廣大妙用而無沉淪與累積,是有清凈莊嚴而沒有諸障礙這樣一個清凈的、快樂的國土,就是極樂世界。

　　極樂世界即是無生地。我們對這個無生,不要生起斷滅、冷漠、黑洞這樣的感知,那么對極樂世界的向往,再加上對性德的隨順,對佛愿的隨順,對三界六道輪回的虛妄、減劫的滑坡狀態(tài)的認知,我們就會抉擇往生彼國的意樂。

　　我們有這個意樂了,那在日常的生活中、修行中、念佛中、作為中,就會念念皆有歸趣,念念安心,念念安穩(wěn),念念就不再迷失,念念中這個清晰的抉擇就會推動我們、引導我們進趣“但得諸樂,無有眾苦”這樣一個清晰的法界——極樂法界,逐漸地遠離堪忍世界的迷失與沉淪。

　　那對我們來說,這個公正的、健康的、有力的、安心的選擇,就會成熟起來,在我們生命的現(xiàn)下乃之未來就會形成一個主題的力量。我們的業(yè)習煩惱就會在這個主題的力量的帶動作用下,逐漸不再糾纏我們,使我們的生命慢慢變得喜悅、安樂。

　　(歲次辛卯六月初三2011年7月3日)