安居第四十六日(一)：當下一念平等安心

　　安居第四十六日(一):當下一念平等安心

　　阿彌陀佛依報十七種莊嚴功德,無疑地都是在展示心佛眾生三無差別的這個平等佛性。

　　因為我們在娑婆世界種種業(yè)報的差異,使我們這個平等的佛性受到了制約,所以就會有一些習氣、煩惱,乃至果報之差異,造成了五濁惡世。極樂世界是依平等性來展示的一個莊嚴清凈的國土,此國土接納十方,這是從本然而講,是其真實的相貌——性德包容著法界的一切眾生,沒有一個能遺漏掉。

　　因為性德是萬事萬物的本質(zhì)的狀況,或者說是萬事萬物生起的本源所依,所以往生彼國,從佛性上來講是必然的。阿彌陀佛順性所立的大愿,亦是來展示這種必然,來給我們抉擇這種必然。我們在無量劫以來的輪回、造作、妄想、對立、對待的思想熏修下,把這個“必然”給丟失了。丟失在什么地方呢?——丟失在每一個當下了。

　　我們學習佛陀這個最殊勝直接究竟的教法,一定是從當下來解決問題。就因為我們丟失在當下,所以把它運用成熟、抉擇也在于當下,我們回歸也在當下。這是一個必然的、對稱的、究竟的教法,我們沒有必要去講一些委曲的,或者說順應眾生心無量顛倒的差異設(shè)立無量的法,不需要,只暢佛本懷。此“本懷”,就是所謂佛性的本來的樣子。我們把所有九界的造作一時停止作用,停止在九界的徘徊中去迷失糾纏,去無量無邊地選擇,不需要,直指這個丟失的當下,回歸也就不離當下。

　　所以往生是不離于每一個當下的,輪回亦不離于當下。這樣我們在擇法、修行、運用上,就知道一切若覺若迷不離于當念。這樣我們就很容易反思、覺悟。這是一個十分直接了當?shù)�、徹底的、不需要任何蒙蔽的教�?也就是了義教的一個殊勝方便。了義者,沒有任何的設(shè)置,不需要任何的包裝,也不需要任何的掩飾,直指人心之作用所在。

　　難道念佛成禪宗了嗎?不是這樣的。因為我們念佛,本身就是啟用佛性之大用的一個鑰匙。這個鑰匙就用在念佛的當下。念佛時即是三十二相,即是八十種好,即是往生,即是度生,即是成佛。這個“即是”,是不離當下的。這個“即”字,我們要認得真。即心即是,心作心是,佛力不可思議,都沒有離開這個“即”字——就是當下這一念。若離開當下這一念,我們還擁有什么呢?我們還能做些什么呢?又有什么其他能力呢?我們能涉足當念之外,又能涉足到什么地方呢?我們的作用力——心理作用力、修行作用力、意識抉擇作用力,又能用到什么地方呢?我們自己可以思維、觀察。

　　不管是學佛不學佛、出家在家、善根深淺,當下這一念你是可以了解,可以認識,可以抉擇的,那你就有修行的機會,就有覺悟的機會,當然也有迷失的機會,也有固執(zhí)的機會,也有自以為是、對立的機會,也有叛逆、對抗、惡意等等,這都沒什么,但是你了解了這一念——佛這一念,眾生這一念,菩薩這一念,十法界沒有離開當前這一念,所以說“十法界不離于一念”。我們當下這一念,就擇明了我們生命的依止、受用。

　　在這個地方你是能用的上力,能認識的到的,不管是久學老參,還是剛剛接觸佛法,或者說不是學佛的,這一念丟失在當下也好,回歸在當下也好,本然如是也好,沒有問題的。我們的煩惱、習氣、對立、邊見、人我是非等等,無量無邊,那么就是迷者。迷者必然受其苦,覺者必然受其樂。此樂是輕松、輕快、慈悲、方便、無染、透達。如此覺、迷之果報,當下任何人都能體驗得到的,這不需要太多的理論支持,不需要太多的學問支持,不需要太多的經(jīng)驗支持,你當下的心就可以支持,你當下的感知就可以支持,你當下的念頭就可以認知它。

　　西方極樂世界依報的十七種莊嚴,歸結(jié)一下,不離我們現(xiàn)下這一念,讓我們來順性安立、順性回歸此依報,來揭示我們本心的圓滿,本心的具足,本心的明亮,本心的善巧,本心的自在,本心的充盈,不假造作的。

　　所以“觀彼世界相,勝過三界道;究竟如虛空,廣大無邊際。正道大慈悲,出世善根生;凈光明滿足,如鏡日月輪。備足珍寶性,具足妙莊嚴;無垢光焰熾,明凈耀世間。寶性功德草,柔軟左右旋;觸者生勝樂,過迦旃鄰陀。寶華千萬種,彌覆池流泉;微風動華葉,交錯光亂轉(zhuǎn)”等等,這些文字的贊美,實是心性最直接的描述。每一個描述都沒有離開我們的當念——當下的不理解與排斥,當下的印契接受、印契接納、印契回歸,這都是沒有問題的,它畢竟是給我們樹了一面鏡子——讓我們覺知心佛眾生三無差別的平等佛性,這是十分重要十分重要的。

　　這個教機,來自于我們當下這一念的認知。若覺若迷,不離于當念。我們對娑婆世界的染,就是迷者所守護;我們對極樂世界的向往,就是覺者所印契。菩薩,善思維,善觀察,那我們的學習就變得十分的簡單——原來用極樂世界的種種清凈莊嚴、具足真實之功德,來印契我們本具的心智,喚醒我們順性的覺悟的作為,遠離五濁惡世的沉淪與染著、痛苦與掙扎。

　　我們在這個娑婆世界只要有染著,有貪圖,有糾纏不清東西,那我們就是個迷者。我們對這個娑婆世界有清晰的認知,知道這些迷不是我所好要,不是我所喜樂,那我們就會向往極樂世界的種種依報莊嚴,有清凈回歸之愿,那就是覺者,就會印契這個平等性,如實安住。

　　通過這個對比,起碼可以判定我們當下的一念是覺是迷?是虧欠是具足?具足者自安樂,虧欠者自迷失掙扎索取。具足者自然地安樂布施,好施好利于人,何以故呢?具足故。具足的回施是令人喜悅的,虧欠的掙扎索取是令人痛苦的,倍加沉重。

　　這一念,不是某個人的一念,是人人可知、人人可見、人人可用的一個念,所以稱為平等一念。憨山大師在《圓覺經(jīng)直解》中有一句話很感動人,他說何為安心?——平等謂之安心。說法十分簡單,但是這個利益、功德十分不可思議!我們站在平等的大地上,真正接受這個大地對我們的托負,那我們即下就能有安穩(wěn)的覺受。法性之周遍,托負著一切眾生的心智,若喜若憂,若善若惡,若來若去,若大若小,若凡若圣,莫不是法性之表現(xiàn)。如此周遍載負,你有什么不安呢?不安是你的固執(zhí)與排斥、迷失與掙扎帶來的負面效果,其實實在是沒有這些可以不安的東西。所以平等安心,最為直指,令人即下回歸,不依得失,不依所謂的見聞覺知、所謂的修證不修證,善惡凡圣等等,但依平等,即下安心。

　　所以“南無阿彌陀佛”,就是清凈平等覺,此清凈平等覺延續(xù)在過去現(xiàn)在未來,故名無量壽。普照于十方,予一切眾生平等利益,所以說是為無量光。令一切智慧喜悅,超越一切迷失,是為智慧光、歡喜光。消除一切眾生的對待心智的糾纏,是為無對光。摧毀一切驕慢,是為炎王光。令一切眾生得大休息,是為不思議光。阿彌陀佛種種光明解一切眾生的心結(jié),令一切眾生得真實的、即下的安住,那就是往生之大利!此“往生”,非來去之生,非生滅之生,是安心之生。即下安心即下生,即下不安即下就不生!不生什么呢?——不生佛法之樂,順性之樂,往生之樂,度生之樂。你不安,就是開始煩惱,煩惱在什么地方?那你可以了解覺知當下這一念,可以解決當下這一念。

　　凈土一法的殊勝,就是直指在這一念間,來讓我們審思,讓我們學習,讓我們修證,讓我們不斷地觀察,所以說名號功德不可思議,因為名號功德也是一念所顯示。有的人經(jīng)常會這樣說——我念佛還會打妄想,念佛還妄想紛飛。你看,他這個說法歸結(jié)到“妄想紛飛”。他不說我在念佛,心在念,口在念,身心世界都在念,這樣整體地回歸,無對地回歸,此回歸稱為念佛。很多人所謂的念佛,往往回歸到現(xiàn)行煩惱中來,把念佛當成一個包裝,心子里、骨子里、意念中,還是在自己的煩惱中去執(zhí)著,那這個念佛只是個口頭的包裝。所以很多人說念佛是沒有用的,那樣怎么有作用呢?嘴巴念佛,心里打著妄想,怎么有用呢?他割裂開了,有作用也是很遙遠的未來了。

　　所以當下的念對我們來說,十分的重要,是真正的修行下手的最初方便!我們修什么?還要去什么地方去修行?有人說十年以后我要修什么,三年以后我要修什么,兩年以后我要修什么,一年以后我要修什么,你都不知道你能不能活到三年十年以后,你那個設(shè)計是個什么呢?——妄想。

　　有人說我沒有妄想不行的,那么這個妄想就是你的前景,所以你把你現(xiàn)下的真實、現(xiàn)下的安樂、現(xiàn)下的入手處,全部都浪費在這個未來的妄想中,把未來的妄想當作你供養(yǎng)、回施的地方,所以你的心念作為最后都銷歸到這個妄想上去了。你這個妄想最終會成為一個結(jié)果,什么結(jié)果呢?你這一段就空過了�？者^什么呢?你在打未來的妄想。當下的、腳下的路沒有走好,沒有踏實、抉擇、認知,那我們就做一個很浮躁的人,現(xiàn)下的利益真就丟失了,那只能說可惜了�？上Я宋覀冏钫滟F的機遇——當下,丟失了我們最珍貴的、最有價值的當下,丟失了我們本來可以與佛同的當下。

　　你說我們要與佛同,是不是太狂妄呢?你不與佛同,才是狂妄的!你可以好好反思,你不與佛同,你是狂妄的,是自大的,是迷失的。而與佛同是正常的,是真切的,是如實的,是究竟的一個觀察。

　　往往我們會把自己顛倒的心念作為一個所謂的事實。我們會說,我煩惱這么重,業(yè)障這么深,怎么跟佛一樣呢?這么一發(fā)心,就出問題了,后面的作為就處處出問題。而我們一發(fā)心就跟佛同,作為有差異也不可怕了,我們把它校正過來就對了。我們在發(fā)起“跟佛陀一樣”這個心智一剎那的認知,那我們就發(fā)了一個無上的心,此心雖然是作意的心,是造作出來的,是聽別人說的,這都沒有問題,這都是一個不可思議的成佛的種子!但你說“我跟佛不一樣”,那是你現(xiàn)前的業(yè),業(yè)的執(zhí)著、業(yè)的分別,拿這個種子去修行,永遠不能成就!只能在業(yè)的相續(xù)中去沉淪!

　　我們都知道種子是什么,種子在起著什么樣的作用?農(nóng)民辛苦一季又一季,沒有種子,再好的土地沒有用,再好的肥料沒有用,再好的天氣沒有用,再好的溫度沒有用。發(fā)心即是種子啊!菩薩們!我們沒有發(fā)心之前,就是業(yè)力的種子,發(fā)心以后就是發(fā)心的種子!這個種子在起著決定結(jié)果的根本作用!這個種子我們不認識,那就是業(yè)力的種子在推動我們的未來,所以我們要懂的發(fā)心,學會運用發(fā)心。我們的發(fā)心就是種子,發(fā)什么心,就會結(jié)什么果,而土壤啊、施肥啊、水啊、陽光等等,我們會使它慢慢地具足,這就是所謂的修行。修行什么呢?因緣所生法,緣謝法還滅。這個因這個緣,無外乎覺者自有自在用,迷者自有被迫用。你被迫也要用,被迫者必然是苦不堪言。覺者、自在者必然充滿了樂趣,充滿了主動、善巧。

　　菩薩們啊,修行本身真不是啥事情,但是發(fā)心是個天大的事情!我有一個好的種子了,如果沒有好的土壤,我可以先不去種它,裝到口袋里,等找到好的土壤再去種它。同樣地,我有了好的發(fā)心,就是不去修行它也沒有問題,我有好的正見,我不去實踐它也沒有問題,但是這個種子不敢丟,起碼這個種子要掌握好。

　　【舉例:漫畫書《安的種子》,講了這樣一個故事:一個老和尚交給三個小和尚一人一顆珍貴的蓮王種子,讓他們種出來。第一個小和尚拿到種子很興奮,天下著大雪,他也顧不得了,刨了一塊土地,就把種子埋起來,他說這么好的種子種下去一定有收獲,但結(jié)果我們是可想而知的。第二個小和尚說這么寒冷冰凍的天地,埋下去是沒有意義的,他就悄悄地找了一個花盆,去尋找最好的土壤,把土壤磨得很細,把肥和水配比的十分得當,然后在一個暖房里,把這個蓮王種子種下去了。第三個小和尚象就沒有事一樣,每天繼續(xù)撞鐘擊鼓,他把那個種子認真地包起來了,在一個很清涼的、不會被老鼠吃掉的地方放好,他心里有底的。那么第二個小和尚的蓮子慢慢長出來了,但是芽很嫩很弱,因為是在溫室里長大,見不到太陽,結(jié)果也是可想而知的。這第三個小和尚等到春天來了,冰消了,春風吹綠了大地,他心里也有了生機,他看到了池塘里的泥巴,找了一塊合適蓮子生長的不淺不深的地方,悄悄把它種下來,每天給它祝福,隨著春天的陽光,溫度,它就長出來了。結(jié)果也是大家可想而知的�！�

　　但很多人聽了好的教法以后,就像第一個小和尚一樣,很快就把它凍死了。有的像第二個一樣,很快把它委屈死了,雖然裝在一個很精致的瓷盆里,有精致的土壤,但沒有那種廣大的空間,沒有順應著大的環(huán)境而成熟。所以一個好的發(fā)心——好的種子,還得有恰當?shù)臋C會,成熟的環(huán)境。

　　我們作為一個學佛人,一定要認知我們學佛究竟是靠什么呢?當下這一念我們要來主動地來認知它,我們要用什么樣的一念呢?果地覺因地心的教法就是最好的種子。這個種子是無量劫以來眾生所篩選出來的,經(jīng)過了無量的科學家——就是菩薩,大科學家——佛陀,培育出來的,他供養(yǎng)給每一個眾生了,實際我們每一個人都是有這個種子的,不需要再給了,因為心里都有佛性,不是給你的,一講就可以了,那個種子一蹦就蹦出來了,蹦在什么地方呢?看你怎么來種它,看你怎么來修證你現(xiàn)下的念。那我們作為一個念佛者,就是把它放到一個最好的環(huán)境中——這一句“南無阿彌陀佛”,就是最好的土壤和充足的陽光雨露。

　　所以古代人講,若人念“南無阿彌陀佛”,念一聲,西方就有一朵蓮花開放,念的多就會繁榮,念的少就會枯萎,做惡緣就會死掉等等說法。實際就是業(yè)習會埋沒它,順緣就會成熟它。但這個種子,原則地說,不會衰敗,原則地說,沒辦法衰敗。那個蓮花的種子會凍死,而我們這個金剛的菩提種子——佛性,它凍不死,毀不壞,滅不掉,你在任何時候一念中運用它,它都可以發(fā)揮其生機,將其最健康的東西表達出來。

　　(歲次辛卯六月初二2011年7月2日)