安居第四十三日(一)：順愿抉擇

　　安居第四十三日(一):順愿抉擇

　　極樂世界的依報莊嚴是順性而顯,性德之真實作用是令一切眾生“但得諸樂,遠離諸苦”,故偈言“永離身心惱,受樂常無間”,此無間的快樂是以性德不增不減的真實相,令眾生皆有歸宿,在隨順、融匯于身心歸宿的過程中,全體蒞顯了所謂的真實。

　　實際每個當下、每個當念、每個言說就是真實,此“真實”是我們對每個當下當念的作為、言說不予增減,不予垢凈,不予來去,不予大小,其本來面目那就是真實。人每時每刻活在真實中,但因為我們的妄想執(zhí)著、分別執(zhí)著、煩惱執(zhí)著、所知執(zhí)著、身份執(zhí)著,造成了脫離真實的“妄”的結(jié)果,造成了所謂的三界,造成了我們這個娑婆世界。所以,一切違性的造作給我們帶來了負面的作用,即苦、煩惱,不論三苦、八苦,種種“苦”說就是對違性者的別稱。

　　每個人都沒辦法離開真實,但我們強執(zhí)的習慣、意識的習慣、知識、環(huán)境、教育等等帶來的誤導,使我們面對著種種苦與樂的選擇,或者說習慣的迷失與徘徊。矛盾,是交織在人類整個生命過程中的一個主體狀態(tài)。

　　一旦有一個作為的抉擇,“真實”就在你抉擇那一剎那成熟起來、表現(xiàn)出來。人一生中沒有幾次是我們可以抉擇的,大部分人就生活在生老病死、八苦的徘徊猶豫之中,所以這個“真實”很少起作用,即抉擇很少起作用。我們作為一個智慧的人,或者一個學佛人,或者一個向往智慧的人,你反觀反觀自己,一生中你有幾次能徹底地把握自己的生命、生命的作用和你自己生命的趣向?嚴格地說,這樣的機會少之又少,多是在許多因緣的困惑下、推動下、引導下、誘惑下、逼迫下產(chǎn)生的一個效果,要是我們在自己的心念作為中主動地做一個選擇,那就是一個真實的事情。

　　實際每個當下的確都很真實,所以阿彌陀佛國土的十七種莊嚴,不斷地讓我們觀彼(極樂世界)對此(娑婆世界),彼此觀照,讓我們來覺悟順性與逆性的緣起、過程與結(jié)果,讓我們學會正念與正念的作用,讓我們學會智慧與智慧的觀察。人人都是有智慧的,但是為什么很多人運用不出來,或者在很多生命狀態(tài)、時節(jié)因緣下運用不出來,就是因為我們沒有正確地去啟發(fā)它,使它在每一時刻不浪費、不迷失。

　　莊嚴大義門功德成就,偈言:“大乘善根界,等無譏嫌名。女人及根缺,二乘種不生�！�

　　“大義”,是殊勝義、抉擇義、圓滿義,是唯佛所宣義。此“大”,唯佛所稱,菩薩聲聞緣覺都不能稱,眾生不能稱。眾生、聲聞、緣覺、菩薩皆可回歸,是名為“大”。佛所親證,是名為“大”。故“大義門”是佛親證之教法,如實之傳達。傳達什么呢?——極樂世界這樣一個殊勝功德是唯佛所守護的、成就的教法。

　　很少人對“大乘”二字有所了解。我們抉擇“大乘”,是十分重要的,因為一般人的修持,談不上大乘,也談不上自利,一般是自私。六道眾生都是自私方便,聲聞修法是自利方便,菩薩是以利他為自利方便。你看看自己有幾分自私?幾分自利?幾分利他?那就知道自己所處的位置了。所有的自私作為一定是眾生分所行。

　　諸佛如來安住于大智慧,即一真法界的作為,遠離了一切對待,親證了一切無對待的事實,所以智慧圓明,一真法界究竟如實安住,得大自在。菩薩、聲聞、獨覺是自在者,不能稱為大自在者,凡夫是不自在者。此“自在”,是生命順性的展示與如實的表達。

　　故大義門功德,主要是來提示我們——極樂世界這樣一個教法是唯佛與佛宣化,唯暢佛本懷,唯顯佛報土功德。若是沒有這樣一個清晰、如實的觀察,那我們就會在種種業(yè)相空間中徘徊,尤其人類,凡夫有情的徘徊的心耽擱了自己一生又一生。你可以回憶回憶,我們一生中有多少時候不徘徊?果決地做一個事情?獨立地思維一個問題?十分稀少。

　　阿彌陀佛極樂國土,超越了自私的凡夫法界,超越了聲聞獨覺自利的法界,超越了菩薩以利他為自利的法界,是一個圓滿、究竟的法界。所以此“果地覺”是十分重要的一個認知,這個教法不是為了贊嘆而贊嘆,它是如實地表達了極樂世界的尊貴與殊勝,不是驕慢的表達,而是其實際價值、其真正的功德所在。如果不通過這樣一個認知,我們對大義門的認知就會模糊,我們在擇法中就會有殘留,那就還會造成細微的矛盾與徘徊,細微的心智上的自我對立,那就是煩惱生起的一個最初現(xiàn)象。

　　我們在學習凈土法門中,會不斷地發(fā)現(xiàn)這些佛菩薩的作為,尤其是果地教的作為,是徹底的、沒有保留的,過去說“無私的奉獻”,順性的作為是徹底的、無私的。

　　因為我們生活在這個二元世界中,在堅固的天地之間,在堅固的善惡之間,在堅固的冷暖之間,在堅固的人我之間,在堅固的大小之間,其對待是無窮無盡的。一旦逾越了這個二元世界,我們就會得到一個智慧的通達、心智的方便,在無量的剎海中充滿了輕松、喜悅、自由。

　　對立的二元世界給人帶來了無端的障礙,這個二元世界這么堅固、這么強大,我們舉手投足都是在二元中。就因為這樣特定的生活環(huán)境,因為我們這個二元心地已經(jīng)堅固到極致了,所以佛陀說極樂世界,在果地教中特設(shè)這樣一個殊勝的國土,來對比五濁惡世,令我們有進趣方便,那么就是大取大舍!此取舍中無有保留,猶如一個人要出家,一有保留的心,出家的念頭很快就會被拉下去,哪怕很細微的保留,是習慣的保留、物質(zhì)的保留、名譽的保留、社會環(huán)境的保留,不管哪一種保留,都會造成現(xiàn)下的矛盾與猶豫不決。

　　我們一生中又有幾次給你抉擇的機會呢?實際不多!又有幾次改變自己的機會呢?不多!但從心靈而言,從順性的功德而言,我們的機會就多,因為每個當下一念、每一個事相、每一個作為,都是抉擇、認知、覺悟的時機,當然也是迷失、固執(zhí)、煩惱的時機。這兩種結(jié)果的分水嶺,就是順性與違性的一個表達罷了,它是沒有實質(zhì)的,但是覺受現(xiàn)象頻頻發(fā)生。雖然是無常無我的,但這個無常無我背后的作用力在十法界中傳達出來的氣息,那可就是差別了,所以無差別中的差別,在我們生命周邊是那么活潑地不斷地在展示,在歌唱,在哭泣,在悲哀。

　　極樂世界這個大義門功德成就,提示說極樂世界是大乘善根界,是唯佛與佛所宣化、成就的實際地里,為一切自私的凡夫,一切自利的圣者,一切自利利他的菩薩心地業(yè)力所不及。那我們作為一個普通的、自私的凡夫,一生中能不能在這個果地教上真正地皈依呢?這個抉擇是什么呢?

　　所以,我們要順愿抉擇。此“愿”是佛愿,也就是佛的果地。此抉擇,是抉擇于一念。我們薄地凡夫,一念就可以順愿抉擇,也可以順性抉擇。但我們對性德是模糊的,是用我們的所知去推測的,永遠是一個概念性的東西,但對佛愿,我們可覺可知可為觀察,所以順佛愿與順佛性完整地結(jié)合在一起了,因為佛愿是順性而成就的,所以我們在順佛愿抉擇之時,無異于順性抉擇。所以,心不可以自知,不可以自見,依佛愿而顯現(xiàn)心性之妙用,來讓我們來抉擇,這一抉擇是我們每一個有情的權(quán)利,你可以在任何時、任何處、任何念下去抉擇。所以凈土教言中,這個隨順抉擇的“隨順”是十分不可思議的一個加持,非是我們要隨順而隨順,實是佛力相加而成就的隨順。

　　你說“我要隨順”,可能接下來就有“我不隨順”這樣的二元思想的生起。說“我信”,結(jié)果“我疑”又會生起,人的這一念一動,吉兇參半,信疑參半,因為我們凡夫的對立心智成熟了,許多精神病患者叫作精神分裂,此“分裂”,實際是娑婆世界一切凡夫有情生活環(huán)境的事實,天地是分裂的,善惡是分裂的,男女是分裂的,你我是分裂的,大小是分裂的,我們所受到的教育、影響,我們的感知就在分裂、割裂。我們生活在這樣一個空間。許多人說這個人不正常、那個人不正常,沒有什么正常與不正常,只要是有對待、對立,都談不上正常。但是我們大家人人都在對待、對立,我們認為大家都正常,有時候突然出現(xiàn)一個不對立的人,大家就認為他不正常!因為我們習慣了這種分裂。實際對現(xiàn)代人,用“分裂”這個詞有點太寬恕,用“割裂”就比較恰當一些,因為它代表用痛苦的心情、痛苦的感知、痛苦的方式去做一個事情。比如念佛之時,他要跟佛割裂;在修行之時,他要與戒割裂、與教割裂、與圣者割裂;看到不修行的愚癡的人之時,他要與愚癡的人割裂,即對立、矛盾。

　　凈土教法的“隨順”,實際不是我們的力量,完全來自于阿彌陀佛順性誓愿的普照與回施,如下一場大雨一樣,在我們聽聞“南無阿彌陀佛”這個名號之時,洗滌了我們的心智,令我們有隨順的方便。所以佛陀有這樣的誓愿——設(shè)我作佛,他方有情聞我名號,皆得二種忍,即信忍與順忍。我們現(xiàn)在能聽到阿彌陀佛的名號,能口念阿彌陀佛的名號,此名號中就有這樣的功德——令我們隨順佛愿透視性德之妙用。我們自身是沒有這個力量的,若不被名號洗禮,我們心地的塵垢是無以去除的,我們的習慣的圈子全部都是塵垢,我們還在不斷地染著、積累、加厚其作用力。

　　阿彌陀佛的愿是不可思議的,尤其是我們這些沒有信心的,充滿了煩惱、顛倒、妄想、執(zhí)著的凡愚有情,你不要畏懼這個,你悄悄地念一句阿彌陀佛,或者你聽一聽他人念阿彌陀佛,然后你再來思維、觀察,你說此時我若順性,何以審觀世間?順佛愿,何以審觀世間?我若違性,順業(yè)力,何以審觀世間?你有這種能力了。但要是不去聽聞這個名號,不去憶念阿彌陀佛的愿力,你想這樣做是做不來的,你滿腦子就是對待、塵垢、自我埋沒、埋沒他人,分裂的時代似乎已經(jīng)過去了,割裂的時代來了。

　　現(xiàn)在人做事情很痛苦,很多人在婚姻上痛苦,很多人在工作中痛苦,很多人在選擇感情問題上痛苦……,這個痛苦是割裂性的——他認為離開這個地方就會失去。好比漢地人對于出家,父母、親人就會認為這個人就消失在地平線以外一樣,他們會受極大的不能忍受,就是因為割裂,其實你還在周邊生活著,你的父母不過是得到了一個善緣。這個割裂的時代、割裂的心情造成了極大的選擇的沖突。

　　我們順佛愿、順佛性來觀察性德之隨順,就會得到一個極大的身心的安慰、身心的解脫,我們會回到身心真正踏實的歸宿,此歸宿是遠離一切造作與對待,遠離一切自我困惑的清凈覺地,此覺地是我們?nèi)巳硕伎释�的。但這個渴望,有人表現(xiàn)在作為上,有人表現(xiàn)在嘴頭上,有人表現(xiàn)在心里上,有人表現(xiàn)得很完整——做的到,想的到,意識的到,傳達的到,那就是佛陀。有的人能意識的到,做的到,但是傳達不到,那就是聲聞,因為不具方便。那些菩薩,能意識的到,也能傳達部分。諸佛如來能證的到,能徹底傳達。

　　極樂世界是大義門,它能徹底地把一切眾生真正的所需、真正的歸宿給我們和盤托出,給我們?nèi)鐚嵉卣故境鰜?清晰地來引導我們回到本家本國這個真正的歸宿中來。一旦我們身心有所歸宿,那“但得諸樂,無有眾苦”就是實話,極樂世界就是一個真實的名字,而不是一個烏托邦,它很充盈地在你生命的每一時刻完整地體現(xiàn)出來。

　　所以,大義門的作用力就是果地覺的作用力,我們隨順佛愿就是性德,在隨順佛愿的剎那就了解了阿彌陀佛大愿的愿力是性德所成,依修德所顯,但必然來自于性德。性德在凡不減,在圣不增。故阿彌陀佛的大愿表達了不增不減的真實功德,我們在這個不增不減的真實功德的大地上安住,那就站得穩(wěn),在此處作歸宿,那心就能徹底消融于此法界而無所畏懼,何以故?此法界莊嚴,此法界清凈,此法界真實,此法界生而無生!我們這個世界生生相息,迷失痛苦,相續(xù)不斷。極樂世界生即無生,究竟解脫,圓滿菩提。

　　但是我們對“無生”這個名詞,往往會加上死寂、斷滅這樣一個無意識的誘導,或者說心靈深處有一種莫名的恐懼。所以很多人不了解性德的莊嚴,不了解彌陀依報德而顯示的殊勝國土就是一個無生地,是一切眾生心性的最究竟地。就如河流百川的歸宿就是大海,極樂世界是一切法性成就必然之歸趣,歸入大海則咸同一味,不論凡圣,不論清濁。我們通過對彌陀報德,即阿彌陀佛名號的稱念,了解了隨順阿彌陀佛名號的愿力,那也就回到隨順性德的功德上來,那真是令人安穩(wěn)!遠離了迷信與對待!

　　你說:“不行,這是佛給的,我要自己創(chuàng)立�！蹦悴豁樞�,不了解性德,那所謂的創(chuàng)立就是麻煩,就是造作,就是辛苦,就是對待,善的立起,就有惡的伴隨,生的立起,就有滅的伴隨。而順性的成就是無量光、無量壽,遠離造作、對待與生滅,實在是生即生無生國,究竟安樂。

　　所以,大義門徹底展示了這樣一個“遠離譏嫌名”的殊勝國土,若順性修持者,遠離一切世間譏嫌,那我們隨順佛愿,亦復如是。佛愿貼切地、如實地、周全地、深刻細膩地表達了性德的真實,所以此性眾生性,此性佛性,何以故?一切眾生不離佛性,一切如來不離佛性。如來親證佛性,悲智雙運,利于世間;智者自利完成,無所染著;悲者,悲憫同性眾生,方便回施。

　　我們的苦,在佛眼、菩薩眼、聲聞、智者眼中,是沒有這個苦的,是妄想迷失固執(zhí)眾生所擁有。我們怎么解脫出來呢?——那就走出自我�！澳蠠o”,就是走出自我;“阿彌陀佛”,就是隨順、印契于阿彌陀佛的所有功德,我們隨順阿彌陀佛果地的作用力,也就是性德的作用力,如此抉擇。此抉擇不是讓你喊個口號,是讓你在心靈中去隨順,去感知,去消融,去體驗,去了解它的周遍性,去了解它的不可須臾離、無所離的事實。這個無所離、不可須臾離的事實就是抉擇,不是說我們振臂一呼就能抉擇,那只是一個形象。

　　此大義門,“女人及根缺,二乘種不生“,再次提及種性的問題。在佛教中,對種性的認知是十分重的,不是說民族種性,而是從種子上,即因緣上來認識人類生命的種性,然后你來選擇這個種子,亦即選擇結(jié)果。為什么凈土沒有女人及二乘的種子呢?因為極樂世界大義門是尊勝的果地,是一真法界,無有雜緣,無有由雜念所產(chǎn)生的萬品雜類眾生。

　　阿彌陀佛國土莊嚴不斷地提示——極樂世界是順性的成就與抉擇。凈土是因果同時的教法,所以念佛時即是往生時,即是成佛時,即是度生時,果地覺因地心全顯因果同時的圓教、如來藏性教,是一個揭示與回歸的教法、一個大用大機的教法,讓我們拋棄了種子成長、結(jié)果這樣一個過程,直歸于彌陀無生國土,所以“南無阿彌陀佛“。

　　“十萬佛億土,一念信即是”,古人此講是真實不虛的。此信,是對性德有隨順。釋迦文佛講“大地眾生皆有如來智慧德相”,我們有這個“信”,那就直到十萬億佛土,如果沒有這個“信”,我們信阿彌陀佛及十方諸佛,也能了解此“一念信”。此信,是隨順義。我們思維一下對載負工具的隨順,就比較容易理解。我們是徒步,還是坐普通的公共汽車,或是坐高鐵、坐飛機、或者某些戰(zhàn)斗飛行器,載負我們的工具的差異是十分大的,你擇某個器了,就是隨順它,它就會產(chǎn)生效果。這個“一念信”,是一念隨順,即是結(jié)果。

　　所以,因果同時的教法非修證,非不修證。因為若加上修證,你對果地覺、對一真的認知就會出現(xiàn)偏差;若說不修證,你對“因果”二字就會迷失。曇鸞法師在此處說,若說“一”,因果無所依從;若說“異”,成佛無由。那我們怎么下手?實際隨順是可以避開這兩個矛盾的。因為我們在因果的思維觀察中習慣了,若說一,因果怎么安立?若說異,你和佛不一樣,那你怎么成佛啊?所以一、異不可言,只有隨順相待,隨順可以避開一、異的矛盾,在隨順的覺知觀察下,我們有極大的方便,說一也行,說異也行,故四非百句皆方便。

　　極樂世界的大義門,不斷在引導我們對極樂世界的抉擇,或者說使我們消除在九法界的徘徊,使我們在順性、順愿的法則上義無反顧地從心地、行為來回歸本家本國,或者說即下回歸。你不能接受即下,就去慢慢地思維觀察,到你臨命終時得以成就,那個臨命終就是你那個自我固執(zhí)的知見徹底散壞的一刻,你就得到了真正的回歸之安樂。我們對法性,對極樂世界的認知,假如不徹底,往生是無份的!為什么這么說呢?鼓勵你去認知它。認知它,其即下的利益是十分容易在我們生命的周遍時刻體會到的�，F(xiàn)下自行自相自解脫自成就的這樣一個莊嚴世界,就在我們身心的現(xiàn)緣中而得成就,那是真正的佛法究竟教法的利益。不是讓我們?nèi)サ却�遙遠的未來,期盼著一種可望而不可求的、模糊的、似乎有自欺欺他的不如實的說教。

　　大義門成就,來展示果地教的真實與究竟。若是沒有佛陀的施教,我們摒棄九界實在是無從下手的,即使舍棄自身世俗的習慣都是十分不易,別說舍棄天人、聲聞、菩薩了。但是依阿彌陀佛廣大真實究竟的果地回施,我們在此處的認知是沒有畏懼的,我們在隨順的一剎那就可以認知它,當然可以反復,大部分人都在反復的狀態(tài)下,反復是沒問題的,你在這個反復中也會得到不可思議的加持與成就。

　　(歲次辛卯五月二十八2011年6月29日)