上常下福法師金剛經(jīng)系列開(kāi)示

　　金剛般若波羅蜜經(jīng),什么叫金剛?金剛就是我們的佛性。他可以顯現(xiàn)出金剛般若智慧,可以顯現(xiàn)出我們的佛性。我們的佛性無(wú)始以來(lái)被煩惱所侵,佛陀在世時(shí)成佛的第一句話(huà):“善哉!善哉!大地一切眾生皆有如來(lái)德相。因?yàn)?a href="/remen/wozhi.html" class="keylink" target="_blank">我執(zhí)、法執(zhí),不能證得�！蔽覀兊母５�、我們的智慧、我們的功德,本來(lái)就是圓滿(mǎn)的。就被我們的無(wú)明所侵、我們的煩惱所動(dòng)。本啊,初心、初動(dòng),然后覆蓋我們本來(lái)的自性,生起了無(wú)明。那這個(gè)無(wú)明建立了種種的知見(jiàn)、建立了種種貪嗔癡的煩惱。然后,這種煩惱相續(xù)的執(zhí)著形成了整個(gè)的十法界,而十法界里面分出了二道:圣義諦和俗義諦。圣義諦就是四圣,大愿所成就。六凡就是六道,六道包括我們?nèi)说馈?a href="/remen/diyu.html" class="keylink" target="_blank">地獄道、餓鬼道、畜生道。那這些道是怎么形成的呢?有堅(jiān)固的執(zhí)著。因?yàn)閳?jiān)固的執(zhí)著以后,形成于體。本來(lái)這個(gè)世界是沒(méi)有體形的、沒(méi)有形狀的,現(xiàn)在我們看到的所有的東西都因?yàn)槲覀兊?a href="/remen/yishi.html" class="keylink" target="_blank">意識(shí)在執(zhí)著著。因?yàn)閳?zhí)著越重,這個(gè)世界就越堅(jiān)固、斗爭(zhēng)就越堅(jiān)固。所以,不執(zhí)著者就天道現(xiàn)前,堅(jiān)固執(zhí)著者就地獄道現(xiàn)前。地獄里面有金剛地獄,而金剛地獄也很厲害的,不是一般人能破得掉的。由于是眾生堅(jiān)固的執(zhí)著,并不是真的有個(gè)堅(jiān)固地獄,是因?yàn)槲覀儍?nèi)心中有個(gè)堅(jiān)固的執(zhí)著。

　　在經(jīng)典上講我們與七人共住,就是我們一個(gè)人其實(shí)分出七個(gè)人,但我們以為是一個(gè)人。眼見(jiàn)色,是為色人。耳朵聽(tīng)聲音,聲音是個(gè)覺(jué)性,也是一個(gè)人。鼻子聞到香味叫識(shí),識(shí)是一個(gè)人。所以,我們身上有七個(gè)人,但我們認(rèn)為是一個(gè)人。其實(shí),有七個(gè)人合在一塊住著,他可放可伸可積,但我們堅(jiān)固的執(zhí)著好像是一個(gè)人。其實(shí),是七種緣起和合,有七人共住。就是我們身上有七個(gè)人共住著。

　　煩惱是金礦,人我山阻隔,見(jiàn)礦不見(jiàn)金,六道輪回真;見(jiàn)金不煉礦,終歸煩惱轉(zhuǎn);頓漸除習(xí)氣,佛性自真顯。

　　那我們到今天這個(gè)樣子都因煩惱,煩惱把我們的佛性給遮蓋了。那么,這個(gè)煩惱是什么東西呢?煩惱就像金礦一樣,比喻的說(shuō),在經(jīng)典上面有這樣一段話(huà):我們當(dāng)初的佛性是什么呢?就好比一座山,山里有金礦,礦里有金子,這個(gè)山就是人我見(jiàn),這個(gè)礦就是煩惱見(jiàn),這個(gè)佛性在哪里呢?在煩惱里面。離開(kāi)煩惱就沒(méi)有佛可得,因?yàn)榈V就是金啊。金不知礦,礦不知金。就是礦不知道自己是金子,金子也不知道自己是金子。因?yàn)榈V把金子遮蓋了,金子是絕對(duì)的,也不是相對(duì)的。所以,金不知礦,因?yàn)樗鼰o(wú)知故。礦不知金,因?yàn)樗鼰o(wú)明故。但是,金不離礦,礦不離金。要想見(jiàn)礦,先破人、法二執(zhí),就是人我山。那么說(shuō)我們像一座山一樣,先破人我山才能見(jiàn)到礦。見(jiàn)到礦,令礦成金,那這個(gè)礦轉(zhuǎn)過(guò)來(lái)就變成金子,知道吧?如果這個(gè)礦見(jiàn)到不煉的話(huà),也不能轉(zhuǎn)為金子啊。所以,這個(gè)礦就是煩惱,那是什么煩惱呢?就是見(jiàn)惑煩惱和思惑煩惱了,就是我執(zhí)與法執(zhí)。我們的意識(shí)里面有一個(gè)我執(zhí)和法執(zhí)產(chǎn)生了貪嗔癡慢疑,貪心、嗔心、癡心、慢心和懷疑心,覺(jué)者它們轉(zhuǎn)為法身,嗔者能轉(zhuǎn)為菩薩,癡者能轉(zhuǎn)為化身,癡情能轉(zhuǎn)為清靜的化身,嗔心可轉(zhuǎn)為報(bào)身,貪心可轉(zhuǎn)為法身。如果你不轉(zhuǎn),貪嗔癡就是煩惱。煩惱就是三身,三身貪嗔癡就是佛法僧,佛法僧就是貪嗔癡。但是,這個(gè)貪嗔癡從哪里來(lái)呢?貪嗔癡在人我山里面。所以,我執(zhí)跟法執(zhí)如果你沒(méi)有破掉,那么說(shuō)你也不能把你的貪嗔癡轉(zhuǎn)為清靜的法身、清靜的報(bào)身、圓滿(mǎn)的化身。那么說(shuō)什么東西能把金礦的金子把它弄出來(lái)呢?我們談般若智慧,般若智慧起什么作用呢?般若智慧它可以使人空跟法空。比例來(lái)講:持戒、忍辱、精進(jìn),六度般若蜜,這都是舍去我們身執(zhí)和法執(zhí)的問(wèn)題。守戒是身執(zhí),守比丘戒是破身執(zhí)的。那么,菩薩戒,心是對(duì)法執(zhí)的。那這個(gè)法執(zhí)破掉,就是心執(zhí)破掉就是人我山就破了。那人我山破掉,那你這個(gè)礦就出來(lái)了。煉礦還有一個(gè)過(guò)程之中啊,為什么呢?因?yàn)槲覉?zhí)、法執(zhí)沒(méi)有了,你不能說(shuō)我現(xiàn)在沒(méi)有我執(zhí)了、沒(méi)有了法執(zhí)了,我已經(jīng)清靜了,那是騙人的。這里面你已經(jīng)覺(jué)悟了這個(gè)體,就是你已經(jīng)看到了金子了,知道礦里有金子了,但你還沒(méi)有煉出來(lái),也就是這里面無(wú)為而有差別。為什么在《金剛經(jīng)》里講:須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢,然后講佛、也講菩薩,那么都是講無(wú)為而住。無(wú)為就是那個(gè)金子,那個(gè)礦就是四諦法。就是那里面很多有聲聞、佛、菩薩,并不是說(shuō)你通達(dá)了智慧以后,你就可以說(shuō)我已經(jīng)解脫了。其實(shí),你只是見(jiàn)到了,但在境界上面無(wú)為還是有差別的。什么無(wú)為差別呢?如果你自己不能當(dāng)下觀照,你等于是一個(gè)礦,你已經(jīng)知道礦。所以,人我山確實(shí)你在知見(jiàn)上面破掉了,事實(shí)上你還是一個(gè)礦。只是把人我山用一種信的力量把它破掉了,人我法破掉了,但你還是住在阿羅漢那個(gè)地方。乃至于你還是有余習(xí)在那個(gè)地方,乃至于你不想做阿羅漢,還想流轉(zhuǎn)在三界里面。比例來(lái)講:既然你知道這個(gè)道理,但你還有強(qiáng)烈地我執(zhí)。比例來(lái)講:如果你這個(gè)礦的金子出來(lái)了,你就是佛了。那你為什么不能當(dāng)下就有種種變化呢?證明你還是一個(gè)礦。你可以通過(guò)經(jīng)典上面的見(jiàn)解,你可以把我空掉、你可以把法空掉。但是,那個(gè)礦,比例來(lái)講:我覺(jué)得好清靜了,那還是一個(gè)礦,那清靜還是煩惱,證明還有我在那個(gè)地方。所以,如果你這個(gè)東西還沒(méi)有破掉,證明你還是沒(méi)有見(jiàn)到金子。那么,到最后面那個(gè)徹底的金子出來(lái)了,才是見(jiàn)佛、才真正的是佛。那么,現(xiàn)生中可以做佛了。所以,釋迦牟尼佛他成佛是徹底的一空到底,不會(huì)說(shuō)空個(gè)人我執(zhí),我沒(méi)有了、法也沒(méi)有了。但是,他那個(gè)礦還在。

　　所以,我們?yōu)槭裁匆�到西�?a href="/remen/jileshijie.html" class="keylink" target="_blank">極樂(lè)世界去?我們悟到的金剛經(jīng),今天我想了半天,我們悟到了金剛經(jīng)我們還是要發(fā)愿到西方極樂(lè)世界去。你不發(fā)愿到西方極樂(lè)世界去,你只是說(shuō)把我法破了,但你金礦沒(méi)出來(lái),你礦沒(méi)解決掉。因?yàn)槟氵�是個(gè)礦、你還在煩惱,因?yàn)槟氵�有清靜知見(jiàn)、還有煩惱知見(jiàn)。從我們內(nèi)心中感受一下,不管你怎么修,你能破除清靜之見(jiàn)嗎?你能破除煩惱知見(jiàn)嗎?你發(fā)現(xiàn)你還有清靜和煩惱。就是你懂得再多的道理,你還有這個(gè)清靜的概念、煩惱的概念。我們余習(xí),佛教講余業(yè)啊,有余生死。什么叫有余生死啊?也就是說(shuō)還有習(xí)氣。這個(gè)習(xí)氣不除,就是你到華嚴(yán)境界,你習(xí)氣不除也不能親證法身。就是說(shuō)一發(fā)菩提心即成等正覺(jué)。你發(fā)菩提心、你想受菩薩戒,受菩薩戒已,位成大覺(jué)已啊。你一受了菩薩戒就是位同于大覺(jué),跟佛一樣。但是,你發(fā)現(xiàn)你的位置已經(jīng)跟佛是一樣了,那你的境界為什么還是人道呢?就證明說(shuō)你還有習(xí)氣、還在有余生死。那么,這里面它有一個(gè)強(qiáng)烈的次第在里面,這個(gè)次第在哪里?就是說(shuō)它有一點(diǎn)、二點(diǎn)、三點(diǎn)。有住位、行位、回向位、地位、還有證果過(guò)程。因?yàn)檫@個(gè)過(guò)程就是煉礦、煉煩惱的礦,到了七地菩薩你才能夠作主,才能找到這個(gè)金子。這個(gè)礦已經(jīng)沒(méi)有了,變成金子了,這個(gè)礦已經(jīng)轉(zhuǎn)成金子了,這個(gè)礦變成純金了,那你就清靜法身現(xiàn)前。那么,借金來(lái)用,借金來(lái)度眾生,純金來(lái)度眾生,金子就好比是報(bào)身莊嚴(yán)。那這個(gè)報(bào)身莊嚴(yán)能放無(wú)量光,接引無(wú)量眾生,到八地菩薩才能夠進(jìn)入無(wú)余涅槃。那么,有余涅槃,像初地跟二地,因?yàn)檫@里面講以無(wú)為而有差別,證明說(shuō)你懂得了金剛經(jīng),我們現(xiàn)在讀了金剛經(jīng),過(guò)去人評(píng)論金剛經(jīng),禪宗里面叫難行道啊,叫你靠自己的力量,完全是靠自己的力量,那靠自己的智慧之力破除你自己的習(xí)氣。(難難在形成這種智慧之力,難不在破除習(xí)氣的過(guò)程)所以,過(guò)去的很多的祖師都講過(guò):修行修什么?就是破習(xí)氣而已啊。什么叫習(xí)氣啊?我現(xiàn)在才知道啊。習(xí)氣就是那個(gè)金礦,就是那個(gè)煩惱礦,知道吧?人我山好破,就是那個(gè)煩惱難破。煩惱是很難破的,我們靠智慧的力量,這個(gè)煩惱、這個(gè)清靜,煩惱很難破。那我們當(dāng)初是佛,因?yàn)橛械V的一念,因?yàn)榈V就是煩惱。所以,什么叫六道輪回?就是那礦。什么叫西方極樂(lè)世界?就是那金子。什么叫報(bào)身莊嚴(yán)?就是那金子。金不離礦,礦不離金。所以,六祖大師講:何其自性,本來(lái)具足。在你沒(méi)有悟到之前、沒(méi)有開(kāi)智慧之前,就是礦的作用�，F(xiàn)在你吃喝拉撒、煩惱,都是礦的作用。這是本來(lái)具足的,在你沒(méi)有成佛之前是本來(lái)的體,它是具足了。這個(gè)礦呢是以煩惱的體,那怎么樣的斷煩惱呢?也就是說(shuō)以智慧可以斷煩惱。所以,智慧就比如說(shuō)是金剛。金剛叫般若,般若他多義,翻譯成中文一般用簡(jiǎn)單的智慧兩個(gè)字是不能解答的。一般說(shuō)這個(gè)人很有智慧,那只是小聰明而已。真正的智慧很多義、非常廣。般若他能夠智慧能破煩惱,能煉礦成金。般若就是煉那個(gè)礦成為金子,那離開(kāi)礦也沒(méi)有金子可得,證明煩惱也很重要。在一部經(jīng)典中我看到了,不可以離開(kāi)煩惱而成佛道。因?yàn)闊�惱就是金子、是礦啊,你離開(kāi)這個(gè)礦去找佛,到哪里去找呢?你必須要把這個(gè)礦煉成金子。因?yàn)槟悻F(xiàn)在是一個(gè)礦,要把它煉成金子要靠智慧。如果沒(méi)有般若智慧,就不能把這個(gè)礦轉(zhuǎn)為金子。

　　所以,要怎么煉呢?般若智慧是代表因地,我們眾生的心�！督饎偨�(jīng)》里講到:所謂般若波羅蜜,即非般若波羅蜜,是名為般若波羅蜜。后面講到,以智慧到彼岸,什么叫智慧?唐言智慧,智者,不起愚心�；壅�,尤其方便。智是慧的體,慧是智的用。體而有慧,用智不愚,體而無(wú)慧,用愚無(wú)智。講這個(gè)大家要辯解,比較很難一點(diǎn)。什么叫智者?我們平時(shí)講的智者止也,與定相應(yīng)的。定是跟本心相應(yīng),本心就是空性。智者止也,慧者觀也,叫止觀。止就是定,定是什么呢?跟你本來(lái)的心是相應(yīng)的,也就是說(shuō)諸法空相。應(yīng)無(wú)所住這叫止,而生其心叫觀。應(yīng)生無(wú)所住心,在這個(gè)世間一切法,止就是定。就是本來(lái)就是空的,那空的是什么呢?就是諸法空相。一切法是空,這個(gè)叫定的體。定叫智,光是方便,就是我們的覺(jué)性。我們的覺(jué)性能觀察到定的體,那個(gè)光叫慧。所以,觀能起慧。念南摩阿彌陀佛,南摩阿彌陀佛名號(hào)是定的體,他是盡未來(lái)際,盡虛空遍法界,壽命無(wú)量、光明無(wú)量,法身、報(bào)身都在南摩阿彌陀佛名號(hào)里面。那么,你這個(gè)念南摩阿彌陀佛,一個(gè)在你自己念南摩阿彌陀佛你獲得這個(gè)阿彌陀佛名號(hào),你獲得這個(gè)定。再者說(shuō),經(jīng)過(guò)阿彌陀佛名號(hào)的開(kāi)顯、觀察,重重?zé)o盡的止觀。比例來(lái)講:世界平等觀,現(xiàn)在、過(guò)去、未來(lái)一念觀。就是現(xiàn)在、過(guò)去、未來(lái)是一念的壽命,證明你的這個(gè)心、十方是平等的,現(xiàn)在、過(guò)去、未來(lái)是一念的,這一念與佛念是不二的。你能觀察到這個(gè)念的時(shí)候,對(duì)一切眾生的生命,你就此一念觀,你自己的壽命跟佛的壽命是不二了,這叫觀;你發(fā)現(xiàn)這個(gè)世界平等了,這叫觀;但是這個(gè)觀跟佛的心是相應(yīng)的,他這個(gè)止觀現(xiàn)前,慧與禪相應(yīng),就是跟心相應(yīng)的,智跟定相應(yīng),叫做禪定;智慧就是禪定,定就是我們本來(lái)的佛性。十法界皆是一個(gè)念頭,也就是經(jīng)典上面講叫正受,三昧,什么叫三昧呢?正就是說(shuō)眼不貪色耳不貪聲,鼻不貪味;眼看一切色平等,耳聽(tīng)一切聲平等,鼻聞一切味平等,叫正受;如果你眼睛看到色有分別,……那不叫正受,叫邪受;是煩惱之受;而正受才是智慧,有人達(dá)到這種境界,以眼耳鼻舌身意與外面色聲香味觸法的體已經(jīng)不起分別了,其實(shí)那就是正受;不分別并不是說(shuō)我不去見(jiàn)他,在分別中不起分別;那叫正受;也就是說(shuō)在一切色上面,在一切聲音上面,在一切香味觸法里面,產(chǎn)生正受;你看看,你是不是正受呢?如果跟正受毫無(wú)關(guān)系,哪這個(gè)般若智慧在你心中沒(méi)有納受,沒(méi)有納受就等于你沒(méi)有正思維,沒(méi)有正修,沒(méi)有正修,聞到了這個(gè)體,但是你沒(méi)有正受,哪不叫智慧;哪叫識(shí)用,意識(shí)在用;不是心在用;如果你要是心在用,就變成思考了;

　　大家想一想用這種簡(jiǎn)單的方法,我們可以觀察到我們到底有沒(méi)有智慧;我們可以觀察到智慧應(yīng)該怎么用?智慧是沒(méi)有智慧之體,就是個(gè)名字方便眾生而已;智慧有體有相,體是什么?是其本來(lái)面目,即宇宙法界的真相,相是什么?是我們現(xiàn)在的觀照,是在我們心中落實(shí),如果不能真正納受于心,這個(gè)智慧就是假智慧;現(xiàn)在人嘴巴上可以說(shuō)智慧,但是我們的行為上念頭上我們這個(gè)心里的落實(shí)上面,根本就不叫智慧,所以我們往往把這個(gè)名字把懂得了一個(gè)東西,和你用心會(huì)到的這個(gè)東西,沒(méi)有認(rèn)識(shí)到。如上廁所,這里好臭啊,其實(shí)你鼻子根本就沒(méi)有用,為什么?跟慧不相應(yīng)啊,《佛說(shuō)大乘金剛經(jīng)論》里面講到金剛經(jīng)的用,如果你把《佛說(shuō)大乘金剛經(jīng)論》看一遍,你就明白了。這是文殊菩薩問(wèn)佛的,此論講得很清楚:真正通達(dá)般若智慧者,六度具足;如果不具足,比方說(shuō):眼睛見(jiàn)色耳朵聽(tīng)聲你無(wú)分別,就等于布施,分別了就不叫布施,你說(shuō)般若智慧是否具足?如果你跟分別心相應(yīng),耳朵聽(tīng)到的聲音在你心中有不滿(mǎn)的狀態(tài),還叫般若智慧嗎?般若智慧的實(shí)相是這個(gè)樣子的嗎?般若智慧一定要跟我們現(xiàn)前相應(yīng),如果不相應(yīng),般若智慧就等于白紙一張了,你就變成廢用;所以般若智慧有大用,只有用般若智慧,它目的是斷我們煩惱;般若智慧是斷煩惱的,你要用啊?他的目的是要斷我們煩惱啊,要斷疑生信嗎?斷生死之疑嗎,生信是生佛的知見(jiàn)嗎,如果你不斷疑不斷生死,還在煩惱里面,什么叫煩惱呢?眼睛貪色,耳朵貪聲,心貪清凈……不斷的貪不斷的貪,無(wú)小的貪,分別,強(qiáng)烈的分別,哪跟般若智慧怎么相應(yīng)呢?般若擺在一邊,只是用你的分別意識(shí)更有勁而已;有人講:我讀了金剛經(jīng)后可以成佛了,他不用它,六祖大師聞金剛經(jīng)后,馬上起用;用在哪里呢?就用在日常生活之中,所以他十五年住在獵人隊(duì)里面,他都是在用;一定要用,斷除他這個(gè)……念念之間跟六度是相應(yīng)的。

　　何謂六度?直心,你的心直接的跟佛心相應(yīng),直心就是六度,直心是道場(chǎng),道場(chǎng)是六度具足的,如果你的直心跟道場(chǎng)相應(yīng),而道場(chǎng)是跟六度相應(yīng)的,如果你直心跟佛心相應(yīng),六度自然具足,六度不具足者,不是直心,是歪心;如果跟般若智慧相應(yīng),應(yīng)無(wú)所住而生其心,你說(shuō)有沒(méi)有六度在其中,真正跟應(yīng)無(wú)所住而生其心相應(yīng)的話(huà),六度具足。什么叫應(yīng)無(wú)所住呢?后面會(huì)講到,講般若它是有這個(gè)意識(shí),我們不要意識(shí)里面講;因?yàn)榻?jīng)典是把你后面的很多東西,提前的跟它濃縮在一個(gè)題目上面,我這樣講你心里面有一個(gè)準(zhǔn)備,怎么準(zhǔn)備呢?千萬(wàn)不要說(shuō)我聽(tīng)金剛經(jīng),我不要頓除煩惱我就可以成佛了,哪是日本凈土真宗講的話(huà),聽(tīng)了金剛經(jīng)后,你是六度具足的,菩薩道清凈心都是具足的,現(xiàn)在只是簡(jiǎn)單的給你說(shuō)一下,金剛經(jīng)般若之意,他一定會(huì)令我們生起六度波羅蜜的體,波羅蜜是到彼岸,什么叫此岸?什么叫彼岸?什么叫此國(guó)?什么叫彼國(guó)?中間沒(méi)有般若哪來(lái)彼此呢?彼此是心啊?所謂彼者就是…也,所謂此者就是…,只是我們的心而已,所以呢西方極樂(lè)世界,

　　你看:十方國(guó)土與西方極樂(lè)世界;什么叫十方國(guó)土呢?十法界,我們的心在十法界里面住,西方極樂(lè)世界在西方,我不舍此世界,然后我要到西方極樂(lè)世界,你沒(méi)有舍此心,就永遠(yuǎn)不要到彼國(guó)去,因?yàn)楸耸澜缇驮诖耸澜缋锩?此世界就在彼世界里面,不舍此世界的心就永遠(yuǎn)達(dá)不到彼世界,我們只要轉(zhuǎn)心就可以了,如果你不轉(zhuǎn)心此世界跟彼世界相隔十萬(wàn)億佛土,如果你心一轉(zhuǎn),彼世界就是此世界,一彈指就去了;所以呢此世界跟彼世界并不遙遠(yuǎn),所以你看“光明無(wú)量,照十方故,無(wú)所障礙”這里面光明與十方世界,我們現(xiàn)在在光明之中,大家想一想,那我們現(xiàn)在生的人我相從哪里來(lái)呢?就是我的世界,但是彼世界是什么樣呢?你看我一直強(qiáng)調(diào)阿彌陀佛在一切眾生心想之中,建立一切眾生差別之相,男女老少、長(zhǎng)短高低、生老病死、成住壞空,這一切都是阿彌陀佛變化所作,這里面根本就沒(méi)有我,所以你想這都是阿彌陀佛,這叫生佛想,叫佛見(jiàn);就是說(shuō)你生佛見(jiàn),你心已經(jīng)轉(zhuǎn)到彼方去了,這個(gè)中間有個(gè)般若智慧在里面,這個(gè)信就是般若智慧,你相信了就永遠(yuǎn)沒(méi)有什么地獄餓鬼畜生,都是阿彌陀佛變化所作嗎?所謂地獄餓鬼畜生無(wú)非是我們的心嗎?

　　一念心與世界的關(guān)系,為何說(shuō)我們吃虧在一念上面?一念斷痛苦真能無(wú)生?此世界種種無(wú)非一念所牽,彼世界種種一念即可往嗎?

　　那我們的心是什么呢?我們的心多大?說(shuō)大盡虛空遍法界,那是法身處,說(shuō)小就在我們的一念里邊;就是我們現(xiàn)在,那我們心有多大呢?就是一念,大千世界一念攝起,這一念斷掉這個(gè)世界就不存在了,證明我們的心就在這一念之間,大千世界都在這一念之間,它是平等的;我們這一念斷什么北京沙河九江南昌啊,(這些東西呢都在我們一念中攝起的),全部不存在了;這個(gè)念有多小呢?你一根針都插不進(jìn)去;那么說(shuō)我們心里在這個(gè)地方,我們這個(gè)心呢就是那一念的識(shí)非常的小,這一念小但能造無(wú)量業(yè)障,心外是什么?我們這一念覺(jué)念本來(lái)是虛妄的,小到最后面就什么都沒(méi)有了,但是我們還是有這一念的執(zhí)著,這一念的執(zhí)著叫我執(zhí),但是這個(gè)我執(zhí)有多大呢?非常非常的小,小到什么呢?小到這一念之外全是西方極樂(lè)世界,所以此方國(guó)土,彼方國(guó)土,彼方國(guó)土就在我念的一剎那,我們不能往生,就是因?yàn)檫@一念沒(méi)有斷,這一念一斷掉,這個(gè)世界馬上轉(zhuǎn)為極樂(lè)世界。所以我們吃虧就吃虧在這個(gè)小小的一念上面。你的哪個(gè)識(shí)就靠這一念,我們流轉(zhuǎn)三界,在地獄餓鬼畜生不管是哪一道,都是在這個(gè)念里邊,(都是我們的心念與其完全相應(yīng)后的事情),過(guò)去的已經(jīng)沒(méi)有了,未來(lái)的看不見(jiàn),痛苦過(guò)去了,過(guò)去了痛苦就沒(méi)有了,你回憶的痛苦,不是痛苦還在哪里,是你有個(gè)念念著痛苦而已;你這一念斷掉了,痛苦也就沒(méi)有了;你再大的痛苦,癌癥或是什么重病,當(dāng)這一念沒(méi)有的時(shí)候,你會(huì)有什么痛苦呢?你只要有此一念在,你癌癥啊、兒子孫子啊,便都顯現(xiàn)便都存活了。所以種種痛苦都依此念而存,都依此念而續(xù),一念斷痛苦無(wú)生,你萬(wàn)分的痛苦不也只此一念嗎?我們?cè)谶@個(gè)世界上,爭(zhēng)名奪利、吃喝嫖賭、殺盜淫妄,種種事情無(wú)非此一念所牽而已,所以為此一念……這一念是男是女?是老是少?它不過(guò)是個(gè)了不可得的東西,我們?yōu)榇艘荒钋�辛萬(wàn)苦的再做,在勞累,大家想一想菩薩利用這一念在利益眾生、成等正覺(jué),我們利用這一念造種種惡業(yè),這一念在微塵中,以后你到了哪個(gè)地方,誰(shuí)能找得到你啊?在這個(gè)大千世界里面找到一念針?就象這根針掉到大海里一樣,誰(shuí)能找得到你呢?我們就象哪個(gè)一念,我們的生命就是哪一念,過(guò)去不可得未來(lái)不可得,我們的身體都不屬于我們所有,一旦離開(kāi)我們身體你這一念識(shí)到哪里去?誰(shuí)能找得到?你講!所以為什么說(shuō)這一念墮到地獄無(wú)有出期呢?所以這一念太小了,所以大家這一念令我們?cè)鞓I(yè),而這一念如果超出去了,就是佛的世界了,人家說(shuō)心外無(wú)法,心內(nèi)也是沒(méi)有法的,心內(nèi)有法心外照樣有法,所以西方極樂(lè)世界是在心內(nèi)還是在心外呢?我們心一轉(zhuǎn)就是西方極樂(lè)世界,你一念就到西方極樂(lè)世界里頭了,故此方國(guó)土與彼方國(guó)土,此岸與彼岸只是一念之間,這一念是智慧啊,持戒波羅蜜,忍辱波羅蜜,為什么忍辱能達(dá)波羅蜜呢?忍辱是此岸,波羅蜜是彼岸,忍辱到彼岸,忍辱就是彼岸,但是我們?nèi)倘铻槭裁床皇潜税赌?因?yàn)闆](méi)有般若,沒(méi)有諸法空相,沒(méi)有應(yīng)無(wú)所住,所以一切持戒忍辱精進(jìn)禪定,沒(méi)有般若只是人天福報(bào)而已,因?yàn)檫@一念攝取的是“我”,而不是彼世界,因?yàn)榘闳艟褪潜耸澜?真正的般若才是彼世界,所以沒(méi)有般若都是外道,如果你不能夠通達(dá)般若,一切持戒忍辱精進(jìn)都不能夠成佛,但是有了般若以后,持戒忍辱精進(jìn)禪定這一切功德都能轉(zhuǎn)為佛法,一切法都能轉(zhuǎn)為佛法,所以般若它是重重?zé)o盡的,持戒就是忍辱,忍辱就是精進(jìn),精進(jìn)就是禪定,禪定就是布施,布施就是持戒,這是一套的;如果沒(méi)有般若,持戒就是持戒,忍辱就是忍辱,精進(jìn)就是精進(jìn),禪定就是禪定,每個(gè)人的福田都是不一樣的,有了般若則相互通達(dá)。沒(méi)有般若相互就不通,不通三界就現(xiàn)前;如果你通了,六度是一體的,所以呢不舍……,你不能說(shuō)我通達(dá)般若,不要六度了;不可能的,它是要具足的。所以般若為智慧,智者就是制止的意思,止就是定的意思,過(guò)去參禪人啊坐在哪個(gè)地方,止是俗諦啊,止,定在哪個(gè)地方,過(guò)去我了參過(guò)一段時(shí)間的禪,走走走,走到一定的時(shí)候面前是一片墻壁,參了一定的時(shí)候,念我是誰(shuí)?走走走到最后面是一片墻壁,怎么闖都闖不過(guò)去了,其實(shí)我那時(shí)候就是沒(méi)有慧,你知道吧?有了慧就過(guò)去了,為什么呢?你只要把對(duì)立的我消掉了就可以了,因?yàn)槟莻�(gè)闖不動(dòng)的墻壁就是我自己啊。我那個(gè)銅墻鐵壁啊,只要你自己跟它同體你就過(guò)去了,但是我老是跟它闖啊闖啊,闖得頭破血流也闖不過(guò)去�，F(xiàn)在很多的禪合子為什么闖不過(guò)去?他那個(gè)覺(jué)跟那個(gè)一念之間不能相應(yīng),他沒(méi)有慧的力量。其實(shí)你停下來(lái)不闖,然后照住自己等待,等待慧現(xiàn)前。一旦慧出來(lái)以后呢,你自己照融化了以后,立即跟墻壁同為一體,你就過(guò)去了。所以那個(gè)時(shí)候,整個(gè)虛空就粉碎掉了,你本來(lái)面目就現(xiàn)前�，F(xiàn)在人沒(méi)有這個(gè)耐心,看到銅墻鐵壁闖不過(guò)去,然后等待一下,哎呀,等的時(shí)間太長(zhǎng)了,坐不下去了。為什么坐不下去了呢?并不是他沒(méi)找到,他是沒(méi)有耐心,沒(méi)有耐心照,沒(méi)有耐心觀,他把他自己照住,照就是觀的力量。你要把它照住,你自己把自己照住,不跟它犟,等待,一直等一直等,有一天你就過(guò)去了,這個(gè)需要相當(dāng)長(zhǎng)時(shí)間的熏習(xí),就像我們講般若智慧一樣。你的六度波羅蜜,你不斷的住在“應(yīng)無(wú)所住而生其心”的體里面,不斷的等待,不斷的等待,你不斷的安住在那個(gè)地方,你不要想什么東西,六度自然就具足。慢慢慢慢的你就從六度里面過(guò)去了。如果你沒(méi)有耐心,你動(dòng)不動(dòng)血液循環(huán),流動(dòng)啊,激動(dòng)啊,好像我得到什么東西了,那種激動(dòng)的狀態(tài),然后產(chǎn)生一種感情,情感上的東西,并不是“降伏其心”,是你的心在躁動(dòng)。我們聞到般若之后,要有一個(gè)強(qiáng)烈的等待。所以呢,真正的聞到金剛經(jīng)以后啊,讓自己徹底的調(diào)服了,讓自己慢慢靜等,讓自己徹底的安住在降伏其心里面,并不是沒(méi)有念頭。

　　比如我做香燈師或者我掃地、燒飯,你就像一個(gè)打工的一樣,你沒(méi)有般若智慧的念頭在那個(gè)地方,那你就麻煩了。般若還要,做事情還要做,般若還要相應(yīng)。你不斷的在做,但是般若還在上面住著,一點(diǎn)都不動(dòng),一點(diǎn)都不變,萬(wàn)事不變,叫做“斷四相,解百非”,一切是非不現(xiàn)前了。四相沒(méi)有了,就是“應(yīng)無(wú)所住而生其心”的顯現(xiàn),安住在那里。并不是嘴巴上說(shuō)一下而已啊,并不是打一個(gè)信心給我就可以了,是你事實(shí)上你的眼睛你的身心產(chǎn)生一個(gè)強(qiáng)大的轉(zhuǎn)變,安住在那個(gè)法上面,然后自己非常寂靜。過(guò)去一個(gè)祖師在寺廟里面,他一直安住在般若智慧里面,他在廟里住了二十年,人家問(wèn)他大殿的佛像是什么樣子的,他想不起來(lái),因?yàn)樗�二十年之間沒(méi)有抬起頭來(lái)看過(guò),二十年他沒(méi)有抬頭看過(guò)那個(gè)佛像是什么樣子的,問(wèn)他隔壁是什么人,他住了二十年不知道隔壁住的是什么人,他這種力量是從哪里來(lái)的,你想一想?那我們聞到這部經(jīng)典有什么體呢?我們不斷的在打妄想,這邊在談般若,那邊在談妄想,跟般若總是不相應(yīng)。聞思修,聞到般若,思考般若,修般若,都有一個(gè)過(guò)程的,并不是聞到就算了,還要思,思是當(dāng)下的意思,修就是證量的意思。修就是漸次證,證而無(wú)證,無(wú)證而證,它一直證到頭都是在無(wú)為里面,無(wú)為不動(dòng),但是證量也動(dòng)。比如你住在空調(diào)房里面,你不斷的在享受空調(diào),剛剛進(jìn)來(lái)的時(shí)候心還沒(méi)降伏住。再過(guò)一段時(shí)間,慢慢的涼快一點(diǎn),再過(guò)一段時(shí)間,心里又冷起來(lái)了,再過(guò)一段時(shí)間,空調(diào)要不要無(wú)所謂了,達(dá)到你自己自然的狀態(tài)。你想一想,空調(diào)變了嗎?它的無(wú)為體它并沒(méi)有變,但是你在變啊。這個(gè)變的體叫漸,漸而無(wú)漸,空調(diào)還是一,你受用的還是一,但是你的身體在變。你的身體先是布施圓滿(mǎn)了,不生分別了就是布施;持戒圓滿(mǎn)了,把你無(wú)始以來(lái)的習(xí)氣給除掉了;忍辱圓滿(mǎn)了,忍而無(wú)忍,得三法忍了,心忍得心歡喜,我慢心已經(jīng)沒(méi)有了,法忍一切圓滿(mǎn),一切是圓的不是方的了,對(duì)外面的攻擊,是非相已經(jīng)沒(méi)有了,到了無(wú)生法忍的時(shí)候,就是沒(méi)有我沒(méi)有法了,達(dá)到圓融的境界,沒(méi)有忍了。再修一段時(shí)間,就是精進(jìn),一直在住著,你心里面跟佛是無(wú)二了,你的功德已經(jīng)慢慢圓滿(mǎn)了,空調(diào)也圓滿(mǎn)了,你跟它已經(jīng)圓融一體了,你到最后面你想不到這是空調(diào)了。先剛剛進(jìn)來(lái)的時(shí)候,一看,哦,空調(diào)在吹風(fēng)。到后面聽(tīng)講法的時(shí)候,你還有空調(diào)的這種意識(shí)嗎?啊,原來(lái)空調(diào)也沒(méi)有了,我也沒(méi)有了!到后面就叫精進(jìn)。精,就是跟法相應(yīng)故;進(jìn),就是在你心中相續(xù)故,叫精進(jìn)。然后禪定現(xiàn)前,定是佛性現(xiàn)前,外不動(dòng)相為禪,內(nèi)不動(dòng)心為定,禪定現(xiàn)前,禪定是以般若為力。到最后面,全是空調(diào)了,這個(gè)世界就是空調(diào)了,空調(diào)現(xiàn)一切法,一切法現(xiàn)空調(diào),空調(diào)為根,為本。因?yàn)榭照{(diào)故,我們產(chǎn)生種種變化,種種變化的德,都來(lái)自于空調(diào)。所以空調(diào)就是世界,世界就是空調(diào),后來(lái)就變成一個(gè)空調(diào),什么都沒(méi)有了,就是一個(gè)大圓鏡智。所以,六度波羅蜜它一定在心中相續(xù)出來(lái),都是因?yàn)榘闳舻牧α�。在漸次上面,漸而無(wú)漸,無(wú)漸而漸,從我們?nèi)庋凵峡梢钥吹玫降?以肉眼人眼能看得到我們相上的變化,肯定會(huì)產(chǎn)生變化。如果不產(chǎn)生變化,這個(gè)般若肯定是有問(wèn)題的。所以我們修,要看到我們的變化。所以,大家感覺(jué)到自己有變化沒(méi)有?這個(gè)很重要。如果你覺(jué)得沒(méi)有變化,還是那個(gè)樣子,那就挺麻煩的,不過(guò)心中能回憶一下也好。

　　般若三義:一個(gè)是文字般若,就像我們念南無(wú)阿彌陀佛,這個(gè)名號(hào)就是文字般若。我們思維阿彌陀佛名號(hào),叫觀照般若。禪宗里講不立文字,不立文字還是文字,他講“念佛是誰(shuí)?”這個(gè)就是敲門(mén)磚,而這個(gè)敲門(mén)磚就是文字。還要參個(gè)念佛是誰(shuí)啊,找我本來(lái)面目啊,這個(gè)就是文字。依文字而立,文字是教啊,教是顯理、顯體。一切文字的目的,比如說(shuō)桌子,所謂桌子并非桌子,是名為桌子。我講的這個(gè)字,并不是桌子,我講的桌子是這個(gè)桌子。但是呢,我講的這個(gè)桌子從口上說(shuō)出來(lái),然后你看到這個(gè)桌子,我講的是這個(gè)桌子(指桌子),就是講實(shí)相。我不通過(guò)講的話(huà),大家就不知道了。所以呢,我講是為了顯實(shí)相。過(guò)去講不立文字,是叫我們不要執(zhí)著于這個(gè)相。還有一個(gè)不立文字,最究竟的不立文字,就是你講話(huà)的那個(gè)聲音里面,文字里面沒(méi)有文字。比如有余涅槃、無(wú)余涅槃、自性涅槃和常住涅槃,在自性涅槃的體里面,本身就具足了空有不二的法,一切法皆清凈故,清凈本體是一不是二。從無(wú)為里面講,法界的本體是清凈的,比如誰(shuí)在說(shuō)我對(duì)不起我,那你就沒(méi)有般若智慧。因?yàn)榘闳糁腔凼窃趺从^察呢?哪個(gè)人說(shuō)我的時(shí)候,那個(gè)聲音是什么?聲音無(wú)所住啊,“應(yīng)無(wú)所住而生其心”啊。這個(gè)聲音無(wú)所住,它就是清凈的,我一觀清凈之體,那就是般若相應(yīng)的。就是此心此體,啊,原來(lái)跟實(shí)相相應(yīng)的,這個(gè)體就是清凈的。如果跟實(shí)相不相應(yīng),那體就是煩惱的。那為什么這件事情會(huì)引起你的煩惱?因?yàn)楦鷮?shí)相不相應(yīng)啊。那為什么跟實(shí)相不相應(yīng)呢?你不知道那個(gè)實(shí)相啊,你不知道那個(gè)實(shí)相的體啊,你只看到相啊,你只看到那個(gè)罵我的體,你沒(méi)看到罵我的本體還是清凈的。如果你觀察得非常迅速,我不是講要思考嗎?思,就是對(duì)一切事你都含在那個(gè)地方。過(guò)去人修行啊,一聽(tīng)這個(gè)道理,他有強(qiáng)烈的菩提心生出來(lái),知道煩惱就是清凈,生死即是涅槃,生滅就是涅槃的自性,了解這個(gè)法界都是生滅的,生滅必有自性的清凈在,清凈一體平等相,一切差別相就是平等相,平等相就是差別相,差別相不離開(kāi)平等,平等不離開(kāi)差別。

　　菩提心就在平等相上面,生死心就在煩惱相上面,那我菩提心生出來(lái)了,我勇猛的菩提心生出來(lái)了,我立即抓住菩提心,抓住清凈體,隨時(shí)隨地都觀察,觀察諸法之本體,諸法之實(shí)相,諸法之清凈,諸法之涅槃。你一天到晚住在那個(gè)地方,所以我們四威儀要具足,金剛經(jīng)不管怎么講,講法性,如果你四威儀不具足也很難觀得到。為什么呢?你扭著腰,你跳著舞,眼睛東看西看的,你怎么跟般若相應(yīng)呢?你跟妄想相應(yīng),你怎么跟般若相應(yīng)?四大威儀要具足。過(guò)去我在東林寺看到一個(gè)人,他聞到般若以后呢,他就靜下來(lái)了,他就克制自己眼睛不能看七尺之外,耳朵聽(tīng)到的聲音不斷的觀察平等之相,然后看到一切實(shí)相平等故。因?yàn)樗�心收起�?lái)了,他一直走啊走啊,一直走一直走,忍不住想看,他就拉回來(lái),大家試試看,我過(guò)去都做過(guò)的,我用一天的時(shí)間來(lái)試驗(yàn)自己。就是用一天的時(shí)間,我什么都不做,因?yàn)槲以跂|林寺我是最方便不用做事,除了念佛堂念佛之外,其他都是我的時(shí)間,除了看書(shū)之外就自己行持。我就發(fā)心,從清早起來(lái),我眼睛就垂下來(lái),然后一直克制自己,一直看七尺之內(nèi),我一直觀察,這樣一天下來(lái),哇,那個(gè)心非常的清凈,真的很清凈啊!為什么呢?你眼睛不要到處亂看一定會(huì)得到清凈的,四大威儀具足。為什么釋迦牟尼佛眼睛是半垂呢?眼睛半閉半睜的。他一個(gè)眼睛閉下來(lái),半邊眼睛看人,是為了發(fā)菩提心,半邊還是住在禪定之中,我們比丘四大威儀里面有這一條,眼不看七尺之外,跟人在一塊講話(huà)的時(shí)候不超過(guò)七句,不多講話(huà),用心辦道,哪有一天到晚坐在那里聊天聊半天的?過(guò)去真正用功辦道的人,不會(huì)跟人家聊天。特別是女眾坐在一塊聊個(gè)半天,講啊講啊,不知道講什么東西,不講心里就難過(guò)。你為什么不是守在道上面呢?她守不住。她眼睛不看就特別的難過(guò),看慣了;耳朵不聽(tīng)人家講話(huà),耳朵就特別難過(guò);鼻子要不聞到香味,鼻子就難過(guò);嘴巴要不講人家是非,嘴巴就難過(guò);身體要不去唱下歌跳下舞,身體就難過(guò);她這個(gè)眼耳鼻舌身意就亂了。這個(gè)身體亂,關(guān)系到我們的心就亂了。心一亂,般若就不會(huì)現(xiàn)前。你心住在妄上面,看到一切相皆是虛妄,你老是住在妄上面,那怎么去修道呢?你想一想。因?yàn)槟阈牟蛔≡诎闳舭?你怎么去修行呢?所以這種修行,說(shuō)難也難,說(shuō)易又易。所以我們現(xiàn)在大乘的佛教,老是說(shuō)到西方極樂(lè)世界去,隨便的過(guò)一過(guò)就算了。按照金剛經(jīng)來(lái)講的話(huà),金剛經(jīng)完全是把握自己的心。但是我們要顯出來(lái),了解第一義諦,我們講的目的,就是要把它顯出來(lái),了解它,然后我們知道怎么去修行。在小乘的有余涅槃上面,能觀察到諸法之空相,諸法之清凈,其實(shí)你也住在實(shí)相。其實(shí)我平時(shí)講法的時(shí)候,我已經(jīng)把實(shí)相已經(jīng)說(shuō)出來(lái)了,我一直在強(qiáng)調(diào),你現(xiàn)在看到所有的東西,它是清凈的。一切法里面有二相,有清凈相,有差別相。心上的空與法上的空是兩回事。你住在涅槃清凈里面,有一個(gè)清凈體,那叫有清凈可得的體,那就是阿羅漢的境界。跟實(shí)相相應(yīng),才能跟阿羅漢相應(yīng)。你現(xiàn)在看到的清凈體是什么?我現(xiàn)在跟你講叫聞法,聞到什么呢?聞到本體的清凈故。如果你不去觀照,聞到也沒(méi)有多大的用。如果你觀察到了,就不可思議。

　　我在東林寺將般若融入日常生活中的應(yīng)用,如何入定,如何敲木魚(yú)得定,如何念佛得定?

　　過(guò)去一個(gè)人燒香,他把香插下去以后就入定了,他一直觀察實(shí)相就入定了,結(jié)果香倒下來(lái)燒到自己的頭都不知道。功夫用在日常生活中,他可以把功夫用成這個(gè)樣子。過(guò)去我在東林寺的時(shí)候,常常入定,敲木魚(yú)敲到最后自己沒(méi)有人在敲了,不是我在敲木魚(yú),功夫成片了。我上殿的時(shí)候,我一站在那個(gè)地方,念念念自己就空掉了,就入定了。站在那個(gè)地方,入定了以后呢,一定就是一上午,然后我沒(méi)辦法,我怕干擾別人啊,我直接要進(jìn)入那種禪定的狀態(tài),我就悄悄的退出來(lái),跑到東邊文殊殿那邊去,一站就是一上午。我并不是用功夫啊,是一種自然定,就進(jìn)入到定里面,是真正的定,不是克制的,沒(méi)有什么克制的體,是自己要入定,因?yàn)槲移綍r(shí)打坐啊,打坐修習(xí)慣了,所以常�？梢赃M(jìn)入到禪定里面去,那你們有沒(méi)有這種心態(tài)呢?不講你進(jìn)入禪定,有沒(méi)有這種心態(tài)?或者敲木魚(yú)啊,或者打法器啊,可以進(jìn)入到甚深禪定?我們念南無(wú)阿彌陀佛,念念,死死的聽(tīng)住阿彌陀佛,然后念念念念,木魚(yú)一停下來(lái),刷的一下自己進(jìn)入禪定,整個(gè)虛空都變成是我的身體,我找不到了,沒(méi)有我,跟《妙法蓮華經(jīng)》是相應(yīng)的,山是我,水是我,山河大地都是我,不可思議的境界。也就是說(shuō),要用功用到位的話(huà),常常有這種境界出現(xiàn),但是我自己并沒(méi)有說(shuō)自己故意去行,但是我都在日常生活中。后來(lái)我還想得這種境界,你有意去做反而得不到。這個(gè)東西是靠平時(shí)熏習(xí)般若智慧,平時(shí)跟持戒、忍辱、精進(jìn)、禪定種種相應(yīng),種種境界一定會(huì)現(xiàn)前。但是不是苛求,越求越得不到,但是你無(wú)求反而得得到,這是奇怪的一件事情,最重要的你要跟般若智慧相應(yīng),把般若融入到我們?nèi)粘Ｉ�活中�?/p>