上常下福法師金剛經(jīng)系列開(kāi)示

　　講金剛經(jīng)我就直接跟相應(yīng)的體來(lái)講。下面我們講不生不滅,不斷不常,不來(lái)不去,不一不異。在小乘教義上面來(lái)講,諸法無(wú)常,是生滅法,生滅滅已,寂滅為樂(lè)。如果沒(méi)有生就等于沒(méi)有滅,一個(gè)人的心不生不動(dòng)念頭就等于是空,進(jìn)入空的境界,屬于阿羅漢的境界。不生不滅和生滅滅已是二回事情,生滅滅已是小乘教法中最高的境界。寂滅為樂(lè)是寂滅法;寂滅法是小乘的空,此執(zhí)法空是謂偏空;此空也只是破時(shí)空而已。破法執(zhí)空,就是菩薩,阿羅漢住在三十三天。菩薩破法空,在有里面建立空,這個(gè)有是什么呢?就是愿;(不像我們的有,我們的有是生死)菩薩的愿是在破法空后的性空里面建立的,即在性空中建立妙有。這個(gè)不生不滅是我們本來(lái)的自性,佛性,是我們的大圓鏡智,究竟處,一切菩薩所依處,一切諸佛所依處;一切眾生所依處;這個(gè)就是不生不滅的狀態(tài)。不生屬于空,不滅為有,不生不滅是空有不二之法;不生里面它有不滅,不可以把它斷開(kāi)來(lái)。不生不滅是心和法,體相一如。

　　會(huì)聽(tīng)經(jīng)的人大腦也會(huì)分出二根筯出來(lái),一個(gè)體一個(gè)相。單從文字上講會(huì)產(chǎn)生一些誤解,這個(gè)文字我們要很深的到這個(gè)里面去。社會(huì)上講了生脫死,請(qǐng)問(wèn)這個(gè)了生跟脫死是二個(gè)東西還是一個(gè)東西?了生就是脫死,不了生怎么脫死呢?生不了死就不能脫,了生脫死這句話念出來(lái)好像是二件事情,事實(shí)是一回事情。就像我們看金剛經(jīng)一樣,我這樣講的時(shí)候,你就體悟了金剛經(jīng)到底要想講什么?一定是講相講體的一個(gè)圓融法。相可以會(huì)于十方眾生,體可以會(huì)于佛心;不是說(shuō)金剛經(jīng)這個(gè)相的體就沒(méi)有了,體中無(wú)相,相中無(wú)體;體中有相,相中又有體。講體講相,與不生不滅是一個(gè),故不生即不滅,不生代表體,不滅代表相,體相一如。這個(gè)燈就是不生不滅的,什么叫不生不滅?原來(lái)凳子是木頭,叫不生,凳子是個(gè)相長(zhǎng)方形,叫不滅;故凳子叫不生不滅。我們自性的體也是這樣的。

　　應(yīng)無(wú)所住而生其心,應(yīng)無(wú)所住是什么呢?不生,一切法無(wú)所住,叫無(wú)生法;而生其心,叫不滅;應(yīng)無(wú)所住為體,法界的本體是無(wú)生的。無(wú)住為體,生心為相,我們生出這個(gè)無(wú)住之體,就生出種種德;變成妙用就會(huì)現(xiàn)前;能攝無(wú)量諸佛,能攝無(wú)量菩薩,能攝無(wú)量眾生。在你生出應(yīng)無(wú)所住心的時(shí)候,你是什么樣的人呢?要不就是阿羅漢,要不就是佛菩薩,你在這里面建立愿也好,建立空性也好,建立諸佛之國(guó)土也好,都以無(wú)生為根本。在金剛經(jīng)中講無(wú)為;無(wú)為無(wú)不為,一切圣賢皆以無(wú)為而有差別,無(wú)為的體是個(gè)絕對(duì)的體,不生不滅的般若智慧大意如此。對(duì)上不離開(kāi)無(wú)生,不生它的本體就不動(dòng),不滅就能攝取十法界眾生,建立種種莊嚴(yán),種種妙德;種種國(guó)土,種種眾生;不離開(kāi)眾生證明這個(gè)不生不滅的體是不可思議的真實(shí)體。我們不要把這個(gè)法身變成斷見(jiàn)了,斷見(jiàn)是錯(cuò)誤的。我們一再講不動(dòng)心,有的出家人以為不動(dòng)心就是放棄的意思,在房間里坐著我們什么都不做聲了;不動(dòng)心變成放棄了。那是你在不生的體里面相上面是不滅,是你不動(dòng)心,在相上面是動(dòng)的。如果你離開(kāi)體再去找,我坐著不打妄想,什么都不想了,是錯(cuò)誤的。是了知一切法界的體是無(wú)住之心,這個(gè)世界如幻如化,就生出般若之德;法身之德,解脫德。在這一切法里面,會(huì)獲得這個(gè)體,如果你真正的觀照了不生不滅的體,這個(gè)體的顯現(xiàn)是大丈夫,你就會(huì)行住坐臥威儀具足,戒律具足,可以從身上感受到真正的體悟它,你悟到了它,你就在變化。比如在你吃到很甜的東西的時(shí)候,非常歡喜表露于心,就會(huì)紅光滿面,它德就出來(lái)了;你吃了這個(gè)東西反而睡在床上不動(dòng)了病了,臉色煞白,對(duì)社會(huì)上沒(méi)有任何信心,對(duì)任何事情沒(méi)有力量,那持什么法呢?這個(gè)法在你身上就不起作用了;變成懈怠了。吃了這個(gè)東西就充滿力量,釋迦牟尼佛講法很簡(jiǎn)單的。我這人我這條路走不下去了,但遇到釋迦牟尼佛我走下去了。我遇到了佛以后我就有力量走下去,不但我能走下去,還能帶著別人走下去;并不是說(shuō)我遇到了佛以后不走了;不是這樣的。我現(xiàn)在出家,我現(xiàn)在走不動(dòng)了,再也不想出家了;那怎么辦?遇到佛一講,我又生起出家的信心,不可能讓我去退心去還俗;這種觀點(diǎn)完全是錯(cuò)誤的,遇到佛法只能增加我們的信心。真正修到力量出來(lái),你的大悲心啊你的愿力啊,都是非常勇猛的;能犧牲自己啊,或者說(shuō)種種苦行啊,會(huì)有力量的;你像說(shuō)打坐啊,很有力量現(xiàn)前的,不會(huì)說(shuō)一點(diǎn)點(diǎn)痛就怕了;哪種感召力哪種感應(yīng)力,不可思議的這種功德啊,是你做任何事情輕而易舉的就做過(guò)去了。

　　有人問(wèn)師父你修行苦不苦啊?覺(jué)得我們出家人師父啊你好辛苦啊。我感覺(jué)到我沒(méi)有苦啊,很快樂(lè)啊;真正有修行的人怎么會(huì)有痛苦呢?就說(shuō)持戒,你說(shuō)持戒好苦啊,我覺(jué)得越持戒越快樂(lè)!最重要的是我有信心啊,有信心就我很快樂(lè),沒(méi)有信心你就會(huì)覺(jué)得很苦的一件事情,所以做任何事情要自己有信心,如果你沒(méi)有信心就會(huì)覺(jué)得很痛苦。不管你如何修行,最重要的是要有信心。你心中有法,你就很快樂(lè)。所以,我認(rèn)為我的修行很快樂(lè),我覺(jué)得我以前修行太快樂(lè)了。以前修行:在外面走的時(shí)候,一把傘、一個(gè)蒲團(tuán),坐在哪個(gè)地方一晚到天亮。那真是自在快樂(lè)啊。那時(shí)內(nèi)心真正感受到與法同體、與整個(gè)世界融成一體的感覺(jué)。到哪個(gè)地方跟豬一樣到處睡覺(jué)都可以。但是內(nèi)心中比豬覺(jué)悟的多。我身體就像豬一樣臟兮兮的,但內(nèi)心中清凈啊。那種無(wú)掛無(wú)礙的、那種知足常樂(lè)的狀態(tài),誰(shuí)能得到啊?你說(shuō)有多少錢(qián)啊多少名啊多少利啊,吃好的穿好的,然后你自己講好好啊。其實(shí),你內(nèi)心中貧窮的要命,內(nèi)心非常貧窮的。所以那種狀態(tài)才是真實(shí)的,感受到法喜。過(guò)去的苦其實(shí)是真的樂(lè)。要講苦,現(xiàn)在才是苦。不修行嘛,天天搞寺廟,多苦啊!是不是?其實(shí),過(guò)去我才是真正的快樂(lè)。但是,一般人總是認(rèn)為過(guò)去是苦,現(xiàn)在才是樂(lè)。你看師父房間還有空調(diào)啊、電腦啊、地下鋪的那么干凈,房間那么好,是不是?想想現(xiàn)在師父哪里享受快樂(lè)啊?真正在享受快樂(lè)嗎?你反思一下,到底是不是快樂(lè)?其實(shí),過(guò)去的修道才是快樂(lè)的,真的是很快樂(lè)的�，F(xiàn)在才是痛苦的,是不是啊?但是,我是給你這樣講在大乘教義中是一種方便說(shuō)。說(shuō)實(shí)話:我現(xiàn)在還是很快樂(lè)的。

　　不生不滅是體是相,體相一如,就是我們的自性。舍而無(wú)舍,無(wú)舍而舍,對(duì)于法身來(lái)講。對(duì)于他自己本來(lái)的自性,佛來(lái)度眾生,佛陀一定是在不生不滅的體里面度眾生,我問(wèn)你看到不生不滅這幾個(gè)字的時(shí)候,不生是佛的體相,為什么佛陀還要有這個(gè)相來(lái)顯現(xiàn)呢?佛陀在不生的體里面還不是究竟解脫嗎?為什么還要度眾生的這個(gè)體呢?難道佛陀還有來(lái)去的體嗎?釋迦牟尼佛觀音菩薩他是怎么樣的,他已經(jīng)證悟了,證到了不生不滅的境界,成佛的人應(yīng)該是怎么樣子呢?不離開(kāi)不滅,安住不生,他的不滅體是眾生的心,無(wú)生的體是佛菩薩的心。就像月亮在轉(zhuǎn)的時(shí)候,他同時(shí)會(huì)現(xiàn)二個(gè)景:一個(gè)是證悟的人,一個(gè)是沒(méi)有證悟的人,其有別何在?證悟的人會(huì)與月亮同轉(zhuǎn),就像月亮在轉(zhuǎn),我們只看到他不滅看不到他不生;看不到他無(wú)生啊;我們只能告訴你這個(gè)無(wú)生的體里面有不滅的體,那么什么時(shí)候才能感召他不滅呢?那你就到月亮上去,在月亮給你同時(shí)轉(zhuǎn)的時(shí)候,就能體悟到。六祖不是講嗎,不是帆動(dòng)不是風(fēng)動(dòng),是仁者心動(dòng)。那聽(tīng)這個(gè)話以后,是不是開(kāi)悟了呢?證明你沒(méi)有聽(tīng)懂。你認(rèn)為是他的心動(dòng),在你的意識(shí)中是另外一個(gè)思維,認(rèn)為是我的心這個(gè)識(shí)在動(dòng),眼睛閉著不就看不到了嗎?你以為這個(gè)不動(dòng)就可以啊?你悟一悟,這句話到你身上來(lái),你應(yīng)該是開(kāi)悟者;六祖大師開(kāi)悟的人講開(kāi)悟的話,如果你要是聽(tīng)懂了,你也開(kāi)悟了;如果你沒(méi)有聽(tīng)懂就沒(méi)有開(kāi)悟。一般人說(shuō),六祖說(shuō)“心動(dòng)”我亦說(shuō)“心動(dòng)”,二個(gè)心動(dòng)有何不同呢?仁者心者與法同動(dòng)之時(shí)啊,水與波,如果你只看波,他永遠(yuǎn)是個(gè)波浪,如果你跟水同體的時(shí)候,就沒(méi)波沒(méi)浪。水永遠(yuǎn)是水,你與水同體的時(shí)候,是永遠(yuǎn)沒(méi)有波浪的。波浪的本體是沒(méi)有波的,動(dòng)性的本體是不動(dòng)的,這個(gè)世界上沒(méi)有動(dòng)的東西,我們看什么都在動(dòng),其實(shí)沒(méi)有東西在動(dòng)。你有一天跟波同時(shí)動(dòng)的時(shí)候,根本沒(méi)有波存在。我們這個(gè)妄識(shí)出來(lái)以后就看到外面東西在動(dòng),有一天這個(gè)妄識(shí)沒(méi)有了,跟這個(gè)法界同體了,你跟他同時(shí)在動(dòng)的時(shí)候,這個(gè)眾生都不存在了。有一天你證悟到了這個(gè)道理,你就跟六祖大師合一了,所以六祖大師講心動(dòng),不是帆動(dòng)不是風(fēng)動(dòng)是仁者心動(dòng),就是說(shuō)你現(xiàn)在用妄識(shí)在動(dòng),事實(shí)上你把妄去掉以后,跟這個(gè)法相應(yīng)的體里面,那他就不動(dòng)了;我講這個(gè)不生不滅,我們現(xiàn)在只看到不滅,沒(méi)有看到他不生;為什么呢?我們只看到月亮出來(lái)下去,上去,下來(lái)。

　　一天你變成月亮的時(shí)候,就沒(méi)有上下起落了。佛親證了自己是月亮了,所以他還在轉(zhuǎn),但是眾生還是感覺(jué)到月亮上下起落,紛紛紜紜動(dòng)個(gè)不停。這個(gè)上下起落對(duì)佛菩薩來(lái)講是妙用,攝取無(wú)量眾生故。因?yàn)樗�有的眾生在不滅的體里面;所有的佛菩薩發(fā)的大愿,也在這個(gè)不滅的體里面;所以這個(gè)生滅的相都是代表眾生的心。我們看到的雖然有生有滅,但是佛菩薩永遠(yuǎn)沒(méi)有生滅,眾生以為有生有滅,其實(shí)他自己是不生的,也就是說(shuō)自然度化。升道無(wú)窮極,易往而無(wú)人,其國(guó)不違逆,自然之所牽。就是一切自然,就叫做無(wú)為。他自己是無(wú)為而為。就像文殊菩薩來(lái)看維摩詰居士病時(shí)說(shuō):我來(lái)即不來(lái),不來(lái)即來(lái),是故我來(lái)了。我來(lái)的這個(gè)相是不來(lái)的體,因?yàn)槲襾?lái)是眾生的相。維摩詰居士講:眾生有病所以我病,我根本就沒(méi)有病。我來(lái)了是眾生的體來(lái)了,其實(shí)我沒(méi)有來(lái);我還在哪個(gè)地方,所以他來(lái)而無(wú)來(lái),無(wú)來(lái)而來(lái);他來(lái)了也是沒(méi)有來(lái),是因?yàn)楸娚�在這個(gè)地方。你有病了,所以我來(lái)了,眾生有病了,所以我來(lái)了;其實(shí)我沒(méi)有來(lái)。所以我來(lái)的這個(gè)體,跟沒(méi)有來(lái)的那個(gè)體,根本就無(wú)二的。文殊菩薩他是無(wú)來(lái)的體,他來(lái)了是應(yīng)眾生的心而來(lái),他自己卻沒(méi)有來(lái)。月亮在轉(zhuǎn),不滅完全是眾生的心,不生是佛的果,所有法界的眾生都以無(wú)生心而建立無(wú)滅體,不生不滅體,佛菩薩自然度化眾生。

　　有一天你成佛了,你到究竟的果德了,我問(wèn)你,你會(huì)說(shuō)我不度眾生嗎?但是你說(shuō)你度眾生,那是自然之理,沒(méi)有你去度,因?yàn)槟闶菬o(wú)生啊;但是又不滅,眾生又在度。所以無(wú)為而無(wú)不為,無(wú)為就是無(wú)為,無(wú)不為它無(wú)不為;就是無(wú)不為而無(wú)為,無(wú)為而無(wú)不為,無(wú)為永遠(yuǎn)就是無(wú)為。無(wú)不為是眾生的心,無(wú)為是你的自性;懂得這個(gè)意思嗎?有一天你究竟解脫的時(shí)候,就知道無(wú)為無(wú)不為的事了。所以我們現(xiàn)在在未證到法身之前,處在有為之中,所以才有不生不滅的這個(gè)名詞,不生不滅是個(gè)名詞而已;等你證到了,明了了,你現(xiàn)在覺(jué)悟了也可以。你知道了你現(xiàn)在就在不滅之中,不滅在哪里呢?就在不生之中;不生不滅,現(xiàn)在我們就是不生,就是不滅。不滅,無(wú)盡的大悲心,無(wú)盡的眾生,諸佛菩薩,都在這里。

　　我們現(xiàn)在是不滅之體,不來(lái)里面有不生;不生里面有不滅,不生為體,不滅為相,所以看到這個(gè)相就是不滅之體。有人給我短信說(shuō)“山河大地皆是如來(lái),鳥(niǎo)語(yǔ)花香皆是法語(yǔ)”,其實(shí)我們現(xiàn)在叫做鳥(niǎo)語(yǔ)花香,什么叫做山河大地皆是如來(lái)呢?山河大地皆是法身啊,什么叫法身呢?就是不生之意,鳥(niǎo)語(yǔ)花香皆是法語(yǔ)就是不滅之意;所以鳥(niǎo)語(yǔ)花香是動(dòng)相,山河大地是靜相,一個(gè)相一個(gè)體,是個(gè)比喻的說(shuō)法,喻法。并不是說(shuō)真的看到山河大地,山河大地是什么呢?是青黃赤白,鳥(niǎo)語(yǔ)花香。你現(xiàn)在看到外面鳥(niǎo)在講話了,雨在下了,土啊,萬(wàn)物生長(zhǎng)啊,這都是鳥(niǎo)語(yǔ)花香皆是法語(yǔ),山河大地,春夏秋冬,生老病死,成住異滅,都是叫法語(yǔ);這些法語(yǔ)都是在不滅的體里面,都是空相,不滅的體;叫無(wú)生亦無(wú)滅。

　　生滅的體從哪里出來(lái)呢?我們眾生唯獨(dú)的就是生和滅,生滅是一個(gè)什么樣的東西呢?空中之華,水中之月。不存在的東西,就是沒(méi)有生滅。

　　所以藕益大師講:生后無(wú)滅,滅后無(wú)生,生是獨(dú)生,滅是獨(dú)滅。一滅一切滅,就是金剛經(jīng)里面講的:現(xiàn)在過(guò)去未來(lái)心了不可得。后面講無(wú)我相無(wú)人相無(wú)眾生相無(wú)壽者相,得阿耨多羅三藐三菩提。無(wú)我相無(wú)人相無(wú)眾生相無(wú)壽者相是什么呢?是滅之體。得阿耨多羅三藐三菩提是什么呢?是生之體。對(duì)佛菩薩來(lái)講是生和滅,是獨(dú)立的,沒(méi)有一個(gè)相續(xù)的生滅。一呼一吸為一生滅。我們吸氣的時(shí)候,叫生,代表一切萬(wàn)物在生長(zhǎng);我們呼氣,叫滅,你呼出去不生的時(shí)候,代表萬(wàn)物就消失;這個(gè)滅就不存在了。一生全生;一生就全部的生,就得阿耨多羅三藐三菩提。一滅全滅,就如來(lái)進(jìn)入大涅槃寂靜當(dāng)中,如來(lái)得阿耨多羅三藐三菩提,成等正覺(jué)。滅是什么呢?滅就是現(xiàn)在過(guò)去未來(lái)心了不可得�，F(xiàn)在過(guò)去未來(lái)心,過(guò)去的已經(jīng)過(guò)去了,未來(lái)的還沒(méi)有到也不存在,我們當(dāng)下剎那剎那的成為過(guò)去,當(dāng)下就滅掉了;你不斷的相續(xù)的想,這個(gè)時(shí)候就寂滅,如果你要試一試就進(jìn)入寂滅狀態(tài)。

　　還一個(gè)方法可以打一個(gè)比喻:大家看這個(gè)(用手握成錘子),這是生是滅,這個(gè)生,一生全生;那我問(wèn)你現(xiàn)在這個(gè)是什么?(手打成掌)這個(gè)還是生;這個(gè)是什么?(掌和錘子互變)還是生;這個(gè)是什么?還是生;我問(wèn)你是不是全是生?一個(gè)錘子長(zhǎng)出來(lái)了,全部是生。那么你說(shuō)這個(gè)生是一直在生,你的念頭里面永遠(yuǎn)是生,他沒(méi)有一個(gè)滅存在;一生全部生。什么東西都是你生出來(lái)的,你說(shuō)我滅掉了,剛才那個(gè)沒(méi)有了;那個(gè)“沒(méi)有”也叫生,你說(shuō)這本書(shū)沒(méi)有了,生出個(gè)“沒(méi)有”出來(lái),還在生啊,這個(gè)筆生出來(lái)了,沒(méi)有了還是一個(gè)生。所以一生全部生;生中無(wú)滅,滅中無(wú)生。你想一想,因?yàn)槟恪皽纭钡捏w,“無(wú)”的體都屬于是生;生出來(lái)個(gè)“有”,生出來(lái)個(gè)“無(wú)”。這個(gè)屋子里空蕩蕩的沒(méi)有人,原來(lái)是這個(gè)樣子,屋子里好多人,原來(lái)是這個(gè)樣子;有也是叫生,無(wú)也是叫生。反正你有人也是房子,沒(méi)有人也是房子;你不能說(shuō)沒(méi)有房子,房子沒(méi)有了嗎?房子還在這個(gè)地方呢?所以你意識(shí)里面有個(gè)滅的體,也是叫做生;所以一生全部生;這個(gè)世界永遠(yuǎn)是生;永遠(yuǎn)是生哪有滅呢?所以這個(gè)世界是沒(méi)有滅的,全部是生。

　　一生全生,一滅全滅。要講滅的話,我問(wèn)你剛才錘子呢?剛才掌呢?過(guò)去的東西,永遠(yuǎn)都在滅,所以我們每秒種剎那剎那的都在滅,這也是每秒種都在滅;我們每秒鐘過(guò)去了就滅了過(guò)去了就滅了。都滅掉了,我心相續(xù)的體還在那里,不斷的在那里,就是說(shuō)“我在想”也滅掉了;我在想,還是滅掉了;所以每天都在滅,所以這個(gè)世界全部是滅,滅是什么呢?滅是大涅槃。這個(gè)世界本來(lái)是大涅槃。全生是什么呢?全生就是大功德聚;一切法平等聚;一切法究竟空,一切法究竟有,究竟有平等故,究竟空大空性故,有空是不二的;有就在空中,空就在有中。

　　但對(duì)眾生來(lái)講為什么產(chǎn)生生死的相續(xù)呢?我們現(xiàn)在的生滅的交叉之中,這個(gè)交叉的里面產(chǎn)生幻有;這個(gè)里面常常產(chǎn)生我們現(xiàn)在的生死,我們執(zhí)著于生和滅的中間相續(xù)的這個(gè)體,我們認(rèn)為有一個(gè)這個(gè)消失掉了;然后接著又生一個(gè)出來(lái)了。后面的牽掛,前面的在攀緣,前攀后掛,常住生死。前面的東西盼望著要生;后面的東西牽掛著怕滅,生滅在你的心中產(chǎn)生了生死的交換;所以前攀后掛的就變成了自己現(xiàn)在六道輪回的生死。佛菩薩在這個(gè)生死里面安個(gè)什么東西呢?你想生,佛菩薩就在這里安住無(wú)量的功德,大涅槃寂靜也在這里呢?全生即滅,全滅即生;全部的滅就是你現(xiàn)在的生;全部的生就是你的滅;所以生滅是一體的不二的。對(duì)于一個(gè)覺(jué)悟的人,他應(yīng)該是什么樣子的呢?他一旦覺(jué)悟到平等之法,了解了這個(gè)不生不滅的體,你就可以盡力受用,斷種種煩惱;業(yè)障;六道輪回的生死。

　　不斷不常:我們眾生要不執(zhí)著于有,六道輪回的生死,要不執(zhí)著于小乘,空,就是生滅滅已,寂滅為樂(lè)。這是對(duì)修行人的障礙。修行人往往把不生不滅當(dāng)做生滅滅已的體,就是偏空。眾生把不生不滅分開(kāi)來(lái)了,變成生滅的相續(xù),變成六道輪回。生和死和不生不死的寂滅,一個(gè)是凡夫,一個(gè)是小乘。這個(gè)不生不滅的體,就是怕我們建立邊見(jiàn)或者不正見(jiàn),也就是把理搞懂了,智慧就開(kāi)顯出來(lái)了。以免你一個(gè)落到生滅的相續(xù),就是六道輪回的生死;一個(gè)落到生滅滅已,寂滅為樂(lè)的體,進(jìn)入到小乘阿羅漢。了解不生不滅這個(gè)體的時(shí)候,不離開(kāi)相而進(jìn)入無(wú)生,不離開(kāi)不滅體而進(jìn)入無(wú)生,知道佛菩薩在哪里,我們的眾生安住在哪里?安住在無(wú)生之中。

　　不斷不常:我們眾生執(zhí)斷執(zhí)常。執(zhí)著于斷見(jiàn),認(rèn)為人死了就沒(méi)有了,現(xiàn)在唯物的觀點(diǎn)即是斷見(jiàn)。有人說(shuō),人有個(gè)靈魂,是靈魂到西方極樂(lè)世界去,靈魂是永恒的,這個(gè)叫神見(jiàn)叫常見(jiàn);這個(gè)也是錯(cuò)誤的。認(rèn)為有一個(gè)東西到西方極樂(lè)世界,本身跟般若是不相應(yīng)的,無(wú)生體本身就是圓滿的。在金剛經(jīng)里面沒(méi)有什么靈魂到西方極樂(lè)世界,因?yàn)楸旧碓跓o(wú)為體里面是攝取眾生的相,因?yàn)槲覀兊谋倔w就是圓滿的,從來(lái)也沒(méi)有迷失過(guò)。我們一旦覺(jué)悟了,沒(méi)有一個(gè)靈魂出竅的這種概念,密宗里常常強(qiáng)調(diào)這個(gè)神啊鬼啊;這根本就是邪見(jiàn)。為什么呢?因?yàn)槲覀兊纳袷鞘裁茨?我們這個(gè)妄想的識(shí)產(chǎn)生了強(qiáng)烈的執(zhí)著,有執(zhí)著于善,是人為神;強(qiáng)調(diào)意識(shí)造惡業(yè),散亂的心叫做鬼。鬼神皆是虛妄,不真實(shí)的,神鬼就是我們意識(shí)的集中與散亂,我們意識(shí)集中了,力量非常強(qiáng)的執(zhí)著了,執(zhí)意成形,對(duì)于豬狗來(lái)講叫做神力。其實(shí)這個(gè)東西為什么會(huì)擺在這里呢?為什么凝固在這里呢?就叫做神力。對(duì)于螞蟻蚊子來(lái)講就是神力;對(duì)于我們來(lái)講是我們手做出來(lái)的。怎么樣的做法呢?要靠我們一心不亂的去做;要靠我們的神力集中的力量;如果我們心散亂的,你怎么做也做不好;一個(gè)東西做得好看不好看,全看你思想集中不集中。學(xué)武學(xué)得好不好,你的神集中到一定的時(shí)候,不可思議的妙用就出來(lái)了。它可以有時(shí)候超越時(shí)間,或空間的這種狀態(tài),產(chǎn)生一種力量。你看:鬼來(lái)了以后,他沖在你身上,你身上會(huì)有一種涼的感覺(jué),但是他一點(diǎn)辦法都沒(méi)有。鬼在四十里外看到我們啊,我們身上的光就把他沖散掉了;然后他就四分五裂,他不敢到我們?nèi)碎g來(lái),根本不敢見(jiàn)我們。我們說(shuō)見(jiàn)到鬼,那一定是你快做鬼了(與鬼相應(yīng)了嗎?)像我們這些陽(yáng)氣比較盛的人,鬼是害怕的,因?yàn)槟闵窆庾愎?一沖就把它沖散掉了;沖散后他不知道什么時(shí)候才能再次凝聚一塊兒。他是離我們很遠(yuǎn)很遠(yuǎn)的,不知道在哪個(gè)陰槽地府里面,在哪個(gè)陰暗的地方,安住著他們;有的在大海里面很深很深陰盛的地方,見(jiàn)不到太陽(yáng)的地方。我們這些陽(yáng)氣比較殊勝的地方,你見(jiàn)到鬼不是好的事情;如果你見(jiàn)到鬼的話,盡量不要說(shuō)。有人說(shuō)身上被東西壓了,以為是鬼在壓,其實(shí)這個(gè)東西我很清晰的。我有一天吃了午飯以后在念佛堂念佛,我穿著袈裟,我太困了打盹,結(jié)果看到一個(gè)大箍箍下來(lái)了,把我緊緊的捆住,我怎么放也放不動(dòng),抬也抬不動(dòng);腳也抬不動(dòng),喊也喊不出來(lái);我以為是鬼壓了。其實(shí)后來(lái)我才知道,是你吃飯?zhí)�飽�?把你的筯脈給堵住了,你筋脈血不流動(dòng)的時(shí)候,堵在那個(gè)地方,我身上這個(gè)難過(guò)(麻木)啊,手也抬不動(dòng)了腳也抬不動(dòng)了,喉嚨也喊不出了。拼命的一叫,把氣一觸通就好了。所以你晚上睡覺(jué)的時(shí)候,被東西壓了,是因?yàn)槟闵砩铣隽嗣��?是個(gè)病而已。并不是什么鬼來(lái)壓你,鬼根本不可能壓你,每個(gè)人都有過(guò)這個(gè)經(jīng)歷,你說(shuō)哪個(gè)沒(méi)有。所以我們?cè)跓o(wú)意之中,都會(huì)有把手壓了,把身體哪個(gè)地方壓了,產(chǎn)生血液不通的情形,好像是被壓了。有的感覺(jué)從腳底下往上爬爬爬,其實(shí)是筋脈的走動(dòng)而已,我們打坐還有這種情形呢,從后面督脈上來(lái),好像一個(gè)蟲(chóng)子往上一拱一拱的上來(lái),后來(lái)我才知道那是個(gè)周天而已;氣在身上轉(zhuǎn)而已啊;但是如果不小心還以為是鬼呢?鬼不敢見(jiàn)人呢;如果你見(jiàn)到鬼可能不是好事;鬼七分怕人,人三分怕鬼。鬼怕的是你把他沖散了,他是靠意識(shí)維持身體;他沒(méi)有身體的,如果你去了,只要一陣風(fēng)就把他吹散掉了;吹散后他要積累很長(zhǎng)時(shí)間,又聚到一塊來(lái)了。你想想看他會(huì)隨意到你邊上來(lái)嗎?他不會(huì)隨意來(lái)找你的;除非那些惡鬼,有一種強(qiáng)大的惡力,凝固力,他會(huì)有一些神通,由于過(guò)去修了一些福報(bào);思想比較集中,可以把他的意識(shí)凝固住,然后去害人;也有這樣的現(xiàn)象。

　　神是什么呢?這個(gè)神是意識(shí)非常集中.鬼就是意識(shí)的散亂,我們不要相信,如果在哪里見(jiàn)鬼,哪個(gè)人散亂了,心非常的散亂,其實(shí)就是鬼了。佛教里不是講三魂七魄嗎?三魂者:身口意;我們的身體散亂了,我們的口業(yè)拼命的說(shuō)別人壞話,你口的神就沒(méi)有了;如果你的意念亂想,意魂就跑走了;你人雖在,魂已經(jīng)走了;一旦你的三魂走了;你就是一個(gè)廢人了。如一個(gè)女孩站在哪個(gè)地方,你的心被她吸引走了,你就失掉一魂;你做事情就是呆板的。很多女孩呆板為什么?因?yàn)榛瓯荒泻�牽走�?所以她做事情怎么做也做不好?她為什么做不好呢?因?yàn)樗�的靈魂已經(jīng)少了一份了嗎?當(dāng)然做事就少有主張了;如果她的魂拉回來(lái),做事情就特別有勁。七魄就是眼耳鼻舌身意末那識(shí),你想想看你三魂被拉走了,七魄不亂才怪呢?眼不在意耳不聽(tīng)音呢,都亂套了。我現(xiàn)在給你講話,你都能聽(tīng)得見(jiàn)嗎?如果我的魂沒(méi)有拉走,我的耳朵很精明的,聽(tīng)什么話聽(tīng)不清楚呢?如果你一直在想我要回家去我要回家去(或者我不要睏我不要睏),你魂被家(睏)拉走了,所以我講話你怎么聽(tīng)也聽(tīng)不進(jìn)去;因?yàn)槟愕亩�朵已�?jīng)不敏感了。為什么吃飯吃菜不香呢?不知道味道呢?你到了一定年齡就是這樣的,到最后搞點(diǎn)腌菜吃,再好的菜對(duì)你來(lái)講也沒(méi)有味道了;為什么小孩子吃什么都香都是大口大口的吃,大碗碗的吃呢?年紀(jì)大了就吃不下去了呢?因?yàn)槟愕撵`魂被人家拿走了嗎!有一天你的魂拿回來(lái)了,我告訴你啊,你吃任何東西都是非常香的;真的會(huì)香的是不是?如果你吃飯不香的時(shí)候,你應(yīng)該觀照一下你的魂在不在?我常常吃不下去飯,怎么辦?我定下神,把魂拉回來(lái);回來(lái)一股正氣出來(lái)了;啪啦啪啦就吃下去了;你沒(méi)有魂,你的眼耳鼻舌身意身體坐立不安,這個(gè)地方放也不是,那個(gè)地方放也不是;在房間里不是,外面也不是,哪個(gè)地方都不是;就像那個(gè)地獄一樣,火到處都在燒,你在哪里也躲不掉;像夏天沒(méi)有空調(diào)外面嗡嗡的熱,你看你往哪里躲?在社會(huì)上不是很多這樣的人呢?在家里不安,在廟里也不安,工作也不安,玩也不安;他就不知道是魂被拉走了;他魂不在間啊身體就不安,平時(shí)不念啊,他的三魂被拉走,七魄還有點(diǎn)接近意念,包括你末那識(shí)都拼命的執(zhí)著,就像那個(gè)猴子一樣;就像那個(gè)明星買(mǎi)衣服一樣,拼命的到商場(chǎng)買(mǎi)一大堆衣服回來(lái),還是不快樂(lè),再去買(mǎi),買(mǎi)一大堆吃的東西回來(lái),心里還是不安;又去拼命逛商場(chǎng),她內(nèi)心中實(shí)在放不下一種強(qiáng)烈的執(zhí)著,所以帶來(lái)心靈不安,意識(shí)不安。

　　三魂七魄并不神密;不是一個(gè)神密的東西,你這樣的分析就很清晰了;三魂七魄就在我們身體上面。我的眼睛為什么看東西不清晰呢?心不在焉呢?噢,你稍稍的觀照一下;把神拉回來(lái)就可以了;定下心,念南摩阿彌陀佛南摩阿彌陀佛就可以了;所以我在走路的時(shí)候,我就看著地下走路,我看我看地下清晰不清晰?有的人走路的時(shí)候看著就像沒(méi)有看到一樣。前天我有一個(gè)東西丟掉了,大家都在找啊找啊,有女孩有男孩找啊找啊,都找不到;后來(lái)一個(gè)一找就找到了,就在眼前,為什么找不到呢?因?yàn)槟心信�女竄來(lái)竄去的,大家都有污染了,靈魂都被污染了;東西就擺在面前看不到;后來(lái)一個(gè)人來(lái)了,心還是滿定的,他一來(lái)“東西不就在這里嗎?”拿起來(lái)就是,我一下子猛然清醒了,為什么這個(gè)東西擺在面前,這么多人找不到,怎么他一來(lái)就找到了;這里面肯定是有原因的,原因在哪里,大家很多男男女女的,年輕的在一塊找啊,大家踫來(lái)踫去的,好像心里面有染著了;魂散了亂了走了飄了迷惑了,所以明明東西擺在眼前就是看不到。所以你走在路上的時(shí)候,地上要能看得清清楚楚的,要看清晰,這個(gè)魂就拉回來(lái)了;如果你走路閉著眼睛,或都睜著眼睛看得模模糊糊,其實(shí)你心里不知道想到哪里去了;心外逸的話,你的魂就慢慢的被牽走了。佛教中講四大威儀啊,身體要正,眼睛要直,不要東看西看的,就是要養(yǎng)我們的魂和意識(shí);不要把魂被人家拉走了;只要你魂不走,什么東西都是很清晰的。

　　總的來(lái)講:鬼啊,魂啊,這些都是虛妄的;什么三魂七魄,鬼啊神啊,地獄餓鬼。哪地獄在哪里?如果你沒(méi)有貪心就沒(méi)有地獄,地獄就在你一念貪里面;你想看看某個(gè)地獄,只要你有貪心,你就有地獄存在。地獄是通的,相互都是通達(dá)的,如果到你那個(gè)地獄去,就可以找到對(duì)方的地獄。你這個(gè)貪心在哪個(gè)地方,地獄就在哪里;離開(kāi)貪心就沒(méi)有地獄可得。所以說(shuō)無(wú)亦有,說(shuō)有亦無(wú)。如果你沒(méi)有貪心地獄不存在的;包括我們?nèi)艘膊淮嬖诘摹Ｋ�以到哪里去找地獄呢?大家緊緊記住,離開(kāi)這個(gè)貪心就沒(méi)有地獄了;真正的是沒(méi)有地獄了。所以我們講西方極樂(lè)世界,沒(méi)有地獄餓鬼畜生;從信阿彌陀佛的那一天,就不需要承認(rèn)地獄,其實(shí)地獄就是一念貪心。所以大乘之人,根基非常善的人不講地獄,講貪心就可以了。過(guò)去一個(gè)老祖師,百天成道的一個(gè)人,他是個(gè)大將軍,到那個(gè)和尚面前說(shuō):地獄在哪里?和尚說(shuō):你算什么?他心里震了一下,和尚說(shuō)那就是地獄。結(jié)果他一下子就悟到了,他不需要講好深的東西;他知道地獄就當(dāng)下一念而已。他馬上把刀放下,盔甲脫下來(lái),(結(jié)果盔甲變成山了,二個(gè)衛(wèi)兵還站在那個(gè)地方),跑到深山老林里,他一定下來(lái)坐在那兒,一百天就成道了。我們這些人非要講地獄怎么樣怎么樣的苦,才去信那么一點(diǎn)點(diǎn);我相信我們大家都有善根,你沒(méi)有這個(gè)善根就發(fā)起這個(gè)善根,你要相信,不要到處去找地獄,貪心就是地獄;嗔恨心就是餓鬼,嗔難看就變成餓鬼;癡心就是畜生;雖然你身體沒(méi)有變,其實(shí)你心跟它是相通的;你有一天可以變成它。

　　打個(gè)比喻:愛(ài)因斯坦講相對(duì)論,小即是大,看似這么一點(diǎn)點(diǎn),其實(shí)可以拉大;地獄就在那個(gè)里面,知道吧?這個(gè)地獄一點(diǎn)都不離開(kāi)那個(gè)地方;你要想度眾生也可以到那個(gè)地方找到他;你要做地藏菩薩剎的一下到那個(gè)里面去。那個(gè)核單,就是一點(diǎn)鈾在里邊,可以把九江市給炸掉;他為什么有這么大的爆炸力呢?那里面能量已經(jīng)含攝其中了,其實(shí)那里面也不多一點(diǎn)也不少一點(diǎn);炸了以后還是那么大;不炸的時(shí)候還是那么大;但是我們的意識(shí)沒(méi)有感覺(jué)到。比如你到真空里面去了,一出來(lái)幾百年過(guò)去了;幾百年怎么過(guò)的呢?在一剎那時(shí)間過(guò)去的那個(gè)體就是你的貪心,在人間的這個(gè)幾百年和你一剎那的那個(gè)體是一不是二,時(shí)空都是一樣的,地獄完全在那里面,離開(kāi)那個(gè)一念根本沒(méi)有地獄存在;他方世界找不到地獄的;根本沒(méi)有地獄的,哪來(lái)的地獄?十方世界所有的地獄都在那里面。你起貪心的時(shí)候就在地獄里面;那里面有無(wú)盡的地獄在里面;一剎那,永無(wú)邊際。地獄對(duì)我們來(lái)講很小很小,(小到微細(xì)一念而已),但是你要拼命往那里跑?像做夢(mèng)一樣到那里去了;你把夢(mèng)打開(kāi)以后,哇,整個(gè)世界,地獄就出來(lái)了;還有自己的親人啊什么什么的都在里面;醒過(guò)來(lái)后原來(lái)是夢(mèng)。我問(wèn)你,夢(mèng)見(jiàn)的是真的是假的?就是真的,你的父母確實(shí)就在里面!那個(gè)就是!沒(méi)有的時(shí)候也只是個(gè)念,念里面你爸爸媽媽,兄弟姐妹都在里面。現(xiàn)在你們也在我心里面,我也在你們心里面;一個(gè)念而已;我現(xiàn)在看到大家,就在我們一個(gè)念里面;我現(xiàn)在給你講法,等我醒過(guò)來(lái),什么都沒(méi)有了。我現(xiàn)在給你講法是真的是假的呢?確實(shí)是真的,等我醒過(guò)來(lái)后呢?什么都沒(méi)有了;你到底在哪里呢?行菩薩道的時(shí)候,菩薩就到這一念里面;跟你講法;這個(gè)講法就在我們的一念夢(mèng)中,這個(gè)夢(mèng)斷掉了,什么都沒(méi)有了。所以我們都在這個(gè)一念里邊;一念就是法界,法界就是一念;一個(gè)道理,知道吧。我希望你們都有大善根,聽(tīng)了我這個(gè)話后,生出沒(méi)有迷信的信仰,這個(gè)就是正確的知見(jiàn),叫正智。明體正智,就是說(shuō)你得到這個(gè)體你就有真正的智慧出來(lái)了。我相信我這些話,大家都能聽(tīng)得懂,最好把它記住,你就不會(huì)搞迷惑了。

　　眾生執(zhí)著于常見(jiàn),常見(jiàn)與斷見(jiàn)都是外道的思維,特別是斷見(jiàn)是非�？植赖�,要墮無(wú)間地獄的;認(rèn)為人死了就沒(méi)有了,斷見(jiàn)是斷眾生的慧命,把眾生的智慧給斷了。人死了就沒(méi)有了,該吃就吃,如何如何……常見(jiàn)還有個(gè)神見(jiàn),還好一點(diǎn),畢竟還有因果的概念。**法師講,信鬼信神啊信總比不信好啊,如果沒(méi)有信就麻煩了;信常見(jiàn)還有一點(diǎn)善根在;信斷見(jiàn)就麻煩了;徹底的慧命斷了。所以這個(gè)世間人不信因果的人,徹底斷見(jiàn)的人,像這樣的人都是要墮無(wú)間地獄的,大地獄,因?yàn)樗麛嘁磺斜娚�慧命。過(guò)去婆羅門(mén)外道里面就有斷見(jiàn)外道。他講人死了就沒(méi)有了,該吃就吃,該用就用;該享受就享受;像這個(gè)斷見(jiàn)的人,什么壞事都可以做。一個(gè)斷見(jiàn)的人講道德怎么會(huì)圓滿呢?因?yàn)槠涞赖聼o(wú)根呢。無(wú)根的道德如沙灘上做房子做的再高也會(huì)倒塌的。這個(gè)社會(huì)如果沒(méi)有宗教信仰是非常麻煩的;所以這個(gè)社會(huì)拜祖宗啊,拜神啊還是有些好處的;就怕這些斷見(jiàn)的人。

　　不斷不常:不是斷也不是常,不斷就是不常,不常就是不斷,斷常是一體的。我們眾生不是常就是斷,不斷是對(duì)于斷來(lái)講,不常對(duì)于常來(lái)講,對(duì)于前面不生不滅來(lái)講的。我們這個(gè)不斷不常是個(gè)相應(yīng)的體,也不是斷也不是常,超越斷常的體,我們眾生是計(jì)量,斷常。而佛徹底的超越斷常;也沒(méi)有斷的體,也沒(méi)有常的體。斷是六道輪回,是墮地獄的根本;常是神見(jiàn)。徹底離開(kāi)斷見(jiàn)和常見(jiàn)的體是什么?斷見(jiàn)是法執(zhí),常見(jiàn)是我執(zhí);人死了就沒(méi)有了,是在法上講的;常見(jiàn),這個(gè)靈魂還存在;叫常體。有常有斷的體,叫計(jì)量,是用意識(shí)用相對(duì)的觀點(diǎn)來(lái)計(jì)量出來(lái)的。比如中觀思想有人這樣的判定東西,它往往是在斷常見(jiàn)里面,比如什么叫空?這個(gè)桌子我們看是有,其實(shí)我們把他拆卸后就空掉了;意思是說(shuō)萬(wàn)物都是要壞掉的,他壞了就沒(méi)有了,這個(gè)東西叫做斷見(jiàn)。還有唯物思想,什么東西都是光,用原子分子的眼光看這個(gè)世界全部是一道一道的光;證明這個(gè)世界是個(gè)永恒的世界,是個(gè)常見(jiàn)。而不斷不常,不是用自己的心來(lái)計(jì)量。如果是不斷,就超越斷的體超越常的體,就是你的法性。比如我們現(xiàn)在執(zhí)著于不生亦不滅,好像我開(kāi)了智慧了,我曉得不生不滅了,好像我已經(jīng)開(kāi)悟了;其實(shí)你沒(méi)有開(kāi)悟,你還是執(zhí)著于我認(rèn)為我有一個(gè)法身的空,我們現(xiàn)在無(wú)生的體里面,其實(shí)你是在斷見(jiàn)里面。你認(rèn)為山河大地一切體啊,是你用意識(shí)衡量出來(lái)的這個(gè)體,是一個(gè)常見(jiàn)。

　　比如有真如可得,有生死可斷,這個(gè)都是常斷之列,這個(gè)非常機(jī)密的。我過(guò)去看《辯法法性論》里面看到:眾生無(wú)意中雖然在修行,在法理教理上,不小心就落在斷常之理上面。認(rèn)為有真如可得有生死可斷,就是說(shuō)你用意識(shí)感受到法應(yīng)該是這個(gè)樣子的時(shí)候,其實(shí)你的意識(shí)分別是錯(cuò)的,不是對(duì)的,有真如可得的體,還是錯(cuò)誤的,它是言詞道斷的體,就是你安住在不生不滅的體,它也是錯(cuò),安住在生滅的體,它也是錯(cuò)。但是我們現(xiàn)在又不得不住在生滅的體,或者你要不住在不生不滅的體,你就認(rèn)為說(shuō)我是不生不滅的,我們本來(lái)就是佛,這個(gè)就是常見(jiàn);或者安住在生滅的體里面,反正不住此就住彼。只要你用現(xiàn)在的意識(shí),在衡量任何一件事情的時(shí)候,你意識(shí)的本身就是個(gè)錯(cuò)誤,你永遠(yuǎn)落在意識(shí)上面,有句話就很簡(jiǎn)單了:借假修真。借假修真:在你假的失去的時(shí)候,真的顯現(xiàn)出來(lái)的時(shí)候,但這個(gè)真的體遠(yuǎn)遠(yuǎn)的超越自己(超越你的意識(shí)的承載力),真的東西就是你,但現(xiàn)在你還沒(méi)有證悟之前,永遠(yuǎn)是(在大乘教法里面講)要遠(yuǎn)離這種過(guò)失。正見(jiàn)是西方極樂(lè)世界,是阿彌陀佛。其實(shí)按照究竟來(lái)講,在真如上面講,為什么講是阿彌陀佛,不是你的自性呢?就是要你斷除常見(jiàn),我們有一個(gè)真如之見(jiàn)在那個(gè)地方,真如之見(jiàn)確實(shí)是你的自性,但是又不能說(shuō)是你的自性;一旦說(shuō)是你的自性就變成邪見(jiàn),絕對(duì)不能說(shuō)。包括你的思維都不能思維這是我的真如,是我的自性;任何思維都不能要;這個(gè)是很深刻的。就是說(shuō)到凈土法門(mén)這里就是徹底的認(rèn)同于阿彌陀佛,那個(gè)不可思議的那個(gè)狀態(tài)。所以我們現(xiàn)在信阿彌陀佛是用最簡(jiǎn)單的方法去悟,來(lái)明了。我們不明了這個(gè)究竟的道理,但是用簡(jiǎn)單方法已經(jīng)做到了,我們徹底地相信阿彌陀佛救度眾生,我們徹底地順承于阿彌陀佛,有了阿彌陀佛就沒(méi)有我了。你不能說(shuō)我就是阿彌陀佛。這一念覺(jué)性叫識(shí),這個(gè)識(shí)叫妄識(shí),叫做借假修真。我們現(xiàn)在這個(gè)假還在,只要我們假還在這個(gè)之間,你就不能說(shuō)阿彌陀佛是你的自性;一定要說(shuō)阿彌陀佛是真實(shí)的,大悲心是真實(shí)的。你不能說(shuō)阿彌陀佛,西方極樂(lè)世界是方便,西方極樂(lè)世界愿力是方便的,不能說(shuō)(也不能想不能思維),那都是真真實(shí)實(shí)的,講凈土法門(mén),專(zhuān)講凈土法門(mén),你就純講凈土法門(mén)。不能講自性的,因?yàn)槟阒v了自性,意識(shí)中馬上就反映出來(lái)這是我自性吧,阿彌陀佛是我的自性吧,這種念頭生出來(lái)以后呢?就生出了真如之見(jiàn),真如之見(jiàn)也是錯(cuò)誤的。就像月亮轉(zhuǎn)的時(shí)候,無(wú)為之中是絕對(duì)的體,有任何一點(diǎn)點(diǎn)相對(duì)都是絕對(duì)錯(cuò)誤的。

　　那我們現(xiàn)在,不斷不常這個(gè)狀態(tài)就是真如,顯現(xiàn)出我們這個(gè)真如之體,就是聞般若智慧,實(shí)相,而了解了這個(gè)實(shí)相會(huì)于實(shí)相,建立我們現(xiàn)前的一些解脫,破除我們的煩惱,破除我們心中的障礙,獲得我們相應(yīng)的一些因地上的東西。大家想一想,我們讀華嚴(yán)經(jīng)后會(huì)進(jìn)入華嚴(yán)境界,發(fā)菩提心,我們讀妙法蓮華經(jīng)有妙法蓮華經(jīng)的境界,欏嚴(yán)經(jīng)地藏經(jīng)亦然,為什么每部經(jīng)典都要開(kāi)顯一下,結(jié)果你將來(lái)往生就不一樣的?那就是靠你的意念的一轉(zhuǎn)化,一下子就不一樣。為什么這些經(jīng)典對(duì)我們心靈的反應(yīng)力那么的強(qiáng)大?為什么這些經(jīng)典對(duì)我將來(lái)的去向都不是一個(gè)地方呢?有時(shí)候我們讀華嚴(yán)經(jīng),在發(fā)菩提心,我們了解了華嚴(yán)境界,你將來(lái)就升到華嚴(yán)會(huì)上去了;在華嚴(yán)會(huì)上或是等覺(jué)菩薩,或是妙覺(jué)菩薩,或是聲聞菩薩,都是菩薩在示現(xiàn);一發(fā)菩提心成等正覺(jué),你發(fā)了菩提心,就已經(jīng)成佛了;然后信了華嚴(yán)境界,到他方世界都做國(guó)王了;最起碼是做王類(lèi)的,不是做一般的人;或者大梵天王,鹿王了虎王了,做一些王一類(lèi)的引導(dǎo)于眾生的;為什么呢?因?yàn)槿A嚴(yán)境界一念遍法界故,華嚴(yán)境界以毗盧遮那佛為根本故,毗盧遮那佛攝取五十三位法身大士,在你信毗盧遮那佛的發(fā)菩提心那一念的時(shí)候,即是佛。我現(xiàn)在是信位,信到華嚴(yán)境界,讀華嚴(yán)經(jīng)我相信我現(xiàn)在眼耳鼻舌身意一切色聲香味觸法都是華嚴(yán)的攝取,我信到毗盧遮那佛的那一念開(kāi)始,我相信整個(gè)的法界都在華嚴(yán)的這個(gè)體里面,那我就能進(jìn)入華嚴(yán)境界。心量打開(kāi)了就是這一念而已;你相信了,深信不異了,你就升到華嚴(yán)境界;最起碼是王位;這樣的人果報(bào)就不可思議了。就是把經(jīng)典打開(kāi)來(lái),真信徹信而已。讀金剛般若波羅蜜經(jīng)也起這個(gè)作用,一切圣賢以無(wú)為而有差別,你了解了金剛經(jīng)這個(gè)本義,這個(gè)第一義諦,在這個(gè)無(wú)為里面,金剛般若波羅蜜經(jīng)來(lái)印你的心的時(shí)候,獲得的這個(gè)果報(bào)是不可思議的。我們看地藏菩薩本愿經(jīng),有地藏經(jīng)的境界,地藏經(jīng)可以升到三十三天,你就看了地藏菩薩本愿經(jīng)就可以到三十三天,地藏菩薩本愿經(jīng)的功德是很大的。像觀音菩薩普門(mén)品,大悲咒啊,楞嚴(yán)咒啊,你對(duì)它生起信心或都開(kāi)顯開(kāi)了,(一定要開(kāi)顯,知道吧);就獲得某種不可思議功德。每部經(jīng)典對(duì)我們將來(lái)的去向,都有很大的影響。就是我們讀一下念一下,然后了解一下;我們心靈鍥入了,將來(lái)的境界都是不一樣的,不管你修什么行?證明經(jīng)典把我們的心打開(kāi)來(lái)啦,并不是身體的問(wèn)題,是心打開(kāi)了。從這里可以看出,打開(kāi)心很重要,就是說(shuō)我們行為上做不到,但是我心已經(jīng)開(kāi)始意會(huì)到它的境界,這個(gè)非常的重要。以后你無(wú)論到哪里,即是墮到地獄,一看你的手就知道,你思維過(guò)甚深的地藏菩薩本愿經(jīng),對(duì)你都生出無(wú)上的恭敬心,把你送到天上去,有這個(gè)果報(bào)。如果你從來(lái)沒(méi)有讀過(guò),你根本不了解,你心里面像塊鐵石一樣,你一下去,一看你,學(xué)佛這么多年心不開(kāi)啊,像看一塊石頭一樣,人家閻羅王看得很清晰啊,所以看了地藏經(jīng)你心開(kāi)意解,在歡喜的體里面。對(duì)任何經(jīng)典的歡喜狀態(tài)都不一樣的,果報(bào)都是不可思議的。所以是人先世罪業(yè)皆當(dāng)消滅,果報(bào)是不可思議的;若你誹謗這部經(jīng)典,果報(bào)也是不可思議。

　　可以說(shuō)金剛經(jīng)慢慢講可以講一年,每天都這樣的思維一下,不斷的思維,但是每一天基本上都講這個(gè)道理;也就是說(shuō)不要怕啰嗦,因?yàn)獒屽饶材岱鹬v了二十二年,都是講這個(gè)般若,意思是讓我們會(huì)到般若智慧,般若智慧是我們的本來(lái)。什么叫金剛般若?般若就是金剛,金剛是比喻的,般若是法,這個(gè)法猶如金剛;證明般若非常重要。一切法都有般若:桌子凳子,吃飯穿衣睡覺(jué),這些都有般若在里面,“如果你有了般若,金易化”如果你沒(méi)有般若,米難消啊;“如果我有了般若,可以像金子一樣的把他化掉;你能不能化這口飯呢?你穿的衣服都是別人給你的,現(xiàn)在我們所有看到的東西哪樣?xùn)|西不是別人給的;沒(méi)有一樣?xùn)|西是我的,也沒(méi)有一樣?xùn)|西是你的,在龍?zhí)?a href="/remen/hufa.html" class="keylink" target="_blank">護(hù)法那里都是一片誠(chéng)心來(lái)的。如果我們心中沒(méi)有般若,這些東西你用了,將來(lái)都要還債的。所以我們要急迫的得到這個(gè)般若。你說(shuō)我們受用這么多的東西怎么辦?有因此我們即使花一輩子的時(shí)間來(lái)通達(dá)般若都是有意義的!南摩阿彌陀佛!