上常下福法師金剛經(jīng)系列開示

　　釋迦牟尼佛講金剛般若,專為菩提心而立,所以眾生發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,怎么樣的降伏其心?這句話的意思啊非常的妙啊,一切眾生無始以來都不發(fā)菩提心,今天終于發(fā)菩提心,金剛經(jīng)就是講發(fā)菩提心,發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,但是怎么樣的發(fā)菩提心呢?怎么樣的降伏其心呢?怎么樣的消除自私自利的心,為自己解脫而不度眾生的心,偏空或者偏有,或者偏于生死的心呢?眾生菩提心都沒有生出來,所以金剛經(jīng)跟發(fā)菩提心是有重要的關(guān)系,所以在無量壽經(jīng)里面也講到:三輩往生都講發(fā)菩提心,發(fā)菩提心就是我們現(xiàn)前的一念,不聞阿彌陀佛怎么會(huì)發(fā)菩提心呢?不聞阿彌陀佛怎么來了解阿彌陀佛的實(shí)相呢?怎么樣來了解阿彌陀佛的實(shí)體呢?以妄執(zhí)菩提心怎么出來呢?所以發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心就是無量壽經(jīng)里面的三輩往生里面的“發(fā)菩提心一向?qū)Ｄ睢�。金剛�?jīng)里面完全是發(fā)菩提心的真實(shí)相,發(fā)菩提心其實(shí)就是顯示出你自己的金剛佛心,一旦你了知應(yīng)無所住而生其心的一剎那,菩提心即生也;菩提心就出來了,為什么呢?應(yīng)無所住就是菩提心的相,而生其心就是菩提心的體;實(shí)相就是自利利他。

　　什么叫自利?實(shí)相無住故;什么叫利他呢?無住之有相故;無住體是有無量的相,叫利他;而有相之無住為自利,此無住之有相為利他;有相之無住,無住之有相,應(yīng)無所住,叫自利利他。所以不可以舍相而求無住之體,認(rèn)為無住是個(gè)獨(dú)立的,有一個(gè)無住的體,那你麻煩了,以妄制妄。就是我打坐我要制住妄,那就是以妄制妄,永遠(yuǎn)不能與無上的菩提心相應(yīng),阿羅漢都是這樣做的,他坐在那里清凈了萬法都是空的,然后住在空里面住在清凈的法空里面。那么他是無住嗎?無住不是說坐在那兒什么都不想了,那個(gè)是斷滅見、是頑空、是“識(shí)”;還是在你的“我見”上面下功夫;你就是坐在非想非非想處天,還是在妄識(shí)里面,妄識(shí)還是斷不了。

　　你嘴巴上面喊阿彌陀佛,在伏菩提心里面;你發(fā)菩提心,只心里面發(fā)菩提心;伏菩提心就是賢位,出菩提心是地位,出菩提心才是地位。伏菩提心是三賢位,發(fā)菩提心在十信位,你想一想,十信位才發(fā)菩提心,在發(fā)菩提心前面,根本就沒有菩提心,根本執(zhí)妄為真哪有菩提心可得呢?現(xiàn)在我們嘴巴上談菩提心都是假的。所以金剛經(jīng)里面才真正的菩提心,金剛經(jīng)是直指沒有遮止;華嚴(yán)境界有遮有止,只講法相,講十住十行十回向,無非是解決我們因地上的種種障礙而已。但是直指就是講信的本體,信的本體是什么?就是金剛經(jīng)的真如實(shí)性,即“應(yīng)無所住而生其心”就是無住無念的這個(gè)體,我不知道大家能不能會(huì)得到這個(gè)意思,以后文字打出來,大家慢慢的去體會(huì)一下;去觀照一下就可以了;這就是不偏行:不偏于左不偏于右。

　　無事行:何謂出家,無事即出家。釋迦牟尼佛在此世界八相成道,降伏魔宮,示現(xiàn)涅槃,乃至于無量劫修行苦行,降伏外道。但你不了解這個(gè)過程之中對(duì)釋迦牟尼佛來講叫無事;我們感覺到他有事有太多不可思量的事。但是在真如上面,在應(yīng)無所住上面,在這個(gè)實(shí)相上面是沒有事的,如果有事他有眾生之念了。我們總認(rèn)為說菩薩有大悲心,菩薩忙的在不亦樂乎的度眾生,如果菩薩有眾生可度那不就麻煩了,菩薩度一切眾生不應(yīng)執(zhí)著。這里的不應(yīng)執(zhí)著,不是我們意識(shí)里面的“不要執(zhí)著啊”,后者偏空,無所謂的意思,前者是“無所住”。釋迦牟尼佛講“菩薩所做善事不應(yīng)執(zhí)著”不應(yīng)執(zhí)著就是所做善事為相,不執(zhí)著就是應(yīng)無所住而生其心,因?yàn)閼?yīng)無所住的體里面才能生其心,而這個(gè)心是什么?叫善心。有執(zhí)著的心就不叫善心了;所做善法是無所住體里面建立出來的,只要你無住就無牽掛,無有牽掛所做事情都不會(huì)執(zhí)著。

　　釋迦牟尼佛如何消融于當(dāng)下的體里面而處處無事?我們?nèi)绾蜗鄬?duì)而立,處處繁忙?你試過當(dāng)下消融嗎?當(dāng)下無事嗎?

　　比如釋迦牟尼佛吃飯穿衣睡覺,如果你到釋迦牟尼佛邊上去你就知道,他自己消融于當(dāng)下體里面,哪有事可得呢?一個(gè)人消融在自己當(dāng)下那個(gè)念里面,我問你,他有我相人相眾生相壽者相嗎?沒有我相人相眾生相壽者相他一直在消融當(dāng)中,他永遠(yuǎn)活在當(dāng)下的那么一個(gè)體里面,所以他吃飯穿衣睡覺沒有“思念”,就是“絕思”沒有思,斷識(shí)。他不是用識(shí)做事,不是用“思考”做事,他完全依法性,所以看他是做,實(shí)際念念之間無住,念念之間無念。其實(shí)六祖大師一悟,就跟釋迦牟尼佛一樣,所以他悟到這個(gè)道理,安住無事,這就是佛。你不住這個(gè)體,那你就不是佛;就是凡夫。

　　所以釋迦牟尼佛安住在無事之中,而我們有事呢?有事就是迷,迷不知道悟,就永遠(yuǎn)不知道釋迦牟尼佛在干什么?所以叫疑?懷疑,我們懷疑佛。所以釋迦牟尼佛故說金剛經(jīng),金剛經(jīng)即是為破疑生信而來;生信以后是什么樣子呢?就是發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,發(fā)成佛的心。我們往往說度眾生難,成佛難啊,但是金剛經(jīng)說出來后就是那么平常。我們有所求就難,一旦無所求就易,叫無事。我們都是攀緣的心,無事找事,每天沒有事情找事情做,我們生活中習(xí)慣了,以無事找事。如果你真正明了佛陀的無事,如果你當(dāng)下承擔(dān),當(dāng)下承擔(dān)我在走路吃飯穿衣睡覺,你識(shí)體者不需要斷妄,識(shí)體即斷妄。光明一出,黑暗自失。

　　你不需要使勁尋找方法制服我們的妄,反而以妄制妄,盡管你得到了一些受用。就像你看電視也可以降伏一些煩惱,還是以妄制妄啊;那個(gè)妄并沒有斷掉。一旦你明了了,你走路吃飯穿衣坐車子啊這個(gè)體都是無住之體,無念之體,就這樣子過了;就這樣子走下去了;吃飯穿衣睡覺一直安住在當(dāng)下的體里面,無事身;無事之人,我的博客上不是寫了嗎“我是無事之身”,天天給你講法,沒有事情;活在當(dāng)下。禪宗不是講嗎:活在當(dāng)下,斷絕情識(shí),就是你的本來、本地風(fēng)光。

　　本皈行:釋迦牟尼佛“爾時(shí)世尊食時(shí)著衣持缽入舍衛(wèi)大城乞食。于其城中次第乞已。還至本處飯食訖。收衣缽洗足已敷座而坐�！边�至本處是表法的:從哪個(gè)地方出去,回到哪個(gè)地方去;也告訴我們眾生一件事情,從哪里來到哪里去;釋迦牟尼佛從本地出,回本地處;我們從始至終本來就是“皈”。我過去講“什么叫皈”?回頭是岸啊!什么叫回頭呢?當(dāng)體即是;回頭就是當(dāng)下,你明了了,當(dāng)下就是。迷了,當(dāng)下就不是;你有追求,當(dāng)下就不是。你有皈依啊,皈就是當(dāng)下的意思,皈依就是當(dāng)下覺的意思。社會(huì)上很多的名詞,我們往往都不了解。

　　什么叫無量呢?無量是不可思議,不可思議就是平等,平等就是無對(duì),無對(duì)就是不二。什么叫不二呢?大的就是小的,小的就是大的;長的就是短的,短的就是長的;高的低的,低的就是高的;方的就是圓的,圓的就是方的;是不二之法;這個(gè)叫做不可思議。壽命長跟壽命短不是相對(duì)的,佛陀的高與我們的低不是對(duì)立的;這個(gè)叫無量。如果你把這個(gè)無量解開來了,你就知道什么意思了,眾生的事情就解決了。如果你把無量超越我們這個(gè)無量,釋迦牟尼佛阿彌陀佛這個(gè)無量,也是叫不可思議,不可思議就在我們可思議之中,我們可思議的相,就是不可思議的體,不可思議是絕思、斷識(shí)、斷情;是絕對(duì)體,徹底的去妄,就是不可思議處。不可思議處不可能離開我們可思議。那樣可思議跟不可思議對(duì)立了,佛陀不還是有分別嗎?意思是說佛在我們心里還在外邊呢?若外面還有個(gè)佛存在,跟我們這個(gè)大乘的教義,跟我們的心法不相應(yīng)啊,跟金剛經(jīng)更不會(huì)相應(yīng)了;怎么會(huì)有超越金剛本體的這個(gè)體呢?這個(gè)講的是法界和實(shí)相啊,你超越金剛經(jīng)的這個(gè)體那不是邪說嗎?

　　所以不管是凈土宗、禪宗、密宗都不可能離開這個(gè)體,所以你要明了金剛體,講任何經(jīng)典不離金剛體。釋迦牟尼佛行住坐臥都沒有離開這個(gè)體,是故釋迦牟尼佛叫妙喜,事實(shí)上他是如如不動(dòng)的。實(shí)在是無相了無念了。我們眾生妙喜是有相,事實(shí)是無相的,就像我們看到空即有一樣,抓不到但是有。我們把虛空當(dāng)做真實(shí)了,其實(shí)是空的,沒有的;眼睛看色,哪有色呢?耳朵聽聲哪有聲音呢?鼻子聞味道哪有味呢?

　　它是一合相。什么叫一合相呢?你以為一合相有實(shí)體,一合相沒有實(shí)體;名為一合相。其實(shí)一合相也是錯(cuò)的,一合相是眾生之念,認(rèn)為是一合相,其實(shí)一合相是沒有的,不是一也不是二。什么是“不是一”呢?沒有一合相的體,我們手放在一塊兒叫一合相,你說這一合相在哪一邊呢?這邊還是哪邊呢?還是在中間呢?他是沒有體的;我們感覺到好像有個(gè)一合相可得,其實(shí)一合相他是沒有體的。(師拍掌)你說聲音,這個(gè)聲音叫一合相,聲音是空氣磨擦,那好聲音在這邊還是那邊還是中間呢?到最后面找聲音的時(shí)候,發(fā)現(xiàn)聲音沒有體;原來聲音一合相也是假的。所以眼睛看色,色是一合相,耳朵聽聲音,聲音是一合相,鼻子聞味,身體冷暖,意念所思長短高低都同然;一合相無所得故,故名一合相。所以我們現(xiàn)在看到的都是不可得的體,一切相,一合相本來空故,我們用相對(duì)而言,認(rèn)為有個(gè)一合相可得,起了一個(gè)妄識(shí)。我們明了了,明了一合相的體本來空故,就不牽掛了,就無住了。識(shí)沒有了,我就沒有了;我沒有了,心就會(huì)于法了;法的實(shí)相與我們的心剎那時(shí)間的一念相應(yīng),就是你的真如實(shí)性。你坐在哪個(gè)地方,或者你走路的時(shí)候,你不斷思維,就會(huì)有一天會(huì)到這個(gè)道理。

　　釋迦牟尼佛行住坐臥不離實(shí)相,他如是住,念念之皈,他每一念都在皈的體里面。我們認(rèn)為釋迦牟尼佛出來了,回去了;眾生以為有來有去,釋迦牟尼佛沒有辦法:我來無所來,去無所去,我去乞食其實(shí)沒有個(gè)乞食的體。他乞食就是當(dāng)下的這個(gè)體,同體故;所以他念念皈故,念念是皈的體,皈就是當(dāng)下覺,但眾生不是皈,是念念迷,然后以為有個(gè)真的皈。所以依眾生皈而建立無皈;因?yàn)楸娚�喜歡皈故,所以釋迦牟尼佛示現(xiàn)法上面好像也有皈,其實(shí)釋迦牟尼佛這個(gè)法上面是沒有這個(gè)皈的,是依眾生之皈建立皈之法;也就是說因?yàn)楸娚�要這樣子做,所以我也才這樣做。

　　其實(shí)釋迦牟尼佛就在這個(gè)同體里面建立本皈之法。也就是說我跟眾生一起走,眾生看有來有去,但佛陀不是;佛陀來去身心皆是同體的。比如你現(xiàn)在到廟來聽法然后回家去,有皈是不是?哎,我要等著回家去,我一定要回家,這個(gè)叫做要回去。釋迦牟尼佛跟你走就不一樣了。他沒有家,他來的時(shí)候,心跟著一起來了;回去時(shí)心一起跟著回去。你感覺他和你一樣,其實(shí)他的心沒有留在那個(gè)家里邊;他跟他的那個(gè)腳是同時(shí)的,懂得這個(gè)意思嗎?太陽在轉(zhuǎn)圈的時(shí)候,你感覺到有生滅嗎?如果你人在太陽上或者與太陽同步轉(zhuǎn)的時(shí)候,還有圈轉(zhuǎn)嗎?所以真的同步的時(shí)候,就是不動(dòng),轉(zhuǎn)的圈并不存在了;這個(gè)圈是妄體,所以佛陀永遠(yuǎn)在那個(gè)點(diǎn)上面跟他的法是完全相應(yīng)的,所以他怎么轉(zhuǎn)都在當(dāng)下的體里面如如不動(dòng)。但是我們感覺到佛有來有去,吃飯穿衣睡覺不亦樂乎;其實(shí)他沒有這個(gè)體,因?yàn)樗�住在體上不動(dòng);他的實(shí)相永遠(yuǎn)在當(dāng)下的體里面。所以他吃飯的時(shí)候,沒有飯吃只有當(dāng)下的覺,我們就不知道。我們有來有去,回家去,下殿了,我們要回家睡覺了;其實(shí)這個(gè)地方跟你要去睡覺的那個(gè)家,一切處都是安心處。

　　釋迦牟尼佛來無所來去無所去,本來就是皈的體。你回家以后還有皈之感覺嗎?聽法聽懂了,我回家去受用,把金子放到家里面去,我還是在外面忙一下,玩一下;結(jié)果忙完一大圈后,金子沒了又變成如來藏了;你心不清凈了,那個(gè)東西丟在一邊不管它了。就是說你到哪個(gè)地方都把這個(gè)金子放在懷里,一起帶走就好了;因?yàn)槲覀儾粠ё?所以念佛堂念佛時(shí)是一個(gè)境界,家里打坐時(shí)又是一個(gè)境界,在聽法時(shí)又有一個(gè)境界,你不是如如不動(dòng),你不是天天跟他相應(yīng),你是間斷性質(zhì)的,你皈后是不清凈的,因你不清凈故,與法漸漸的不能相應(yīng),慢慢的就離開了。所以我們往往以妄制妄,因?yàn)槟愕酵饷嫒?以這個(gè)生滅之相建立在我們心里面,當(dāng)下不皈就永遠(yuǎn)找不到皈依處;就像一個(gè)人老是說我明天開始修行,那你完蛋了,明天永遠(yuǎn)有個(gè)明天。釋迦牟尼佛講法時(shí)那么多比丘證阿羅漢斯陀含阿那含,都是當(dāng)下受用,沒有哪個(gè)說明天來修行吧,明天來受用吧;你看哪部經(jīng)典是這樣說?

　　為什么?釋迦牟尼佛講法,他的加持力很大的;令眾生聽到后身體就抖動(dòng)啊,馬上就生起感慨之心,馬上就信受,馬上就丟下萬物,馬上就想出家,該出家的出家,該證道的證道,該開悟的就開悟。但是我們現(xiàn)在就不一樣了;現(xiàn)在眾生是末法時(shí)代,加上沒有善知識(shí)現(xiàn)前,分別心又重,我執(zhí)也重,剛強(qiáng)堅(jiān)固,與法不能相應(yīng),不能立即起用;然后變成一種“知識(shí)”在大腦中想來想去,跟法不能鍥機(jī),很危險(xiǎn)的。 “爾時(shí)世尊食時(shí)著衣持缽入舍衛(wèi)大城乞食。于其城中次第乞已。還至本處飯食訖。收衣缽洗足已敷座而坐�！边@個(gè)是序品,是表法的,表示釋迦牟尼佛一出動(dòng),有無量的大妙用;釋迦牟尼佛吃飯穿衣睡覺托缽這個(gè)過程當(dāng)中,在相上講是乞食,是為了養(yǎng)命,在佛法上面講,叫啟慧命;啟慧命可以養(yǎng)你的智慧,可以破除你的煩惱。社會(huì)上講:悟道后有個(gè)養(yǎng)道(保任)過程,六祖大師在獵人隊(duì)涵養(yǎng)15年。我過去講叫養(yǎng)德,不做任何事情,一切隨緣。而我們眾生在這個(gè)社會(huì)上連祈求智慧的這個(gè)心都不存在;又怎么能夠得到慧呢?怎么養(yǎng)慧呢?我們養(yǎng)的無非是我執(zhí)我慢(貢高我慢),我發(fā)現(xiàn)很多人修行不修還好,越修越是執(zhí)著,有人要閉關(guān)呢種種苦行,還沒有出家還沒有修行就搞這些東西,這能修個(gè)什么東西出來呢?我常常講這句話,肚子里面是牛屎外面是金子,外面一層金子包著滿肚子的一堆爛屎;你講這個(gè)道理跟他聽,他永遠(yuǎn)聽不進(jìn)去,修行就怕修到這個(gè)位置�，F(xiàn)在有好多老修行,所謂老修行也就是現(xiàn)在老了以后出家的人,一肚子我執(zhí)我見,好像道心很堅(jiān)固的樣子,其實(shí)肚子里面什么都沒有;然后用自己平時(shí)所積累的經(jīng)驗(yàn),和老的功力,他能干事能吃苦啊,比我們這些出家人還厲害啊;拜了多少懺,磕了多少頭,做了多少功德,修了多少苦行,這些東西扮亮了他的身體,其實(shí)問他法什么都不懂,肚子里面亂七八糟的。就是那些“所謂的功夫”來支撐自己的生命,增長一點(diǎn)福報(bào)而已。

　　在經(jīng)典上講,出家人修道墮進(jìn)了地獄,也有一個(gè)金剛罩把他罩住,雖然于地獄中不能出來,但是他不受廣苦,福報(bào)大啊。像么些人啊,披出家人的衣服,不停的做壞事;肚子里是爛的外面是金子;墮了地獄的時(shí)候,有袈裟罩身,佛陀的神力不可思議啊,令他不受痛苦;但在那里永遠(yuǎn)不能出來;這是非常的苦的啊!很多人認(rèn)為我出家了,有佛陀救我,反正不會(huì)墮地獄了;這是錯(cuò)誤的;以為我有了出家的相,就可以度我了。日本凈土真宗就是這個(gè)觀點(diǎn);卻不知道提婆達(dá)多墮金剛地獄,雖然受三禪之樂,但是身上的苦也如須彌山高,在地獄底下燒的時(shí)候,一個(gè)大柱子很高都是火在燒,阿難尊者問他?苦不?答:癡子,你怎么知道我苦啊,我在這里受三禪之樂啊,他還很快樂;那怎么辦呢?阿難尊者大驚,這么苦的地方你為什么覺得樂呢?戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢的跑回家去,不敢吭聲非常的驚恐,此殺阿羅漢出佛身血、壞事做盡、惡業(yè)具足的人在地獄里大火燃燒的時(shí)候還能受三禪之樂!釋迦牟尼佛用神力護(hù)持,令他快樂,袈裟他有如此妙用;但是他所做惡業(yè)還是要受報(bào)。

　　學(xué)佛法一定要求智慧,要追求;啟慧并不是有個(gè)智慧可得,主要是釋迦牟尼佛吃飯的過程之中,就是要令眾生開佛知見入佛知見,釋迦牟尼佛三十年來如是示現(xiàn),他的弟子千二百五十人俱,吃飯穿衣睡覺持缽,天天這樣搞,沒有人看到他來的目的,也沒有人看到他現(xiàn)在所住的體,只有須菩提來開顯,才能了知他的實(shí)相。須菩提不是說嗎:“善男子善女人。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。應(yīng)云何住云何降伏其心”這個(gè)發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心就是須菩提看到眾生的迷,也看到眾生想悟,也看到佛陀的大悲心,看到佛陀的實(shí)相,是故在這里面建立這個(gè)法的顯現(xiàn),所以他講的話,無非是替眾生啟慧故;為眾生破惑故,為眾生生起菩提心得大利益故,他這一示現(xiàn),就解決這么多的問題。方便生善門故。這部經(jīng)典是“后五百歲有持戒修福者,于此章句能生信心,”可見持戒修福是般若成就之門,如果你不持戒不修福對(duì)福報(bào)不感興趣,對(duì)戒律不敢興趣,此人聞到這個(gè)智慧,也不能持啊。但是有求福有持戒的人,般若之門很容易入故。

　　應(yīng)發(fā)何種求福求慧之心?求�；�之心與發(fā)菩提心的關(guān)系?求�；壅叩恼`區(qū)?

　　所謂大福不著于相故,“所謂福德多,是名福德多”告訴我們福德本體是無所得的,所以講福德多;也就是說有求福的心代表因,故生大福,是為發(fā)起眾生的覺念,若有想持戒就不可思議了,何況有大戒可持?聞般若能得真實(shí)戒故,能得無相戒故,哪個(gè)眾生不生歡喜呢?不愿持戒不愿修福,般若之門就已經(jīng)被他斷了,怎么對(duì)般若之門有信心呢?所以社會(huì)上所有的人,對(duì)佛不感興趣,對(duì)戒不感興趣,此門不能入;不講大福了,小小的福你都不愿意得到,何況大福呢?所以必須要有持戒修福的心,這個(gè)心才能與金剛般若相應(yīng),釋迦牟尼佛來此世界帶領(lǐng)眾生的過程無非令眾生生福故,乞食求平等法嘛,一個(gè)自利一個(gè)利他。令眾生種福田,都是令眾生生起善法,不斷的讓他福報(bào)增長,讓他得到福報(bào),內(nèi)心中感到福報(bào)的利益,受用,啟福故。沒有求福求慧心之人一定是狂人,不狂的人一定會(huì)求福求慧,因?yàn)榍蟾Ｇ蠡凼前闳糁�門,我們眾生必須依此門而入。社會(huì)上很多的人,以為讀了幾遍金剛經(jīng)就知道空性的道理了,好像說我無所求,如果你真正的無所求是謂大求,那你無所求就對(duì)了;但是他的無所求呢,在這邊是無所求,在那邊不求�；�,不求�；凼菒毫拥男袨�,而惡劣的行為在這個(gè)世界是造惡業(yè)的,一個(gè)人不求福慧,你跟他講什么?一個(gè)人他不愿意持戒,你跟他講什么?

　　這樣的人遇到金剛經(jīng)便是僥幸,一個(gè)僥幸的人給他金剛經(jīng)一定變成狂慧,狂見;狂思,狂狡辯,你跟他講,毫無意義。所以一個(gè)人如果在這個(gè)上面不下點(diǎn)功夫,那么就是很麻煩的事情;所以社會(huì)上有很多的狂人,都在做這件事情。所以我們對(duì)眾生要分別的清楚,我們要求福求慧,金剛經(jīng)中講我們要求真福的話,應(yīng)該是無相,因?yàn)闊o相故,就跟真正的佛是相應(yīng)的。所謂福德,因福德無故,是名福德多;福德無是名福德多,福德無是跟實(shí)相相應(yīng)的;在無的時(shí)候那一剎那,就是福德多,名謂福德多,不執(zhí)故;越是不執(zhí)著,福德越大;越是福德大越是不執(zhí)著。就像當(dāng)了皇帝,他還會(huì)驚險(xiǎn)奔波嗎?當(dāng)然佛富有大千世界,貴為人天師表,釋迦牟尼佛越不執(zhí)著,福德越大。皈依佛,兩足尊;福德智慧為兩足;不可能�；鄄痪咦�,否則三十二相哪里來?你到哪個(gè)地方做國王做大臣,都是你的福報(bào)啊。

　　福報(bào)從哪里來?智慧中來。如果與智慧相應(yīng),福德就大;但是呢,他不執(zhí)著,為什么呢?在實(shí)相里面啊;沒有三十二相八十種好,但卻示現(xiàn)三十二相八十種好;不是我已經(jīng)具備三十二相不要了,不是這樣子的。越是這樣做,三十二相越是具足;越是這樣做,福德越是具足,福德具足,三十二相八十種隨形好就具足;佛陀有三十二相八十種好,如果他不了解佛性,不通達(dá)般若的話,他的三十二相八十種好永遠(yuǎn)修不成的。釋迦牟尼佛叫他做人,是人上之人;叫他做天,是天中之天;如果是鬼也是鬼上之鬼,如果要是老虎也是虎上之王;到哪個(gè)地方都第一,并不一定說是智慧第一,跟智慧相應(yīng)故隨時(shí)示現(xiàn),所以要求福才會(huì)跟般若相應(yīng),釋迦牟尼佛在此世界,給眾生乞慧乞福啊。乞福是磨練眾生的信根,眾生在持戒的時(shí)候,在乞福的時(shí)候,發(fā)起這個(gè)心的時(shí)候,本身你的信根就已經(jīng)具足了,信根就在這個(gè)相上面,但是我們就是沒有解,沒有解是故沒有力,沒有穩(wěn)固,信根自然沒有具足。

　　釋迦牟尼佛講信根的時(shí)候,有二種方法。一種直接信解,還有一種方法就是事來修,叫你持戒啊,五戒八戒十戒啊,聽佛的話,你持就可以了,不要想什么,但是信根已經(jīng)含攝在這里頭了。他一旦開顯般若,又現(xiàn)這個(gè)相你就相應(yīng)了;對(duì)善根非常具足的人,不需要講這個(gè)的,講這個(gè)立即悟。就像過去人一樣,他不要講地獄的,你的嗔恨心就是地獄,他馬上就悟了,嗔恨心就是地獄,他不需要去外面求了,只要離開嗔恨心就是離開了地獄。像六祖大師,一個(gè)砍柴樵夫,善根具足,聽到“應(yīng)無所住而生其心”就會(huì)于本心,我們這些人呢,念了多少遍都沒有用。所以給你講持戒啊修福啊,讓你先住信,在信根的體上面,雖然你沒有悟,但是你已經(jīng)住了,佛陀方便有多門啊,他的方便不一定要你知道,他是暗合于道的,故往往是不需要明了。等你有一天聞到金剛經(jīng),如果你不持戒不修福,沒有這種心出來,就是給你講般若,你也不能生信;因?yàn)樯聘�不具足�?你善根不具足,你與信根不能相應(yīng)啊,一剎那時(shí)間根不與你相應(yīng)。所以釋迦牟尼佛先要讓你持戒修福忍辱精進(jìn),然后再給你講般若智慧,如此才能相應(yīng)。釋迦牟尼佛到此世界三十多年,一直跟眾生在打轉(zhuǎn),大悲心沒有真實(shí)的示現(xiàn),講般若的時(shí)候,才把他的本心真正顯現(xiàn)出來;所以“善哉善哉。須菩提�！焙芨袊@啊,把我來的目的,把我的本意,終于道破。

　　經(jīng)題:本經(jīng)的經(jīng)題,或者是“爾時(shí)世尊食時(shí)著衣持缽。”這個(gè)體是什么呢?實(shí)相是體,也就是說這個(gè)金剛經(jīng)到底是什么?就是我們吃飯穿衣睡覺,就是我們當(dāng)下這個(gè)體,為什么釋迦牟尼佛講金剛經(jīng)這么一件非常平淡的事情,著衣持缽吃飯,經(jīng)的題在哪里?就在相上。離開此相,無有正題。離相叫狂慧,非正慧;佛陀無相戒就具足,敷座而坐定具足,金剛經(jīng)慧具足,戒定慧,實(shí)相就是經(jīng)題;戒定慧是持經(jīng)之相,金剛經(jīng)的體在相里面,它是理事圓融。所以在哪個(gè)地方找金剛經(jīng)?你不要在經(jīng)上面去找,一定在你吃飯穿衣睡覺的當(dāng)體里面去找,你了解金剛經(jīng)的題就在那個(gè)地方的時(shí)候,你敢罵嗎?敢說嗎?敢動(dòng)心嗎?敢動(dòng)念嗎?當(dāng)下這個(gè)無住之體,所以這個(gè)就是經(jīng)。你不要把這個(gè)書本天天看,你了解金剛經(jīng)此地就是金剛經(jīng),此聞此觀此用都現(xiàn)前,這個(gè)靠大家來會(huì),如果大家有不懂的話,當(dāng)然要看了,你不看金剛經(jīng)怎么會(huì)知道呢?

　　但是金剛經(jīng)要會(huì)到這個(gè)題,如果你知道此題就是金剛,是經(jīng)之處是為有塔啊,經(jīng)在哪個(gè)地方,塔就在哪個(gè)地方。塔是什么?塔是法身,如來法身,盡虛空遍法界一切體,一體,絕對(duì)體,塔在一切處。經(jīng)在哪里,塔就在哪里,證明這個(gè)經(jīng)在哪里呢?在法界里面;念在相上面;離相則無經(jīng)可得;離經(jīng)則無相可得;所以經(jīng)相一體。如果了解經(jīng)就在相上面,就在相上面找經(jīng)啊,所以金剛經(jīng)絕對(duì)不是一個(gè)文字的書,是個(gè)體。經(jīng)的體和經(jīng)的文字,還是有區(qū)別的�？吹浇饎偨�(jīng)就識(shí)體,一旦你明了這個(gè)體無處不在;你就斷是絕非,你就業(yè)盡情空,當(dāng)下當(dāng)體即是。所以聞到金剛經(jīng)跟這個(gè)實(shí)相,一定要相應(yīng),不是說說而已,希望我講的每句話都要跟眾生當(dāng)下相應(yīng),不要跟我前邊講的一樣,離開這個(gè)法全是妄見。我要跟他一起走,千萬不要老是“我要回家,我要回家”,你老是留著這么個(gè)念頭在里面打轉(zhuǎn),你很難修行的;跟般若不相應(yīng)啊!離開此心跟般若不相應(yīng),都是在外道里邊。所以我希望大家把金剛經(jīng)這個(gè)本義會(huì)到。南摩阿彌陀佛。