上常下福法師金剛經(jīng)系列開(kāi)示

　　如何為伏菩提心?

　　一個(gè)人心沒(méi)有降伏住,沒(méi)有發(fā)菩提心,就是不愿意離開(kāi)苦的人,最重要的是要伏住菩提心。清凈心不現(xiàn)前,一般對(duì)般若也不會(huì)多大的感興趣,沒(méi)有清凈心就常犯戒故,沒(méi)有清凈心常不信因果故,不信因果不持戒,自然對(duì)般若也不會(huì)生起很大的信心。雖然你伏不住菩提心,但是你愿意伏。雖然不能發(fā)起勇猛的心,但是你知道地獄之苦想出離,但是我們生活中很多地方是制止不了的。比如有時(shí)別人罵你啊,你會(huì)生煩惱,在五濁惡世的這個(gè)時(shí)代,我們內(nèi)心中會(huì)對(duì)世俗有執(zhí)著和貪念,降伏不了,但是我們有一個(gè)勇猛的想出離的心,或者想到西方極樂(lè)世界,或者想發(fā)菩提心,但是外面還有很多污垢常常在干擾著我們,但是你有這個(gè)心就不錯(cuò)。因?yàn)槲覀儎倓傞_(kāi)始修行,就是我們出家這么多年,也不可能說(shuō)我們的心完全降伏了吧?但是我感覺(jué)到我的菩提心很真實(shí),我就知道般若經(jīng)很重要,是幾十年來(lái)修行最重要的東西,我對(duì)它特別感興趣。因?yàn)槲矣幸环莩鲭x心,有一份伏住菩提心的這個(gè)體。你像我們平時(shí)念佛,以前念佛只是想到西方極樂(lè)世界去,現(xiàn)在念時(shí)間長(zhǎng)了以后呢,到西方極樂(lè)世界的心也就慢慢就淡泊了,但是伏住菩提心就越來(lái)越重了,就是我念佛應(yīng)該對(duì)佛號(hào)產(chǎn)生信心,不是對(duì)幻有的西方極樂(lè)世界阿彌陀佛產(chǎn)生信心,而是對(duì)名號(hào)生無(wú)上的信心,看自己有沒(méi)有污染它的心,有沒(méi)有不滿(mǎn)的心態(tài),有沒(méi)有對(duì)它沒(méi)有信心的狀態(tài),知道名號(hào)就是西方極樂(lè)世界,西方極樂(lè)世界就在名號(hào)里面,對(duì)名號(hào)是一個(gè)全部接受的心,念阿彌陀佛感覺(jué)到你自己是不是有一個(gè)清凈心。

　　任何人在寺廟住時(shí)間久了以后,剛開(kāi)始是一種神秘的好奇的,時(shí)間久了以后這種好奇心也就沒(méi)有了,就知道要找我們的本來(lái)的心了,任何東西到最后都是通達(dá)于般若的,還是要找我們的心的。到西方極樂(lè)世界去,我以前確實(shí)心很切的,但是我現(xiàn)在不是想死了到西方極樂(lè)世界了,我就想這個(gè)名號(hào)我有了,到西方極樂(lè)世界就決定了,我現(xiàn)在是這樣想的。我越這樣想我心越清凈,反而對(duì)當(dāng)下充滿(mǎn)信心,過(guò)去對(duì)未來(lái)充滿(mǎn)信心,對(duì)求的心充滿(mǎn)信心,現(xiàn)在不是求了,現(xiàn)在對(duì)我當(dāng)下的心生起重視的心。剛剛出家都是這個(gè)狀態(tài),但是時(shí)間久了就是降伏我們的心。你看出家人出家?guī)资�年以后�?哪有急迫的想我要到西方極樂(lè)世界,我要求死啊,哪有出家人是這樣的?只有那些在家人不斷的在叫,一般出家人不會(huì)這樣叫的,因?yàn)樗�知道了無(wú)為之心很重要,無(wú)為心就是佛心,就是法界之心。佛無(wú)所住,他能盡虛空遍法界。

　　前面講的是舍相取相住相,叫我們無(wú)住,進(jìn)入無(wú)我相無(wú)人相無(wú)眾生相無(wú)壽者相。叫我們無(wú)取,入無(wú)我相無(wú)人相無(wú)眾生相無(wú)壽者相。不可說(shuō)不可取,入無(wú)我相無(wú)人相無(wú)眾生相無(wú)壽者相。

　　佛陀如何破我們的法執(zhí)?

　　后面講到“一切法皆是佛法”,“所謂佛法即非佛法”,斷除了所有眾生對(duì)于法的執(zhí)著,徹底的舍去了我們的妄執(zhí),連你現(xiàn)在聞到的這個(gè)法,你計(jì)量的這個(gè)金剛經(jīng)都是叫非法。只有你融到無(wú)住體,能進(jìn)入到法界,除妄即是般若,就是真如,無(wú)住就是你的真實(shí)。打了四個(gè)比喻。第一個(gè)阿羅漢以果之因來(lái)比喻破解,以四果羅漢的果相。第二個(gè),佛陀得阿耨多羅三藐三菩提的果相。第三個(gè),菩薩莊嚴(yán)國(guó)土的果相。第四個(gè),報(bào)身的果相,佛陀大身如須彌山王。佛陀講這一章的時(shí)候,以四種果相作為比喻。前面是降伏眾生的妄心。后面講什么呢?因?yàn)檫@些眾生發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,釋迦牟尼佛講金剛經(jīng)會(huì)般若,講一切法空,妄空,我空,三界沒(méi)有了。不可取法,代表阿羅漢不可得;不可取非法,代表佛不可得;不可取菩薩利益眾生,菩薩六度萬(wàn)行不可得,菩薩莊嚴(yán)國(guó)土就了不可得。既然了不可得,佛陀為什么會(huì)說(shuō)呢?眾生都會(huì)起疑問(wèn),大阿羅漢也在思維,他們想今天釋迦牟尼佛給我們講般若之法,一切皆空,那釋迦牟尼佛過(guò)去跟我講的四圣法:苦空無(wú)常無(wú)我啊,常樂(lè)我凈寂靜涅槃啊,十二因緣法,種種小乘之法,證阿羅漢的法,難道不是真實(shí)嗎?難道不是法嗎?我現(xiàn)在證阿羅漢是以此法而修行啊,以這種方法而得道啊。你叫我不執(zhí)著這個(gè)法,那釋迦牟尼佛過(guò)去講的法是不是有問(wèn)題呢?懷疑釋迦牟尼佛過(guò)去因地所講的法皆是虛妄,不可以執(zhí)。那些阿羅漢就著急啊,如果這些法不執(zhí)著,那我現(xiàn)在要把這些法舍掉,阿羅漢怕舍法故生種種疑問(wèn)。舉例來(lái)講像初果,“須菩提,于意云何。須陀洹能作是念。我得須陀洹果不。須菩提言。不也世尊。何以故。須陀洹名為入流而無(wú)所入。不入色聲香味觸法。是名須陀洹。”這四果里面,四果里面的果相,前面講到一切法即非佛法,佛法都是非法,這是對(duì)于法上來(lái)講,非法就是佛法,因?yàn)闊o(wú)住就是佛法。這四果是不是有住呢?其實(shí)四果是無(wú)住,但是這些阿羅漢為什么懷疑呢?就是要斷他的疑故。但是須菩提說(shuō):不也世尊。須菩提已經(jīng)了解了四果無(wú)住,為什么他有住呢?

　　我舉例來(lái)說(shuō),我們居士依止一個(gè)出家人,然后你證了四果,后來(lái)你就永遠(yuǎn)抓住這個(gè)出家人不放,你就說(shuō)這個(gè)出家人是最第一的,是最講修行的,這個(gè)寺廟是最清凈的,這個(gè)佛像是最莊嚴(yán)的。你在這里面聞到這個(gè)東西得到一種清凈,就抓住這個(gè)法,認(rèn)為這個(gè)就是清凈,你確實(shí)得到須陀洹的果位,修的過(guò)程之中你確實(shí)是沒(méi)有相,但是你從此門(mén)入,在這個(gè)里面是無(wú)相,但是你一出門(mén)就生分別,總認(rèn)為某一個(gè)地方師父是最好的,是最莊嚴(yán)的,寺廟是最清凈的,因?yàn)槟阍谀莻�(gè)地方得到利益啊。你不知道這個(gè)利益是無(wú)相,是無(wú)住體,但是你修證的那個(gè)體是無(wú)住而得的,但是你在這個(gè)地方執(zhí)著于這個(gè)地方的名言和相,在你心中還有一個(gè)習(xí)氣,這種習(xí)氣就安住了。但是你所證悟的這個(gè)體絕對(duì)不是這個(gè)樣子的,也就是名言的執(zhí)著。

　　初果、二果、三果都是名言的堅(jiān)固執(zhí)著,到四果叫道位,叫無(wú)為,無(wú)為無(wú)不為。他雖然在無(wú)為里面,他有無(wú)為相也叫無(wú)生法忍,他有無(wú)生法忍可得,他還是住在無(wú)生法忍體里面。他不知道無(wú)生法忍遍一切處,無(wú)生法忍就是一切有為法體,有為無(wú)為,無(wú)為有為,那個(gè)才是真正的無(wú)為,八地菩薩的無(wú)為,是能遍一切處的。你這個(gè)地方有無(wú)為,那個(gè)地方就沒(méi)有無(wú)為。為什么阿羅漢聽(tīng)到地獄還毛孔生血害怕呢?他那個(gè)地方就不愿意去,他愿意落在無(wú)為的體里面,他認(rèn)為無(wú)為清凈故。須陀洹是什么呢?既然不入色聲香味觸法,但是離開(kāi)色聲香味觸法的不住體,他就不能夠住了。所以他有東南西北住。但是他獲得的這種果,是以無(wú)住而立的,不是有住而立的。

　　他為什么有東方世界,南方世界,西方世界,北方世界呢?他這個(gè)是無(wú)為而得。為什么有東南西北呢?是有習(xí)氣有名言。因?yàn)橛忻��?他就有東南西北,住在須彌山東邊西邊南邊北邊,因?yàn)橛忻�言得分別。但是所得的果是不是從這個(gè)名言里面所得呢?他的分別的相,就是有東南西北住,有功德的住,有空里面住,有三十三天住。這個(gè)住的地方為什么不一樣?就因?yàn)樗�有這個(gè)名言放去不了。他獲得的這種果,在須彌山頂有大功德聚,有很多的功德,在空里面有空功德,在有里面有有功德,在須彌山有須彌山的功德,這么大的功德從哪里來(lái)呢?絕對(duì)不是分別心里面出來(lái)的,是他無(wú)住體,無(wú)住體是佛。這里面就是破因果的。

　　因果到底有沒(méi)有?沒(méi)有因果。就是你現(xiàn)在住在這個(gè)地方,你無(wú)住之體跟佛陀是沒(méi)有差別的,但是你現(xiàn)在住的相是你的名言里面差別出來(lái)的。名言的差別是你這個(gè)習(xí)氣的差別落到這個(gè)地方來(lái),但是你無(wú)住之體跟佛是沒(méi)有障礙的。所以聞到般若就已經(jīng)成佛了。因?yàn)榇税闳魺o(wú)住之體跟此世界無(wú)住體是沒(méi)有任何障礙,一聞般若即成等正覺(jué),就已經(jīng)成佛了。

　　所以大智慧之人,聞到般若,安住般若不動(dòng),當(dāng)體即佛,你現(xiàn)在無(wú)住的跟佛是無(wú)二了,不住分別相,就以無(wú)住心安住著,不住名言,不住習(xí)氣,你是般若心安住的體。禪宗里講:唯此一念,叫無(wú)念;唯此一住,無(wú)住。無(wú)住無(wú)念,當(dāng)體即佛。什么叫無(wú)住呢?諸法本體無(wú)住故,那個(gè)就是佛心,就是莊嚴(yán),跟佛是通達(dá)的。你顯心出來(lái)的這個(gè)體是什么呢?是無(wú)住之相,就是東方南方西方北方,無(wú)住之相才有東南西北。有東南西北是眾生的妄心,妄心是了不可得,它是沒(méi)有因沒(méi)有果的。妄是不可得的東西,哪來(lái)產(chǎn)生因果呢?無(wú)住是盡虛空遍法界無(wú)有障礙,你以為這個(gè)妄體好像有因果存在,因果里面是沒(méi)有因果的。一個(gè)佛心是通達(dá)一切處啊,佛心遍法界故,法界是一心,一心是法界,法界是一體,法界叫無(wú)相,心是無(wú)住,無(wú)住無(wú)相,就是佛心菩薩心。我們執(zhí)著于妄見(jiàn),有那個(gè)妄識(shí)在,阿羅漢叫有余習(xí)氣,對(duì)三果叫見(jiàn)思煩惱、無(wú)余就是無(wú)明煩惱。如果你通達(dá)于般若,菩薩的無(wú)住之相和報(bào)身的莊嚴(yán),佛陀的阿耨多羅三藐三菩提和我們現(xiàn)在的四果,是通達(dá)的不二的,跟般若是一體的。

　　聞般若之時(shí)即聞四果之法,就是聞釋迦牟尼佛得阿耨多羅三藐三菩提法,也就是三十二相八十種好,也就是菩薩莊嚴(yán)國(guó)土,也就是如來(lái)大身,東南西北是一身叫大身,大身是因?yàn)榇笮?無(wú)住之心是為大心,大心必有大身,東南西北是一空間,是為大身。大身里面建立我們小小的妄見(jiàn)。大身有因果嗎?大身是無(wú)來(lái)無(wú)去、無(wú)前無(wú)后、無(wú)左無(wú)右、無(wú)上無(wú)下,這里面沒(méi)有因果的。我們跟佛絕對(duì)是同體的。既然同體,那我們到任何一個(gè)地方都不應(yīng)該有障礙,就是說(shuō)我們這個(gè)地方跟佛是沒(méi)有障礙的,那我們要修什么呢?我們無(wú)非是一個(gè)習(xí)氣在作怪而已。佛心是不違背四果之心,四果就是佛心,佛心就是四果。

　　我們就會(huì)想阿羅漢要是真的話,佛陀跟這個(gè)真的有沒(méi)有障礙呢?為什么他聞到般若不能成佛呢?你以為還有佛可成嗎?有佛可成不就有妄見(jiàn)了嗎?你這一念無(wú)住就是佛心,佛心就是法界就是佛身,佛身周圓法界故,此體就是佛身,還有佛可成嗎?有阿羅漢可得嗎?既然沒(méi)有阿羅漢可得,那你現(xiàn)在看到這個(gè)阿羅漢是什么呢?是眾生的疑和妄見(jiàn)。我們把這個(gè)妄見(jiàn)抓得死死得不放。就是無(wú)始以來(lái)的習(xí)氣,障礙了你的心。

　　色聲香味觸法如何成為須陀洹的體?從色聲香味觸法可須陀洹得的是何清凈?

　　“須陀洹能作是念。我得須陀洹果不。須菩提言。不也世尊。何以故。須陀洹名為入流而無(wú)所入�！笔裁唇腥肓髂�?就是“不入色聲香味觸法”。就是色而不住色,聲而不住聲。跟前面講的有什么區(qū)別?不住色聲香味觸法,住此心故。眾生為什么有這種疑問(wèn)呢?破我們的見(jiàn)解啊。你要聞到你也會(huì)有這樣的見(jiàn)解�？吹缴�不住色,我心里面想:我不住色!這完全是一個(gè)我見(jiàn)。心里面的不住和你色里面的不住是兩回事。心不住只是你知道了這個(gè)體:色無(wú)住故。但是證到須陀洹的果位,當(dāng)是要斷除三界八十八品見(jiàn)惑煩惱,才能見(jiàn)到真空的大我,知道色而不住立清凈故。但是他雖然無(wú)住,不入色聲香味觸法,色聲香味觸法就是他的體。他一直安住在這個(gè)體里面,獲得一種清凈。依這種清凈的體,他不能夠進(jìn)入色。他依色進(jìn)入無(wú)住,得到這種果。他不知道一切色的本體就是,不能夠把色聲香味觸法變成自身莊嚴(yán)。他有不入色聲香味觸法這種法執(zhí),以這種清凈法來(lái)伏住煩惱,心是獲得了一種清凈,而這種清凈你現(xiàn)量證到了,不入色聲香味觸法的這個(gè)無(wú)住之體確實(shí)就是佛的心,因?yàn)榉鹜泳褪遣蝗肷�聲香味觸法,但是在這個(gè)過(guò)程之中,你會(huì)產(chǎn)生一個(gè)現(xiàn)量上得到的一種清凈。不入色故,進(jìn)入無(wú)念的狀態(tài),整個(gè)法界變成你清凈執(zhí),你一直住在這個(gè)清凈的體上,一直安住著。這個(gè)體就是你已經(jīng)進(jìn)入法流。你聞到般若就進(jìn)入法流。而這種法流就是佛。須陀洹的這個(gè)相,你了解這一切色里面無(wú)住,你一直安住在這個(gè)法流里面,你聞到了以后入于心,不斷的修證,證悟了這種法的空性,不入色聲香味觸法進(jìn)入無(wú)念的狀態(tài)。念的體能斷除三界的見(jiàn)識(shí)、貪瞋癡慢疑五頓使煩惱。遠(yuǎn)離煩惱為須陀洹的障礙,依這個(gè)法而住,他有法執(zhí),有煩惱可離。

　　斯陀含如何舍往來(lái)之心斷往來(lái)之體?斯陀含享受的是無(wú)住之法的何種清凈?

　　“須菩提。于意云何。斯陀含能作是念。我得斯陀含果不。須菩提言。不也世尊。何以故。斯陀含名一往來(lái)。而實(shí)無(wú)往來(lái)。是名斯陀含�！笔裁唇兴雇雍�呢?“斯陀含名一往來(lái)。”一往來(lái)就是,一來(lái)一去是為一往來(lái),這一次去了就不會(huì)再來(lái)了,有沒(méi)有一個(gè)往來(lái)的體呢?斯陀含實(shí)無(wú)往來(lái)。往來(lái)的體是分別心,完全是徹底的凡夫知見(jiàn)。如果有往來(lái)的體,證明斯陀含有往來(lái)之心,有往來(lái)之心就證不了斯陀含,那怎么叫斯陀含呢?無(wú)非是般若之體啊�！拔业盟雇雍�果”這個(gè)“我”,比如我開(kāi)悟了,能不能說(shuō)“我”開(kāi)悟了呢?有個(gè)“我”開(kāi)悟了,不是還有我執(zhí)嗎?有我執(zhí),有我得和失得這個(gè)心,還叫斯陀含嗎?你還有到天上的心,有來(lái)去的心,你還叫須陀洹嗎?如果你沒(méi)有來(lái)去的心,那是什么心呢?就是一個(gè)當(dāng)下的體。我得就有我失,就有來(lái)去之心,有得失之心,都不為須陀洹。

　　開(kāi)悟之人不能說(shuō)自己開(kāi)悟了,說(shuō)自己開(kāi)悟了肯定有問(wèn)題。為什么呢?比如:這個(gè)桌子不作是念,有沒(méi)有一個(gè)“我”不作是念的體呢?那不是叫我入嗎?不入色聲香味觸法,那我不住色,是入呢還是不入呢?須陀洹不入色聲香味觸法,是因?yàn)榉ㄒ呀?jīng)變成是自己了,沒(méi)有一個(gè)我見(jiàn)了,沒(méi)有得和失。斯陀含斷除欲界思惑煩惱六品,證得二果,在人天一往來(lái)。人天在哪里呢?天肯定是在我們這個(gè)地方,無(wú)住之心沒(méi)有往來(lái)之心,沒(méi)有得失之果,這里面感召的是到天上去,證明天肯定也是在無(wú)住體里面顯現(xiàn)出來(lái),就是沒(méi)有來(lái)去的地方出來(lái),就是不動(dòng)而自顯。因?yàn)槟銛喑�了一些思惑煩�?有清凈可得,你有思惑煩惱,就有清凈和煩惱可得,他就執(zhí)著于這個(gè)法,依這個(gè)法而修行,所以他有這個(gè)煩惱的體。這個(gè)破什么呢?破眾生的法執(zhí),并不是破他的行為。我們是破除我們的行為,并不是破我們的體,我們是要破除我們的我執(zhí)的知見(jiàn),并不是破除我們的無(wú)住之體,無(wú)住的修行是對(duì)的,絕對(duì)跟佛是相應(yīng)的。但是你有這個(gè)無(wú)住的法清凈可得,有一份我的清凈的執(zhí)著,你就有一份煩惱,就有思惑煩惱在。就是說(shuō),斯陀含這個(gè)念也是無(wú)住之體,能現(xiàn)須陀洹、斯陀含,須陀洹、斯陀含都從無(wú)住體里面出來(lái),無(wú)住是佛心,須陀洹、斯陀含都是一體,都在一個(gè)光里面出來(lái),如果依佛講,須陀洹、斯陀含是不是二呢?絕對(duì)不是二,一光里面顯現(xiàn)出來(lái)怎么會(huì)有二相呢?就是沒(méi)有須陀洹、斯陀含,如果立名就有法執(zhí)。所以我們立這個(gè)名就變成障礙。佛陀無(wú)住之體跟我們法界的心是相應(yīng)的,跟一切境界、如來(lái)報(bào)身、大身、跟一切眾生心都是相應(yīng)的。大身是無(wú)邊無(wú)際的。

　　我們要悟到,須陀洹跟斯陀含是沒(méi)有差別,都是無(wú)住體為根本,相是眾生的煩惱相、眾生的妄相,妄想了不可得,但是無(wú)住之相是絕對(duì)超越因果,絕對(duì)是因果同時(shí),絕對(duì)是性相一如。相是法界之相,性是無(wú)住之性,無(wú)住的性和法界相是一體,所以須陀洹、斯陀含無(wú)有差別,但是眾生執(zhí)著以為有差別,是故心中生疑惑。他說(shuō):釋迦牟尼佛我那時(shí)怎么樣修,得須陀洹果位,得心歡喜,沒(méi)有聞到般若故,聞到般若此心自解。因?yàn)檫@些人發(fā)了阿耨多羅三藐三菩提心,都要破除他們的妄見(jiàn),又不能夠離開(kāi)他無(wú)住之體。

　　釋迦牟尼佛過(guò)去講法:善有善報(bào)、惡有惡報(bào),報(bào)的體里面跟無(wú)住心一定是相應(yīng)的,但是有妄之相絕對(duì)是妄見(jiàn)。善惡報(bào)應(yīng)、大乘經(jīng)典、小乘經(jīng)典,跟般若有沒(méi)有相違背呢?如果相違背的話,是不是佛陀舍去過(guò)去所說(shuō)的法呢?你有一份舍就有一份得,你持戒得無(wú)住相,你修福得福德相,但是你有妄執(zhí)是虛妄的。比如這個(gè)房子,在我心里還是在外面呢?我的心是什么心呢?是妄的體。房子跟我們的真心又有什么關(guān)系呢?我現(xiàn)在看到房子是我執(zhí),我執(zhí)跟房子有什么關(guān)系呢?那我現(xiàn)在得到房子這個(gè)報(bào)是什么呢?是佛呢還是無(wú)住之體呢?妄境是在我們心中建立的,所有眾生的妄境里面是沒(méi)有一物的,妄怎么有東西呢?證明你現(xiàn)在這個(gè)報(bào)身是無(wú)住之相啊,無(wú)住之相與佛大身無(wú)二啊。難道佛陀無(wú)住體離開(kāi)了當(dāng)下嗎?佛陀的大無(wú)相的體能離開(kāi)當(dāng)下嗎?所以此大相就是佛陀大身大心,就是清凈之法身,就是圓滿(mǎn)之報(bào)身,報(bào)身跟法身不可能離開(kāi)我們現(xiàn)在這個(gè)報(bào)。我們現(xiàn)在看到的這個(gè)境里面有妄見(jiàn),妄識(shí)里面沒(méi)有東西,那你持戒修福得福得戒,你無(wú)住就跟佛心相應(yīng),當(dāng)體即佛。你有執(zhí)有妄見(jiàn),內(nèi)心中生起妄執(zhí),妄執(zhí)里面沒(méi)有福也沒(méi)有戒,福跟戒是無(wú)相無(wú)住體,你的妄體哪有無(wú)相無(wú)住呢?你這個(gè)妄體是了不可得,就像水里的影子一樣。我們執(zhí)著于妄體,以為人天福報(bào)是過(guò)去佛陀方便所說(shuō),不知道此法通達(dá)于般若故。如果要是舍去它們,那于般若怎么相應(yīng)呢?

　　發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心的人,怎么樣降伏其心,怎么樣的住呢?佛陀跟他們講般若之法,目的是開(kāi)顯眾生啊。眾生問(wèn):佛陀無(wú)住之相是怎么得啊?三十二相八十種好是怎么行啊?我要成佛啊,有佛可得是為妄見(jiàn)。我要建立國(guó)土啊,有國(guó)土莊嚴(yán)也是妄見(jiàn)。不能有國(guó)土可得,不能有諸佛可成,無(wú)住之體就是諸佛所成功德所聚,就是清凈心。你以無(wú)住心,諸佛的心就顯現(xiàn)就在你當(dāng)下。令眾生都能發(fā)阿耨多羅三藐三菩提,并且個(gè)個(gè)都能夠成就故。如果讓眾生在渴望之中,以為聞到般若另有法可得、可舍,要舍去此法建立彼法,那不是取舍之心嗎?有取舍之心又怎么得阿耨多羅三藐三菩提呢?那不還是有得之法嗎?一定是無(wú)得。無(wú)得一定是安立在你現(xiàn)在的所得所舍的體里面,得失是你妄心,無(wú)得無(wú)失就是無(wú)住無(wú)相,無(wú)住是佛心,無(wú)相是佛相。我們眾生之相就是如來(lái)報(bào)身,我們眾生之心就是如來(lái)法身,我們現(xiàn)在完全是妄見(jiàn),你舍去妄見(jiàn)全是佛心。了解佛心妄即舍故,妄舍了四相不生。

　　講須陀洹、斯陀含是導(dǎo)致于我們進(jìn)入般若故。你舍去般若就四相俱生,分別就生出來(lái)。沒(méi)有聞到般若的人有四相可得。聞到般若的人,教他進(jìn)入無(wú)相之體,凡夫都執(zhí)著于相。有取舍就有東南西北分。聞般若任何一個(gè)眾生都得大身、大心,都得阿耨多羅三藐三菩提,無(wú)住之相、無(wú)住之體,就是自利利他的本體的功德,上無(wú)佛成下無(wú)眾生可度的體,跟你當(dāng)下這個(gè)體都是相應(yīng)的。所以,聞般若不可思議的妙法,我們要認(rèn)識(shí)到這個(gè)道理。所以我們談直心,直接把這個(gè)金剛本意說(shuō)出來(lái)。

　　“須菩提。于意云何。阿那含能作是念。我得阿那含果不。須菩提言。不也世尊。何以故。阿那含名為不來(lái)而實(shí)無(wú)不來(lái)。是故名阿那含�！鼻懊嬷v到,從前面講不入流的時(shí)候,其實(shí)四相都是無(wú)住之體;后面講相無(wú)非是破煩惱故。因?yàn)槲覀儽娚�都是因�(yàn)橄霐酂�惱�?lái)修行的。釋迦牟尼佛講這個(gè)法,一個(gè)跟般若相應(yīng),第二個(gè)可以消除眾生的煩惱。比如念佛,念南無(wú)阿彌陀佛心清凈了,我來(lái)問(wèn)你,在你念南無(wú)阿彌陀佛的時(shí)候,阿彌陀佛里面有清凈心嗎?那你的清凈心是不是從阿彌陀佛那里出來(lái)呢?不是從阿彌陀佛出來(lái),那你清凈心在你心里面的那個(gè)地方呢?那是你的妄見(jiàn)而已。在你念阿彌陀佛是無(wú)住之體啊,但是我們平時(shí)念阿彌陀佛得到清凈,我念阿彌陀佛就是清凈啊,抓住阿彌陀佛不放,其實(shí)真正的阿彌陀佛是無(wú)住之相,怎么念阿彌陀佛會(huì)清凈呢?因?yàn)榘�彌陀佛無(wú)住故,無(wú)住即清凈,所以不斷念阿彌陀佛就會(huì)進(jìn)入清凈的體中。

　　跟你講阿彌陀佛,本身就是無(wú)住體啊,如果你不知道就會(huì)以那個(gè)清凈為根本了,以此法進(jìn)入清凈故,有清凈可得,因?yàn)橛星鍍艨傻糜星鍍艨勺?這個(gè)清凈就是妄;有妄可見(jiàn),就有見(jiàn)惑煩惱、思惑煩惱、無(wú)明煩惱;你住到妄里面去了,然后把珍貴的法,把無(wú)住給舍掉,有住之相就會(huì)令你生到東方西方南方北方;受人天福報(bào);但是你這個(gè)人天福報(bào)又是從哪里出來(lái)呢?并不是由你的清凈的心里面出來(lái)的,以無(wú)住之相而得;無(wú)住是一切處,是故你可以生到東方西方南方北方,毗盧遮那佛在一切處,如果毗盧遮那佛無(wú)住之體不跟法界相應(yīng),你怎么到那個(gè)地方去呢?像飛機(jī)到南京的,你坐上它怎么會(huì)跑到北京去呢?你不能說(shuō)我很清凈,我就到北京去吧,我很煩惱我就去地獄吧?

　　因?yàn)槟銦o(wú)住之體盡虛空遍法界故,跟無(wú)住相應(yīng),你一定得福,無(wú)住遍法界故,你生到哪個(gè)地方都跟無(wú)住心是相應(yīng)的。無(wú)住遍一切處,佛就遍一切處;差別是你的分別心而已,因?yàn)槟阋�到南方、北方你有選擇東南西北的執(zhí)著,有了東南西北的執(zhí)著,你的無(wú)住之心里面就現(xiàn)東南西北的體,就像我們的身體,眼耳鼻舌身意,胳膊腿肌肉血管等等分別,其實(shí)就是一個(gè)身體而已;都在你身上,都在法性里面,根本是一不是二嗎?一切法性盡莊嚴(yán)都在里面。里面有無(wú)盡的光明,有無(wú)盡的能量,都在里面,不在外面。就像太陽(yáng),向外照的那個(gè)光就是眾生的心,太陽(yáng)內(nèi)照,它里面具備無(wú)量的你本自具足的不可思議的妙德,他沒(méi)有一個(gè)“東南西北,長(zhǎng)短高低圓方廣狹”之分別;具足無(wú)量寶藏在里面。

　　阿那含實(shí)無(wú)往來(lái),它怎么會(huì)有往來(lái)的這個(gè)體呢?阿那含他斷了多少煩惱?他進(jìn)入四禪天,不到人間再來(lái)了,我現(xiàn)在才知道,老子的無(wú)為相當(dāng)于二禪天三禪天,當(dāng)時(shí)在印度有很多證到不來(lái)的斯陀含,當(dāng)時(shí)的婆羅門(mén)教也很厲害的,大多可證到斯陀含果位。

　　過(guò)去德遠(yuǎn)師那里有個(gè)外道,吃飯時(shí)看到一個(gè)大胡子老者來(lái)吃飯,問(wèn)那是誰(shuí),還有名字“賓頭盧頗羅墮”,一查書(shū)是“常應(yīng)供菩薩”,所以佛陀所講的話都是真實(shí)不虛的,那些要住世的大阿羅漢示現(xiàn)也是真實(shí)不虛的。賓頭盧頗羅墮來(lái)應(yīng)供也是真實(shí)不虛的,我們千萬(wàn)不要生懷疑;我們起心動(dòng)念他們都知道的,我們要相信我們的念念都是跟他們相應(yīng)的,說(shuō)菩薩常在眾生心中,我們的每一個(gè)動(dòng)念,他們都是了了分明的;釋迦牟尼佛講大乘小乘,無(wú)非安眾生心故,因?yàn)楸娚�與般若不能相應(yīng)故,是故講了很多的這些方便;這些能夠?qū)е掠诒娚�的安�?信因信果;要不然的話,我們這些人對(duì)因果不信,對(duì)戒不持。你看天熱了,大家處于一種焦慮不安的狀態(tài),大家都不愿意修行了,是不是?對(duì)于佛法不感興趣了,經(jīng)典不看了,般若不問(wèn)了,我們?yōu)槭裁瓷�起這樣的心呢?就是因?yàn)閷?duì)因果不能深信故,對(duì)于大乘菩薩的安慰心我們不能夠感受到,內(nèi)心中不能體解到佛陀在住世的時(shí)候講的這個(gè)小乘教法的要意雖然不能度我們,但在末法時(shí)代大乘的教法非常的興旺,越到后面大乘的佛法越是興旺。

　　大乘的佛教就像我們遇到父母一樣,我們?cè)谶@個(gè)世界爭(zhēng)名奪利,天災(zāi)人禍不斷,我們的心是非常的疲倦的,不像正法時(shí)代,釋迦牟尼佛一住世,眾生都是解脫堅(jiān)固、禪定堅(jiān)固、多聞堅(jiān)固;都是非常愿意聞法的,在末法時(shí)代眾生并不真正愿意聞法,又沒(méi)有解脫,沒(méi)有禪定,沒(méi)有多聞,只有散亂的心,像建寺廟這些東西都給我們帶來(lái)煩惱的,我們只有靠大乘的佛教來(lái)安慰我們,般若才是你真正究竟成佛直接鍥入的地方,我們了解阿那含名為不來(lái),在三十三天,不來(lái)人間,所謂的不來(lái)人間,實(shí)無(wú)不來(lái),他沒(méi)有這個(gè)來(lái)意,也沒(méi)有不來(lái)意,有來(lái)與不來(lái)的這個(gè)體就不叫阿那含了;有得有失有來(lái)有去就不名阿那含。他真正進(jìn)入法性的時(shí)候,完全在法里面受用,真正證量上得到以后,是非常平和,與佛是同體的。很多的阿羅漢以為自己是佛,為什么他認(rèn)為自己是佛呢?他無(wú)住故。確實(shí)是佛。他為什么又不是佛呢?他有清凈可得,有煩惱未斷,有習(xí)氣尚存,還有我是佛你不是佛的這種知見(jiàn);安住在清凈體里面。

　　“須菩提。于意云何。阿羅漢能作是念。我得阿羅漢道不。須菩提言。不也世尊。何以故。實(shí)無(wú)有法名阿羅漢�！绷_漢是道位,已經(jīng)進(jìn)入無(wú)為法了 ;實(shí)在是沒(méi)有法可得,徹底的清凈體,就是說(shuō)一切法無(wú)住了,因無(wú)住進(jìn)入空,他沒(méi)有一個(gè)空可得也沒(méi)有一個(gè)有可得,空有他已經(jīng)都舍掉了;那個(gè)就是阿羅漢。“若阿羅漢作是念。我得阿羅漢道。即為著我人眾生壽者�！蔽覍�(shí)在是法也無(wú)住,心也無(wú)住,進(jìn)入到無(wú)住體里面,沒(méi)有說(shuō)我得到了阿羅漢,我與眾生在一塊,沒(méi)有說(shuō)自己得了阿羅漢道,到了菩薩境界那就不可思議,菩薩說(shuō)自己是菩薩,但他內(nèi)心知道這只是方便眾生故,我是盡虛空遍法界莊嚴(yán)故,但是我也不住;內(nèi)無(wú)住是自性體,外無(wú)住是法界體,外無(wú)住是平等住,內(nèi)無(wú)住是無(wú)生體,無(wú)生亦無(wú)滅,無(wú)滅是法界,無(wú)生是本心,心不生故,滅就不生;心滅體是同等的,就叫菩薩;

　　阿羅漢呢?見(jiàn)惑煩惱與思惑煩惱已經(jīng)斷盡,但還是沒(méi)有斷無(wú)明煩惱,無(wú)明不能見(jiàn)實(shí)相故,他不能夠入一切法界的實(shí)相,他在四禪天,斷了六品無(wú)明,證了六品法身,證無(wú)生忍。有點(diǎn)象是佛。其實(shí)你想一想你就知道了,六品就是六波羅蜜;六波羅蜜的最后就是般若,般若就是無(wú)生之意,心忍聲忍到了無(wú)生法忍,無(wú)生法忍就是般若之體,般若無(wú)住之相就是無(wú)生,到了無(wú)生就是不生后有(就是生滅滅已,寂滅為樂(lè)),生滅沒(méi)有滅盡,就有次第的果位;阿羅漢實(shí)無(wú)有法,沒(méi)有法相的體,他執(zhí)著于法相皆空故,他注重法空,不像聲聞,緣覺(jué);有二種阿羅漢一個(gè)是依緣覺(jué),緣起性空,住在須彌山,為什么呢?像我們現(xiàn)在在這里也可以進(jìn)入聲聞?dòng)X,我現(xiàn)在看到你們,我不住生心故,你內(nèi)心不住就是阿羅漢,阿羅漢就是佛,因?yàn)槟阍谶@個(gè)相里面無(wú)住之心,此相就變成功德之相,就像須彌山的功德,但是他不離開(kāi)相,只是安住無(wú)住之心,不像菩薩,菩薩住眾生之相,阿羅漢還有心生,在這里面生起無(wú)住之心,以無(wú)住體安住;無(wú)住就是在真空里面現(xiàn)妙有,建立一個(gè)心,妙有真空。修緣覺(jué),十二因緣法還是屬于小乘,緣起性空,他必然就安在空里面,他還有一個(gè)妄心未舍,那個(gè)妄心就是無(wú)明,他的解脫無(wú)二,但他的無(wú)明還會(huì)生出一種差別的境界。

　　阿羅漢沒(méi)斷的是哪個(gè)我?為何看不到整個(gè)盡虛空遍法界的莊嚴(yán)?

　　阿羅漢的緣起性空中還有個(gè)我,一切法界就是我,還有個(gè)我在哪個(gè)地方,我清凈故,我法空故,其實(shí)還是沒(méi)有斷除我,菩薩還有我執(zhí)呢?菩薩還有微細(xì)的四相,何況阿羅漢呢?阿羅漢他微細(xì)的四相他并看不到,他認(rèn)斷,還有斷的體,斷而無(wú)斷才是真斷,有斷的體還有心還有身相,有身相必定住到某一個(gè)地方,像須彌山,緣起性空,我們一般人聞到緣起性空,還以為自己得到一個(gè)高深的好大的妙法呢?無(wú)住是佛,無(wú)住之體是法界之心,無(wú)住之相就叫無(wú)相是法界之身,法界之身是報(bào)身莊嚴(yán),無(wú)住之相是毗盧遮那佛,但是阿羅漢不知道還有一個(gè)毗盧遮那佛,還不知道盧舍那佛,還不知道毗盧遮那佛就是我心,我心就是毗盧遮那佛,他不知道圓滿(mǎn)報(bào)身就是我的法界,法界就是我的圓滿(mǎn)報(bào)身;不了解故,不能通達(dá)于法界,整個(gè)盡虛空遍法界的莊嚴(yán),他看不到的,像極樂(lè)世界他都沒(méi)有緣。因?yàn)榫烤沟牡谝涣x諦法他還是沒(méi)有聞到,還有我所證,還有清凈法可住,像須菩提當(dāng)然是古佛再來(lái),他有無(wú)為之法,其實(shí)還有阿羅漢他是有法住的,經(jīng)典上講有的阿羅漢他是有法可住,有的是大乘的阿羅漢,大乘阿羅漢以佛心作阿羅漢的體,小乘阿羅漢有人我法空法可住,有清凈可住,他就有俱生四相顯現(xiàn)出來(lái)。

　　“世尊,佛說(shuō)我得無(wú)諍三昧人中最為第一。是第一離欲阿羅漢。我不作是念。我是離欲阿羅漢。世尊。我若作是念我得阿羅漢道。”無(wú)諍意不與物爭(zhēng),因無(wú)住故,對(duì)一切事情平等,跟無(wú)住心是相應(yīng)的,不像我們這邊講無(wú)諍,那邊給人爭(zhēng)論;不擾他人,你的行為不會(huì)令他人煩惱,這是一種諸法現(xiàn)前三昧,一行三昧,一相三昧,整個(gè)法界一心所立,沒(méi)有爭(zhēng)論了;沒(méi)有人我是非之相,一切體皆空,因?yàn)槟鶚勛孕怨?所有的相都是無(wú)住體,無(wú)住體就不生心,不生心哪來(lái)的人我是非呢?現(xiàn)在是有心才生心呢?你是是,你是非,這里邊我相人相都出來(lái)了,如果沒(méi)有是沒(méi)有非那我就沒(méi)有相,有是有非就有相,我相并不是我肉體上有個(gè)相,肉體的相跟法界的相是統(tǒng)一的,你心里的那個(gè)我是怎么建立的呢?是一個(gè)識(shí)的妄見(jiàn)。所以涅槃經(jīng)中云:須菩提住于虛空地,若有眾生勸我坐,我終坐不起,若有眾生勸我立,我終日不移。為什么我一再講出家人是無(wú)事之人,什么叫無(wú)事呢?叫你吃飯你就吃飯,叫你睡覺(jué)你就睡覺(jué),叫你上殿你就上殿,終日無(wú)諍,無(wú)諍是與法相應(yīng),無(wú)住是與法相應(yīng),在這個(gè)世間無(wú)有爭(zhēng)論,有爭(zhēng)論就有我執(zhí),就有我是非建立,如果你真正是無(wú)住的話,就不應(yīng)該有這樣的爭(zhēng)論出現(xiàn),這叫做三昧,三昧叫正受正定。一切受不住,內(nèi)心非常安靜。為什么?依法安住世間,以無(wú)住之心與世間沒(méi)有相對(duì),你不要對(duì)立一對(duì)立就生我見(jiàn),有了我見(jiàn)就有我相出來(lái)了,有了我相就有爭(zhēng)論,以這樣的心來(lái)求三昧怎么現(xiàn)前呢?你拼命的念“阿彌陀佛阿彌陀佛阿彌陀佛”,另一方面心又不柔軟是非不斷爭(zhēng)論不休,你怎么能得無(wú)諍三昧呢?也不能得一相三昧呢?你修到最后還是一種執(zhí)著。

　　世間法的妄病?如何在打坐、禪定、般舟中無(wú)執(zhí)無(wú)住?持五戒中有執(zhí)與無(wú)執(zhí)的果報(bào)

　　正定無(wú)處不在定,正受無(wú)處不再受,如果你獨(dú)立之受樂(lè)是世間之智,即固定一行法而行之。如你自己坐在那個(gè)地方拼命的作意,像練氣功一樣,達(dá)到某種禪定功夫,好像見(jiàn)到佛了,你睜開(kāi)眼睛就沒(méi)有了,你閉著眼睛是有的,這個(gè)叫做世間之智。用世間的方法能達(dá)到你能產(chǎn)生一種禪定的感覺(jué),用執(zhí)著、克制的手段令你心不亂,這個(gè)叫做世間之智,包括你現(xiàn)在行般舟啊,坐禪啊,打坐啊,所有的這種行為都是世間法,世間法都有個(gè)妄定,這種妄定是在我執(zhí)里面體現(xiàn)出來(lái)的,妄見(jiàn)虛妄之體,但是能得大福報(bào)。為什么我們不可能離開(kāi)無(wú)住之體呢?果報(bào)在故,像你打坐拼命的念“阿彌陀佛阿彌陀佛阿彌陀佛”,有時(shí)候也還是會(huì)隨意的與無(wú)住之體相應(yīng)的。但是你拼命的執(zhí)著于我執(zhí)的定向,你就是孤立,你定型上一定要打坐,但是你無(wú)住之心雖然在你心中不斷的跟你相應(yīng),你從來(lái)不認(rèn)識(shí),六根門(mén)頭全是佛法僧,但是我不認(rèn)識(shí);守住自己的妄心不放,不知道你當(dāng)下的體就是無(wú)住,天天跟無(wú)住打成一片,卻不知道無(wú)住在哪里,你以為無(wú)住在那個(gè)地方等你。

　　所以你打坐也好,念經(jīng)也好,都是有住之心呢?違背了法義。得無(wú)諍三昧之人,一天到晚吃飯穿衣睡覺(jué)隨著規(guī)矩、戒律啊,佛怎么說(shuō)我就怎么受,內(nèi)心中沒(méi)有一點(diǎn)點(diǎn)障礙;這樣你想一想,他持戒就會(huì)具足,真正聽(tīng)話者,叫如法修行;如佛陀的法相應(yīng)叫做如法修行。與法不相應(yīng)不叫修行。哪有什么心可修呢?佛陀怎么說(shuō)我就怎么做,你問(wèn)我修行了沒(méi)有,我會(huì)說(shuō)沒(méi)有修啊;佛陀教我怎樣做我就怎樣做,我無(wú)住無(wú)住就無(wú)修啊,我只要無(wú)住法就相應(yīng),在一切處相應(yīng),不固定某一個(gè)方式,只要你固定行就有妄見(jiàn),就不得三昧,世間只能說(shuō)定。定和禪定三昧是二回事,定有世間定、出世間是禪定、不定。你像我們現(xiàn)在也在定中,我們是人本身也俱足了世間定,比鬼要強(qiáng)得多吧。但還是散亂的,真正的定相沒(méi)有散亂相,欲界定,色界定,定相能生四圣;定相可以升圣道,不定相即六凡,你心不定,但做善事可以到天上去,在人道持五戒就是定,并不是說(shuō)我坐在那里叫定。你持五戒心中不執(zhí)著了就是定,但你以執(zhí)著心持五戒,有法執(zhí)只能證須陀洹、斯陀含、阿那含或阿羅漢。不知道五戒法就是無(wú)住之體,就是法界之體,五戒就是法界,法界就是五戒;你執(zhí)著于五戒法,它也是一種執(zhí)著,心量小故有法可執(zhí),證量證到了,但是法舍不掉;舍掉即煩惱啊,因?yàn)槟銢](méi)有看到法界相沒(méi)有證到法界體,你進(jìn)入到法界體你才知道,你這樣了生死能升到天上去,你看阿那含他一往而不來(lái),天上的果報(bào)和他的修行是不二的。所以他為什么要到天上不去成佛呢?為什么不能盡虛空遍法界呢?因?yàn)樗�有相故�?/p>

　　我們現(xiàn)在的修行應(yīng)該怎么樣修呢?還是應(yīng)該向阿羅漢哪樣的修法?還是像佛陀無(wú)住之體一念法界體呢?相信我們的持戒就是盡虛空遍法界的果體呢?你這個(gè)心就應(yīng)該知道了,我們現(xiàn)在修行應(yīng)該把你所有的福德,要跟阿彌陀佛的報(bào)身相應(yīng),和釋迦牟尼佛十方諸佛福德之相相應(yīng)成為一體,你這一身中就可以成佛,你就是佛了這個(gè)就是佛,沒(méi)有什么可成的,你現(xiàn)在就是佛。如果你持五戒還有念可得,將來(lái)修五戒就上三十三天,如果持五戒而無(wú)住,有五戒的無(wú)住體,你可證一果到四果阿羅漢;如果你認(rèn)為這個(gè)五戒就是佛陀的報(bào)身,持五戒徹底的失去了我執(zhí),真正的徹底的一空到底,不可思議的境界。

　　可以看出我們超越阿羅漢,但是超而不超,不要以為就沒(méi)有阿羅漢了,諸佛心中還有阿羅漢呢?難道你心中沒(méi)有阿羅漢嗎?超而無(wú)超并不是說(shuō)我心中沒(méi)有阿羅漢,無(wú)量的大阿羅漢就在你的面前,但是你成佛后有無(wú)阿羅漢這個(gè)名字呢?沒(méi)有的,阿羅漢是眾生的妄執(zhí),是眾生的妄的體,你成佛了以后怎么會(huì)有妄體的顯現(xiàn)呢?就像極樂(lè)世界有“白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥(niǎo)”,極樂(lè)世界連惡道的名字都不知道,怎么會(huì)有惡道之相呢?但確實(shí)講了有“白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥(niǎo)”,是比喻還是什么呢?如果是比喻為何用鳥(niǎo)來(lái)比喻?不用菩薩的莊嚴(yán)來(lái)比喻?我們應(yīng)該知道,此相就是彼相即無(wú)住之體,在此世界“白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥(niǎo)”不生善想不生惡想,不生有住之想,相信此世界之相就是佛陀的莊嚴(yán)體,所以此心就是佛心,沒(méi)有佛可得,你佛已經(jīng)究竟,沒(méi)有眾生可度,眾生已經(jīng)度盡,所以說(shuō)你聞這部般若,是直接通達(dá)于佛的,不可思議之智。

　　“我不作是念。我是離欲阿羅漢�！北娚�有欲就有生死,欲望為生死之本,欲望就像大海里面的波浪一樣,我們有微細(xì)的欲,須菩提是無(wú)欲,無(wú)欲就是一切波是水,眾生之欲就是一切水是波;看到的全部是波并且是綿綿密密,一動(dòng)即生,稍稍的挨那么一下,整個(gè)水就動(dòng)起來(lái)了,這個(gè)就叫做欲,欲難斷啊!須菩提斷欲就相當(dāng)于佛菩薩的境界了,須菩提也是不可思議的人。“須菩提實(shí)無(wú)所行。而名須菩提是樂(lè)阿蘭那行�！卑⑻m那行就是內(nèi)外俱靜一念不生之意,內(nèi)外已經(jīng)寂靜,俱靜下來(lái)一念不生;這個(gè)一念不生的心和內(nèi)外俱凈的心就是阿羅漢住的大空性,外面是清凈的,諸法莊嚴(yán)故,但是他不能夠像佛一樣,還是有微細(xì)的住在那個(gè)地方。

　　這里講的是四相,后面會(huì)講到佛陀得阿耨多羅三藐三菩提耶?就是佛陀講果,眾生是講須菩提得四果,他得阿耨多羅三藐三菩提就是無(wú)住之相,就是佛得阿耨多羅三藐三菩提,有法可得不?有法可得的這個(gè)體無(wú)法可得,無(wú)法可得跟四相是一體的,證明佛陀得阿耨多羅三藐三菩提就是在四相之中。過(guò)去有個(gè)人不是在講嗎,會(huì)于佛者九法界是,離開(kāi)九法界沒(méi)有十法界可得。十法界把九法界融成一個(gè)體,九法界是眾生分別之相,十法界是諸佛之果相,果不離因,因不離果,因是虛妄之體,果與眾生的因是同體;因破掉了,果也就沒(méi)有了,果全部是果,因全部是因,全部的因就是眾生的心,全部的果就是佛陀的究竟處,佛陀的大身是報(bào)身;佛陀的大心是法身,法身報(bào)身遍一切處,哪有什么因果存在?

　　就說(shuō)我現(xiàn)在的出家相跟佛陀的果德,我有證果,我還有來(lái)去嗎?我還有成佛的念頭嗎?我有成佛的念頭,我不是有來(lái)去的心嗎?我有來(lái)去的心我怎么修行呢?所以我現(xiàn)在還沒(méi)有成佛啊,那么不成佛與果心是不是相應(yīng)?原來(lái)無(wú)住之心即與果心相應(yīng)。所以要相信你現(xiàn)在的相跟佛陀的相絕對(duì)是沒(méi)有差別的,因?yàn)榉鹜酉啾M虛空遍法界故。我們看到的相是有來(lái)去有差別之念,我們眾生就有這個(gè)念頭,因?yàn)榉鹜邮菬o(wú)上的,我要成無(wú)上的佛,我要得到究竟的解脫,這都是妄相,都是有來(lái)有去都是一個(gè)來(lái)去之心,與般若相應(yīng)故。我們一定要相信你現(xiàn)在的相就是佛的相,相信你這個(gè)無(wú)住心就是佛心,你的妄跟佛沒(méi)有關(guān)系,跟你也沒(méi)有關(guān)系,妄根本不存在的東西,妄徹底的妄,真徹底的真,真跟妄是同頭的。我們?nèi)�部認(rèn)真,你了解這個(gè)體的話,你就上沒(méi)有所求,下沒(méi)有所度,聞到這個(gè)經(jīng)典就應(yīng)該體會(huì)到無(wú)所求,真正的無(wú)所求。但是你這個(gè)無(wú)所求,與般若相應(yīng)的無(wú)所求與阿羅漢相應(yīng)的無(wú)所求那是二回事。實(shí)相相應(yīng)故,你這個(gè)一念無(wú)生即是佛心,它是與諸佛與法界相應(yīng)的,就是說(shuō)一清凈一切清凈,一法界一切法界,盡虛空遍法界的一切法界都相應(yīng)的體,徹底的是沒(méi)有我所得,連我的清凈都不存在了,徹底的進(jìn)入到這個(gè)般若的體上。一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法皆從此經(jīng)出,般若無(wú)住之體就是一切諸佛之體,一切諸佛阿耨多羅三藐三菩提法就是般若之相,般若之相就是一切法,般若之體是一切諸佛,沒(méi)有我執(zhí)的時(shí)候,一切法都是佛法,破法執(zhí)故你就融到佛的法身,南摩阿彌陀佛。