上常下福法師金剛經(jīng)系列開示

　　“復(fù)次,須菩提,隨說(shuō)是經(jīng),乃至四句偈等,當(dāng)知此處,一切世間天人阿修羅皆應(yīng)供養(yǎng),如佛塔廟�！�

　　校量功德。這部金剛經(jīng)如是說(shuō)者,利益有多大?

　　復(fù)次,又告訴須菩提,善男子善女人聞到這部經(jīng)典,能受持讀誦為他人說(shuō),這個(gè)說(shuō)經(jīng)的人是自性中的功德,

　　隨說(shuō),隨就是隨順之意。就是這部經(jīng)典到我們眾生心中,產(chǎn)生了經(jīng)意的開顯,聞到這部經(jīng)典,然后解開它的本意而實(shí)行者。也就是我們眾生隨順般若,與行為,把這部經(jīng)典開顯給大眾。

　　當(dāng)知,應(yīng)當(dāng)知道這件事情。我們這個(gè)能說(shuō)的人,所開的這部經(jīng)典,和它的經(jīng)意。此處,有不可思議處。

　　一切世間。世,30年為一世。間,是隔開之意。就是宇宙與空間,就是時(shí)間與空間。世,是時(shí)間的概念,一世、二世、三世,世叫做現(xiàn)在過(guò)去末來(lái)豎體。間,叫空,空是法界的意思,間是橫遍的。世是豎著,盡未來(lái)際。

　　天人,就是天上和人間,天人屬于三界。阿修羅,也就是天龍八部。

　　我們應(yīng)該知道,有此經(jīng)處這個(gè)地方就像有佛在,有塔在,有廟在。就是告訴我們,這部經(jīng)典里面,有佛,一念無(wú)生究竟覺(jué);塔,是代表法身,佛法證悟法身,法身莊嚴(yán)處;廟,廟里必有僧,是代表僧住,代表清靜處。不管是任何一個(gè)地方,有說(shuō)這個(gè)金剛經(jīng)的人,有隨行金剛經(jīng)的人,看到這部經(jīng)典的人,只要是這部經(jīng)在,就如佛塔廟,就有佛在、有法在、有僧在,就叫三寶俱足。

　　大般若經(jīng)里面比喻,帝釋宮里有個(gè)塔叫善法堂,帝釋常常在此為大眾說(shuō)般若波羅蜜。但是有時(shí)帝釋沒(méi)有來(lái),天眾而來(lái),天眾就向虛空向法座上面作禮供養(yǎng)而去,如佛塔廟。就是說(shuō),看到般若塔或者這個(gè)經(jīng)典,就像看到佛一樣。

　　這里面有三個(gè)體。前面講到,我今實(shí)言告汝,若有善男子善女人,以七寶滿爾所三千大千世界七寶以用布施,還不如善男子善女人于此經(jīng)中受持四句偈等,為他人說(shuō),這個(gè)叫做如來(lái)功德不可思議。這部經(jīng)典的本身,用三千大千世界的七寶比較量功德,不如四句偈功德等,這叫經(jīng)。善男子善女人受持這部經(jīng)典,為他人說(shuō),這里面有自性三寶俱足。三千大千世界遍法界故,一念無(wú)住之心是佛寶。清靜遍法界故,法界莊嚴(yán)是法寶。而善男子善女人聞此經(jīng)而得解脫,而福德廣大故,是為僧寶。你思維這部經(jīng)典,這里面它沒(méi)有界限的。所以,佛法僧含在心里,叫自性三寶。

　　“皆應(yīng)供養(yǎng),如佛塔廟�！本褪鞘�方世界所有的眾生,都應(yīng)該視它為三寶。證明三寶與十方世界,三寶的這個(gè)體本身與十法界是相應(yīng)一體不二的。證明金剛經(jīng)是十方所有眾生的本心,不然為什么要禮拜呢?要恭敬呢?要供養(yǎng)呢?它相應(yīng)故。

　　如佛塔廟。佛,就是無(wú)住之心。前面講的自性三寶,佛其實(shí)代表佛寶。如佛塔,代表法寶。廟“何況有人,竟能受持讀誦”是為僧寶。當(dāng)知是人成就最上稀有之法,這是解脫法,所以這里面非常的圓融。這一個(gè)相上面有三寶,這三個(gè)體是佛法僧,但是每個(gè)體里面還有住持三寶、自性三寶、常住三寶。所以我們現(xiàn)在寺廟,你一定要認(rèn)識(shí)到這部金剛經(jīng)的體,你現(xiàn)在看到這個(gè)出家佛法僧,就是如佛塔廟�？吹竭@部經(jīng)典就像見(jiàn)到佛、見(jiàn)到塔、見(jiàn)到僧一樣,隨時(shí)隨處隨說(shuō)是經(jīng),任何地方說(shuō)這部經(jīng)典的時(shí)候,要思維三寶共住的地方。佛,一切佛現(xiàn)前,是盡未來(lái)際;法,遍一切處。僧,是清靜之體。住持之佛寶,是會(huì)于一切眾生自性之佛寶。此處之法寶莊嚴(yán)是會(huì)于一切眾生自性中的莊嚴(yán),叫做法寶。此處的廟,叫僧寶。僧寶會(huì)于眾生一切清靜處,清靜則生實(shí)相,所以眾生的清靜就是僧寶。一切眾生心中本來(lái)俱備清靜。所以,聞此經(jīng)典,在聞的這個(gè)相上面,叫住持。此相與心相應(yīng)故,而不了解此相,自性三寶也自然不能通達(dá)。了解自性三寶自然會(huì)對(duì)相上三寶生出無(wú)上的恭敬心。

　　是故我們?cè)谥v金剛經(jīng)的這個(gè)相,和你的自性是通的,是故應(yīng)該要無(wú)上的恭敬。如果對(duì)法師在講法這個(gè)相上面,認(rèn)為我有自性三寶,外面的三寶跟我沒(méi)有關(guān)系,這個(gè)就錯(cuò)誤了。講這部經(jīng)典,佛與自性相應(yīng)故,法與自性莊嚴(yán)相應(yīng)故,僧與眾生清靜心相應(yīng)故。所以,此體、此相,已經(jīng)不可思議了。所以對(duì)此相生起自性,當(dāng)下你就會(huì)跟本體實(shí)相相應(yīng)。如果你在此相里面生出任何的思維、分別,都跟自性不能相應(yīng)。證明自性三寶與我們住持的三寶是不二的。這里面自然會(huì)放下我們心中的一個(gè)思維的我執(zhí)。因?yàn)槲覀冇械檬е�心。不知道此相就是彼心。不知道此現(xiàn)在的三寶,就是我們的自性三寶。佛,究竟覺(jué),就是我現(xiàn)在講法的這個(gè)過(guò)程之中,無(wú)住體就是你的自性。自性就是你現(xiàn)在這個(gè)有住的相。那么你看到此佛此相此經(jīng)典,則見(jiàn)此塔莊嚴(yán),離此莊嚴(yán)之相,哪有你自性呢?你不要以為說(shuō)離開這個(gè)相還有另外的法身可得嗎?相只是無(wú)住而已,相上無(wú)住體還是相。什么叫無(wú)住呢?清靜故。清靜不是思,當(dāng)下的一念,不動(dòng)念就是無(wú)住,以無(wú)住為體,當(dāng)下體就是無(wú)住體,無(wú)住就是有相,有相就是無(wú)住,有相而無(wú)住體,當(dāng)下清靜,就無(wú)念,而無(wú)念體就是三寶。所以三寶這一念就俱足了。所以我們?cè)谶@里面吃飯、穿衣、睡覺(jué),一切不動(dòng)念頭的這個(gè)當(dāng)下的這個(gè)體就是三寶俱足了,所以佛陀要達(dá)到這種效果。我們?cè)谶@個(gè)聞法的過(guò)程,是要解決我們一個(gè)生滅相。我們對(duì)這個(gè)身上的執(zhí)著,我們認(rèn)為有個(gè)理可得,不知道當(dāng)下就是三寶的體。所以聞金剛這個(gè)體,在我講金剛經(jīng)的這個(gè)過(guò)程之中,三寶已經(jīng)俱足了,要用這種心安住。

　　后面不是講嗎?“何況有人竟能受持讀誦”,何況有人,就是眾生,竟能,竟是徹底的意思,能就是接受的意思,能是代表有勇猛力、承擔(dān)力、大心的力量,受持,受是聞信接受。不能發(fā)大心,他肯定不能受,不能受就不能持,不能受持怎么會(huì)讀誦呢?他會(huì)對(duì)金剛經(jīng)沒(méi)有興趣。受持,當(dāng)下空法不二觀察,自性清靜。在這個(gè)當(dāng)下的體里面生實(shí)相,這個(gè)實(shí)相上面,本體無(wú)住,本體無(wú)念,當(dāng)下清靜,這個(gè)就是三寶。金剛經(jīng)就現(xiàn)前,此人天天在讀誦金剛經(jīng)。什么叫讀誦呢?如如不動(dòng)。佛陀有大方便故,講話非常的圓融。講此講彼啊,佛心會(huì)到我們的當(dāng)下,不要我們?nèi)ニ季S,徹底的放下你的思維,所以釋迦牟尼佛這個(gè)智慧真是廣大啊。就是你現(xiàn)在當(dāng)下無(wú)事。

　　大聲念阿彌陀佛不會(huì)心也沒(méi)有用,當(dāng)下的體就是,這個(gè)體的當(dāng)下不要再妄心思維。這當(dāng)下的體本來(lái)無(wú)住真心,這當(dāng)下的體本來(lái)清靜,安住此心,心不動(dòng)搖,這個(gè)就是金剛經(jīng)。這個(gè)相,不需要舍取之心,舍這個(gè)相而取那個(gè)體是有得失之心,舍相有住,是為妄見(jiàn);而無(wú)舍無(wú)取真如體外另外的無(wú)住真心,也是妄見(jiàn)。當(dāng)下尋思,也是妄見(jiàn),無(wú)非是當(dāng)下無(wú)念。我們念阿彌陀佛,念阿彌陀佛,念干什么呢?要了知無(wú)念之體就是佛。念而無(wú)念,無(wú)念而念,無(wú)念是體,有念是相,體相一如,念念無(wú)執(zhí),心中沒(méi)有任何的執(zhí)著。此有念相是由無(wú)念體,這樣的念法,念念是佛,念念是法身,念念是報(bào)身,念念是化身,念念是解脫體。所以,這念叫做般若之念。

　　何況人竟能受持讀誦。何況就是指聽(tīng)經(jīng)的人能受持者,比我講法的功德,比我講法的這種利益,還要大。所以呢,此受持的人,當(dāng)知是人成就最上第一稀有之法。成就是果的意思,最上是究竟的意思,第一就是第一諦的意思,稀有之法,稀有就是佛再來(lái),如果你懂得這個(gè)意思,就是古佛再來(lái)的意思。所謂古佛再來(lái),就是盡未來(lái)際,沒(méi)有一個(gè)“我是古佛”,所謂的古佛,就是你一念盡未來(lái)際都是一個(gè)佛心。大家念念是佛,并不是說(shuō)“啊,我已經(jīng)了解這個(gè)是空性了!”那就是佛了,是你與實(shí)相相應(yīng)。我講法不是法,我現(xiàn)在講法沒(méi)有用,一定要我受持,“何況受持讀誦”,你聽(tīng)到了,竟,徹底的意思,能,發(fā)大心的意思。發(fā)什么大心呢?舍妄,生清靜心,則生實(shí)相。什么叫實(shí)相呢?一切法皆是虛妄故,皆是無(wú)住故,皆莊嚴(yán)故,皆平等故。大家想一想,這是什么心?一切法都是平等的功德,平等的法性,平等的無(wú)我。在這個(gè)體里面,才是真正的,竟能受持讀誦。如果真發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,眾生已度,不生煩惱。佛陀已成,不離生死。不住涅槃,煩惱不生,不住生死,誓成正覺(jué)。他不在生死里面,但是呢,也不住涅槃,這個(gè)是什么呢,就是阿耨多羅三藐三菩提。一切法無(wú)住,就是得阿耨多羅三藐三菩提,此人是不可思議。所以呢,聽(tīng)的人很重要,不是說(shuō)的人。

　　出家之人是佛弟子,說(shuō)法之人是佛弟子,唯有竟能受持讀誦之人是真實(shí)佛啊,真正的是佛!真正的學(xué)佛,不是有佛可說(shuō),有法可說(shuō),有家可出。完全是你會(huì)于般若之心,承擔(dān)于佛,是這么簡(jiǎn)單的一個(gè)問(wèn)題。但是呢,我們無(wú)始以來(lái)的習(xí)氣,不能夠徹底地把你的妄心去掉。就不能發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,因?yàn)椴?a href="/remen/faxin.html" class="keylink" target="_blank">發(fā)心不能產(chǎn)生大力,勇猛之力。也就是說(shuō),對(duì)于成佛這件事情,他內(nèi)心中還是無(wú)所謂。像這樣的人,怎么會(huì)受持讀誦呢?怎么會(huì)說(shuō)一切法無(wú)住盡莊嚴(yán)呢?一切法無(wú)住之清靜心呢?一切法當(dāng)下無(wú)念無(wú)住呢?我們現(xiàn)在把無(wú)住變成無(wú)量的住,把無(wú)住變成有住,那就妄。天天絞力思維,一天到晚在打妄想。所以佛陀首先來(lái)示現(xiàn)的就是著衣持缽入舍衛(wèi)大城乞食,次第乞已。次第,就是這家到那家,共七家,不生分別,不生好壞,不生善惡,次第而行。

　　出家人有次第法,什么叫次第法呢?就是一、二、三、四、五、六、七。所謂無(wú)次第,皆是平等故。無(wú)次第是建立在次第上面的,無(wú)住之法是建立在有法之中。離開諸法,離開此相,哪來(lái)無(wú)住?離開此次第,哪來(lái)平等呢?平等是建立在次第里面。我們什么時(shí)候才不次第呢?晚上做夢(mèng)的時(shí)候不會(huì)次第,一會(huì)兒在南京,一轉(zhuǎn)身怎么又跑到北京去了,一轉(zhuǎn)身又到南京去了,這叫無(wú)次第,不知道怎么去的。上午吃飯心生歡喜,下午洗澡心生煩惱,今天走到這個(gè)地方和那個(gè)地方,互不相應(yīng),不能夠相續(xù)而立。一天到晚種種分別,這個(gè)叫做無(wú)次第,這邊說(shuō)的是這樣的話,那邊說(shuō)的是那樣的話,互不能夠相應(yīng),互不能相應(yīng)之體,叫無(wú)次第。

　　什么叫次第呢?從這個(gè)地方到這個(gè)地方,你一個(gè)心過(guò)來(lái),不變,就是清靜的心,無(wú)思。走路就是走路,吃飯就是吃飯,睡覺(jué)就是睡覺(jué),你一直無(wú)住走過(guò)來(lái),一直這樣的很安靜的走過(guò)來(lái)。所以吃飯穿衣睡覺(jué),釋迦牟尼佛就是這樣,沒(méi)有事。包括后面會(huì)講到三十二相八十種好,都是以眾生的心建立出來(lái)的,并不是佛陀認(rèn)為我要有三十二相八十種好,都是他的心量的本身的體。

　　所以聞般若之法,關(guān)鍵要能受持讀誦,我們不能受持讀誦的原因,不能夠發(fā)大心、阿耨多羅三藐三菩提心。不能發(fā)大心的原因是什么呢?是因?yàn)?a href="/remen/yezhang.html" class="keylink" target="_blank">業(yè)障太重,應(yīng)該如理懺悔。佛教認(rèn)為,所做一切惡業(yè),皆當(dāng)懺悔。我們上早晚殿干什么?都應(yīng)當(dāng)懺悔業(yè)障。懺悔到佛菩薩放光來(lái)照你,佛陀放光來(lái)摸你的頂,令你的罪業(yè)消滅,不然的話,你不能獲得清靜心。第二種懺悔的力量,就是聞聽(tīng)般若生諸實(shí)相。就是聞般若心,把你內(nèi)心的那些污垢的東西散掉,對(duì)般若生起信心。還有一個(gè)體,就是發(fā)大愿,我要得阿耨多羅三藐三菩提,我要發(fā)無(wú)上之心,發(fā)菩提心。你不發(fā)菩提心怎么產(chǎn)生能呢?這個(gè)能就是菩提心里面出來(lái)的。如果沒(méi)有菩提心,就沒(méi)有能,能是一種力量之意。只有能才能夠靜,必須要有能才能夠受持,能就是四種菩提心。

　　了解人生之苦,生起出離之心,所有的事情都放下來(lái),想到人間的苦,人間的是非,你勇敢的把它斷掉。我來(lái)干什么?來(lái)爭(zhēng)名奪利嗎?我的父母都不要,兄弟姐妹都不要,我跑廟里來(lái)出家干什么呢?我就是為了要出離苦海故。這個(gè)世界人情事海,冤難伸啊。這個(gè)世界的冤如海之深,人間的恨,如山之高。但是呢?你一個(gè)大勇猛之心,舍去不管,而生起發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。什么叫舍去不管呢?不管是恨之山,冤之海,如果發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心一念生起的時(shí)候,這一切恨和冤,舍去不顧。不管什么冤到我身邊來(lái)了,還是恨到我面前來(lái)了,因?yàn)槲也粸榇耸露��?因?yàn)槲沂菫榱顺黾夜?發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,就了知這是苦之本,是苦的冤氣,就是這些東西把我?guī)��?lái)。說(shuō)舍,很容易,如果你在這個(gè)不舍的情況下很難,舍一念之間就可以。你不管在家里有多少親戚眷屬的苦,頭發(fā)一剃,萬(wàn)事皆非。只要把頭一剃掉,你就是一個(gè)清靜的和尚,與世俗無(wú)染,可以達(dá)到這種效果。我當(dāng)時(shí)在出家的時(shí)候,頭發(fā)一剃掉以后,家里的事事非非,這些牽掛、煩惱,同時(shí)就沒(méi)有了,從此以后再不管他事,世俗的緣被已經(jīng)舍光了。

　　第二,還要舍去我們內(nèi)心里面的思惑煩惱。常常不斷的思維,我既然把世俗相上的恨、冤、情都舍掉了,為什么還不舍去我們心中的冤、恨、情、執(zhí)呢?一想起恨、一想起冤、一想起我們心中的執(zhí)著和煩惱的東西,輕而易舉的把它舍掉,因?yàn)槲也粸榇耸露�出家。出家的力量是不可思議的,我不為此事而出家,所以一下子就斷了。如果你為此事,那不是跟俗人一樣了?我出家的目的,我就是要舍去這個(gè)。只要你發(fā)心就可以啊,舍我心里的東西還不容易舍?任何一切事情,我一想到,我就想,噫,我來(lái)出家干什么?難道為這個(gè)事情嗎?一下就舍掉了,很快的!舍這個(gè)東西,我們心中把阿耨多羅三藐三菩提心拿出來(lái)以后,特別是我們聞到這個(gè)般若,對(duì)佛陀的般若心生出來(lái),包括我們講西方極樂(lè)世界,反正我要到西方極樂(lè)世界,管什么冤啊、恨啊,不管它了,把我打死,把我罵死,我無(wú)所謂,我不管你的,我大不了跑到一個(gè)小廟里去住。我要到西方極樂(lè)世界,我又不管別的事情。

　　第三種,違緣。人在這個(gè)世界上面,有很多的違緣,違緣起什么作用呢?它會(huì)令我生煩惱,這個(gè)東西就是麻煩的事情。了知一切違緣是我修道之助緣,要有這樣的菩提心出來(lái)。違緣是鍛煉我的心智。我們心中是不是真的發(fā)了真實(shí)的菩提心了呢?把這些違緣當(dāng)作是鍛煉我們是不是真的有一個(gè)菩提心,要生起感恩之心,一切違緣是我助道之緣,要生起法之見(jiàn)。一切善惡無(wú)非是妄想分別之果,善惡的體實(shí)在是清靜無(wú)比啊。如果你不生妄想,不生分別,此法就是清靜,清靜是它本體。但是違緣在沒(méi)有觀照之前,你會(huì)把過(guò)去無(wú)始以來(lái)的習(xí)氣把它勾引出來(lái)。但是我們生出一種大的力量,把違緣當(dāng)作是助道之緣,不斷的觀察這個(gè)助道之緣。在我們生煩惱的時(shí)候,你立即覺(jué),用勇猛的“能”,發(fā)起勇猛的醒悟的心。你就想,難道我現(xiàn)在還沒(méi)有菩提心嗎?難道我的這個(gè)道心還不堅(jiān)固嗎?難道我出離心還不夠真切嗎?內(nèi)心中一激,我怎么還不能斷除這種煩惱呢?我要想辦法尋找善知識(shí),或者用非�？焖俚姆椒ê褪侄�,斷離這種惡境。違緣現(xiàn)前之時(shí),我一定要想方設(shè)法的解決這個(gè)問(wèn)題。假設(shè)我建無(wú)量壽寺,我不能解決這個(gè)問(wèn)題,我一定在這里住不住,就像我在東林寺要跑出來(lái)一樣。

　　你知道我在東林寺怎么出來(lái)的嗎?翻墻而出,因?yàn)闆](méi)有解決我根本問(wèn)題,因?yàn)槲矣X(jué)得我還有煩惱啊,我要找出來(lái)啊。我第一次是跑出來(lái)的。十二月下大雪,我步行到九江的,外面大雪下了一尺多厚,車子沒(méi)辦法跑了,過(guò)年臘月了,走到九江整個(gè)身上全部是雪,就為了逃跑故。因?yàn)闊�惱�?要找解脫啊,急迫的想求解脫的心。在九江住了一個(gè)晚上,第二天坐車跑到彭澤,住了一個(gè)晚上,東林寺就又派人去,知道我肯定到那個(gè)地方去,用車子把我拉回來(lái)。拉回來(lái)以后呢,沒(méi)有辦法了,第二天晚上我又翻墻而出,我怕人家見(jiàn)到啊,就不到彭澤去了,直接上大輪上重慶,直接到慈云寺親近唯賢法師,在我心目中唯賢法師非常了不起,我想到那個(gè)地方去求解脫。跑到那邊去,結(jié)果我看到有些不如法,那時(shí)候我這個(gè)心很勇猛啊,看那個(gè)地方有的穿在家的衣服,我都不歡喜。不知道為什么四川的出家人有的穿在家的衣服。后來(lái)我一轉(zhuǎn)身,馬上又回來(lái)坐車子,那時(shí)候車子很慢啊,我就直接從重慶坐火車到上海,然后到蘇州,火車上站了兩三天,臘月份那個(gè)時(shí)候那個(gè)車子上擠得不得了啊,我站在那個(gè)地方,一直站了兩三天,兩個(gè)晚上一個(gè)白天,站在那個(gè)地方,冷得要命哦。跑到上海,在上海又跑到蘇州,為了求解脫故。

　　煩惱生很正常,關(guān)鍵要有一個(gè)降伏煩惱的心。降伏煩惱并不是要把對(duì)方怎么樣,是你自己不斷的反省自己,我可以逃,可以尋找善知識(shí),修行的目的就是要轉(zhuǎn)我們的業(yè),不可以說(shuō)你修行目的只是想得到某個(gè)東西,想得就麻煩了,有所得那是絕對(duì)錯(cuò)誤的,因?yàn)榉鹌兴_無(wú)得之體,但是我們很多障礙怎么辦?消,不是得。為什么我們不能轉(zhuǎn)煩惱為菩提?為什么我不能夠?qū)⑦@個(gè)惡的相轉(zhuǎn)為清凈之相?把它轉(zhuǎn)掉。

　　在這個(gè)時(shí)代修行人越來(lái)越多了,終南山、五臺(tái)山、云居山都有很多非常講修行的人,都降伏了他們內(nèi)心的煩惱,都發(fā)了大菩提心。最重要的降伏煩惱快速的力量的還是來(lái)自于般若,般若無(wú)住,有般若的力量你就達(dá)到無(wú)有我相人相眾生相壽者相,你就能達(dá)到“忍”。聲忍、無(wú)生法忍;都會(huì)現(xiàn)前。釋迦牟尼佛做了500世忍辱仙人,以般若力量達(dá)到了忍,手被砍下來(lái)能夠無(wú)絲毫嗔恨。你不能說(shuō)我有般若了,我就不忍了。這跟般若不相應(yīng)呢?般若的實(shí)相就是忍辱,這里的忍不是忍耐的忍,是般若之忍,是無(wú)生法忍;身體上的忍是非常有限的;如果真正的達(dá)到無(wú)我,我告訴你啊,那個(gè)身體是如幻如化的。我常常想這樣的問(wèn)題,那些小事情上為什么就這么不能忍呢?出家人既然打算去西方極樂(lè)世界,怎么老是會(huì)為了一些小事而生煩惱呢?對(duì)我而言這些都是小的不能再小了,根本不應(yīng)該生起的東西啊。出家的目的是干么呢?是為了成佛,還是為了煩惱呢?我就感覺(jué)到這個(gè)煩惱為什么會(huì)生起來(lái)呢?我覺(jué)得真的好奇怪,其實(shí)是我自己沒(méi)有把自己放低,應(yīng)該跟老百姓一樣,要不斷的思維他的煩惱就是我的煩惱�，F(xiàn)在要我想這些煩惱我實(shí)在沒(méi)有辦法想。

　　這些小小煩惱在眾生那里怎么就顯得那么大呢?那么放不下呢?就是因?yàn)槟氵@個(gè)般若沒(méi)有建立,沒(méi)有長(zhǎng)時(shí)間的薰習(xí);因?yàn)闆](méi)有薰習(xí),沒(méi)有產(chǎn)生忍力,忍是善根呢,你善根不發(fā)起來(lái)的話,這個(gè)力就不能生起來(lái),力是摧毀之意,五根五力才能生菩提分啊,如果你力不生出來(lái),怎么能生分呢?怎么會(huì)有菩提分呢?一分菩提分就是一份清凈啊,沒(méi)有菩提分就沒(méi)有清凈體啊;那就是完全住在煩惱里邊了;所以呢五根五力,七菩提分,先有五根,再有五力,再有七菩提分,才能生道啊,什么叫八正道分?正語(yǔ)正見(jiàn)正思維正定正業(yè)正命,正的體里面就是“無(wú)動(dòng)于心”,釋迦牟尼佛就是八正道分;八正道合在一起就是一尊化佛;八正道來(lái)自于七菩提分,七菩提分第一條是擇法,七菩提分來(lái)自于什么呢?菩提分是清凈體啊,你有一份顯代表那是清凈心里面發(fā)出來(lái)的,清凈體是來(lái)自于力,摧毀力;如果沒(méi)有力怎么摧毀呢?力來(lái)自于何方呢?力來(lái)自于善根呢;善根的根本來(lái)自于哪里呢?來(lái)自于信;如果沒(méi)有信根,就沒(méi)有信力;沒(méi)有精進(jìn)根就沒(méi)有精進(jìn)力,沒(méi)有念根就沒(méi)有念力,沒(méi)有定根就沒(méi)有定力,沒(méi)有慧根就沒(méi)有慧力。你這個(gè)信、精進(jìn)、念、定、慧都沒(méi)有,菩提分是假的;菩提分一分也沒(méi)有;前面的三個(gè)是自利的歡喜心,后面的三個(gè)是利他心;七種菩提分都沒(méi)有,那就是徹底的凡夫,真的很恐怖的。

　　我告訴你啊,現(xiàn)在很多人修行一輩子都沒(méi)有的,連信根都沒(méi)有;何況是力呢?這個(gè)根是從哪里來(lái)呢?發(fā)菩提心。阿耨多羅三藐三菩提心,放棄一切惡見(jiàn),一切煩惱;就是我剛才講的三種:第一、放棄世間的苦,放棄世間的恨,放棄世間的怨;第二、放棄心中的恨,放棄心中的怨,放棄心中的執(zhí);第三、放棄違緣觀;這三個(gè)東西都叫發(fā)菩提心,之后進(jìn)入伏住菩提心,伏菩提心就是清凈心,而清凈心后面,是叫明菩提心和出菩提心;念阿彌陀佛是在發(fā)菩提心中開始念的,發(fā)菩提心,一向?qū)Ｄ顔?你發(fā)菩提心不要怎么專念呢?一向?qū)Ｄ罹褪巧釛壱磺兴�謂的苦及違緣乃至于惡的緣起,不發(fā)菩提心,念阿彌陀佛又有什么用呢?“發(fā)菩提心,一向?qū)Ｄ顭o(wú)量壽佛”,三輩往生中都叫發(fā)菩提心,一向?qū)Ｄ?你必須真正的內(nèi)心里面發(fā)菩提心,想到極樂(lè)世界去,不是嘴巴上念一念;

　　所以呢往生心就是菩提心,往生心就是一切不住,你打我罵我誹謗我污辱我,乃至于殺我,我都不計(jì)較,反正我是要往生極樂(lè)世界的了;好的壞的善的惡的大的小的我不起分別,反正我要往生極樂(lè)世界的了;什么兒子女兒孫子,凡正我要往生極樂(lè)世界。我既然做一做,但是我無(wú)住,我心中沒(méi)有一點(diǎn)住念,我就是要到極樂(lè)世界,就是念一聲阿彌陀佛,只要你無(wú)住就可以了,你就是不念阿彌陀佛,只要你無(wú)住,你這輩子不住了,只要你念一聲阿彌陀佛,你必定往生。如果你念一輩子阿彌陀佛,念得水潑不進(jìn),但你并沒(méi)有真正發(fā)出菩提心,還是照樣不能往生。為什么講一念乃至十念就可以往生?十念只是代表十法界所有的眾生而已。你能不能往生問(wèn)題在于你有沒(méi)有往生的心。

　　所以呢,這個(gè)發(fā)菩提心很重要。念阿彌陀佛你就能伏住,里面清凈的心就出來(lái)了,因因感果,它是感召出來(lái)的。清凈心是來(lái)自于無(wú)住體,只要你無(wú)住了,清凈心自顯,清凈心則生實(shí)相,信心清凈故則生實(shí)相,沒(méi)有我執(zhí)、無(wú)住就是清凈。在金剛經(jīng)講無(wú)住,在凈土法門講往生,無(wú)住就是往生,往生就是無(wú)住;何謂往生?往而無(wú)生,生而不住,是謂往生。往是與不住相應(yīng)的,生是跟無(wú)生相應(yīng)的,往是凈土的往,不住是金剛的不住;生是凈土的生,在金剛經(jīng)中講無(wú)生。如果西方極樂(lè)世界有生的體的話,那西方極樂(lè)世界肯定不圓滿;西方極樂(lè)世界是無(wú)生體啊,是無(wú)住相啊,無(wú)住相才能有無(wú)生體才能有莊嚴(yán),才是盡虛空遍法界的莊嚴(yán)之相,如果有生有滅還叫莊嚴(yán)嗎?所以跟金剛經(jīng)是完全吻合的。金剛經(jīng)果上圓則因上圓;從因地上的修行,因上有修就有住,有住果上就不得;果上無(wú)住,因上就無(wú)住,果上的無(wú)住心在你跟前現(xiàn)前的時(shí)候,你因上自然無(wú)住,自然清凈了。只要你無(wú)住的果現(xiàn)到你當(dāng)下來(lái)了,你的因就是無(wú)住體,就是清凈相,所以你要懂得這個(gè)道理。為什么叫果位修行;金剛經(jīng)也好無(wú)量壽經(jīng),全部是講果位。

　　講菩薩法門都叫因位,金剛經(jīng)是直接說(shuō)果,乃至一念生凈信者,如來(lái)悉知悉見(jiàn)。發(fā)菩提心才有伏住菩提心的清凈心生出來(lái),有了清凈心才能夠聞到般若,但是你聞到般若本身是從清凈心里面出來(lái)的,如果你聞到般若不能生清凈心,等于一點(diǎn)善根而已。我講金剛經(jīng)你不懂不能生實(shí)相,我用法布施,此人沒(méi)有善根,他就得不到;得不到的人,聽(tīng)到金剛經(jīng)就像看到空中之花一樣,沒(méi)有用。

　　伏住菩提心,然后才是明菩提心;明菩提心是圣賢之德;后面才是出菩提心;還有無(wú)上菩提心,無(wú)上菩提心是獨(dú)立的是佛。

　　我們前面講的無(wú)非是讓我們了知實(shí)相,了知無(wú)生,了知無(wú)住而已, 16品之后就講到實(shí)相修行,完全是進(jìn)入到細(xì)品里面除我見(jiàn)問(wèn)題;這個(gè)地方還是給我們講一個(gè)道理講法。“須菩提,當(dāng)知是人成就世上第一希有之法”說(shuō)這個(gè)人呢,福慧具足。何以能俱足?盡:徹底的無(wú)我了,徹底的接受諸法空相,能發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,這樣的人他就�；劬阕�。當(dāng)知是人,一切德具足,法身清凈,實(shí)相已經(jīng)建立,�；垡呀�(jīng)圓滿。

　　人有勇猛力,必有大智。能夠安住在祖師面前的人,都是不可思議的大福德之人。

　　金剛經(jīng)乃成就果德之法,能聞到心里并受持金剛經(jīng)的人,當(dāng)下一念,是人為果位上的人,是人�；劬咦�,法報(bào)化都已具足,是人不是因位上的人,最上,只有佛就是最上。

　　社會(huì)上有三種塔:化身塔,報(bào)身塔,法身塔。化身塔就是我們現(xiàn)在的分別心所做的。報(bào)身塔要靠你的智慧來(lái)開顯,一切相都是一個(gè)寶塔,這叫做報(bào)身莊嚴(yán),報(bào)身莊嚴(yán)也從清凈中生;清凈能生報(bào)身,能見(jiàn)報(bào)身佛;我們只要清凈了,這個(gè)世界就變成一個(gè)寶塔,這個(gè)寶塔是恒沙世界。法身塔是無(wú)相的,無(wú)住之心就是法身相。法身塔在報(bào)身塔里面,報(bào)身塔在化身塔里面;所有的十方世界,所有的塔變成一個(gè)塔,叫報(bào)身塔,到最后一個(gè)塔也沒(méi)有了,叫做法身塔。法身塔是無(wú)相,報(bào)身塔是一相,化身塔是多相,多相一相和無(wú)相皆是三輪一體的,所以法報(bào)化都叫塔,佛身法身報(bào)身。

　　舍利也一樣的,化身舍利就像天上掉下來(lái)的,人燒了以后的舍利叫做報(bào)身舍利。還有法身舍利不是我們能夠看得見(jiàn)的,不能用意識(shí)來(lái)看,徹底的超越了意識(shí)。報(bào)身塔就是我們燒出來(lái)的舍利,是清凈心里面出來(lái)的,是智慧里面,無(wú)我相里面出來(lái)的,為什么世俗人燒不出來(lái)呢?因?yàn)槌黾胰诉_(dá)到無(wú)相故。如果你不斷地念金剛經(jīng),你將來(lái)一定能燒出舍利,因?yàn)槟悴粩嗟貢?huì)在上面啊。念阿彌陀佛也能燒出舍利。那些沒(méi)有念幾天佛的老太太為什么能燒出舍利花呢?因?yàn)樗?a href="/remen/nianfo.html" class="keylink" target="_blank">念佛而無(wú)住啊,他是無(wú)住體。如果你這邊在念阿彌陀佛,那邊在牽掛兒子孫子等等,你就是寺院大和尚不生智慧也燒不出舍利;有些人,這邊在“阿彌陀佛、阿彌陀佛”念著,那邊追逐名利,到社會(huì)上搞那些亂七八糟的東西,甚至還是唱歌跳舞什么的,什么行“菩薩道”“恒順眾生”等等,全是虛幻的東西,他不是無(wú)住啊。念佛生清凈心才是無(wú)住啊,不是嘴巴上能說(shuō)出來(lái)無(wú)住的,也不是嘴巴上能流出來(lái)清凈的,其實(shí)他的行為都在有住之中。

　　所以一定是以念佛無(wú)住而往生的,你不能這邊念佛,那邊有住,那不是變成日本凈土真宗了嗎!

　　只要你無(wú)住就跟實(shí)相相應(yīng)了,無(wú)住即清凈,這個(gè)世界已經(jīng)無(wú)住了,完全跟我沒(méi)有關(guān)系了,你打我罵我都可以,這你就生實(shí)相了。你無(wú)論如何我都不煩惱了。不煩惱就根除了恨,根除了怨,怨恨沒(méi)有了,就生功德嗎。生功德,則這個(gè)世界就生清凈相嗎,清凈相則生實(shí)相,這個(gè)都是有邏輯的。

　　經(jīng)典所在之處,則為有佛。這個(gè)叫做契機(jī),我們認(rèn)為看不到佛,其實(shí)佛就在我們身邊,在我們當(dāng)下,佛法僧都在。

　　無(wú)住之心,無(wú)為之相,本來(lái)的自性。

　　從開始講到現(xiàn)在,重點(diǎn)還是講一個(gè)信,由于我們心很粗,我們只能聞,還不能解,聞信后只能得到一些粗枝名相,現(xiàn)在我們已經(jīng)知道了,原來(lái)是這個(gè)樣子的。所以在后面有一個(gè)總持:就是這部經(jīng)典“何名此經(jīng),云何奉持?”說(shuō)心,眾生沒(méi)有心;法,這個(gè)世界非法,非心非法就是般若波羅蜜,般若波羅蜜是真是假的呢?如果有這個(gè)名字存在,肯定也是假的,所謂般若波羅蜜即非般若波羅蜜,是名般若波羅蜜。無(wú)量壽經(jīng)中“立名無(wú)量壽”立名,名字是總持之意。把所有金剛經(jīng)的本義,總持在一個(gè)名字上面,般若波羅蜜。般若表智慧,什么是智慧呢?心非心,相非相,非心非相這個(gè)體即是。般若有文字般若,建立文字以達(dá)聞思修,聞到以后,要達(dá)到思維。就像一個(gè)東西擺在這里我們要把他解開,解開以后,法界就現(xiàn)前。比如色,整個(gè)法界就是個(gè)色;聲音,整個(gè)法界就是這個(gè)聲音;香,整個(gè)法界就是香。你把心解開之后,色聲香味觸法全是一體,以后你就不會(huì)說(shuō)這個(gè)相是相了,你會(huì)覺(jué)得法界就是這個(gè)相,這個(gè)相就是法界;以一相而現(xiàn)萬(wàn)相。這個(gè)佛像是干什么的,叫總持;總持是非相,不是名,如果要是名,要是真的話,那就變成實(shí)相,就是把妄變成真的了,你抓住這個(gè)東西不放的時(shí)候,所有的東西都失去了,那你就完了。

　　為什么呢?因?yàn)椴荒芙夤?你不解,你聞法偏執(zhí);執(zhí)著了一法,就失去了一切法;立名,它是個(gè)總持之意。釋迦牟尼佛分三段講:第一段是信品,第二段是解品,第三段是證品。解是把這個(gè)般若從心里面幫我們解開,并不是從外面解。此三就是一,一就是三;你不能說(shuō)這個(gè)我有次第,次第法中無(wú)次第,無(wú)次第中有次第。你只有聞,而不去思,不能落于心故,就不能解;不能解,不能生清凈,不能生清凈,不能生實(shí)相,那就果德不能現(xiàn)前。從果修因呢?果上圓滿,因上就圓滿;果上不圓滿,因上就不圓滿;果上與因上同時(shí)進(jìn)入圓滿體。如果在相續(xù)的過(guò)程之中,證量上會(huì)得到一切法的清凈,如果你不相續(xù),法不清凈,相續(xù)的體里面它叫次第;次第里面又無(wú)次第,所以呢,你不能說(shuō)真的有次第存在,思里面是在聞的體里面,就是說(shuō)信而相續(xù),信達(dá)到我們的心而變成解,信就能解;信而無(wú)解不叫信,就像太陽(yáng)出來(lái)了可以把冰給化掉,如果冰化不掉,那出來(lái)的一定不是太陽(yáng)。講解的時(shí)候,其實(shí)就講信的體。信是解,解信就是行證,信解行證,信必有解,解必有行,行必有證。證的體呢?證而無(wú)證。你不要以為有證可得;證的體又是信的體,就是佛陀剛剛開始說(shuō)的那個(gè)東西。所以此三就是一,一就是三。

　　為什么呢?證的體是通達(dá)于信解行的,我們信解行那是我們的心,但是證的體里面沒(méi)有我了;它完全是果德,果德里面它具足了信解行。信解行和證又是一回事。證的體就是菩提,而菩提通達(dá)于信、解、行。信是有解的信,此信又能令解;解是因信的解,此解又能觀信增信。無(wú)信不能生解,不解非是真信。而行是信解之行,非獨(dú)立之行,信、解的過(guò)程本身就是行的過(guò)程,是行的組成部分。當(dāng)信、解、行達(dá)到無(wú)我時(shí),即達(dá)到無(wú)行而行。又因行能生實(shí)相故,行必有證,即得無(wú)證而證,因?yàn)樽C的體里面沒(méi)有我了。信解行是三,它又是一體不可分。所以我們要記住,如果你認(rèn)為我已經(jīng)信了,你一定則生實(shí)相,生實(shí)相的體就顯現(xiàn)出來(lái)了,大功德聚就顯現(xiàn)出來(lái)。但是呢我們顯現(xiàn)不出來(lái),證明你信未解故,那個(gè)冰塊還沒(méi)有化光,還在過(guò)程之中,你被化掉過(guò)程中我執(zhí)習(xí)氣慢慢被化掉,則生實(shí)相;但你看太陽(yáng)是不變的,你又不能離開他,這叫解。所以你一定要解,一定要聞到心里面去;解、修然后再證

　　從這個(gè)信的體里面來(lái)講,佛陀講從前面第一個(gè)眾生本空,度一切眾生實(shí)無(wú)眾生得度,哪有眾生好度呢?眾生本來(lái)就是空的,胎卵濕化三界,有想非有想,有色無(wú)色。什么叫色呢?是我們心想的,什么叫有無(wú)想呢?還是我們心想的。識(shí)為三界想為次第。外面的境由我心想,所有的境界都由我們的心想,心不想外面的境界就不存在;境由心想,種種差別,一切法唯心所生,哪有眾生存在呢,都是我們妄想而已。妄想生出二相,就對(duì)立。什么叫二相呢?這邊跟哪邊叫做人相,我跟你叫人相,少了一個(gè)人就不成立,所以佛陀講眾生互相依賴,互相殘殺,人跟人之間就像二個(gè)叉子,少了一個(gè)東西你就會(huì)倒下去,因?yàn)槿瞬豢赡塥?dú)立存在。我跟你之間,是因?yàn)槎�個(gè)互相依賴,如果一個(gè)東西沒(méi)有了,另一個(gè)也就倒下去了,這個(gè)叫做人相;人相從哪里來(lái)的呢?我相是妄見(jiàn),人相是境界,有我跟你的這個(gè)境,這人境從哪里來(lái)?從我們心里面出來(lái),認(rèn)為有人個(gè)你存在,有個(gè)我存在,沒(méi)有你就沒(méi)有我,都是互相對(duì)立的。

　　什么叫眾生呢?今天我靠著這個(gè)東西,明天我靠著這個(gè)東西后天我靠著哪個(gè)東西,互相靠,你靠我,我靠你;我靠昨天,我靠明天,我靠今天,就是你一個(gè)思維,你意識(shí)一斷了,哪有什么眾生呢?眾生是意識(shí)里面的,不是身體真的有眾生存在;我們心里面有個(gè)眾生存在;眾生在我們心里面出來(lái)的,所有的眾生都是我們的心。什么是眾生呢?今天我給你講話,明天給他講話,都是我們心里面的眾生。少了你我給他講話,少了化我跟另外一個(gè)講話,如果什么都沒(méi)有呢?自己也就沒(méi)有了;眾生沒(méi)有了,人就沒(méi)有了,我相也就沒(méi)有了;所以我人眾生壽者相全部沒(méi)有了,有壽者相就計(jì)量,你不好我就喜歡他,有計(jì)量就產(chǎn)生壽者,一直找一直找,找就變成時(shí)間了,壽者就是計(jì)量出來(lái)的,所以我人眾生壽者都是我們的一個(gè)心是一體里面變化出來(lái)的,一體生二相,二相生三相,三相生萬(wàn)相。如老子講無(wú)極生太極,太極生二儀、二儀生四象,四象生八卦,八卦生萬(wàn)物,都是一個(gè)心上出來(lái)的東西。我們不知道,聞性中生出萬(wàn)法,都是我們心中之法而已,明了的人就知道,原來(lái)一切都是我們的心而已,只是你心中有我相人相眾生相壽者相,因?yàn)橄嗌�。所以你罵別人其實(shí)就是罵自己,打別人就是打自己,說(shuō)別人就是說(shuō)自己;說(shuō)別人好就是說(shuō)自己好,真正的是一個(gè)人啊!

　　佛陀在比喻經(jīng)中講:眾生眾生互相依止啊,互不離身,是一個(gè)身體,是共一生命。一個(gè)生命里面共出了好多枝,當(dāng)時(shí)看了以后我以為佛陀是安慰我們,叫我們互相不要吵架;現(xiàn)在我才真正清楚,從唯識(shí)里面講得很清楚:真正的是一個(gè)人;傷害別人就是傷害自己,你無(wú)始以來(lái)傷害自己,你有恨有怨,恨怨原因來(lái)自于何?因?yàn)閭�害自己才注�?a href="/remen/liudao.html" class="keylink" target="_blank">六道輪回,我們悟到這個(gè)道理后,不管是見(jiàn)到出家或是在家的任何人,都應(yīng)該生起共一身的心,看到世界無(wú)非四相,人相我二個(gè)是對(duì)立的,眾生相,我在選擇;壽者相,我在計(jì)量;計(jì)量、選擇、對(duì)立、我皆由一心顯現(xiàn),這一心就是四相,四相皆由一心;一心就是妄心,妄心一斷,四相就斷。所以我現(xiàn)在不要去找眾生解脫的問(wèn)題,只要你把我執(zhí)我相給斷掉了,所有的都斷了,是不是?因?yàn)槿讼嗍且乐褂谖蚁嗟?擒賊擒王,抓住了一心的問(wèn)題,哪有賊不滅的呢?只要我們抓住無(wú)生了,哪會(huì)有賊生出來(lái)呢?賊就自滅;所以呢眾生本空。南摩阿彌陀佛。