六祖壇經(jīng)講記(24)

　　何名波羅蜜?此是西國(guó)語(yǔ),唐言到彼岸,解義離生滅。著境生滅起,如水有波浪,即名為此岸;離境無(wú)生滅,如水常通流,即名為彼岸,故號(hào)波羅蜜。

　　【何名波羅蜜?此西國(guó)語(yǔ),唐言到彼岸,】為什么要翻成〔到彼岸〕呢?有彼岸,就有此岸,我們都覺(jué)得這個(gè)世界是此岸,我們的意識(shí)中這個(gè)世界是不好的,所以你一天到晚抱怨,說(shuō)你的壽命不夠長(zhǎng),你長(zhǎng)得不夠漂亮,你的身體不夠健康,你的家人怎么樣,你的隔壁怎么樣,社會(huì)怎么樣,執(zhí)政者怎么樣,世界怎么樣…你一天到晚抱怨東抱怨西,因?yàn)槟悴幻靼椎览?不明白道理的人真是很無(wú)奈;你真的明白道理的話,你就可以瀟灑走一回,你會(huì)覺(jué)得人生真的是真善美,娑婆世界當(dāng)下就是極樂(lè)。釋迦牟尼佛雖然有介紹極樂(lè)世界,但他很清楚地告訴你,這個(gè)世界其實(shí)是清凈的,為什么?每個(gè)佛的國(guó)度都是清凈的,只是我們不明白;這個(gè)娑婆世界的大家長(zhǎng),我們的父母,就是釋迦牟尼佛。這個(gè)家很溫暖,但是小孩子吵說(shuō):「父親,我要出國(guó)去留學(xué),我覺(jué)得家不夠溫暖,我希望移民到瑞士,瑞典…�！谷鹗康拇蠹议L(zhǎng)叫阿彌陀佛,瑞典的大家長(zhǎng)叫藥師佛,喜馬拉雅山上面又有彌勒佛。孩子吵著要出國(guó),如果父母親硬把他留在自己家里,對(duì)孩子是沒(méi)有助益的,到最后父母就成全他出國(guó),介紹他到哪個(gè)國(guó)家去,好好地讀書進(jìn)修。佛法沒(méi)那么復(fù)雜,祂一下子說(shuō)這里如苦海,等一下又叫我們?nèi)ツ沁?其他的經(jīng)典又說(shuō)當(dāng)下就是極樂(lè),其實(shí)你不需要那么矛盾,你只要用當(dāng)父母的心態(tài)看孩子在吵,你就知道了。有「此岸」跟「彼岸」,是因?yàn)槟愕闹��?jiàn)不夠清楚,如果你一直羨慕別的地方,佛很慈悲,他會(huì)成全你,甚至佛會(huì)寫推薦函讓你去,推薦函就是「信、愿、行」。佛為什么只叫他弟子念別的佛,不叫他的弟子念他自己?我剛學(xué)佛的時(shí)候,要去買一塊念「南無(wú)本師釋迦牟尼佛」的錄音帶都找不到,但念「阿彌陀佛」和「觀世音菩薩」的很多。你家最好,別家不好,這個(gè)觀念不正確;你家不好,別家最好,這個(gè)觀念也是不正確。你家很好,別人家也很好,一切都好,這才是正確的人生觀。如果你明白這個(gè)概念,就知道沒(méi)有「此岸」和「彼岸」,才是真正的解脫。所以到〔彼岸〕的意思,就是解脫自在。

　　不住相

　　【解義離生滅。】如果你真的了解真理,就了解你自己,你就可以離開(kāi)一切生滅;〔生滅〕就是現(xiàn)象,〔離生滅〕就是離相。你現(xiàn)在開(kāi)始觀察,只要是現(xiàn)象的,都是因緣所生,所以龍樹(shù)菩薩說(shuō):「因緣所生法,我說(shuō)即是空。」只要是現(xiàn)象,就一定是因緣所生,就必然有所滅,那就是生滅。你的身體也是因緣所生,所以你有生就必有死;你的朋友,你的另一半,你的父母子女,有緣則聚,無(wú)緣則散;完整地講是,緣來(lái)則聚,緣盡則散,難舍能舍,來(lái)得去得。我們現(xiàn)在跟任何人在一起,都是因緣聚會(huì),離開(kāi)都是因緣離散。所以你不要怪別人變心,又罵他沒(méi)心沒(méi)肝沒(méi)肺;你們因緣已經(jīng)散了,你都不明白。世間人不明白,所以會(huì)抱怨對(duì)方,怪罪對(duì)方,怨恨對(duì)方,如果你心中有怨恨,你怎么會(huì)快樂(lè)?錯(cuò)誤的概念沒(méi)有鏟除,你怎么會(huì)快樂(lè)?我們不需要故意等人家來(lái)安慰,如果你明白道理,想開(kāi)不就好了嗎?!世界上所有的事情都是這樣子,不是你比較倒楣,或是業(yè)障比較深重,而是每個(gè)人都一樣,因緣聚散是人世間的真理。

　　既然是現(xiàn)象界的東西,它必然有差別,但是我們?cè)诓顒e當(dāng)中產(chǎn)生了比較、分別、對(duì)待。你現(xiàn)在是苦在這里,你又開(kāi)始掉入:「我父母親是怎么給我生的?生成這個(gè)樣子?」你又在怪你父母親;美和丑根本沒(méi)有辦法比,這個(gè)定義是很無(wú)知的,你一天到晚下一個(gè)定義,來(lái)讓自己痛苦,這叫傻。在現(xiàn)象界當(dāng)中,有人一個(gè)月掙二十萬(wàn),有人掙兩萬(wàn)塊,是有差別的。不是說(shuō)掙兩萬(wàn)塊的人,生命品質(zhì)比較低落,掙二十萬(wàn)的人,生命品質(zhì)比較高,這也是因人而異。我們一直迷失在現(xiàn)象界,你看到現(xiàn)象就被它所騙,然后在現(xiàn)象當(dāng)中,看哪個(gè)比較好,你就苦在這里。這很好,那很好,這個(gè)跟那個(gè)平等,它們完全是平等的,你沒(méi)有察覺(jué)到嗎?不一定要到深山去看神木,來(lái)植物公園走走也很好。有人寧可開(kāi)兩三個(gè)小時(shí)的車去吃一個(gè)東西;你在這里,就在這里吃,你有機(jī)會(huì)出去就隨便在那邊吃,你明白這個(gè)概念,就是修行。真正會(huì)修行的人,就是隨緣生活;不會(huì)修行的人,就是不隨緣,就是攀緣�，F(xiàn)在沒(méi)有幾個(gè)懂得隨緣,你們的隨緣都是隨因,不是隨緣�！妇墶咕褪亲兓�,我們出生來(lái)到這個(gè)世界上,很多條件已經(jīng)形成了,這是因,緣是變化的。沒(méi)有知識(shí),你努力讀書就會(huì)有知識(shí);沒(méi)有智慧,你愿意修行,就會(huì)有智慧。我們過(guò)去的因怎么樣,你不要再管了,過(guò)去就過(guò)去了,不必很無(wú)聊地去問(wèn)人家三世因果是什么;你真的明白,你會(huì)變得很有智慧,很輕松。學(xué)佛不用跑道場(chǎng),不用花錢,不要把簡(jiǎn)單的道理弄得很復(fù)雜;學(xué)佛只要懂得吃飯、喝茶,只要日出而做,日落而息就可以了。

　　只要是現(xiàn)象都是不一樣,所以你會(huì)掉入一個(gè)很嚴(yán)重的陷阱,你會(huì)在現(xiàn)象當(dāng)中,選擇一個(gè)你心目中認(rèn)為最好的東西。生病跟健康,你到底選哪個(gè)?選擇生病叫有病,選擇健康叫愚癡。你為什么要一直戲弄你自己?!你過(guò)去有過(guò)去的因緣,現(xiàn)在有現(xiàn)在的因緣,過(guò)去的因緣就算了,現(xiàn)在的因緣,你作息不正常,三餐不正常,你常常生氣,你不運(yùn)動(dòng),你當(dāng)然身體會(huì)不好,所以現(xiàn)在有現(xiàn)在的因緣;如果你都把它照顧好,它還是生病,那就隨緣;病好了,那就隨緣;醫(yī)不好,那就隨緣;死掉了,那就隨緣,隨到最后,了無(wú)牽掛。你聽(tīng)我這樣講,好像很輕松,但是你做不到。你為什么做不到?你的知見(jiàn)沒(méi)有正確,在佛法里面叫邪見(jiàn),在社會(huì)上叫偏見(jiàn),這叫沒(méi)有智慧,你的感覺(jué)真是苦海無(wú)邊。你真正要懂,懂了之后再來(lái)談修行的問(wèn)題,沒(méi)有懂就談修行是了不可得。

　　【著境生滅起,】〔著境〕是你執(zhí)著那個(gè)現(xiàn)象。你執(zhí)著什么?你執(zhí)著你的身心,你身邊的人,你所擁有的一切,你執(zhí)著人事時(shí)地物,這世界的一切你全部執(zhí)著,沒(méi)有一件事你不執(zhí)著的�！簿场承≈廖�塵,大至世界,都叫現(xiàn)象。怎么修行?修行的重點(diǎn)就是破執(zhí)著,不論你用什么樣的方式,你要怎么修,你要跟誰(shuí)學(xué),無(wú)論他怎么講,就是要破你的執(zhí)著。執(zhí)著破了你就開(kāi)悟見(jiàn)性,不破你就是凡夫一個(gè),所有的佛經(jīng)都在談這個(gè)主題。誰(shuí)在執(zhí)著?你自己,你的心在執(zhí)著。你們今天早上就可以把《金剛經(jīng)》讀完,《金剛經(jīng)》整本都在破執(zhí)著,就這么單純,不要說(shuō)《金剛經(jīng)》只說(shuō)「空」,你也不可以執(zhí)著「空」,「空」、「有」都不應(yīng)該執(zhí)著。

　　我現(xiàn)在要把《金剛經(jīng)》里面的密碼告訴你�！溉羝兴_不住相布施」—「菩薩不住相」 釋迦牟尼佛跟菩薩講不應(yīng)該執(zhí)著,即使布施也不應(yīng)該執(zhí)著那個(gè)現(xiàn)象,這是第一個(gè)概念,這個(gè)概念每個(gè)人都懂。我們就是要探討如何不執(zhí)著,你執(zhí)著了就會(huì)痛苦和迷失。你說(shuō):「談何容易!」你的內(nèi)在有「困難」跟「容易」的概念,這是你的陷阱;什么叫困難?什么叫容易?都是你自己亂想。像有人跟我講:「師父,念佛最容易。」我說(shuō):「真的嗎?」有沒(méi)有說(shuō)哪個(gè)東西是一兩下,然后你就可以開(kāi)悟見(jiàn)性的?天下沒(méi)有白吃的午餐。諸法平等,無(wú)有高下,你不要以為這個(gè)最簡(jiǎn)單,那是最困難。我告訴你,非難非易,難易是你的陷阱,你為什么要去創(chuàng)造它呢?!有些人,你跟他講:「不要執(zhí)著啦!」他說(shuō):「我又不是圣人�！谷绻�你認(rèn)為:「師父叫我們不執(zhí)著,那根本就不可能�！鼓愕母拍罡鷽](méi)有學(xué)佛的人一模一樣。也有人這樣講:「釋迦牟尼佛何人也!六祖何人也!」你為什么要把自己貼標(biāo)簽?說(shuō)「不可能啦!」、「業(yè)障深重啦!」,這些都是你自己的想法,痛苦你是自己造成的,你一定要把錯(cuò)誤的概念拿掉。我們的信心太薄弱,三祖才寫一篇《信心銘》,讓你有信心。他一開(kāi)始寫「至道無(wú)難」,告訴你開(kāi)悟不難,「唯嫌揀擇」,「揀擇」就是分別對(duì)待。你要有百分之百的信心,你一定可以破執(zhí)著,你只要真正明白那個(gè)道理,你明白一分,就會(huì)做下去,破一分執(zhí)著,就等于破一分無(wú)明。

　　見(jiàn)諸相

　　第二個(gè)概念:「若見(jiàn)諸相非相,即見(jiàn)如來(lái)�！埂�「見(jiàn)」就是觀照,觀照概括一切修行的法門。你現(xiàn)在要觀察宇宙人生所有的現(xiàn)象,近觀諸身,外面的世界叫六塵,叫「諸相」,你要好好地觀察外面的現(xiàn)象,因?yàn)槟忝允г谕饷娴默F(xiàn)象中,所以你要觀察它的真相。你現(xiàn)在就是被假相騙了。請(qǐng)問(wèn),你看到我是真相還是假相?你可以看到我的佛性嗎?你看到的并不是真相,你看到的只是我的現(xiàn)象跟作用,你沒(méi)有能力看到我的本體。學(xué)佛的人都知道「眾生皆有佛性」,但你沒(méi)有辦法看到佛性,你看到的是它的現(xiàn)象和作用。你真的沒(méi)有看過(guò)你的佛性嗎?為什么要見(jiàn)?為什么見(jiàn)不到?這就是你要去突破的地方。我作個(gè)譬喻,你知道你的眼球是一個(gè)現(xiàn)象,但你的眼睛可以清清楚楚地看到,你能看的這個(gè)作用你也知道,但是你的眼睛就是看不到你的眼睛,這跟你看不到你的佛性是一個(gè)意思;雖然看不到,但不可以說(shuō)沒(méi)有。

　　作個(gè)最簡(jiǎn)單的譬喻,你們的手機(jī)為什么會(huì)響?是不是有信號(hào)和電波?但是你看不到,你的佛性看不到,但就是會(huì)作用。比如我這里有一杯鹽水,你看不到鹽巴,你只看到一杯水,因?yàn)辂}水是我講的;要怎么證明有沒(méi)有鹽?只有你喝下去,你才能夠知道,別人都不能夠知道。但縱使你喝下去,感覺(jué)咸咸的,你也講不出到底有多咸。你去問(wèn)一個(gè)開(kāi)悟見(jiàn)性的人:「佛性是什么樣子?」他完全沒(méi)有辦法跟你講,他只能跟你講「如人飲水,冷暖自知」;我用這樣的譬喻,來(lái)說(shuō)抽象的佛性,你就很容易懂。這就是佛性,喝下去你不就知道了嗎?喝下去是什么意思?你要修行嘛!所以佛經(jīng)才說(shuō)「不可取,不可說(shuō)�！顾麤](méi)有辦法跟你講佛性是什么狀態(tài),他沒(méi)有辦法給你形容。

　　非相、無(wú)相

　　你現(xiàn)在看到的都是假相,看到我是假相,看到你的愛(ài)人是假相,看到你的仇人也是假相。一般人是比較執(zhí)著愛(ài)人還是仇人?都執(zhí)著啦!就是執(zhí)著才會(huì)讓你苦,不管你執(zhí)著什么!執(zhí)著學(xué)佛也是苦,修也沒(méi)進(jìn)展,聽(tīng)也聽(tīng)不懂,不修怕下地獄,我們的概念就是這么復(fù)雜。不但你所看的所有的人是假相,你現(xiàn)在所擔(dān)心、罣礙的事,你現(xiàn)在所執(zhí)著的事物都是假相。簡(jiǎn)單地講,能夠障礙你的人、事、時(shí)、地、物都是假相,難道你不明白嗎?現(xiàn)在難就難在把這個(gè)道理講清楚不容易,縱使講清楚了,你的潛意識(shí)不認(rèn)同,你的執(zhí)著依舊在。先把道理徹底地講,講到最后讓你的潛意識(shí)開(kāi)始動(dòng)搖,就像骨牌效應(yīng),一個(gè)倒下去,全排倒;我今天來(lái)上課的目的,就是負(fù)責(zé)把你講得動(dòng)搖。你應(yīng)該好好地觀察一切的現(xiàn)象,這叫修行。你現(xiàn)在時(shí)時(shí)刻刻要好好地觀察一切現(xiàn)象,而且不可以只觀察你想觀察的,任何的現(xiàn)象都一樣,你也不要選擇性地觀察,喜歡和不喜歡都是一樣的,我建議你直接觀察你的身心,就是五蘊(yùn),所以《心經(jīng)》講「照見(jiàn)五蘊(yùn)皆空」。你執(zhí)著你的先生、兒女,表面上你執(zhí)著別人,實(shí)際上你是在執(zhí)著你自己,好好看看你自己就好,把你自己身心的假相看個(gè)清楚�！阜窍唷�,所有的現(xiàn)象都不是真實(shí)的,所以他才跟你說(shuō)「無(wú)相」。

　　一合相

　　世尊講「若世界實(shí)有者,即是一合相」,假設(shè)你認(rèn)為世界是真實(shí)的,這是針對(duì)凡夫講的,那佛幫你取個(gè)名字叫「一合相」,什么叫一合相?一,就是形成的那個(gè)現(xiàn)象;「合相」就是所有的因緣條件才形成那個(gè)現(xiàn)象,一件事情的形成就叫一合相,你這個(gè)人的形成就叫一合相,一合相就是因緣合和所呈現(xiàn)出來(lái)的現(xiàn)象。形成你這個(gè)人,這個(gè)物,這件事,這個(gè)世界,這個(gè)國(guó)度…你家也是這樣,也是因緣條件形成的。「如來(lái)說(shuō)一合相,則非一合相。」就是說(shuō)它并不是真實(shí)的,「是名一合相」,不得不為它取個(gè)假名。人就要透過(guò)語(yǔ)言、文字來(lái)表達(dá),你不要抓著「一合相」的概念不放,它只是個(gè)假名�！疙�菩提,一合相者則是不可說(shuō)」,這個(gè)緣起的現(xiàn)象到底是什么?我很坦白地講,對(duì)一個(gè)開(kāi)悟見(jiàn)性的人,「體、相、用」三個(gè)是同樣一個(gè),相就是色,體就是空,當(dāng)下「色即是空,空即是色�！埂阁w、相、用」事實(shí)上是整體的,如果特別跟人家講,它也是不可以說(shuō),「但凡夫之人貪著其事」,你的內(nèi)在認(rèn)為它是實(shí)在的,你執(zhí)著這個(gè)概念。

　　「何以故,是諸眾生無(wú)復(fù)我相、人相、眾生相、壽者相,無(wú)法相,亦無(wú)非法相�！挂�?yàn)樗�有的現(xiàn)象不是真實(shí)的,你才不要去執(zhí)著「我相、人相、眾生相、壽者相」,這里的重點(diǎn)是「我相」,你不要去執(zhí)著你這個(gè)人;「無(wú)法相」,法相就是你的概念。你今天來(lái)學(xué)佛法,也在學(xué)一個(gè)概念,你也不可以執(zhí)著佛法。不要執(zhí)著「我」和「我的概念」,這兩個(gè)是歸類于「有」;「亦無(wú)非法相」就是「空」的意思。叫你不要執(zhí)著「你」的概念,但是你也不可以執(zhí)著這個(gè)「空」,它的意思不是「沒(méi)有」。不要執(zhí)著分別對(duì)待的概念,空跟有,生跟滅,好跟壞,善跟惡都是分別對(duì)待的概念。離「空」就是不可以執(zhí)著「空」,離「有」就是不可以執(zhí)著「有」。不要執(zhí)著那個(gè)現(xiàn)象,叫做「有」;亦不要否認(rèn)這個(gè)現(xiàn)象,叫做「空」。「我」就是一個(gè)現(xiàn)象,不要執(zhí)著「我」,也不要否認(rèn)「我」。不要執(zhí)著你的孩子,但不要否認(rèn)你有孩子…這就是中道的智慧。你看到一切的現(xiàn)象都不要否認(rèn)它,都不要執(zhí)著它,這就是般若智慧。

　　這個(gè)世界就好像在做夢(mèng),如果你認(rèn)為這個(gè)世界是在做夢(mèng),從此不愿意付出,就掉入「空」的陷阱;如果你認(rèn)為這個(gè)世界是真實(shí)的,你做得要死,拼得要死,那你就痛苦。你怎么樣才能平衡呢?在虛幻不實(shí)的世界,你要認(rèn)真地生活,這就是中道的思想;你認(rèn)真生活,又能夠知道它虛幻不實(shí),所以很輕松,完全不會(huì)執(zhí)著。假設(shè)你很愛(ài)這個(gè)茶杯,這個(gè)愛(ài)有執(zhí)著的意思,那你要不要好好地愛(ài)惜它?你要好好地愛(ài)惜萬(wàn)物;但是如果你只停留在愛(ài)惜,你的內(nèi)在是充滿了貪愛(ài)和執(zhí)著的。當(dāng)有一天,你失去它的時(shí)候會(huì)不會(huì)很痛苦?如果他背叛你的時(shí)候會(huì)不會(huì)很痛苦?所以代表說(shuō)你只懂一邊,另一邊,它改天消失了你會(huì)很痛苦。注意看,這個(gè)是我很愛(ài)惜的茶杯,我好好地照顧它。但是有一天,我不小心打破了,我也不會(huì)苦;拿掃把,把它掃起來(lái)就好。我不否認(rèn)這個(gè)現(xiàn)象,破了,我也不執(zhí)著這個(gè)現(xiàn)象,講完了,世界所有一切的道理都是這樣子。不執(zhí)著現(xiàn)象的「有」的概念,但是在佛學(xué)角度你憑什么不執(zhí)著?以「空」的智慧你才能夠不執(zhí)著,你要知道它如夢(mèng)幻泡影;我用茶杯來(lái)譬喻,你很容易懂,換成你的兒子你就不容易懂了。你的兒子現(xiàn)在有因緣跟你在一起,你是不是要好好地愛(ài)護(hù)他?!萬(wàn)一他改天離家出走,或發(fā)生意外了,你是不是傷心欲絕?!你沒(méi)有中道的智慧,你只有活在對(duì)他的執(zhí)著,你沒(méi)有悟到空,所以你沒(méi)有辦法去接受它。「我不執(zhí)著它,我也不否認(rèn)它。」這就叫中道的智慧,般若的智慧。

　　有的人講:「人生沒(méi)有什么好計(jì)較的,都是假的,活不了幾年啦!」這樣講是不對(duì)的,這樣講好像在否認(rèn)這個(gè)人生。我只是叫你不要去執(zhí)著,這個(gè)不執(zhí)著是包括「有」和「沒(méi)有」都不執(zhí)著,不要把它當(dāng)成執(zhí)著「有」,或只執(zhí)著「沒(méi)有」。到底「有」還是「沒(méi)有」?這是陷阱。只要是現(xiàn)象,就是分別對(duì)待的,六祖也跟你講「佛性非常非無(wú)常」,一切你都不要執(zhí)著,別管什么「空」跟「有」,連「一切都不要執(zhí)著」的概念也不要執(zhí)著,不是叫你不要做事情,該工作要去工作,該休息要去休息;那是要做還是不要做?該做就做,這是隨緣,該吃飯就吃飯,該睡覺(jué)就睡覺(jué)。該吃,吃過(guò)多你會(huì)痛苦,該睡,睡過(guò)多你會(huì)痛苦,睡太多、睡太少你的火氣都會(huì)大,這叫不符合中道;不符合中道,你一定會(huì)出差錯(cuò),中道就是般若智慧。

　　《金剛經(jīng)》叫你「不執(zhí)著,認(rèn)真做�！共粓�(zhí)著就是不落于「有」,認(rèn)真做就是不落于「空」;有的人,一天到晚喜歡打坐,這樣也不對(duì)。你一天到晚坐在那邊靜靜地打坐,你的生命對(duì)人類有什么意義?有的人靜不下來(lái),老是往外跑,美其名叫「熱心公益」,事實(shí)上是你內(nèi)在在攀緣,希望別人肯定你,你一直希望跟別人在一起,你沒(méi)有辦法安定下來(lái)…。你沒(méi)有去探討過(guò)自己的內(nèi)在嗎?一樣的道理,你現(xiàn)在上班,跟你去做志工是不沖突的,一個(gè)禮拜工作五天,周休二日去做一天或兩天志工就很了不起了。一樣的道理,該來(lái)上課,你來(lái)上課,下課就下課,上班去上班,下班就下班,家人來(lái)了,陪家里人聊天,聊完天之后,你就來(lái)讀佛經(jīng)或修行,這樣,家庭圓滿,世界大同。學(xué)佛本來(lái)是一件很單純的事情,被大家的概念搞得烏煙幛氣。

　　實(shí)相

　　「實(shí)相者,即是非相,是故如來(lái)說(shuō)名實(shí)相。」—「實(shí)相」,當(dāng)你能夠徹底達(dá)到這樣的境界,接下來(lái)你就可以契入實(shí)相,這個(gè)實(shí)相就是見(jiàn)性,就是真實(shí)的現(xiàn)象,是你的本來(lái)面目。你證到實(shí)相也不能執(zhí)著,當(dāng)你一執(zhí)著,就不對(duì)了,那只是假名叫真相。很多人學(xué)佛法,學(xué)到文字般若,觀照般若,實(shí)相般若,就以為完畢了,這是不對(duì)的。剛才有同學(xué)問(wèn)我:「師父,要學(xué)到什么程度?」我說(shuō):「沒(méi)有什么程度,一直學(xué),生生世世都要學(xué)�！鼓愫煤每础督饎偨�(jīng)》,它表面上跟你講一個(gè),又破一個(gè),講一個(gè),又破一個(gè),有人看二、三十年都看不懂。你要明白釋迦牟尼佛到底在講什么,他東講西講,就是叫你不要執(zhí)著。

　　離相

　　「何以故,離一切諸相,則名諸佛�！埂�「離」就是徹底地不執(zhí)著,不要執(zhí)著「我」這個(gè)假相,當(dāng)有一天明心見(jiàn)性了,你也不可以執(zhí)著這個(gè)真相;離一切相就是離開(kāi)假相和真相�！竸t名諸佛」這樣的人才是真正大徹大悟的人�！竸t名」,也是個(gè)假名,叫做「佛」;人類為了去形容他,不得不去創(chuàng)造個(gè)名詞,就是假名,《金剛經(jīng)》講完了。如果你了解這些概念,你回去看《金剛經(jīng)》,應(yīng)該可以看出眉目,它東講西講,都是在講這個(gè)道理。有時(shí)候你在讀經(jīng)典,不要那么挑剔,不要一個(gè)字、一個(gè)字解釋和翻譯,你要知道它真正在講什么。我們禪宗里面常常講:「什么是祖師西來(lái)意?」就是「達(dá)摩祖師來(lái)中國(guó)真正的心意是什么?」不是逐字地去解說(shuō)《金剛經(jīng)》真正在講什么?你要抓住它的重點(diǎn)。你抓住這個(gè)概念,《金剛經(jīng)》里面三句論法,「什么,非什么,是名什么。」你就完全懂了,整本《金剛經(jīng)》就建立在這個(gè)架構(gòu)上�？赐辍督饎偨�(jīng)》,再看《六祖壇經(jīng)》,是一拍即合,只是《六祖壇經(jīng)》講得比較白話,一般人好懂,《金剛經(jīng)》講得也很直接了當(dāng),只是怕你看不懂。你看到什么眉目了嗎?六祖大師是因《金剛經(jīng)》開(kāi)悟的,他的思想沒(méi)有離開(kāi)《金剛經(jīng)》,只是他的表達(dá)方式不一樣。你看《六祖壇經(jīng)》,他分明叫你不要執(zhí)著境界,要離開(kāi)一切的境界,這里面講的著境就是著相。

　　【如水有波浪,即名為此岸;】無(wú)論你執(zhí)著的是什么現(xiàn)象,你的憂悲苦惱統(tǒng)稱煩惱和塵勞。海水本來(lái)風(fēng)平浪靜,現(xiàn)在因風(fēng)起浪,就是因你的執(zhí)著,你平靜的心開(kāi)始浮動(dòng)了。你現(xiàn)在是這種狀態(tài),就是此岸,就是苦海;執(zhí)著了那個(gè)境界,你的心失去了寧?kù)o,產(chǎn)生了痛苦。地獄在哪里?現(xiàn)在就叫地獄,執(zhí)著就是地獄;不執(zhí)著就是凈土。佛教要講凈土,不要講天堂,天堂事實(shí)上是天道,有時(shí)候是因?yàn)榱?xí)慣,用地獄跟天堂對(duì)。

　　【離境無(wú)生滅,】你只要不執(zhí)著,你的心就可以保持平靜。

　　【如水常通流,】執(zhí)著就好像把心堵住。一條水溝,只要把水堵住,水太小流不過(guò)去,水太大會(huì)造成潰堤,造成你的災(zāi)難。水流通,就是我們智慧通達(dá),因?yàn)樾闹型耆珱](méi)有障礙,智慧通達(dá)的人講話是很圓滿的。請(qǐng)問(wèn),我們看佛經(jīng),最好是看原文,還是看別人的注解?如果你的回答是「看佛經(jīng)不需要看注解�！惯@樣有盲點(diǎn)。你們來(lái)聽(tīng)我講《六祖壇經(jīng)》,是不是聽(tīng)我在注解?只是我現(xiàn)在用語(yǔ)言,我翻成文字就是注解。你說(shuō)「要看注解�！惯@樣講也不對(duì);我們喝果汁要喝原汁,經(jīng)文就是原汁,注解并不是釋迦牟尼佛原來(lái)的思想�；卮鹑魏螁�(wèn)題回答得圓滿真的不簡(jiǎn)單。要這樣回答:「剛開(kāi)始不懂的時(shí)候,可以參考注解,看一段時(shí)間之后,就開(kāi)始好好體悟原文�！顾�有個(gè)次第;有時(shí)候看到不同的注解,不要因此起煩惱,「到底哪一本寫的對(duì)?」這樣講話都是不對(duì)。他的程度是五十九分,注解就是五十九分;程度七十分,注解就是七十分�？荚嚲戆l(fā)下去,哪里每個(gè)人都一百分?!不要問(wèn)別人的體悟,要問(wèn)自己的體悟。如果道理不圓滿,你處處都會(huì)矛盾,你做任何事情都會(huì)矛盾。

　　名佛

　　【即名為彼岸,故號(hào)波羅蜜�！� 離境就是不執(zhí)著,離境就是離相,離相就是諸佛,當(dāng)下就是彼岸,當(dāng)下就是解脫。今天講的這一段,你聽(tīng)懂你就完全懂;這一段,是佛法的全部,你要修行,就是從這里下手。