星云大師壇經(jīng)講話筆記

　　「一切萬(wàn)法不離自性」

　　何期自性本自清凈！何期自性本不生滅！何期自性本自具足！何期自性本無(wú)動(dòng)搖！何期自性能生萬(wàn)法！

　　這首偈語(yǔ)的意思是說(shuō)：眾生的本性原來(lái)是清凈的，是不生不滅的；人生本來(lái)就沒(méi)有來(lái)去，沒(méi)有生死；眾生本具佛性，不假外求；每個(gè)人本自具足的本性沒(méi)有動(dòng)搖；本性就是本體，能生一切萬(wàn)法，世間一切森羅萬(wàn)象都是從這個(gè)本體涌現(xiàn)出來(lái)的。

　　要能自主，要能安心，一切都要靠自己。

　　佛法的主要精神，是在提高我們的人格，提高我們自悟的能力，以開(kāi)顯我們的清凈自性，所以自修自度很要緊。

　　學(xué)佛不只是吃素而已。明白說(shuō)，真正的學(xué)佛，吃不是重要的問(wèn)題，凈心，心意清凈，這才是最重要的。學(xué)佛的人是要凈化身心，要改心、凈心，而不是在形式上那么的計(jì)較。

　　歸宗禪師以一首偈語(yǔ)回答：「一翳在眼，空華亂墜。若離諸相，即見(jiàn)諸佛。」

　　不知道自己是佛，不能認(rèn)識(shí)自己，是因?yàn)樽约翰粫缘脤っ�，秘密就在自己的身邊。貪欲、瞋恨、愚癡三毒怎么對(duì)付？一心就能對(duì)付了。密意是甚么？是自己的體會(huì)。密意就是接心，就是印心。能夠見(jiàn)解一致，能夠思想統(tǒng)一，能夠彼此精神相依，能夠甘苦與共，能夠生死不渝、榮辱不離、兩心相通，那就是密意。

　　學(xué)佛，佛要我們學(xué)他做甚么？學(xué)佛就是學(xué)習(xí)本自具足的佛性，信佛也可以說(shuō)就是相信自己，自己的如來(lái)種性無(wú)缺無(wú)余。

　　悟道的人，在悟的那一剎那，真是天崩地裂，山搖地動(dòng)，不但過(guò)去的迷妄粉碎了，自己與宇宙虛空融為一體，現(xiàn)前的更是另有一番新的風(fēng)光，是另一個(gè)真實(shí)恒常的世界。在悟道者的世界里，工作是神圣的，為眾生服務(wù)更是責(zé)無(wú)旁貸。

　　有信心的人就有力量，悟道的人，東南西北都是安樂(lè)的凈土。

　　在《六祖壇經(jīng)》中，最重要的部份也正是〈般若品〉。般若就是我們的本來(lái)面目，宇宙之間，森羅萬(wàn)象，山河大地，一切都是從我們自性的般若所顯現(xiàn)出來(lái)的。般若是我們的本體，從本體里面才能顯現(xiàn)出宇宙的森羅萬(wàn)象。

　　般若就是我們的法身、真如，般若就是眾生的平等自性。在般若、法身里，沒(méi)有生、佛的名詞對(duì)待，沒(méi)有自、他的形象差別。所以經(jīng)中又說(shuō)：「平等性中，絕生佛之假名；真如界里，無(wú)自他之形相。」

　　一個(gè)信徒問(wèn)惟寬禪師：「道在何處？」惟寬禪師回答：「只在目前�！�

　　信徒說(shuō)：「我何以不見(jiàn)？」惟寬禪師回答道：「汝有我故，所以不見(jiàn)。」信徒又問(wèn)：「我有我故不見(jiàn)，和尚還見(jiàn)否？」

　　惟寬禪師說(shuō)得很妙，他說(shuō)：「有我有汝更是不見(jiàn)�！剐磐揭宦�(tīng)，再問(wèn)：「無(wú)汝無(wú)我，能夠見(jiàn)道嗎？」惟寬禪師回答說(shuō)：「無(wú)汝無(wú)我，阿誰(shuí)求見(jiàn)？」能夠把自己融會(huì)到真理、本體里面，才是般若風(fēng)光。

　　因一般人皆有「我」──我癡、我見(jiàn)、我愛(ài)、我執(zhí)，因此見(jiàn)不到「自性般若」。

　　要如何認(rèn)識(shí)自性般若？所謂「佛在靈山莫遠(yuǎn)求，靈山只在汝心頭，人人有個(gè)靈山塔，好向靈山塔下修」。每個(gè)人都有自性的佛土、自心的凈土，如果我們不能把握自性，不能認(rèn)識(shí)自己，光在外相上追求，那只有離道愈來(lái)愈遠(yuǎn)。

　　學(xué)佛就是要靠自己，

　　「人人自己天真佛，晝夜六時(shí)常放光，剔起眉毛觀自得，何勞特地禮西方？」

　　學(xué)佛要反求諸己，不要到外面去找，要找自己的般若自性，能夠見(jiàn)到自己，就能成佛。

　　在佛教里面，空才能有，例如房子不空，就不能住人；耳朵、鼻子、口腔、腸胃不空，我們?cè)趺茨苌�存？我們口袋不空，東西放到那里？世界虛空不空，森羅萬(wàn)象如何安放？因?yàn)榭�，才有一切，有是依空而立的，所以，《般�?a href="/fojing/xinjing/yuanwen.html" class="keylink" target="_blank">心經(jīng)》云：「空即是色，色即是空�！埂阜鹗且�覺(jué)悟的眾生，眾生是未覺(jué)悟的佛」。

　　六祖大師提出「一即一切，一切即一」的主張，也就是說(shuō)，「一就是全部，全部就是一」。我們說(shuō)一朵花，從種籽種在土壤到萌芽成長(zhǎng)，需要雨水的灌溉、肥料的培育、陽(yáng)光的照耀，還要有風(fēng)來(lái)傳播花粉，有空氣來(lái)沃養(yǎng)成長(zhǎng)等�？梢哉f(shuō)，這一朵花是集合了全宇宙萬(wàn)有的力量，才成為這一朵花；一朵花即等于一個(gè)虛空，跟虛空一樣大�！疙殢浖{芥子，芥子藏須彌」，這都是說(shuō)「因緣有二法，實(shí)性則無(wú)二」。

　　佛教講「萬(wàn)法歸一」，萬(wàn)法泛指宇宙之間的森羅萬(wàn)象。萬(wàn)法既歸于一，那么，「一」又歸于何處呢？一歸萬(wàn)法�！敢弧故求w，「萬(wàn)法」是相，「一」與「萬(wàn)法」就是本體與現(xiàn)象的互存互證。所以，一就是多，「一」與「多」不是兩個(gè)分別的觀念，而是同源同流的回環(huán)，一個(gè)宇宙有三千世界十億國(guó)土，十億國(guó)土三千世界也只是一個(gè)宇宙，所以說(shuō)一多不異，一多不二。

　　「千江有水千江月，萬(wàn)里無(wú)云萬(wàn)里天」，又如電視節(jié)目，不就是「一即一切」嗎？所以，時(shí)間、空間在「一」的里面，都是非常統(tǒng)一、非常調(diào)和的。如果我們能夠認(rèn)識(shí)「一即一切，一切即一」，能夠了解「無(wú)二之性，即是實(shí)性」，就能體會(huì)世間一切都是因緣所生法，你我都是互為關(guān)系的存在，我和你沒(méi)有太多的距離，沒(méi)有太多的分別，所謂天下都是有緣人，相敬相親又何必曾相識(shí)呢？

　　哭和笑只在一念之間，苦和樂(lè)也是在一念之間，圣和凡、迷和悟、佛與魔也是在一念之間。我們?cè)谌粘?a href="/remen/shenghuo.html" class="keylink" target="_blank">生活之中，無(wú)論遇到甚么困難挫折，只要懂得轉(zhuǎn)念，情況就不一樣了；假如遇到悲傷、憂悶、煩惱，只要心境一轉(zhuǎn)，也沒(méi)有甚么不能解決的事。所以，煩惱可以轉(zhuǎn)為菩提，但是，重要的是在于當(dāng)下一轉(zhuǎn)，如果你不轉(zhuǎn)，則煩惱是煩惱，菩提是菩提；你能轉(zhuǎn)境，才能把煩惱轉(zhuǎn)成菩提。

　　學(xué)佛的人要能超越一切，超越自己；要能離開(kāi)煩惱、菩提的兩邊，要在中道里面去安排人生。所謂不即不離，不空不有，亦空亦有，能夠認(rèn)識(shí)「緣起性空」，能夠懂得「煩惱即菩提，菩提即煩惱」，煩惱與菩提無(wú)二無(wú)別，你能夠在這個(gè)不二的法門(mén)里找到安身立命之處，那才是一個(gè)修道者真正的生活。

　　「心不迷不墮生死，意不煩不憂形質(zhì)，愛(ài)不重不生娑婆，念不起不生業(yè)果」。

　　貪心是人性的弱點(diǎn)，貪心就是我們的根本煩惱。

　　「披毛因它成，成佛也由它」(心)；

　　「佛說(shuō)一切法，為治一切心；若無(wú)一切心，何用一切法」。

　　如果我們的自心能常生功德智能，自能滅卻無(wú)明煩惱，是則當(dāng)下即是佛國(guó)凈土。

　　「參禪何須山水地，滅卻心頭火自涼�！�

　　「若自了了自知，不住一切處，即明了了盡本心，亦名了了盡性」，這就是所謂「無(wú)所住心，無(wú)所生心」。所謂無(wú)生法忍，就是不生不滅，不會(huì)受世間的無(wú)常顛倒。

　　心要如何才能不住內(nèi)，不住外呢？六祖大師說(shuō)：「菩提只向心覓，何勞向外求玄？」所謂菩提，就是我們的真如自性，菩提是不假外求的。六祖大師說(shuō)：「道由心悟，豈在坐也？」悟，也不是靠打坐就能夠開(kāi)悟，而是要用心。打坐當(dāng)然是靜心，是一種精神集中、意志統(tǒng)一。打坐對(duì)于我們的健康、養(yǎng)性、參禪都有幫助，但是，開(kāi)悟不是絕對(duì)靠打坐。所以，六祖大師又說(shuō)：「生來(lái)坐不臥，死去臥不坐，原是臭骨頭，何為立功課？」

　　禪不在坐臥，禪要用心體會(huì)，所謂「心迷法華轉(zhuǎn)，心悟轉(zhuǎn)法華」，心里一悟，宇宙、世界自然會(huì)有另一番不同的風(fēng)光。

　　我們每個(gè)人本自具有的真心，不但無(wú)所不在，無(wú)所不遍，而且在圣不增，在凡不減。因此，六祖大師不但要我們找回自己的真心，而且要能不住生死，不住涅槃。所謂「應(yīng)無(wú)所住而生其心」。

　　所謂不住生死，就是要有般若的智能，超越輪回生死；所謂不住涅槃，就是要有大慈大悲，服務(wù)人間，救度眾生。也就是要悲智雙運(yùn)，體悟中道。

　　世間的內(nèi)外、你我、善惡、大小等，在禪者的眼中，都是虛妄對(duì)待的；六祖大師說(shuō)，我們的心要不住內(nèi)，不住外，如此才能來(lái)去自由，才能遍住一切處。

　　念，就是分別；無(wú)念，就是不分別�！栋闳粜慕�(jīng)》云「不垢不凈」，《維摩經(jīng)》亦說(shuō)「隨其心凈則國(guó)土凈」，骯臟的污泥也能長(zhǎng)出清凈的蓮花，因此，清凈和污穢是一如不二的。

　　「是非朝朝有，不聽(tīng)自然無(wú)」，只要我們能夠不怕是非、不傳是非、不說(shuō)是非，管他是是非非，我一如也，是非自然止于智者。

　　隨喜也是布施。

　　天堂、地獄在那里呢？就在我們的心中。

　　凈土就在心中，所以說(shuō)「唯心凈土，自性彌陀」。

　　「居家逍遙，隨處都是凈土」。

　　「隨其心凈，則國(guó)土凈」，凈土就在他的心里，這正是人間佛教所謂的「人間凈土」。

　　凈土主要是看我們的心，心里清凈，世界就隨著我們清凈。因此，學(xué)佛，自凈其心是很重要的。

　　沒(méi)有人我是非，唯心凈土：「隨其心凈，則國(guó)土凈」，這就是唯心凈土。

　　唯心凈土也有四個(gè)特點(diǎn)：

　　◆隨遇而安：你能隨遇而安，那里就是凈土。

　　◆隨緣而生：你能隨因緣而生活，到處都是凈土。

　　◆隨喜而作：你能隨喜工作，當(dāng)下就是凈土。

　　◆隨心而�。耗愕男哪苋芜\(yùn)逍遙，隨緣放曠，則「隨所住處，皆是凈土」。就如天上的太陽(yáng)、月亮，不管烏云密布也好，或是刮風(fēng)下雨也好，太陽(yáng)、月亮都是那么逍遙自在的悠游于虛空之中，這就是隨心而住。

　　華嚴(yán)凈土：《華嚴(yán)經(jīng)》指出的凈土世界是：

　　◆大小不二：一沙一石里，可以見(jiàn)到三千大千世界。

　　◆一多無(wú)異：別人說(shuō)一說(shuō)多，其實(shí)一中有多，多也即一。

　　◆動(dòng)靜一如：盡管無(wú)常變化，盡管世間不安動(dòng)亂，不過(guò)，你的心安靜自如。

　　◆凈穢無(wú)別：即使身處污穢里面，你要清凈自己的心。所謂「隨其心凈，則國(guó)土凈」、「只要自覺(jué)心安，東西南北都好」，希望大家都住在凈土里面。禪宗所提倡的是自性的凈土，是本心的凈土。凈土就是要明心見(jiàn)性，心外無(wú)法，心外也無(wú)凈土。禪就是心，道就是心，佛就是心。

　　如何才能建設(shè)自己的凈土呢？

　　1除人我，須彌倒：就是要去除人我的分別心，要把人我的執(zhí)著去除；人我一除，阻礙也就沒(méi)有了。所以《金剛經(jīng)》一再要我們「無(wú)我相、無(wú)人相、無(wú)眾生相、無(wú)壽者相」。

　　2去邪心，海水竭：

　　3煩惱無(wú)，波浪滅：

　　4毒害亡，惡龍絕：如果把這許多毒害人的心忘記，惡念就會(huì)滅絕，惡魔就不會(huì)擾亂我們。

　　《金剛經(jīng)》云：「若以色見(jiàn)我，以音聲求我，是人行邪道，不能見(jiàn)如來(lái)�！辜热蝗绱�，為甚么我們要天天念佛、拜佛？不但用音聲求佛，還要為佛像裝金？其實(shí)佛像只是一個(gè)引導(dǎo)，我們拜佛，主要是要拜我們自心本性里的佛。

　　佛像對(duì)于一個(gè)尚未見(jiàn)性悟道的人來(lái)說(shuō)，正如過(guò)河需要船筏一樣，但是一旦過(guò)了河，就沒(méi)有必要背著船走。

　　也就是說(shuō)，當(dāng)我們還沒(méi)有成佛的時(shí)候，佛像很重要，一旦成了佛，一旦認(rèn)識(shí)了自心的凈土、自性的彌陀，到那個(gè)時(shí)候，隨你要燒佛像或呵佛罵祖都可以。但是，在我們還沒(méi)有成佛的時(shí)候，還是必須借著佛像來(lái)覺(jué)悟自己，找到自己，那才是一了百了。

　　王陽(yáng)明說(shuō)：「宇宙即是我心，我心即是宇宙�！�

　　時(shí)時(shí)心存感恩，

　　「只要自覺(jué)心安，東西南北都好」！

　　假如我們能夠不讓心隨境轉(zhuǎn)，而能轉(zhuǎn)境的話，這就是修行有了功夫。

　　懂得用禪定來(lái)處理生活，處理我們所遭遇的一切，縱然身處紛擾的塵勞之中，也能安住身心。所以，能夠隨遇而安，懂得過(guò)一種灑脫的生活，是非常重要的。

　　我們?cè)鯓硬拍茈S遇而安呢？我分幾點(diǎn)說(shuō)明：

　　1在食衣住行里要能隨遇而安

　　2在經(jīng)濟(jì)物質(zhì)上要能隨遇而安

　　3在榮辱得失中要能隨遇而安：不管榮辱得失，都能處之泰然。若無(wú)其事

　　4在打擊迫害時(shí)要能隨遇而安

　　5在感情是非里要能隨遇而安

　　參禪的人有了禪，就有力量，就能把我們自心本性的能量發(fā)揮出來(lái)。真正的能源是在我們的心里！要想在生活里能隨遇而安，一定要把我們的禪心佛性開(kāi)發(fā)出來(lái)，有了禪，自然能夠任運(yùn)逍遙，隨緣放曠。

　　法身沒(méi)有去來(lái)，故名「如來(lái)」，即如如不動(dòng)而來(lái)教化眾生的意思。

　　「日用常行饒益，成道非由施錢(qián)�！�

　　「菩提只向心覓，何勞心外求玄？若能依此修行，天堂只在目前�！�

　　能隨遇而安，到處都是天堂，心里有佛，處處都是清凈的樂(lè)土。

　　早晨醒來(lái)，先不要急著下床，可以在床上禪坐五分鐘；只要雙腿一盤(pán)，眼睛微閉，精神集中，意志統(tǒng)一，慢慢地會(huì)有一種安詳、自在、舒服、愉快的感覺(jué)，會(huì)讓身心清涼、升華、曠達(dá)。如果五分鐘不夠，可以進(jìn)步到十分鐘、半小時(shí)，乃至一小時(shí)。

　　這種修行，對(duì)于增加健康、增強(qiáng)信心、力量，有很大的助益。

　　一心不亂，那就是禪。

　　修行也不一定局限在念佛、坐禪，其它諸如看經(jīng)、閱讀書(shū)刊，做種種的功德，這些都是修行。只要有心，所謂「諸惡莫作，眾善奉行」，那就是修行。

　　人我相處，人倫道德，大家互相尊重、互相幫助，那就是修行。

　　「不妄語(yǔ)、不惡口、不兩舌、不綺語(yǔ)」，這就是修行。

　　曹溪的修行法門(mén)是以「無(wú)」──無(wú)念、無(wú)相、無(wú)住為宗要。

　　「無(wú)念為宗」，就是教我們要「念而無(wú)念」，要「一念不起」。

　　「無(wú)念」的境界是：

　　◆ 對(duì)過(guò)去的境界不要追憶。

　　◆ 對(duì)現(xiàn)在的境界不要貪著。

　　◆ 對(duì)未來(lái)的境界不要幻想。重要的是把握每一個(gè)當(dāng)下。如果能對(duì)過(guò)去的境界不追憶，這就是「修定」；對(duì)現(xiàn)在的境界不貪著，這就是「持戒」；對(duì)未來(lái)的境界不存幻想，這就是「修慧」。

　　◆「無(wú)念」實(shí)際上就是修「戒、定、慧」；「無(wú)念」就是「不執(zhí)著」，不執(zhí)著才能進(jìn)步。無(wú)念不是甚么都不念，所謂「不念而念，念而不念」，「無(wú)念」才能真正擁有更寬廣的世界。

　　「凡所有相，皆是虛妄�！闺x開(kāi)了「妄想」，才能證悟「實(shí)相」。

　　「無(wú)住」是《金剛經(jīng)》的宗要。五千多字的《金剛經(jīng)》，主要就是講一個(gè)「無(wú)」：度生要「無(wú)我」、布施要「無(wú)相」、生活要「無(wú)住」、證果要「無(wú)證」。

　　能夠懂得一個(gè)「無(wú)」，證悟一個(gè)「無(wú)」，那就擁有了世間，擁有了「無(wú)限、無(wú)量、無(wú)邊」的人生。這就是曹溪大師告訴我們的修行法門(mén)，是以「無(wú)念」為宗，「無(wú)相」為體，「無(wú)住」為本。

　　如何才能達(dá)到「無(wú)念、無(wú)相、無(wú)住」的境界呢？就是要「定慧雙修」。

　　所謂「定」，就是要我們遇境不動(dòng)心、不氣惱；所謂「慧」，就是要我們談吐、做事都能運(yùn)用得體，都能如法，那就是智能的妙用。

　　「不舍道法而行凡夫事，種種運(yùn)用能不離定慧�！惯@就是「定慧雙用」。

　　六祖回答：「常生清凈心，定心而有慧；于境上無(wú)心，慧中而有定。定慧等無(wú)心，雙修自性證�！�

　　如果我們能夠面對(duì)境界而「無(wú)念」的話，則念念歸宗；如果我們遇緣而能「無(wú)心」的話，則心心契道。

　　「自悟」，就是要自我要求、自我實(shí)踐、自我覺(jué)悟。

　　禪師們的悟境，是忘失身心，是泯滅人我，是與虛空合而為一，是超越三世而知一切。

　　悟，就是找到自己的本來(lái)面目，本來(lái)面目就是我們的真心，我們的真心「豎窮三際，橫遍十方」，等同虛空。

　　古德說(shuō)：「大事未明，如喪考妣；大事已明，如喪考妣�！�

　　「觀自在」就是觀照自己在不在？平時(shí)如果我們沒(méi)有「禪」的修養(yǎng)，很容易受外境迷惑，每天都是被人牽著鼻子走。如果能夠「觀自在」，就能

　　「觀境自在」──在境界里面自由自在；

　　「觀人自在」──人我相處很自在；

　　「觀事自在」──在一切事務(wù)塵勞里面皆能自在；

　　「觀我自在」──自己沒(méi)有貪嗔癡，不計(jì)老病死，當(dāng)然就很自在。

　　「求人不如求己」，如何「自我修行」？我提供四點(diǎn)意見(jiàn)：

　　1自我觀照，反求諸己：就是要做一個(gè)「觀自在」，每天觀照自己在不在？觀照自己是否妄想紛飛，攀緣外境？觀照自己是否能夠把持自己？觀照自己是否凡事都能反求諸己，寬以待人？如果能夠如此自我觀照，就是「自我修行」。

　　2自我更新，不斷凈化：

　　3自我離相，不計(jì)勝負(fù)：

　　4自我實(shí)踐，不向外求：

　　一行三昧，又名「一相三昧」、「一相莊嚴(yán)三摩地」，就是觀法界平等相的「三昧」。

　　修行「一行三昧」而證悟者，可以達(dá)到三種境界：

　　◆不生憎愛(ài)取舍之心。

　　◆穿衣吃飯當(dāng)中，雖有動(dòng)作，心卻是如如不動(dòng)。

　　◆能所雙亡，真妄均除。

　　所謂「三昧」，就是正定的意思，也就是將善心住于一處而不妄動(dòng)。

　　「三昧」的定義，亦即所言、所行、所作都能表現(xiàn)到最恰當(dāng)、最相應(yīng)、最究竟的程度，

　　常行三昧：又稱「般舟三昧」，也是以九十天為一期。九十天之中不可盤(pán)坐，更不可以躺臥，只準(zhǔn)許站立行走，每天二十四小時(shí)不停地繞室行走，不能休息。

　　◆非行非坐三昧：就是隨自己的意思，在行、住、坐、臥之間，把心安住在「不動(dòng)念」的境界。

　　「一行三昧」，就是在一切「處」、一切「時(shí)」、一切「行住坐臥」之間，常行「直心」；

　　「一行三昧」就是修行的時(shí)候，能夠「真心、直心、凈心、不動(dòng)心」；「一行三昧」就是「最上禪」，是如來(lái)的「清凈禪」。

　　能在生活里「不動(dòng)心」，就是進(jìn)入了「三昧」。

　　「無(wú)心」，就是對(duì)外境沒(méi)有分別，所謂「只要無(wú)心于萬(wàn)物，何妨萬(wàn)物假圍繞」。

　　如何修行才能成就「三昧」呢？天臺(tái)的湛然大師說(shuō)，有四種方法能生「三昧」：

　　◆三個(gè)月中，除了飲食便利外，不睡常坐。

　　◆三個(gè)月中，或彈指間，不生一念，不生我想、我執(zhí)、我愛(ài)、我貪。

　　◆三個(gè)月中，經(jīng)行不休息，如修「般舟三昧」。

　　◆三個(gè)月中，說(shuō)法而不求利養(yǎng)。

　　假如能夠依照上述這四種方法修行，自能達(dá)到人我雙忘、物我一體的「三昧」定境。

　　「妄念不起處處安」；

　　《華嚴(yán)經(jīng)》云：「若人欲識(shí)佛境界，當(dāng)凈其意如虛空�！�

　　所謂「修行」，就是要「修心」；

　　所謂「佛說(shuō)一切法，為治一切心；若無(wú)一切心，何用一切法？」

　　一切都根源于我們的「心」，如果我們「心正」、「心凈」，則一切皆「正」，一切皆「凈」。所以說(shuō)「正人說(shuō)邪法，邪法也成正；邪人說(shuō)正法，正法也成邪」�！刚�」、「邪」只在于「心」的一念之間。

　　「心」，非青非黃，非赤非白，非短非長(zhǎng)；「心」，不去不來(lái)，不垢不凈，不生不滅�！感摹�，不住善惡，不住有無(wú)，不住內(nèi)外；心，不住中間，不住高下，不住大小。因?yàn)椤干茞骸埂ⅰ赣袩o(wú)」、「大小」都是「對(duì)待法」，「真心」是「絕對(duì)」的。

　　有四句話說(shuō)明修行人智愚、圣凡的不同：

　　1圣人求心不求佛：

　　偈云：

　　「佛在靈山莫遠(yuǎn)求，靈山只在汝心頭；人人有個(gè)靈山塔，好向靈山塔下修�！�

　　2圣人只求「自凈其心」，不向佛求。

　　自己的心才是無(wú)盡的寶藏。

　　3智人調(diào)心不調(diào)身：

　　偈云：

　　空門(mén)不肯出，投窗也太癡，千年鉆故紙，何日出頭時(shí)？

　　「禪」是要用心去覺(jué)悟，

　　師父你天天看經(jīng)、看經(jīng)，在經(jīng)書(shū)上哪里找得到「禪」，找得到「覺(jué)悟」呢？

　　心性無(wú)染，本自圓成；但離妄緣，即如如佛。

　　參禪先要「看心」，「禪」就是「心」。

　　一般人以為參禪一定要打坐，要眼觀鼻，鼻觀心，這樣才叫打坐，才叫參禪。但是，六祖大師說(shuō)：「道由心悟，豈在坐也！」

　　參禪求道，主要在覺(jué)悟真心本性，能夠把握這一點(diǎn)，才能進(jìn)入禪的世界。

　　◆頓悟頓修：有的人一聞，開(kāi)悟了，這是上上至利根性，立刻一念不生，前后際斷，所有煩惱一時(shí)消除，即「悟」即「證」，猶如剪一絲，萬(wàn)條頓斷；丟布于染缸，一時(shí)變色。這是屬于「頓悟」的根性。

　　學(xué)佛不必操之過(guò)急，所謂「羅馬不是一天造就的」。我們學(xué)佛的人，在「理」上頓悟以后，還要在「事」上精修。世上沒(méi)有一個(gè)人能夠立刻長(zhǎng)大、成熟。因此，不管「頓」也好，「漸」也好，都是需要時(shí)間累積，一旦功行圓成，自然水到渠成。

　　「但莫做作，只是平常�！�

　　「善分別」是一種平常心，一切用「平常心」，不矯揉造作，如此才能和「真理」契合。

　　一切皆平等，所謂「生佛平等、自他平等、有無(wú)平等、圣凡平等」，能用「平等心」看待世間，「平等」的世界，是最美好而真實(shí)的世界！

　　如果我們能把自己的身心安住在寂靜里，就能真實(shí)認(rèn)識(shí)世間。

　　「善分別」主要就是讓我們安住在「第一義」而不動(dòng)心。

　　盡管世界上「好好壞壞」。只要我「不動(dòng)心」，一切就沒(méi)事了。所以，要緊的是，把自己的身心安住在「寂靜」的「禪定」之中，過(guò)著「禪者」的生活，這才是最安樂(lè)的生活。

　　《金剛經(jīng)》又說(shuō)「無(wú)住生心」，心能「無(wú)住」，才能抵擋「五欲六塵」，才能「隨心自在」。

　　「色不迷人，人自迷」，

　　對(duì)付「塵勞妄想」最好的辦法，就是「無(wú)心」，就是「不動(dòng)心」。「無(wú)」心，就是「禪」心；

　　「富貴如同三更夢(mèng)，榮華還同九月霜」，世間的一切，你不貪求、不執(zhí)取，則面對(duì)「稱、譏、毀、譽(yù)、利、衰、苦、樂(lè)」等八種境界的「風(fēng)」，也就能不動(dòng)心，我們的心「不隨境轉(zhuǎn)」，就能「轉(zhuǎn)境」，心能轉(zhuǎn)境，就有力量。

　　「歡喜」的力量：要在「塵勞妄想」里，面對(duì)現(xiàn)實(shí)，只要不被「塵勞妄想」動(dòng)心

　　不當(dāng)看的，不要看；不當(dāng)聽(tīng)的，不要聽(tīng)；不當(dāng)說(shuō)的，不要說(shuō)。這好比中國(guó)儒家所謂的「非禮勿視，非禮勿言，非禮勿聽(tīng)」。

　　《般若心經(jīng)》說(shuō)「無(wú)、眼、耳、鼻舌、身、意」，并非真的沒(méi)有「眼、耳、鼻舌、身、意」，而是教我們不要任由「眼、耳、鼻舌、身、意」執(zhí)取六塵，不要讓見(jiàn)聞?dòng)X知隨境界而轉(zhuǎn)。

　　我們不要去追逐「心外」的色、聲、香、味、觸、法，所謂「見(jiàn)聞?dòng)X知無(wú)障礙，聲香味觸常三昧，如鳥(niǎo)空中恁么飛，無(wú)取無(wú)舍無(wú)掛礙。若會(huì)應(yīng)處本無(wú)心，始得名為觀自在」。

　　要虛心無(wú)求：我們的心如果能謙虛無(wú)求，猶如「朗朗晴空，不著一物」，則容易與禪相應(yīng)。

　　六祖大師說(shuō)：「外于一切善惡境界，心念不起，名為坐；內(nèi)見(jiàn)自性不動(dòng)，名為禪�！挂虼俗�禪要能不著心、不著境、不著動(dòng)、不著妄。也就是要保持一顆平等無(wú)分別的心，不落于好壞、是非、善惡、有無(wú)的兩邊。凡圣俱泯，人我雙忘，身心脫落，

　　「湛湛青天不可欺，未曾動(dòng)念已先知，勸君莫作虧心事，古往今來(lái)放過(guò)誰(shuí)？」

　　「三界唯心，萬(wàn)法唯識(shí)」、「相隨心生」，心如虛空大無(wú)邊：我們的心好象虛空一樣廣大無(wú)邊，「豎窮三際，橫遍十方」；心「亙古今而不變，歷萬(wàn)劫常新」。所謂「心生則種種法生」，「心滅則種種法滅」，「罪業(yè)本空由心造，心若滅時(shí)罪亦亡；心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。」

　　如果你用無(wú)心證悟了自心本性，心的本體本來(lái)就是清凈的，是在圣不增，在凡不減的，因此你修行也沒(méi)有增加功德，不修行也沒(méi)有減少甚么。

　　「三際求心心不見(jiàn)」，亦即過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)三心不可得。

　　「兩眼看前眼不見(jiàn)」，兩個(gè)眼睛看著前面，卻看不到自己的眼睛。

　　「畫(huà)寶尋寶寶不見(jiàn)，風(fēng)花雪月卻常見(jiàn)」，就是說(shuō)我們不能認(rèn)識(shí)自己的真心，反被假心、幻心所迷惑。要能回頭，不要光看到前面的世界，回頭是岸，有時(shí)回頭會(huì)找到自己的真心；

　　要改性，改改自己的性格，性格一改，真心本性才能顯現(xiàn)出來(lái)；

　　要能轉(zhuǎn)身，轉(zhuǎn)身會(huì)有更寬廣的世界；

　　要換心，把如幻如化的心，換成如真如實(shí)的心，尤其重要。

　　「菩薩于法，應(yīng)無(wú)所住�！篃o(wú)住的生活才能任性逍遙，才能隨緣放曠。

　　我們要想?yún)⒍U，最要緊的是把握自己的心，讓它不妄動(dòng)，能自我安住，不要在外境上住心，這是非常重要的工夫。

　　哥哥雖然眼觀歌舞，但心如「百花叢里過(guò)，片葉不沾身」；弟弟雖然身不歌舞，言絕俗論，心中的葛藤卻糾纏不休，反而障礙了道的清明。

　　「佛性不從心外得，心生便是罪生時(shí)�！沽碛幸皇踪收Z(yǔ)說(shuō)：「我本求心不求佛，了知三界空無(wú)物；若要求佛但求心，知透心性心是佛。」所以，即心即佛。但是，即使「即心即佛」，也不能著心，你一著心，那就是分別心，那就是凡夫的心，能夠不著心，當(dāng)下即是佛心，即是禪心！

　　「至道無(wú)難，唯嫌揀擇，但莫憎愛(ài)，洞然明白�！�

　　「不分別」并不是要我們完全沒(méi)有是非好壞的觀念，而是要我們用無(wú)分別心，用平等的觀念來(lái)看待世間的差別對(duì)待。世間的是非、好壞、善惡、有無(wú)，如果你執(zhí)著它，就會(huì)成為障道因緣，修行不是逃避世間，而是在世間的五欲六塵里，能不畏懼，不被五欲六塵左右，能在生死塵勞里才有真如涅槃可證。所謂「熱鬧場(chǎng)中可以做道場(chǎng)」，能夠在鬧中取靜，才是真靜。所以，只要無(wú)心于萬(wàn)物，何妨萬(wàn)物假圍繞？

　　過(guò)去，禪師們的修行，所謂「任性逍遙，隨緣放曠；但盡凡心，別無(wú)圣解」，意思就是不必過(guò)份計(jì)較是非善惡，「要觀德莫觀失，要隨順莫違逆」，凡事看好的一面，不要太計(jì)較過(guò)失。所謂「人非圣賢，孰能無(wú)過(guò)」？

　　「外離相即禪，內(nèi)不亂即定；外禪內(nèi)定，是為禪定�！�

　　能夠一念歸于無(wú)念，一滴歸于大海，一心包容虛空，才是真正的禪定。

　　「內(nèi)外一如」，就是表里一致，身心合一的意思。六祖大師昭告參禪的人，參禪要緊的是，要能內(nèi)外一如，也就是表里一致。

　　參禪可以把心里的力量訓(xùn)練得自如，所謂「心能轉(zhuǎn)境，不為境轉(zhuǎn)」。

　　在五欲六塵里，你能夠覺(jué)悟的話，它就是真如法身。

　　禪，能泯滅這許多的分別，能讓我們把心安住在無(wú)內(nèi)外、無(wú)表里，乃至無(wú)身心的世界里，如《金剛經(jīng)》的「應(yīng)無(wú)所住而生其心」，那就叫做內(nèi)外一如，那就是身心一致，那就是一個(gè)統(tǒng)一的人生、統(tǒng)一的世界，那就是一個(gè)絕對(duì)超越、安樂(lè)、平等自在的世界。

　　禪要自然，早也如此，晚也如此，內(nèi)也如此，外也如此，任何時(shí)候都是一種本來(lái)面目。

　　問(wèn)趙州禪師：「前天趙王來(lái)時(shí)，您不下床；這次趙王的部下來(lái)，您為甚么反而下床相迎呢？」

　　趙州禪師解釋道：「你們有所不知，我接待客人有三等：上等的客人，我睡在床上用本來(lái)面目接待他；中等的客人，我到客堂里用禮貌接待他；第三等的客人，我用世俗的應(yīng)酬到前門(mén)迎接他�！�

　　「當(dāng)日趙州少謙光，不出山門(mén)迎趙王，爭(zhēng)似金山無(wú)量相，大千世界一禪床�！�

　　參禪悟道，最要緊的，要能空有一如、生佛一如、身心一如、你我一如，自然就內(nèi)外一如了。

　　寒冷的時(shí)候，不以為冷；暑熱的時(shí)候，不以為熱，這就叫做不動(dòng)心。

　　我們能夠苦樂(lè)不動(dòng)心，貧富也不動(dòng)心，榮辱也不動(dòng)心，不動(dòng)心就是自主、自由、自在的生活。

　　「事來(lái)而心始現(xiàn)，事去而心隨空」；

　　參禪修道的人，永遠(yuǎn)活在當(dāng)下，所謂「逢山開(kāi)路，遇水搭橋」，事情過(guò)去了，心里面也不必再留有痕跡。

　　禪悟道首先要學(xué)不動(dòng)心，這是非常重要的。不動(dòng)心是一種力量，不動(dòng)心是一種至高的修行境界。

　　修行不但要能不為外境動(dòng)心，同時(shí)更要不時(shí)的返觀自照。能夠不為榮辱動(dòng)心，不為得失動(dòng)心，不為好壞動(dòng)心，不為是非動(dòng)心。不動(dòng)心就能做到「說(shuō)時(shí)似悟，對(duì)境也不迷」了。

　　「外離相為禪，內(nèi)不亂為定，外禪內(nèi)定，是為禪定�！�

　　所以，禪定者，外在無(wú)住無(wú)染的活用是禪，心內(nèi)清楚明了的安住是定。所謂外禪內(nèi)定，就是禪定一如。對(duì)外，面對(duì)五欲六塵、世間生死諸相能不動(dòng)心，就是禪；對(duì)內(nèi)，心里面了無(wú)貪愛(ài)染著，就是定。

　　佛教的許多詩(shī)偈或古語(yǔ)，都可以用來(lái)說(shuō)明「禪定一如」，今列舉數(shù)則如下：

　　◆吾有正法眼藏，涅槃妙心(內(nèi)定)　拈花微笑，付囑摩訶迦葉(外禪)

　　◆應(yīng)無(wú)所住(內(nèi)定)　而生其心(外禪)

　　◆溪聲盡是廣長(zhǎng)舌，山色無(wú)非清凈身(內(nèi)定)夜來(lái)八萬(wàn)四千偈，他日如何舉似人(外禪)

　　◆猶如木人看花鳥(niǎo)(內(nèi)定)何妨萬(wàn)物假圍繞(外禪)

　　◆稽首天中天，毫光照大千(內(nèi)定)八風(fēng)吹不動(dòng)，端坐紫金蓮(外禪)

　　◆盡日尋春不見(jiàn)春，芒鞋踏破嶺頭云(內(nèi)定)歸來(lái)偶把梅花嗅，春在枝頭已十分(外禪)

　　外禪內(nèi)定，就是內(nèi)外一如，就是禪定雙修；能夠禪定雙修，則外禪可以影響內(nèi)定，有了內(nèi)定，自然就有外禪。

　　和大自然結(jié)合在一起，隨緣放曠，任運(yùn)逍遙，禪，就是一個(gè)「自然」。

　　禪師們「日中一食，樹(shù)下一宿」，大千世界一禪床，大地山河都可以隨遇而安。

　　禪，是隨緣而住，隨緣生活；禪，是逍遙，是無(wú)礙，是自在。

　　禪，不是從外在的坐相來(lái)看；禪，主要的是從心里來(lái)凈化，來(lái)升華，來(lái)參透，來(lái)悟道。

　　禪非坐臥、非言說(shuō)、非文字；禪，窮諸內(nèi)心，心地一明，大地山河，森羅萬(wàn)象，都在我心中。我即宇宙，宇宙即我，到那個(gè)時(shí)候，再也沒(méi)甚么可以滯目成病的了。

　　唐朝的裴休宰相，有一天請(qǐng)黃檗禪師到他家里去為佛像開(kāi)光，黃檗禪師就對(duì)他說(shuō)：「何必一定要在佛像身上開(kāi)光呢？何不在你自己的心上開(kāi)光呢？」

　　所以，禪，要我們不要心外求法。你能認(rèn)識(shí)自性，自己就是佛。

　　自性是甚么？那也只能意會(huì)，不可言傳。

　　「奇哉！奇哉！大地眾生皆有如來(lái)智能德相，只因妄想執(zhí)著不能證得�！挂馑际钦f(shuō)，大地眾生皆有佛性，只要把妄想執(zhí)著一除，當(dāng)下就是自性佛了。

　　甚么是自己的佛性？以下列舉十點(diǎn)略作說(shuō)明：

　　1常：我們的佛性，我們真正的生命是永遠(yuǎn)不死，是恒常不變的。

　　2樂(lè)：在我們的佛性里，只有絕對(duì)安詳自在的和樂(lè)。

　　3我：我們真如佛性的這個(gè)「我」，是永恒自在，且能自我主宰的。

　　4凈：我們的佛性，盡管在五趣六道里輪回，仍不失其清凈自性。

　　5真：佛性真實(shí)不虛，你能體會(huì)到自己真實(shí)的本性，那就是我們的本來(lái)面目。

　　6實(shí)：佛性真實(shí)不虛，是實(shí)實(shí)在在的。

　　7善：佛性是絕對(duì)善美的，不帶一點(diǎn)污染、邪惡、煩惱。

　　8美：佛性是最善美的，是最莊嚴(yán)的。

　　9廣：佛性廣大無(wú)邊，大如宇宙虛空，因此，你能認(rèn)識(shí)自己的佛性，則十方世界任我們遨游。

　　10靜：佛性在安詳寂靜里，是隨緣而動(dòng)，隨自然而生。

　　認(rèn)識(shí)了常、樂(lè)、我、凈、真、實(shí)、善、美、廣、靜，那就是我們的佛性。佛性是超越時(shí)空，超越你我的對(duì)待法，然而凡夫眾生因?yàn)橛袝r(shí)間的觀念，有方位的觀念，有種種的分別、計(jì)較，因此不能認(rèn)識(shí)自性佛。

　　如何才能明心見(jiàn)性，找回自己的自性佛呢？最重要的是必須放下我執(zhí)、我見(jiàn)，拋棄一切迷妄、分別，如此才能超凡入圣，見(jiàn)自本性。

　　永嘉大師說(shuō)：「不除妄想不求真，幻化空身即法身，法身覺(jué)了無(wú)一物，本源自性天真佛�！�

　　在《壇經(jīng)》的〈懺悔品〉中，六祖惠能大師一開(kāi)始便主動(dòng)提出，要為大眾傳授「自性五分法身香」。所謂「自性五分法身香」，就是：

　　1戒香：所謂戒香，就是要每一個(gè)佛弟子在自己心中無(wú)非無(wú)惡、無(wú)嫉妒、無(wú)貪嗔、無(wú)劫害，稱為戒香。

　　2定香：所謂定香，就是要大家看各種善惡的境界，自心不亂，稱為定香。

　　一、不為境轉(zhuǎn)；

　　二、不為物動(dòng)；就是不被世間的財(cái)富、金錢(qián)所動(dòng)搖。

　　三、不為情惑；

　　四、不為勢(shì)嚇；自己有定，就能隨遇而安，這就是定香。

　　3慧香：所謂慧香，就是自心修行無(wú)礙，常以智能觀照自性，不造作諸惡，即使做善事也不執(zhí)著，敬上念下，愛(ài)護(hù)鰥寡貧窮者，稱為慧香。

　　4解脫香：所謂解脫香，就是自心無(wú)所攀緣，不思善，不思惡，自覺(jué)無(wú)礙，稱為解脫香。

　　天下本無(wú)事，庸人自擾之。

　　束縛我們的不是別人，而是我們自己。所謂「解鈴還須系鈴人」，自己束縛還須自己解脫。我們能心無(wú)所緣，自覺(jué)無(wú)礙，這就是解脫香。

　　5解脫知見(jiàn)香：所謂解脫知見(jiàn)香，就是自心既然對(duì)于善惡都無(wú)所攀緣，也不沉空守寂，就必須廣學(xué)多聞，認(rèn)識(shí)自己本心，通達(dá)諸佛的道理，和光接物，無(wú)我無(wú)人，從初發(fā)心一直到圓滿菩提，真性毫不變易，稱為解脫知見(jiàn)香。從思想的本體里，能夠不執(zhí)空、不守寂、不攀緣、不分別、無(wú)人我對(duì)待，自然而然地不為世間左右，那就是有了解脫知見(jiàn)香，也就是所謂實(shí)踐真理。

　　「隨緣消舊業(yè)，切莫造新殃」

　　《六祖壇經(jīng)》說(shuō)，佛弟子平日于佛前依下列三段文懺悔發(fā)愿，可以增長(zhǎng)我們懺悔的力量：

　　「弟子○○，從前念、今念及后念，念念不被迷妄所染，從前所有的愚迷惡業(yè)等罪，悉皆懺悔，愿一時(shí)消滅，永不復(fù)起�！�

　　「弟子○○，從前念、今念及后念，念念不被驕誑所染，從前所有的驕誑惡業(yè)等罪，悉皆懺悔，愿一時(shí)消滅，永不復(fù)起。」

　　「弟子○○，從前念、今念及后念，念念不被嫉妒所染，從前所有的嫉妒惡業(yè)等罪，悉皆懺悔，愿一時(shí)消滅，永不復(fù)起�！�

　　「佛觀一粒米，大如須彌山，若人不了道，披毛戴角還」。

　　懺悔的相狀有三品：

　　下品懺悔：全身微熱而眼出淚。

　　中品懺悔：全身毛孔發(fā)熱出汗，從眼出血。

　　上品懺悔：全身的毛孔和眼睛都出血。這是最高的懺悔。

　　感應(yīng)的原理就同「月現(xiàn)江心」。所謂「千江有水千江月，萬(wàn)里無(wú)云萬(wàn)里天」、「菩薩清涼月，常游畢竟空，眾生心垢凈，菩提月現(xiàn)前�！�

　　心外求法了不可得，本性風(fēng)光，人人本具，反求內(nèi)心，自能當(dāng)下證得。

　　真正的歸依，就是要?dú)w依自性三寶，自他平等，無(wú)有高下，平等就是佛法。只要我們把心上的清凈光、無(wú)分別光、無(wú)差別光發(fā)揮出來(lái)，我們自己當(dāng)下就是佛。佛不是要等死了以后才能成佛，在我們四大五蘊(yùn)假合的身相上，你可以體會(huì)到無(wú)相、無(wú)為，體會(huì)到自己的真如自性，那就是我們已證悟了法身、報(bào)身、應(yīng)身，三身一體的佛陀了。

　　唐順宗問(wèn)：「佛從何方來(lái)？滅向何方去？所言常住世，佛今在何處？」

　　如滿禪師回答說(shuō)：「佛從無(wú)為來(lái)，滅向無(wú)為去，法身滿虛空，常住無(wú)心處。有念歸無(wú)念，有住歸無(wú)住，來(lái)為眾生來(lái)，去為眾生去。清凈真如海，湛然體常住，智者善思維，更勿生疑慮�！�

　　進(jìn)一步再問(wèn)：「佛向王宮生，滅向雙林滅；住世四十九，又言無(wú)法說(shuō)。山河與大海，天地及日月，時(shí)至皆歸盡，誰(shuí)言無(wú)生滅？疑情猶若斯，智者善分別�！�

　　佛光如滿禪師又再回答：「佛體本無(wú)為，迷悟妄分別，法身等虛空，未曾有生滅。有緣佛出世，無(wú)緣佛入滅，處處化眾生，猶如水中月。非常亦非斷，非生亦非滅，生亦未曾生，滅亦未曾滅。了見(jiàn)無(wú)生處，自然無(wú)法說(shuō)。」唐順宗聽(tīng)到這里，豁然有所覺(jué)悟。

　　只要你自己能夠無(wú)分別，佛的平等法性、真如本體，自然就會(huì)顯現(xiàn)。我們自己無(wú)心，我們自己的平等法身自然也會(huì)現(xiàn)前。六祖大師說(shuō)，以自心歸依自性，就是要我們肯定自己，開(kāi)發(fā)自己的真心本性。

　　所謂真心本性，性，以通俗的話來(lái)講，就是一種能。我們自己的本性里面也有取之不盡，用之不竭的能源，那就是我們的佛性。有道的人，他的性能就很好，他能早能晚、能飽能餓、能忙能閑、能有能無(wú)、能進(jìn)能退、能大能小，他就是萬(wàn)能的。只要我們把自己的本性覺(jué)悟出來(lái)，我們也是無(wú)所不能。如何開(kāi)發(fā)自心本性呢？就是要參禪悟道。參禪悟道主要的功能，就是要把自性當(dāng)中許多不善、不凈、不能的心去除；把嫉妒心、強(qiáng)求心、狂妄心熄滅；把輕視別人的心、貢高我慢的心、邪知邪見(jiàn)的心降伏。擾亂我們自性的煩惱、無(wú)明去除以后，心里的般若之光自能朗照，如同烏云去了，朗朗晴空自然顯現(xiàn)。到了那個(gè)時(shí)候，我們的真心本性就能夠發(fā)揮功能，就能自利利他、自度度人。

　　世間上，甚么最有價(jià)值，甚么最高，甚么最大？就是我們的自性。我們的自性大如虛空，所謂「心包太虛，量周沙界」。

　　布袋和尚說(shuō)得好：「是非憎愛(ài)世偏多，仔細(xì)思量奈我何，寬卻肚腸需忍辱，豁開(kāi)心地任從他。若逢知己須依分，縱遇冤家也共和，若能了此心頭事，自然證得六波羅�！�

　　只要我們心正、心誠(chéng)，不求佛，佛自在我們心中，

　　《心王銘》說(shuō)：「了本是心，是心是佛，是佛是心，念念佛心，佛心念佛，自觀自心，自佛在內(nèi)，不向外尋，即心即佛，即佛即心�！�

　　馬祖禪師見(jiàn)他來(lái)意真誠(chéng)，就開(kāi)示道：「只未了底心即是，更無(wú)別物；不了時(shí)，即是迷，了即是悟；迷即眾生，悟即是佛。」

　　學(xué)佛修行，說(shuō)遠(yuǎn)，須三大阿僧祇劫；說(shuō)近，當(dāng)下即是。只要把妄心歇下，那就是佛。因此黃檗禪師說(shuō)：「不著佛求，不著法求，不著僧求，當(dāng)作如是求�！�

　　妙觀察智。此智是于應(yīng)機(jī)接物時(shí)，能頓時(shí)觀察明了，不假功成，不涉計(jì)度，不起分別，所以說(shuō)妙觀察智見(jiàn)非功。令諸根隨事應(yīng)用，悉入正受，如鏡照物，不昧現(xiàn)狀，完成任務(wù)，所以說(shuō)成所作智如同圓鏡。真如自性離諸塵染，清凈圓明，洞徹內(nèi)外，如大圓鏡，洞照萬(wàn)物，所以說(shuō)大圓鏡智就是性清凈體；如來(lái)觀自他一切平等，以平等性智隨眾生的根機(jī)示現(xiàn)開(kāi)導(dǎo)，令眾生悟證自性。在眾生因地中時(shí)，就可以先轉(zhuǎn)為妙觀察智和平等性智，所以說(shuō)「六七兩識(shí)因中轉(zhuǎn)」，不過(guò)，「五八果上轉(zhuǎn)，六七因地中轉(zhuǎn)」，只用轉(zhuǎn)名言而非轉(zhuǎn)實(shí)性體，如果在心悟得轉(zhuǎn)時(shí)，不留余情，則我人行住坐臥四威儀中，雖然外緣繁雜多起，而心卻常處在定中。

　　唯識(shí)，就是佛教的心理學(xué)。唯心所現(xiàn)，唯識(shí)所變；若無(wú)心識(shí)的了別作用，即無(wú)世間萬(wàn)法的存在。因此，一個(gè)人如果沒(méi)有用心，對(duì)于周遭的一切，必然視而不見(jiàn)，聽(tīng)而不聞，食而不知其味。因?yàn)槿�界之�?nèi)，一切萬(wàn)法，唯有心識(shí)才能認(rèn)識(shí)。

　　三首偈語(yǔ)來(lái)說(shuō)明八識(shí)，讓大家認(rèn)識(shí)八個(gè)心王：

　　「五識(shí)眼耳鼻舌身，心識(shí)能合又能分，末那傳達(dá)作使者，賴耶如山似海深�！�

　　「賴耶幕后主人翁，指派末那作先鋒，心居中樞總指揮，五識(shí)活動(dòng)如追風(fēng)�！�

　　「兄弟八人共一村，村中諸事各持分，五個(gè)出外作買(mǎi)賣(mài)，心識(shí)居家獨(dú)自尊。眼觀耳聞鼻作探，舌味身觸心難安，末那執(zhí)我作傳達(dá)，賴耶罪福怎能堪�！�

　　心里追憶過(guò)去，或是憧憬未來(lái)，或是對(duì)現(xiàn)前眼見(jiàn)、耳聞、鼻嗅、舌嘗、身觸等，產(chǎn)生認(rèn)識(shí)、了別的作用，這就是心識(shí)。

　　眼、耳、鼻、舌、身、心，稱為六識(shí)。第七識(shí)，稱為末那識(shí)，是自我意識(shí)的中心，吾人一切自私的想法，與貪婪、倨傲、固執(zhí)己見(jiàn)等惡習(xí)，全是由它發(fā)起；第七識(shí)能把前六識(shí)──眼、耳、鼻、舌、身、心所造作的，不管好與不好，統(tǒng)統(tǒng)傳送給第八識(shí)，猶如郵差，因此又稱傳達(dá)識(shí)。

　　第八阿賴耶識(shí)，又叫做藏識(shí)。阿賴耶識(shí)如同一座倉(cāng)庫(kù)，不管好壞、善惡的種子，第八識(shí)一律將它含藏起來(lái)，將來(lái)發(fā)起現(xiàn)行，就是受苦、受樂(lè)。所以，世間一切幸與不幸，都是我們自己的眼耳鼻舌身心，舉心動(dòng)念之間所造作的善惡業(yè)所決定的，也就是善惡業(yè)果，自作自受。

　　心識(shí)就是我們自己生死的根本。我們的身體死了，眼睛、鼻子、耳朵腐爛了，但是有一樣?xùn)|西卻不滅亡，那就是我們的心、我們的識(shí)。這一個(gè)心識(shí)是流轉(zhuǎn)生死六道輪回的本體，有時(shí)候轉(zhuǎn)世成人，有時(shí)候出生為牛，盡管形象不一樣，但是心識(shí)只有一個(gè)，沒(méi)有不同。因此，我們?cè)谑篱g上所做的好事、壞事，所擁有的榮華富貴、功名利祿，到最后「萬(wàn)般帶不去，唯有業(yè)隨身」，只有隨著第八識(shí)所含藏的善惡業(yè)去投胎受報(bào)。所以有謂「去后來(lái)先作主翁」，指的就是第八識(shí)。

　　經(jīng)云：「心生則萬(wàn)法生，心滅則萬(wàn)法滅�！刮覀兊男乃�想要的，往往因?yàn)樾牡牧α�，就能變現(xiàn)，就能發(fā)揮力量。例如，動(dòng)物當(dāng)中，有一種動(dòng)物有保護(hù)色，它為了求生存，心的力量就能使它的顏色變化。又如一個(gè)人如果心里清凈，不斷觀照道德，慢慢地，氣質(zhì)也會(huì)變。心的力量，其大無(wú)比。

　　宇宙萬(wàn)法本來(lái)是如如不變的，但是心識(shí)一起了分別，一切山河大地在藏識(shí)里的變現(xiàn)就不一樣了。

　　以上這些事例，都是說(shuō)明唯心、唯識(shí)的意義所在。

　　心不動(dòng)，一切法不動(dòng)；心不生，一切法不生。所以《華嚴(yán)經(jīng)》說(shuō)：「若人欲了知，三世一切佛，應(yīng)觀法界性，一切唯心造�！狗ń绲囊磺�，都是我們的心里變現(xiàn)出來(lái)的，如果我們的心識(shí)不起，也就不會(huì)有萬(wàn)物的現(xiàn)起。所謂「了身何似了心修，了得心息身不愁，若為心身自了了，身心何必更縫合�！�

　　只要我們的心了知無(wú)心處，一切自然無(wú)法說(shuō)。無(wú)心就是一切心，無(wú)心就是佛心。

　　學(xué)佛要修心，要讓我們的心安，心安身自安，身安室自寬。

　　「室雅何須大？花香不在多�！�

　　其實(shí)空才能有，房子如果不空，如何住人？如果沒(méi)有空地，如何起高樓呢？宇宙如果不空，森羅萬(wàn)象如何存在？所以，空才能有，虛空很大才能擁有萬(wàn)物。眼、耳、鼻、口、毛孔，如果沒(méi)有空間，人就要死亡。所以，空不但是擁有，更是存在的意思。認(rèn)識(shí)了空，才能認(rèn)識(shí)宇宙萬(wàn)有本來(lái)的面目，空不破壞有，空是建設(shè)宇宙萬(wàn)有的要素，這是菩薩的知見(jiàn)。

　　《金剛經(jīng)》上講無(wú)四相：「無(wú)我相，無(wú)人相，無(wú)眾生相，無(wú)壽者相�！惯@就是如來(lái)的知見(jiàn)。無(wú)我就是如來(lái)的知見(jiàn)，因?yàn)槲ㄓ须x開(kāi)虛妄、無(wú)我，才有一個(gè)真我；那種滅絕生死、滅絕對(duì)待、滅絕人我，究竟超凡入圣的涅槃境界，就是如來(lái)的所知所見(jiàn)。

　　「若人識(shí)得東風(fēng)意，萬(wàn)紫千紅總是春」，如果你懂得法身，懂得精神的力量，在色身上又何嘗不可以見(jiàn)到涅槃呢？

　　真正的涅槃，「平等如幻夢(mèng)，不起凡圣見(jiàn)，不作涅槃解，二邊三際斷」。

　　所謂涅槃、圓寂，它要具備「常樂(lè)我凈」四種特性。也就是說(shuō)，涅槃、圓寂是恒常的，是安樂(lè)的，是真我的，是清凈的。舍利弗尊者曾經(jīng)論說(shuō)涅槃的意義，他說(shuō)：「把貪欲永遠(yuǎn)除盡，把瞋恨永遠(yuǎn)除盡，把愚癡永遠(yuǎn)除盡，把一切煩惱永遠(yuǎn)除盡，那就叫做涅槃�！顾�以，涅槃可以說(shuō)就是一個(gè)人的人格完成的意思，佛陀在金剛座上，菩提樹(shù)下成等正覺(jué)，那就叫做涅槃。

　　《出曜經(jīng)》說(shuō)：「無(wú)病第一利，知足第一富，善友第一親，涅槃第一樂(lè)�！鼓鶚勈鞘篱g最安樂(lè)的。「應(yīng)無(wú)所住而生其心」，不住而住，那就是涅槃。

　　所以，涅槃的境界是：

　　◆完全的平靜。

　　◆最高的妙樂(lè)。

　　◆持續(xù)的幸福。

　　◆�；�的完成。

　　◆徹底的離欲。

　　◆究竟的解脫。

　　◆永恒的自我。

　　◆真實(shí)的世界。

　　我們涅槃了以后，安住在那里呢？

　　◆隨遇而安。如同六祖惠能大師證悟以后，在獵人群中安住十五年。

　　◆隨緣生活。如同白云、流水一樣，隨緣放曠，任運(yùn)逍遙。

　　◆隨心自在。如同觀自在菩薩，觀人自在、觀事自在、觀境自在，時(shí)時(shí)處處，隨心自在。

　　◆隨機(jī)應(yīng)化。如同觀世音菩，千處祈求千處應(yīng)。

　　所謂涅槃，就是轉(zhuǎn)迷為悟、轉(zhuǎn)苦為樂(lè)、轉(zhuǎn)染為凈、轉(zhuǎn)暗為明、轉(zhuǎn)動(dòng)為靜，就是轉(zhuǎn)娑婆世界為凈土。

　　如何求得涅槃？最后我有四點(diǎn)告訴各位：

　　◆依于戒行，守法可以涅槃。

　　◆安于慈悲，行道可以涅槃。

　　◆解于法義，契理可以涅槃。

　　住于平等，自性可以涅槃。所謂真正的涅槃，就是無(wú)我而完成真我，無(wú)執(zhí)而放曠一切，這就是六祖惠能大師告訴我們的涅槃境界。

　　佛法平等，法法皆是，道不要虛弄，道不要分別，道要直下承擔(dān)。

　　「圣諦亦不為，何階級(jí)之有？」

　　真如、法身、道，自己當(dāng)下就有，何必要?jiǎng)e人給呢？

　　行思禪師曾經(jīng)說(shuō)過(guò)：「迷時(shí)迷于悟，悟時(shí)悟于迷，無(wú)有一法不從心生滅，迷悟總在一心，道無(wú)所修。草木皆有佛性，皆是一心，吃飯、睡覺(jué)都是佛事，穿衣、走路都是佛事�！拐�是所謂「生死百年花上露，迷悟一旦鏡中頭」。迷和悟就好象鏡中的頭，迷惑了自己，以為鏡子里的人就是自己。其實(shí)，假相不是人，我們的真心自性，在我們的真如本性里，你能悟嗎？你還迷嗎？迷和悟，就只是那么一點(diǎn)分別而已。

　　「甚么物恁么來(lái)？」

　　「說(shuō)似一物即不中。」

　　「還可以修證否？」

　　懷讓禪師說(shuō)：「修證即不無(wú)，污染即不得�！�

　　「生死事大，無(wú)常迅速�！�

　　「何不體取無(wú)生，了無(wú)速乎？」

　　「體即無(wú)生，了本無(wú)速�！�

　　你要體會(huì)道嗎？當(dāng)體就是無(wú)生；你要明了無(wú)速嗎，悟了本來(lái)無(wú)速。

　　六祖大師贊同地說(shuō)：「如是！如是！」

　　六祖大師說(shuō)：「返太速乎？」

　　永嘉禪師說(shuō)：「本自非動(dòng)，豈有速乎？」

　　六祖說(shuō)：「誰(shuí)知非動(dòng)？」

　　永嘉禪師說(shuō)：「仁者自生分別�！�

　　六祖大師說(shuō)：「你已深得無(wú)生之意。」

　　永嘉禪師接著又說(shuō)：「無(wú)生豈有意耶？」無(wú)生還有意嗎？意就是分別，既是無(wú)生，還要有分別嗎？

　　六祖大師說(shuō)：「無(wú)意誰(shuí)當(dāng)分別？」

　　永嘉禪師說(shuō)：「分別亦非意。」所謂「兩頭共截?cái)�，一劍倚天寒」，也就是有無(wú)都要去除。

　　《永嘉大師證道歌》，盛行于世。歌曰：「君不見(jiàn)，絕學(xué)無(wú)為閑道人，不除妄想不求真，無(wú)明實(shí)性即佛性，幻化空身即法身，法身覺(jué)了無(wú)一物，本源自性天真佛。」絕學(xué)無(wú)為的閑道人，他們不必去除妄想，也不要求真。這個(gè)時(shí)候，他不離生活，也不去成佛。實(shí)際上，他的生活里面都是佛法。你不要離開(kāi)無(wú)明，無(wú)明實(shí)性就是佛性，正如臟的污泥里可以生長(zhǎng)出清凈的蓮花一樣。只要你能證悟法身實(shí)相，就能見(jiàn)到自己的真如佛性。

　　禪是一個(gè)絕對(duì)的境界，領(lǐng)悟到了絕對(duì)的境界，就是大徹大悟了。

　　玄策回答說(shuō)：「我的老師說(shuō)：『妙湛圓寂，體用如如。五陰本空，六塵非有，不出不入，不定不亂。禪性無(wú)住，離住禪寂；禪性無(wú)生，離生禪想。心如虛空，亦無(wú)虛空之量。』」

　　這一段話的意思是說(shuō)，我們每一個(gè)人都有一個(gè)很微妙的、湛然不動(dòng)的、很圓滿寂靜的真心。真心的本體是如如，真心的妙用也是如如，如如就是不動(dòng)。無(wú)住就是不執(zhí)著的意思，

　　真心是任運(yùn)而生，是無(wú)處不在，是妙用無(wú)窮而無(wú)住無(wú)礙的。

　　汝但心如虛空，不著空見(jiàn)；應(yīng)用無(wú)礙，動(dòng)靜無(wú)心；凡圣情忘，能所俱泯；性相如如，無(wú)不定時(shí)也。

　　動(dòng)的境界也好，靜的境界也好，你要無(wú)心，不要分別。對(duì)于能覺(jué)悟的人，所覺(jué)悟的道，都要「能所雙亡」。任何一個(gè)時(shí)刻都是一如的，出入都是定。

　　在禪宗，我們想要求到不生不死的慧命，必須要把知見(jiàn)、執(zhí)著統(tǒng)統(tǒng)放下。

　　「棒打出孝子，慣養(yǎng)忤逆兒�！�

　　「但自無(wú)心于萬(wàn)物，何妨萬(wàn)物假圍繞」，只要我們心不在萬(wàn)物上計(jì)較，萬(wàn)物圍繞我們，也不必怕呀！

　　張拙有一首偈語(yǔ)也說(shuō)得很好：「光明寂照遍河沙，凡圣含靈共一家。一念不生全體現(xiàn)，六根才動(dòng)被云遮。」

　　我也不持戒，我也不犯戒；我不拜佛，也不謗佛；我不動(dòng)念，我也不是寂靜；我就是隨緣而住，隨緣生活。

　　禪是超越對(duì)待的。迷悟之間不是禪，迷悟之外才有禪。

　　我們?cè)谘韵峦�言，處處無(wú)蹤跡，隨遣隨了，只有大大的放下，才能大大的自在。

　　衣食住行、行住坐臥，都是智能，都是禪定，都是六度的妙用。

　　惠能大師認(rèn)為心性本凈，本來(lái)是佛，識(shí)心見(jiàn)性，即可頓悟成佛；神秀則認(rèn)為佛性人人本具，但為客塵所覆，故須透過(guò)時(shí)時(shí)修習(xí)，拂塵除垢，才能成佛。南宗的禪重在頓悟，北宗的禪主張漸修，所以有「南頓北漸」的說(shuō)法。

　　「法即一種，見(jiàn)有遲疾。」

　　「即心即佛，即佛即心。心是佛，佛是心，心佛無(wú)二」。既然是心佛無(wú)二，我們有心，心里有佛，當(dāng)下即是，何必還要再另外去追尋呢？所以六祖大師說(shuō)「平常心是道」，生活即是禪，你在生活里，穿衣、吃飯都是禪。所以，有人問(wèn)禪師：「你是怎么樣參禪呢？」

　　他說(shuō)：「我穿衣、吃飯�！�

　　「那一個(gè)不穿衣，那一個(gè)不吃飯��！」

　　禪師說(shuō)：「你吃飯，挑肥揀瘦，吃得不甘味；你睡覺(jué)，思來(lái)想去，睡得不安心；你穿衣，計(jì)較美丑，穿得不歡喜。我們參禪的人，當(dāng)吃飯就吃飯，當(dāng)睡覺(jué)就睡覺(jué)，當(dāng)穿衣就穿衣，所謂平心是道。

　　南宗的頓有別于北宗的漸。至于南頓北漸，頓漸究竟有甚么分別？

　　所謂頓教，頓就是突然，這里面沒(méi)有時(shí)間，沒(méi)有過(guò)程，是當(dāng)下的，是實(shí)時(shí)的、迅速的、直接的，好象石火電光，就是那么一刻，一下就悟了，不容許你思想，不容許你猶豫，不容許你考慮。你分別、猶豫，那就不是禪了。修行本來(lái)沒(méi)有頓漸，學(xué)佛要想一下子就一步登天，那是不可能的，凡事都要一步一步來(lái)，所謂「萬(wàn)丈高樓從地起」。因此，一般來(lái)說(shuō)，理上有頓悟，事上要漸修。頓漸應(yīng)該要相互包容，不管是頓門(mén)或是漸門(mén)，應(yīng)該「方便有多門(mén)，歸元無(wú)二路」。

　　「南宗」主張「直指人心，頓悟成佛」的頓悟教說(shuō)；「北宗」則重視「息妄修心」，強(qiáng)調(diào)「漸修漸悟」。

　　要有一種「與人為善」的心理，只要?jiǎng)e人有一技之長(zhǎng)，總是難能可貴，你又何必一定只尋他的短處，不贊美他的長(zhǎng)處呢？

　　隨緣安住，自我肯定；

　　閑行閑坐任榮枯。

　　「行解并重，頓漸一如」，

　　「住心觀靜，是病非禪；長(zhǎng)坐拘身，于理何益？」

　　其實(shí)，能做到「住心觀靜，長(zhǎng)坐不臥」，這也很難得了。

　　參禪打坐，重在自心覺(jué)悟！

　　紫柏大師曾經(jīng)這樣說(shuō)過(guò)：

　　若不究心，坐禪徒增業(yè)苦；

　　如能護(hù)念，罵佛猶益真修。

　　禪不是閉眼打坐，閉眼打坐只是進(jìn)入禪的方法之一。

　　參禪，要緊的是觀心、用心。你要想明心見(jiàn)性，光是用身體打坐，并不一定有很大的效果，所以，參禪打坐，用心第一。當(dāng)然不能否認(rèn)打坐是初學(xué)參禪的人應(yīng)有的必經(jīng)過(guò)程。

　　真正的參禪，也重在作務(wù)，重在生活。

　　百丈禪師說(shuō)：「搬柴運(yùn)水，無(wú)非是禪；揚(yáng)眉瞬目，無(wú)非是道�！�

　　佛陀曾說(shuō)：「坐禪能得現(xiàn)法樂(lè)住�！顾�謂現(xiàn)法樂(lè)就是禪定之樂(lè)，這是一種從寂靜心中所產(chǎn)生的美妙快樂(lè)，絕非世間五欲之樂(lè)可比，勤于禪坐的人，可得此禪悅之樂(lè)。

　　因此，雖然禪不是坐，也不是臥，當(dāng)然更不是立，不過(guò)，如果我們想體驗(yàn)禪悅的妙味，應(yīng)該實(shí)地去打坐。

　　依《天臺(tái)小止觀》說(shuō)，初學(xué)坐禪，當(dāng)調(diào)五事：調(diào)食、調(diào)睡、調(diào)身、調(diào)息、調(diào)心。

　　吃完飯一小時(shí)之內(nèi)，不好打坐，飲食不可過(guò)飽，也不可太餓，最好七、八分飽。睡眠要充足，以免昏沉入睡，浪費(fèi)寶貴時(shí)間。

　　不要勉強(qiáng)坐太久，以時(shí)間短、次數(shù)多為宜。

　　生活中的禪，是將寂靜的禪定工夫攝入日常的勞動(dòng)之中，而達(dá)到動(dòng)靜一如的境界。

　　日常生活的點(diǎn)點(diǎn)滴滴，無(wú)一不是明心見(jiàn)性的方便。

　　永嘉大師說(shuō)：「行也禪，坐也禪，語(yǔ)默動(dòng)靜體安然�！�

　　對(duì)真正的禪者而言，在日常生活中，禪是觸目即是，無(wú)所不在。

　　學(xué)佛首要「勤修戒定慧，熄滅貪瞋癡」。

　　戒可以防非止惡，可以端正身心，可以規(guī)范行止。

　　定是靜心而不散亂，是息慮靜緣；一般所謂「放下萬(wàn)緣，去除妄念」，這就叫定。

　　慧就是去除妄想、無(wú)明、煩惱，進(jìn)而取證涅槃，趨向真理，這就叫做慧。

　　其實(shí)，戒、定、慧彼此互有關(guān)連：由戒生定，由定發(fā)慧，由慧趣入解脫�；凼嵌ǖ挠茫�定是慧的體，戒、定、慧是學(xué)佛不可缺少的資糧。戒、定、慧可以使我們身心健康，可以保護(hù)我們。我們的身心都需要戒、定、慧，

　　「心地?zé)o非自性戒、心地?zé)o癡自性慧，心地?zé)o亂自性定，不增不減自金剛，身去身來(lái)本三昧。」

　　佛法不必用頓漸來(lái)分別，只是眾生根性有所謂利鈍之分而已。所以，只要我們參禪的時(shí)候能夠識(shí)自本心，見(jiàn)自本性，當(dāng)下就能完成自我。

　　能夠體會(huì)「無(wú)常即常」，當(dāng)下就是佛性。

　　財(cái)、色、名、食、睡，這是苦的根源，

　　五蘊(yùn)和合的「我」，雖然是不真實(shí)的，可是這個(gè)「我」可以藉假修真，乃至真心、佛性還是不離這個(gè)「我」，

　　顛倒，就是背于常道、真理。

　　如果我們能夠不執(zhí)空、不執(zhí)有、不執(zhí)真、不執(zhí)假，真假之中自有一個(gè)中道，空有之中自有一個(gè)中道；能行中道，那就是大乘佛道，就不會(huì)顛倒了。

　　真正的皈依三寶，就是要?dú)w依我們的自性三寶。

　　懺悔是佛教重要的修行法門(mén)，懺悔能夠凈心，六祖大師重視無(wú)相懺悔，所謂「罪業(yè)本空由心造，心若滅時(shí)罪亦亡」，在相上而言，造作業(yè)因，必有果報(bào)，但從本性上看，罪性本空。所以，修習(xí)無(wú)相懺悔來(lái)滅罪，才是最究竟的。

　　六祖大師提倡生活就是禪。日用生活是中國(guó)禪宗的活水泉源，禪宗注重「日日是好日，處處是好地」，這是中國(guó)禪宗的一種境界。

　　以災(zāi)障為解脫。面對(duì)苦難、障礙的時(shí)候，只要有忍耐的力量，當(dāng)下就是解脫道場(chǎng)。

　　任何困難，對(duì)有力量的人來(lái)說(shuō)，越是困難，越能成就。有修為的禪師，越是拂逆的境界，他越是覺(jué)得逍遙、自在。

　　以淡泊為富貴。在禪者的心中，他視功名富貴如敝屣，他的價(jià)值觀念不是名利，而是宇宙的真理。

　　在禪者的心中，不計(jì)榮辱毀譽(yù)，不慕榮華富貴；所謂禪者，是大勇猛、大堅(jiān)定、大忍耐。禪，就是我們的心；有了禪，就能心包太虛，量周沙界，我們的心真是廣大無(wú)邊。

　　一個(gè)禪者能夠把萬(wàn)緣放下，一念不生，那就是禪定的功夫。

　　看守諸根：就是看好自己的眼耳鼻舌身心，不攀緣外境。

　　要使妄心調(diào)伏。

　　心里不能貪著某一個(gè)境界，要心生歡喜。心入定境，但不執(zhí)著于境。

　　樂(lè)中安定：要能持續(xù)心中的禪喜、禪悅、禪定。

　　參禪的人很容易發(fā)生的境界：第一、就是有定。有的時(shí)候，一坐五、六天，甚至十天，也不需要吃飯，卻是面色紅潤(rùn)。第二、能開(kāi)發(fā)智能。參禪到達(dá)某一階段，自然心地靈明，對(duì)于過(guò)去、未來(lái)或者現(xiàn)在的事物，都能了了分明。第三、心生歡喜。參禪的人會(huì)感受一股不同于世俗之樂(lè)的禪悅法喜。第四、有慈悲心。有了禪的體悟，會(huì)頓覺(jué)眾生很苦，因此滿懷慈悲，想去廣度眾生。第五、會(huì)有神通。有了禪定，自然會(huì)有神通力，例如久遠(yuǎn)以前的事物，剎時(shí)近在眼前；遙遠(yuǎn)的地方傳來(lái)的聲音，如在耳邊等等。不過(guò)，這一切的境界，均不可執(zhí)著，有了執(zhí)著，會(huì)成為魔境。所以，參禪的人，不但是「魔來(lái)魔斬」，還要「佛來(lái)佛斬」，不執(zhí)著，如此坐禪、習(xí)定，才能會(huì)道。

　　了知人、法皆無(wú)我，于一切境善能分別，不起執(zhí)著，因此稱為智大。

　　《般若心經(jīng)》云：「是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減……。」

　　世間諸法，皆由因緣和合而生；既然憑借因緣而生，即非實(shí)有，所以說(shuō)不生；因緣離散而諸法滅，既先已無(wú)生，何得有滅？所以說(shuō)不滅。因緣生，雖生而不起；因緣滅，雖滅而不失，生滅宛然而不生不滅，所以，不生不滅不是世間上的斷見(jiàn)、常見(jiàn)。斷見(jiàn)、常見(jiàn)各偏于一邊，不生不滅是一個(gè)本來(lái)的、本然的事理，是出世間的真理。

　　心的本體沒(méi)有生住異滅、迷悟染凈等對(duì)待差別的相狀，是絕對(duì)平等的理體，此理體不生不滅，不增不減，真實(shí)如常。

　　妄心隨緣生滅，所以產(chǎn)生生住異滅、迷悟染凈等對(duì)待差別的相狀，妄心若除，則真如的體性自現(xiàn)。

　　「竹影掃階塵不動(dòng)，月穿寒潭水無(wú)痕。」意思是說(shuō)，盡管宇宙世間的森羅萬(wàn)象不斷在蠱惑著我們的心，但是真心理體絲毫不受影響，所謂「水流任急境常靜，花落平凡亦自閑」�；ㄒ欢湟欢涞娘h落，任它飄零，無(wú)心自是清閑。能夠保有這種境界的話，則盡管器世間有生住異滅，盡管有情世間有生老病死，其實(shí)，我們的心是不生不滅的。

　　如何得入清凈心體？所謂「清凈心體」，就是一種不動(dòng)搖、無(wú)差別的自性，是雖處生死，不受生死所轉(zhuǎn)；雖在塵勞，不受塵勞染污的佛性。佛性沒(méi)有得失、增減、染凈，所謂「在圣不增，在凡不減」。佛和眾生之所以平等，主要就是我們都有一個(gè)清凈的心體，也就是佛性人人平等。佛是已經(jīng)覺(jué)悟的眾生，眾生是未覺(jué)悟的佛，在時(shí)間上，成佛有遲早，但是在本體上，佛與眾生是沒(méi)有差別的。所以，六祖大師說(shuō)：「若欲知心要，但一切善惡都莫思量，自然得入清凈心體�！股茞菏菍�(duì)待法，心有了妄念，就有善有惡，如果本心里能把是非、善惡等一切差別對(duì)待放下，自然就能得入清凈心體。清凈的心體妙用無(wú)比，所謂「湛然常寂，妙用恒沙」。朱熹詩(shī)云：「半畝方塘一鑒開(kāi)，天光云影共徘徊，問(wèn)渠那得清如許？為有源頭活水來(lái)。」世間的森羅萬(wàn)象、宇宙萬(wàn)物，都是從我們的真心實(shí)性里自然流露出來(lái)，我們的本性里可以顯現(xiàn)出很多的妙用，所謂「萬(wàn)法歸一，一生萬(wàn)法」。宇宙的現(xiàn)象千差萬(wàn)別，本體則一，所以一個(gè)不是少，萬(wàn)億不是多。因?yàn)槲覀冇星鍍舻男捏w，只要我們一念不生，心無(wú)所住，那就是真信、真修、真解、真證。

　　如何得入清凈心體？要緊的是，不爭(zhēng)是非，不被是非所動(dòng)，因?yàn)�，「是非交�?zhēng)者未通，觸境生心者少定，寂寞忘機(jī)者慧沉，傲物高心者我壯，執(zhí)空?qǐng)?zhí)有者皆愚，尋文取證者益滯，苦行求佛者俱迷，離心求佛者外道，執(zhí)心是佛者為魔�！顾�以，我們?nèi)绾蔚阶约旱那鍍粜捏w？

　　只要不思善不思惡，能夠一念不生，那么自己的本來(lái)的面目當(dāng)下就會(huì)現(xiàn)前。

　　無(wú)住禪師解釋道：「有聞無(wú)聞，非關(guān)聞性，本來(lái)不生，何曾有滅？有聲之時(shí)，是聲塵自生，無(wú)聲之時(shí)，是聲塵自滅，而此聞性，不隨聲生，不隨聲滅；悟此聞性，則免聲塵之所轉(zhuǎn)，當(dāng)知聲是無(wú)常，聲無(wú)生滅，故烏鴉有去來(lái)，而吾人聞性則無(wú)去來(lái)。」

　　凡夫不識(shí)本心，內(nèi)中不定，則會(huì)心隨物轉(zhuǎn)，但能了知自心，動(dòng)靜一如，則萬(wàn)象萬(wàn)物都可隨心而轉(zhuǎn)，所謂「一切唯心造」。

　　如何修持「一相三昧」和「一行三昧」？所謂三昧，又稱三摩地，意譯為等持、正定等。也就是心定于一處或一境的一種安定狀態(tài)。

　　過(guò)去一般人以為參禪一定要打坐，其實(shí)，行住坐臥都可以參禪。參禪悟道，用心即是，不關(guān)身相；心為萬(wàn)事之主，任何修行，重在明心耳！所謂「一相三昧」，就是二六時(shí)中，不管身在任何地方，都能不住于一切相，在一切相上不生憎愛(ài)，也沒(méi)有取舍；不念利益，也不念成敗，每天把自己的身心安住在恬靜、安閑、融和、淡泊里，這就叫一相三昧。

　　所謂「一行三昧」，在一切處所，無(wú)論是行住坐臥，都能純一直心，不動(dòng)道場(chǎng)，即已真實(shí)成就凈土，這就叫一行三昧。

　　萬(wàn)法唯識(shí)，三界唯心。于一切處、一切相，能本著清凈心來(lái)看待，一切就是凈土。《維摩經(jīng)》說(shuō)：「欲得凈土，當(dāng)凈其心；隨其心凈，則國(guó)土凈�！怪灰�自心清凈，隨處都是凈土，《雜阿含經(jīng)》說(shuō)：「于色染著纏綿，名曰眾生；于受、想、行、識(shí)染著纏綿，名曰眾生�！�

　　學(xué)佛應(yīng)該反求諸己，切莫心外求法。

　　洞山良價(jià)禪師悟道偈云：「切忌隨他覓，迢迢與我疏，我今獨(dú)自往，處處得逢渠。渠今正是我，我今不是渠，應(yīng)須恁么會(huì)，方得契如如�！�

　　心在萬(wàn)法上有現(xiàn)象，有差別，但是在本體上是無(wú)差別，無(wú)現(xiàn)象。宇宙山河、萬(wàn)億眾生，都是我自己的佛性而已。所以，我與眾生無(wú)二無(wú)別，就是認(rèn)識(shí)自心的眾生；如果能認(rèn)識(shí)自心的眾生，一切眾生都是我心中的心上人，是多親多好，我何必去排斥一切眾生呢？

　　「幸為福田衣下僧，乾坤贏得一閑人，有緣即住無(wú)緣去，一任清風(fēng)送白云。」一個(gè)人如果能夠認(rèn)識(shí)自己的自性佛，自不必熙熙攘攘的心外求法，自能做一個(gè)「自在」的清閑人，正如白云一任清風(fēng)飄送，到處隨緣安住。

　　只要你的心里能夠「悟」，到處都是自己的世界。

　　六祖大師的「頓教」禪法，從這一首「自性真佛偈」可以看出，主要就是教我們不要忘失自己，教我們要自己肯定自己，誰(shuí)是佛？原來(lái)不是別人，只要你能「直下承擔(dān)」，我們自己就是佛！

　　「撒手橫身三界外，騰騰任運(yùn)何拘束？」

　　生死由它，生死自如！