有般若波羅蜜的人修凈土，那是不可思議！

　　有般若波羅蜜的人修凈土,那是不可思議!

　　凈界法師

　　你注意看,你觀察「我」不可得的時候,你會發(fā)覺這一切法是 「如」 的境界,沒有能所,這一切法是 「如」 ,「如」的境界,是「如是」的境界,無我無我所。而我們解脫生死就從這邊開始,你的腳跟要站在這個角度上,你從現(xiàn)在開始,才能夠趣向于:無明滅則行滅,行滅則識滅。否則你在造作,你說誰拜佛?「我」拜佛,很好,懺悔業(yè)障、積集資糧,但是是無明緣行、行緣識,還是有漏業(yè)。你這樣子的懺除罪障,是從枝末上的懺除。

　　因為以不生滅心為本修因,才懺除罪障,那是從根本上的毀滅罪業(yè),無我無我所的時候,你那罪業(yè)沒有依止處的。這個時候首楞嚴(yán)大定,首楞嚴(yán)王世希有,它是一種獅子奮迅三昧。在所有三昧當(dāng)中,這個獅子跑的很快,假設(shè)你在因地的時候,能夠了解這個首楞嚴(yán)大定,這種清凈本然、無我無我所的法,依止這個法來修行,你同樣發(fā)菩提心,他也發(fā)菩提心,你成佛的時候,他可能還是有學(xué)位,你比他快成佛,獅子奮迅三昧就這種三昧,是頓超的,不歷僧祇獲法身。

　　這句話是阿難尊者他聽完 《楞嚴(yán)經(jīng)》三卷半以后,講出他的心情,贊嘆世尊的偉大,他所說的法的偉大,「妙湛總持不動尊,首楞嚴(yán)王世希有,消我億劫顛倒想,不歷僧祇獲法身」。后來他就依止這一切法的清凈心,發(fā)的大悲愿,「愿今得果成寶王,還度如是恒沙眾,將此深心奉塵剎,是則名為報佛恩」。

　　所以一個菩薩他敢發(fā)這個菩提心,你有「我」的人,你不敢發(fā)菩提心,你保護「我」嘛,保護「我」的時候,你發(fā)心發(fā)不出來的,你觀察這一念心沒有「我」的時候,那就發(fā)起無障礙的愿力�！笇⒋松钚姆顗m剎,是則名為報佛恩」,那個菩薩本身,沒有「我」的執(zhí)著,完全是一種愿力而已,這菩提愿。

　　當(dāng)然我們應(yīng)該說是有法執(zhí),是的,但是你完全都沒有法執(zhí),你沒有一個修證的依止處。所以菩薩是這樣,剛開始是不應(yīng)該有我執(zhí),但是那種清凈的法執(zhí)的執(zhí)著是有的。

　　因為從世俗諦來說,我們有如夢如幻的煩惱,如夢如幻的罪業(yè);這個世間上有如夢如幻的極樂世界,有如夢如幻的阿彌陀佛,這種的執(zhí)著是有應(yīng)該有,這個是一種清凈的法執(zhí),是應(yīng)該要有,但是我執(zhí)是不應(yīng)該有的。

　　在唯識學(xué),你能夠經(jīng)常觀察我空的時候,你的罪業(yè)就會轉(zhuǎn)成不增長業(yè),你這個罪業(yè)勢力單薄,不是說種子不存在,而是它會從增長業(yè),轉(zhuǎn)成不增長業(yè),它沒有得果報的力量,然后你到極樂世界以后,花開見佛悟無生,見到阿彌陀佛放光加持你。因為你在娑婆世界聽聞過這種圓頓的法門,他為你說圓頓的法,你一下子就開悟了,證得法身的時候,你一念的相應(yīng)慧,就把你在娑婆世界有漏的煩惱罪業(yè),一下子完全清凈,真的清凈。

　　所以你有般若波羅蜜的人修凈土,那是不可思議,你在娑婆世界修行不可思議;你往生極樂世界,花開見佛的時候,你也是不可思議。

　　同樣你往生、他也往生,為什么阿彌陀佛看到他,為他說小乘法?看到你,為你說大乘法?就是你栽培的善根,有這種善根。他就是栽培小乘善根,阿彌陀佛為他說小乘法,他先證得初果、二果、三果、四果。

　　所以佛法說,乃至你受持般若波羅蜜四句偈,那不可思議,比你去做一些可樂果報,還不可思議,《金剛經(jīng)》就是這樣講,因為這個頓超,獅子奮迅三昧,頓超的法門。

　　所以我們聽了以后,要多思惟、消化,這個人生是怎么回事,我們的內(nèi)心是怎么回事。我們這一念的變化的心中,我們這一念不斷的創(chuàng)造業(yè)力、創(chuàng)造生死這一念心是怎么回事。是不是它永遠(yuǎn)都是染污的,一點都沒有辦法改變,還是這個生滅的心本身是虛妄的,它的本來面目是清凈的,只是我們沒有去回光返照而已。這樣懂嗎?

　　你要認(rèn)清楚這個心是怎么回事,這個攀緣心虛妄不可得的,你要去觀到本來面目,觀到本來面目就安住,就是你的依止處。依止你這個依止處,開始斷惡修善,不要去執(zhí)理廢事。觀到一切法畢竟空的時候,你從空出假,熾然的懺悔罪障,熾然的積集資糧,那就不可思議,這從空出假不可思議。而你這個整個斷惡修善是無我無我所的,這樣子就是無明滅則行滅,無明的勢力就開始破壞,慢慢破壞。那個真如的力量就不斷的增長,從名字位增長到觀行位,乃至于相似位、分證位。

　　這是要思惟,這個善根,般若波羅蜜的善根都是「聞思」,要自己去思惟,去把你這一念的清凈心找出來。