雜阿含經(jīng)選集 八、佛為何開(kāi)示蘊(yùn)、處、界、緣起法門(mén)

　　八、 佛為何開(kāi)示蘊(yùn)、處、界、緣起法門(mén)

　　(外道與眾生皆于蘊(yùn)、處見(jiàn)我)

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　　第157(45)經(jīng)(上p157)

　　如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)、世尊告諸比丘:「有五受陰,云何為五?色受陰,受、想,行、識(shí)受陰。若諸沙門(mén)、婆羅門(mén)見(jiàn)有我者,一切皆于此五受陰見(jiàn)我。諸沙門(mén)、婆羅門(mén),見(jiàn)色是我,色異我,我在色,色在我見(jiàn)。受……。想……。行……。識(shí)是我,識(shí)異我,我在識(shí),識(shí)在我。愚癡無(wú)聞凡夫,以無(wú)明故,見(jiàn)色是我,異我,相在,言我真實(shí)不舍。以不舍故,諸根增長(zhǎng);諸根長(zhǎng)已,增諸觸。六觸入處所觸故,愚癡無(wú)聞凡夫起苦、樂(lè)覺(jué),從觸入處起。何等為六?謂眼觸入處,耳、鼻、舌、身、意觸入處。如是比丘!有意界,法界,無(wú)明界。愚癡無(wú)聞凡夫,無(wú)明觸故,起有覺(jué)、無(wú)覺(jué)、有無(wú)覺(jué);我勝覺(jué)、我等覺(jué)、我卑覺(jué);我知、我見(jiàn)覺(jué),如是知、如是見(jiàn)覺(jué),皆由六觸入故。多聞圣弟子,于此六觸入處,舍離無(wú)明而生明,不生有覺(jué)、無(wú)覺(jué)、有無(wú)覺(jué);勝覺(jué)、等覺(jué)、卑覺(jué);我知、我見(jiàn)覺(jué)。如是知、如是見(jiàn)已,先所起無(wú)明觸滅,后明觸覺(jué)起」。佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　第60(63)經(jīng)(上p100)

　　如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)、世尊告諸比丘:「有五受陰,謂色受陰,受、想、行、識(shí)受陰。比丘!若沙門(mén)、婆羅門(mén)計(jì)有我,一切皆于此五受陰計(jì)有我。何等為五?諸沙門(mén)、婆羅門(mén),于色見(jiàn)是我,異我,相在;如是受、想、行、識(shí),見(jiàn)是我,異我,相在。如是愚癡無(wú)聞凡夫計(jì)我,無(wú)明分別。如是觀,不離我所,不離我所者入于諸根,入于諸根已而生于觸;六觸入所觸,愚癡無(wú)聞凡夫,生苦、樂(lè),從是生此等及余,謂六觸身。云何為六?謂眼觸入處,耳、鼻、舌、身、意觸入處。比丘!有意界,法界,無(wú)明界。無(wú)明觸所觸,愚癡無(wú)聞凡夫,言有,言無(wú),言有無(wú),言非有非無(wú);言我最勝,(言我劣,)言我相似;我知,我見(jiàn)。復(fù)次、比丘!多聞圣弟子,住六觸入處,而能厭離無(wú)明,能生于明。彼于無(wú)明離欲而生于明:不有,不無(wú),非有無(wú),非不有無(wú);非有我勝,非有我劣,非有我相似;我知,我見(jiàn)。作如是知、如是見(jiàn)已,所起前無(wú)明觸滅,后明觸集起」。佛說(shuō)是經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

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　　凡宗敎和哲學(xué),都有其根本的立場(chǎng);認(rèn)識(shí)了這個(gè)立場(chǎng),即不難把握其思想的重心。佛法以有情為中心、為根本的,如不從有情著眼,而從宇宙或社會(huì)說(shuō)起,從物質(zhì)或精神說(shuō)起,都不能把握佛法的真義。

　　小如螻蟻,大至人類(lèi),以及一切有情,都時(shí)刻在情本的生命狂流中。有情以此情愛(ài)或情識(shí)為本。由于沖動(dòng)的非理性,以及對(duì)于環(huán)境與自我的愛(ài)好,故不容易解脫系縛而實(shí)現(xiàn)無(wú)累的自在。

　　世間離苦得樂(lè)的方法,每每是舊問(wèn)題還沒(méi)解決,新問(wèn)題又層出不窮,總是扶得東來(lái)西又倒!這是由于枝末的而不是根本的。如從根本論究起來(lái),釋尊總結(jié)七苦為:「略說(shuō)五蘊(yùn)熾盛苦」。此即是說(shuō):有情的發(fā)生眾苦,問(wèn)題在于有情(五蘊(yùn)為有情的蘊(yùn)素)本身。有此五蘊(yùn),而五蘊(yùn)又熾然如火,這所以苦海無(wú)邊。要解除痛苦,必須對(duì)此五蘊(yùn)和合的有情,給予合理的解脫才行。但根本而徹底的解脫,非著重于對(duì)有情自身的反省、體察不可。

　　如印度的順世論者,以世界甚至精神,都是地水火風(fēng)四大所組成;又如中國(guó)的五行說(shuō)等。他們都忽略本身,直從外界去把握真實(shí)。這一傾向的結(jié)果,不是落于唯物論,即落于神秘的客觀實(shí)在論。另一些人,重視內(nèi)心,以此為一切的根本;或重視認(rèn)識(shí),想從認(rèn)識(shí)問(wèn)題的解決中去把握真理。這種傾向,即會(huì)產(chǎn)生唯心論及認(rèn)識(shí)論。依佛法,離此二邊說(shuō)中道,直從有情的體認(rèn)出發(fā),到達(dá)對(duì)于有情的存在。有情自體,是物質(zhì)與精神的緣成體。外界與內(nèi)心的活動(dòng),一切要從有情的存在中去把握。以有情為本,外界與內(nèi)心的活動(dòng),才能確定其存在與意義。

　　有情為物質(zhì)與精神的和合,所以佛法不偏于物質(zhì),也不應(yīng)偏于精神;不從形而上學(xué)或認(rèn)識(shí)論出發(fā),而應(yīng)以現(xiàn)實(shí)經(jīng)驗(yàn)的有情為本。

　　佛法以為一切是為有情而存在,應(yīng)首先對(duì)于有情為徹底的體認(rèn),觀察他來(lái)自何處,去向何方?有情到底是什么?他的特性與活動(dòng)的形態(tài)又如何?不但體認(rèn)有情是什么,還要從體認(rèn)中知道應(yīng)該如何建立正確的人生觀。

　　宗敎于人生,從過(guò)去到現(xiàn)在,都是很重要的。不過(guò)一般的宗敎,無(wú)論是自然宗敎,社會(huì)宗敎,自我宗敎,都偏于依賴(lài)感。自己意向客觀化,與所依賴(lài)者為幻想的統(tǒng)一,成為外在的神。

　　因此有人說(shuō),宗敎?zhǔn)潜厝挥猩竦�。他們每以為人有從神分出的質(zhì)素,這即是我們的自我、心或靈魂。如基督敎說(shuō):人的靈是從上帝那里來(lái)的。中國(guó)也說(shuō):天命之為性。藉此一點(diǎn)性靈,即可與神接近或合一。他們又說(shuō):人的缺陷罪惡,是無(wú)法補(bǔ)救的,惟有依賴(lài)神,以虔誠(chéng)的信仰,接受神的恩賜,才有希望。

　　所以一般宗敎,在有情以外,幻想自然的精神的神,作為自己的歸依處,想依賴(lài)他而得超脫現(xiàn)實(shí)的苦迫。這樣的宗敎,是幻想的、他力的。佛敎就不然,是宗敎,又是無(wú)神論。佛說(shuō):有情的一切,由有情的思想行為而決定。佛敎的歸依向上、向究竟,即憑有情自己合法則的思想與行為,從契合一切法的因果事理中,凈化自己,圓成自己。所以歸依法,即以因果事理的真相為依歸,歸依佛與歸依僧,佛與僧即人類(lèi)契合真理──法而完成自己的覺(jué)者;歸依即對(duì)于覺(jué)者的景仰,并非依賴(lài)外在的神。佛法是自力的,從自己的信仰、智慧、行為中,達(dá)到人生的圓成。佛法與一般宗敎的不同,即否定外在的神,重視自力的凈化,這所以非從有情自己說(shuō)起不可。

　　[本段請(qǐng)自行參閱]

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　　五趣中,平常以為天上最好,地獄最苦,這是一般宗敎的傳統(tǒng)見(jiàn)識(shí)。怕墮地獄,求生天國(guó),是他們共同的要求。佛法獨(dú)到的見(jiàn)地,卻以為人間最好。

　　成佛,是體悟真理,實(shí)現(xiàn)自由。佛陀說(shuō)法,即是宣揚(yáng)此真理與自由之光。真理與自由,是天國(guó)所沒(méi)有的,有的只是物欲與定樂(lè)。諸天是享樂(lè)主義者,不能警覺(jué)世間的苦難,不能策發(fā)向上,所以惟有墮落,不能獲得真理與自由。

　　釋尊曾說(shuō):「我今亦是人數(shù)」(增含四意斷品)。這可見(jiàn)體現(xiàn)真理而解脫成佛,不是什么神鬼或天使,是由人修行成就的。惟有生在人間,才能稟受佛法,體悟真理而得正覺(jué)的自在,這是『阿含經(jīng)』的深義。

　　我們?nèi)绮坏珵榱俗非笪逵?還有更高的理想,提高道德,發(fā)展智慧,完成自由,那就惟有在人間才有可能,所以說(shuō)「人身難得」。

　　佛法以有情為本,那就應(yīng)該認(rèn)識(shí)有情是什么。佛常用「三處觀」去觀察有情,分別有情的真相。但有情的分別觀察,要從有情的流轉(zhuǎn)相續(xù)中,與身心的相依中去考察,不可為靜止的、孤立的機(jī)械分析。有情是有機(jī)的活動(dòng)者,如當(dāng)作靜止、孤立的去考察,就會(huì)發(fā)生錯(cuò)誤,誤解佛陀觀察的深意。

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　　第59(62)經(jīng)(上p98)

　　如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)、世尊告諸比丘:「有五受陰,謂色受陰,受、想、行、識(shí)受陰。愚癡無(wú)聞凡夫,無(wú)慧,無(wú)明,于五受陰生我見(jiàn)、系著、使、心結(jié)縛而生貪欲。比丘!多聞圣弟子,有慧、有明,于此五受陰,不為見(jiàn)我、系著、使、心結(jié)縛而起貪欲。云何愚癡無(wú)聞凡夫,無(wú)慧、無(wú)明,于五受陰見(jiàn)我、系著、使、心結(jié)縛而生貪欲?比丘!愚癡無(wú)聞凡夫,無(wú)慧、無(wú)明,見(jiàn)色是我,異我,相在;如是受、想、行、識(shí),是我,異我,相在。如是愚癡無(wú)聞凡夫,無(wú)慧、無(wú)明,于五受陰說(shuō)我、系著、使、心結(jié)縛而生貪欲。比丘!云何圣弟子,有慧、有明,不說(shuō)我、系著、使、結(jié)縛心而生貪欲?圣弟子不見(jiàn)色是我,異我,相在;如是受、想、行、識(shí),不見(jiàn)是我,異我,相在。如是多聞圣弟子,有慧、有明,于五受陰不見(jiàn)我、系著、使、結(jié)縛心而生貪欲。若所有色,若過(guò)去、若未來(lái)、若現(xiàn)在,若內(nèi)、若外,若粗、若細(xì),若好、若丑,若遠(yuǎn)、若近,彼一切正觀皆悉無(wú)常。如是受、想、行、識(shí),若過(guò)去、若未來(lái)、若現(xiàn)在,若內(nèi)、若外,若粗、若細(xì),若好、若丑,若遠(yuǎn)、若近,彼一切正觀皆悉無(wú)�！�。佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　第1785(133)經(jīng)(下p495)

　　如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)、世尊告諸比丘:「何所有故,何所起?何所系著?何所見(jiàn)我?令眾生無(wú)明所蓋,愛(ài)系其首,長(zhǎng)道驅(qū)馳,生死輪回,生死流轉(zhuǎn),不知本際」?諸比丘白佛言:「世尊是法根,法眼,法依,善哉世尊!唯愿哀愍,廣說(shuō)其義。諸比丘聞已,當(dāng)受奉行」。佛告比丘:「諦聽(tīng),善思,當(dāng)為汝說(shuō)。諸比丘!色有故,色事起,色系著,色見(jiàn)我,令眾生無(wú)明所蓋,愛(ài)系其首,長(zhǎng)道驅(qū)馳,生死輪回,生死流轉(zhuǎn)。受,想,行,識(shí),亦復(fù)如是。諸比丘!色為常耶?為非常耶」?答曰:「無(wú)常,世尊」!復(fù)問(wèn):「若無(wú)常者,是苦耶」?答曰:「是苦,世尊」!「如是比丘!若無(wú)常者是苦,是苦有故,是事起,系著,見(jiàn)我,令眾生無(wú)明所蓋,愛(ài)系其頭,長(zhǎng)道驅(qū)馳,生死輪回,生死流轉(zhuǎn)。受,想,行,識(shí),亦復(fù)如是。是故諸比丘!諸所有色,若過(guò)去、若未來(lái)、若現(xiàn)在,若內(nèi)、若外,若粗、若細(xì),若好、若丑,若遠(yuǎn)、若近,彼一切非我,非異我,不相在,是名正慧。受,想,行,識(shí),亦復(fù)如是。如是見(jiàn),聞,覺(jué),識(shí),求,得,隨憶、隨覺(jué)、隨觀,彼一切非我,非異我,不相在,是名正慧。若有見(jiàn)言:有我,有世間,有此世常,恒,不變易法,彼一切非我,非異我,不相在,是名正慧。若復(fù)有見(jiàn):非此我,非此我所,非當(dāng)來(lái)我,非當(dāng)來(lái)我所,彼一切非我,非異我,不相在,是名正慧。若多聞圣弟子,于此六見(jiàn)處,觀察非我、非我所。如是觀者,于佛所狐疑斷,于法、于僧狐疑斷,是名比丘多聞圣弟子,不復(fù)堪任作身、口、意業(yè),趣三惡道;正使放逸,圣弟子決定向三菩提,七有天人往來(lái),作苦邊」。佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　第51(268)經(jīng)(上p73)

　　如是我聞:一時(shí),佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)、世尊告諸比丘:「譬如河水,從山澗出、彼水深駛,其流激注,多所漂沒(méi)。其河兩岸,生雜草木,大水所偃,順靡水邊。眾人涉渡,多為水所漂,隨流沒(méi)溺;遇浪近岸,手援草木,草木復(fù)斷,還隨水漂。如是比丘!若凡愚眾生,不如實(shí)知色,色集,色滅,色味,色患,色離,不如實(shí)知故,樂(lè)著于色,言色是我,彼色隨斷。如是不如實(shí)知受……。想……。行……。(不如實(shí)知)識(shí),識(shí)集,識(shí)滅,識(shí)味,識(shí)患,識(shí)離,不如實(shí)知故,樂(lè)著于識(shí),言識(shí)是我,識(shí)復(fù)隨斷。若多聞圣弟子,如實(shí)知色,色集,色滅,色味,色患,色離,如實(shí)知故,不樂(lè)著于色。如實(shí)知受……。想……。行……。(如實(shí)知)識(shí),識(shí)集,識(shí)滅,識(shí)味,識(shí)患,識(shí)離,如實(shí)知故,不樂(lè)著識(shí)。不樂(lè)著故,如是自知得般涅槃:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有」。佛說(shuō)此經(jīng)已,時(shí)諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　第61(64)經(jīng)(上p101):

　　如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)東園鹿子母講堂。爾時(shí)、世尊晡時(shí)從禪起,出講堂,于堂陰中大眾前,敷座而坐。爾時(shí)、世尊嘆優(yōu)陀那偈:「法無(wú)有吾我,亦復(fù)無(wú)我所,我既非當(dāng)有,我所何由生?比丘解脫此,則斷下分結(jié)」。

　　時(shí)有一比丘,從座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌白佛言:「世尊!云何無(wú)吾我,亦無(wú)有我所,我既非當(dāng)有,我所何由生,比丘解脫此,則斷下分結(jié)」?佛告比丘:「愚癡無(wú)聞凡夫,計(jì)色是我,異我,相在;受、想、行、識(shí)是我,異我,相在。多聞圣弟子,不見(jiàn)色是我,異我,相在;不見(jiàn)受、想、行、識(shí)是我,異我,相在;亦非知者,亦非見(jiàn)者。此色是無(wú)常,受、想、行、識(shí)是無(wú)常。色是苦,受、想、行、識(shí)是苦。色是無(wú)我,受、想、行、識(shí)是無(wú)我。此色非當(dāng)有,受、想、行、識(shí)非當(dāng)有。此色壞有,受、想、行、識(shí)壞有。故非我、非我所,我、我所非當(dāng)有,如是解脫者,則斷五下分結(jié)」。時(shí)彼比丘白佛言:「世尊!斷五下分結(jié)已,云何漏盡,無(wú)漏心解脫、慧解脫,現(xiàn)法自知作證具足住:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有」?

　　佛告比丘:「愚癡凡夫、無(wú)聞眾生,于無(wú)畏處而生恐畏。愚癡凡夫、無(wú)聞眾生,怖畏無(wú)我無(wú)我所,二俱非當(dāng)生,攀緣四識(shí)住。何等為四?謂色識(shí)住,色攀緣,色愛(ài)樂(lè),增進(jìn),廣大,生長(zhǎng);于受、想、行、識(shí)住,攀緣,愛(ài)樂(lè),增進(jìn),廣大生長(zhǎng)。比丘!識(shí)于此處,若來(lái)、若去、若住、若起、若滅,增進(jìn)、廣大生長(zhǎng)。若作是說(shuō):更有異法識(shí),若來(lái)、若去、若住、若起、若滅、若增進(jìn)、廣大、生長(zhǎng)者,但有言說(shuō),問(wèn)已不如,增益生疑以非境界故。所以者何?比丘!離色界貪已于色意生縛亦斷,于色意生縛斷已,識(shí)攀緣亦斷,識(shí)不復(fù)住,無(wú)復(fù)增進(jìn)、廣大、生長(zhǎng)。受、想、行界離貪已,于受、想、行意生縛亦斷;受、想、行意生縛斷已,攀緣亦斷,識(shí)無(wú)所住,無(wú)復(fù)增進(jìn)、廣大、生長(zhǎng)。識(shí)無(wú)所住故不增長(zhǎng),不增長(zhǎng)故無(wú)所為作,無(wú)所為作故則住,住故知足,知足故解脫,解脫故于諸世間都無(wú)所取,無(wú)所取故無(wú)所著,無(wú)所著故自覺(jué)涅槃:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。比丘!我說(shuō)識(shí)不住東方,南、西、北方,四維,上、下,除欲見(jiàn)法,涅槃、滅盡、寂靜、清涼」。佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　第470(289)經(jīng)(中p16)

　　如是我聞:一時(shí),佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時(shí)、世尊告諸比丘:「愚癡無(wú)聞凡夫,于四大身厭患,離欲,背舍而非識(shí)。所以者何?見(jiàn)四大身有增、有減,有取、有舍,而于心、意、識(shí),愚癡無(wú)聞凡夫,不能生厭,離欲,解脫。所以者何?彼長(zhǎng)夜于此保惜系我,若得、若取,言是我,我所,相在,是故愚癡無(wú)聞凡夫,不能于彼生厭,離欲,背舍。愚癡無(wú)聞凡夫,寧于四大身系我、我所,不可于識(shí)系我、我所。所以者何?四大色身,或見(jiàn)十年住,二十、三十,乃至百年,若善消息,或復(fù)小過(guò)。彼心、意、識(shí),日夜、時(shí)克,須臾轉(zhuǎn)變,異生異滅。猶如獼猴游林樹(shù)間,須臾處處,攀捉枝條,放一取一,彼心、意、識(shí)亦復(fù)如是,異生異滅。多聞圣弟子,于諸緣起善思惟觀察,所謂樂(lè)觸緣生樂(lè)受,樂(lè)受覺(jué)時(shí)如實(shí)知樂(lè)受覺(jué),彼樂(lè)觸滅,樂(lè)觸因緣生受亦滅,止、清涼、息、沒(méi)。如樂(lè)受,苦觸……。喜觸……。憂(yōu)觸……。舍觸因緣生舍受,舍受覺(jué)時(shí)如實(shí)知舍受覺(jué),彼舍觸滅,彼舍觸因緣生舍受亦滅,止、清涼、息、沒(méi)。彼如是思惟:此受觸生、觸樂(lè)、觸縛,彼彼觸樂(lè)故彼彼受樂(lè),彼彼觸樂(lè)滅彼彼受樂(lè)亦滅,止、清涼、息、沒(méi)。如是多聞圣弟子,于色生厭,于受、想、行、識(shí)生厭,厭故不樂(lè),不樂(lè)故解脫,解脫知見(jiàn):我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有」。佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　第396(273)經(jīng)(上p353)

　　如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有異比丘獨(dú)靜思惟:云何為我?我何所為?何等是我?我何所住?從禪覺(jué)已,往詣佛所,稽首禮足,退住一面。白佛言:「世尊!我獨(dú)一靜處,作是思惟:云何為我?我何所為?何法是我?我于何住」?佛告比丘:「今當(dāng)為汝說(shuō)于二法,諦聽(tīng),善思。云何為二?眼、色為二,耳、聲,鼻、香,舌、味,身、觸,意、法為二,是名二法。比丘!若有說(shuō)言:沙門(mén)瞿曇所說(shuō)二法,此非為二,我今舍此更立二法。彼但有言數(shù),問(wèn)已不知,增其疑惑,以非境界故。所以者何?緣眼、色,生眼識(shí)。比丘!彼眼者,是肉形,是內(nèi),是因緣,是堅(jiān),是受,是名眼肉形內(nèi)地界。比丘!若眼肉形,若內(nèi),若因緣,津澤,是受,是名眼肉形內(nèi)水界。比丘!若彼眼肉形,若內(nèi),若因緣,明暖,是受,是名眼肉形內(nèi)火界。比丘!若彼眼肉形,若內(nèi),若因緣,輕飄動(dòng)搖,是受,是名眼肉形內(nèi)風(fēng)界。比丘!譬如兩手和合,相對(duì)作聲。如是緣眼、色生眼識(shí),三事和合觸,觸俱生受、想、思。此等諸法,非我、非常,是無(wú)常之我,非恒、非安隱、變易之我。所以者何?比丘!謂生、老、死、沒(méi)、受生之法。比丘!諸行如幻,如炎,剎那時(shí)頃盡朽,不實(shí)來(lái)、實(shí)去,是故比丘于空諸行,當(dāng)知、當(dāng)喜、當(dāng)念:空諸行,常、恒、住、不變易法空,無(wú)我我所。譬如明目士夫,手執(zhí)明燈,入于空室,彼空室觀察。如是比丘于一切空行,心觀察歡喜,于空法行常、恒、住、不變易法,空我我所。如眼,耳……。鼻……。舌……。身……。意、法因緣生意識(shí),三事和合觸,觸俱生受、想、思。此諸法無(wú)我、無(wú)常,乃至空我、我所。比丘!于意云何?眼是常,為非常耶」?答言:「非常,世尊」!復(fù)問(wèn):「若無(wú)常者,是苦耶」?答言:「是苦,世尊」?復(fù)問(wèn):「若無(wú)常、苦,是變易法,多聞圣弟子寧于中見(jiàn)我,異我,相在不」?答言:「不也,世尊」!「耳、鼻、舌、身、意,亦復(fù)如是。如是多聞圣弟子,于眼生厭,厭故不樂(lè),不樂(lè)故解脫,解脫知見(jiàn):我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。耳、鼻、舌、身、意,亦復(fù)如是」。時(shí)彼比丘聞世尊說(shuō)合手聲譬經(jīng)敎已,獨(dú)一靜處,專(zhuān)精思惟,不放逸住,乃至自知不受后有,成阿羅漢。

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　　依佛法說(shuō):有情的生死流轉(zhuǎn),世間的苦迫紛亂,根本為「我見(jiàn)」在作崇。我見(jiàn),即人人于自己的身心,有意無(wú)意的直覺(jué)到自我。強(qiáng)烈的自我感為中心,于是乎發(fā)為一切顛倒的思想與行為。此自我,在釋尊時(shí)代的印度,有各式各樣的名稱(chēng),有各式各樣的推想,成為印度文化中的核心論題。釋尊即由此大徹大悟,而成為無(wú)上正覺(jué)者。

　　有情,即「我」的異名之一;此外更有「數(shù)取趣」、「命者」、「士夫」等。般若經(jīng)總列為十六名。有情,即有情識(shí)者。我,即主宰──自在宰制者。數(shù)取趣,即不斷的受生死者。命者。即壽命延續(xù)者。士夫,即作事者。這些,都約有情的各種現(xiàn)象而立名,本為世間的事實(shí),但神秘者與庸俗者,不能正見(jiàn)有情的真相,所以神化起來(lái)。

　　如『雜含』(卷一0‧二七二經(jīng))說(shuō):「三見(jiàn)者,何等為三?有一種見(jiàn),如是如是說(shuō):命則是身。復(fù)有如是見(jiàn):命異身異。又作是說(shuō):色(受、想、行、識(shí))是我,無(wú)二無(wú)異,長(zhǎng)存不變」。身,即身體及依身體而起的心理作用;命,即生命自體。

　　其中第三說(shuō),即印度傳統(tǒng)的婆羅門(mén)敎。他以生命自體為「我」,此我為實(shí)有的,智識(shí)的,妙樂(lè)的,常在的,為一一有情的本體。此有情的「我」,與宇宙本體的「梵」同一。起初,以此「我」為肉體──色的,以后發(fā)展到真我為智識(shí)的,妙樂(lè)的。依佛法說(shuō):這不外以色為我到以識(shí)為我。但婆羅門(mén)敎以為此色等即真我,與真我無(wú)二無(wú)別,是真常不變的。

　　釋尊的時(shí)代,東方印度風(fēng)行的新宗敎,以及在此氣運(yùn)中完成的學(xué)派,如僧佉耶、衛(wèi)世、尼犍子,都建立二元論。以為生命自體,與物質(zhì)世界各別,這都是命異身異的第二說(shuō)。命異身異的「命者」,及即色為真常我的我,即神敎徒所擬想的生命自體,為生死流轉(zhuǎn)中的主體,即一般所擬想的靈。

　　當(dāng)時(shí),有一分?jǐn)嘁?jiàn)的順世論者,雖在有意無(wú)意中,為實(shí)在的自我見(jiàn)所奴使,一切以自我為中心而企圖主宰一切。但他們以為我即是身,身體為無(wú)常的,可壞的,所以我也就一死完事,無(wú)所謂后世。

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　　此三見(jiàn),在現(xiàn)實(shí)生活中,于有情自體而真覺(jué)為有我,并無(wú)差別;不過(guò)推論此我與身的關(guān)系如何,見(jiàn)地多少不同而已。以有情為本的佛法,即適應(yīng)此一思想潮流而出世者。

　　釋尊的正觀,即于蘊(yùn)、處、界作深切的觀察,否定這些異見(jiàn),樹(shù)立無(wú)我的有情論;凈化情本的有情,使成為智本的覺(jué)者。

　　釋尊的敎說(shuō),根本反對(duì)二元的立場(chǎng)。有情即身心和合的假名,決無(wú)離身心的我或命者。如『雜含』(卷三‧六三經(jīng))說(shuō):「若沙門(mén)婆羅門(mén)計(jì)有我,一切皆于此五受陰(五取蘊(yùn))計(jì)有我」。又(卷一三‧三0六經(jīng))說(shuō):「眼、色(意法等例)緣生眼識(shí),三事和合觸,觸俱生受、想、思。此四,無(wú)色陰;眼、色(陰),此等法名為人」。又如說(shuō):「士夫六界」。這可見(jiàn)有情或我,即依五蘊(yùn)、六處、六界而成立,沒(méi)有離蘊(yùn)、界、處的實(shí)我。

　　釋尊于三處觀察,不但離蘊(yùn)、處、界的我不可得,如婆羅門(mén)敎的真我說(shuō),也評(píng)為倒想的產(chǎn)物。他們以為色即是我,以及識(shí)即是我,而我是常住妙樂(lè)的。釋尊卻說(shuō):「色無(wú)常,無(wú)常即苦,苦即非我,非我者亦非我所;如是觀者,名真實(shí)正觀」(雜含卷一‧九經(jīng)) 。又說(shuō):「緣眼、色生眼識(shí),三事和合觸,觸俱生受、想、思。此等諸法非我非�！�(雜含卷一一‧二七三經(jīng))。又說(shuō):「地(等六)界,彼一切非我有,我非彼有,亦非神也。如是慧觀,知其如真」(中含分別六界經(jīng))。

　　于有情作蘊(yùn)、界、處的正觀時(shí),確認(rèn)為一切是無(wú)常的、苦的。非常住、非妙樂(lè),婆羅門(mén)敎的真我,即根本的否定了。佛法否定此神秘我的一元論,及超物質(zhì)我的二元論,即以有情為身心的和合相續(xù)者。但又不落于順世者的斷見(jiàn),從念念無(wú)常的相續(xù)中,展轉(zhuǎn)相依的沒(méi)有獨(dú)存自體中,無(wú)我無(wú)我所,而肯定有情為假名的存在。

　　不離蘊(yùn)、處、界,不即蘊(yùn)、處、界,成立生死的系縛與解脫,所以說(shuō):「雖空亦不斷,雖有亦不常,業(yè)果報(bào)不失,是名佛所說(shuō)」(中論觀業(yè)品)。有情為假名的,沒(méi)有絕對(duì)的不變性,獨(dú)存性──勝義無(wú)我;有相對(duì)的安定性,個(gè)體性──世俗假我,為佛觀蘊(yùn)、處、界的精義。