增壹阿含經(jīng)卷第四十七

　　增壹阿含經(jīng)卷第四十七

　　放牛品第四十九今分品

　　那時(shí),世尊就吐舌(伸出其舌),舐其左右的耳朵,然后又把它卷縮入于口內(nèi)。這時(shí)世尊即入于三昧,使那位梵志看見(jiàn)佛陀的陰馬藏。當(dāng)時(shí),梵志看見(jiàn)佛陀的三十二相、八十種好后,乃歡喜踴躍,不能自勝。那時(shí),施羅梵志白佛說(shuō):「我現(xiàn)在的出身為婆羅門(mén),沙門(mén)您乃為出身于剎利種。然而沙門(mén)、婆羅門(mén)都同為一道,都求一解脫。唯愿沙門(mén)聽(tīng)允我們有機(jī)會(huì)得到同一道嗎?」

　　佛陀告訴梵志說(shuō):「你有此意見(jiàn)嗎?」梵志回答說(shuō):「我有這種意見(jiàn)的。」佛陀告訴梵志說(shuō):「你就應(yīng)當(dāng)發(fā)起向于一解脫吧!所謂正見(jiàn)是也。」梵志白佛說(shuō):「正見(jiàn)就是一解脫嗎?又更有甚么解脫嗎?」世尊告訴他說(shuō):「梵志!更有解脫,而得證涅槃界之法。其事有八種,所謂正見(jiàn)、正治(正思惟)、正語(yǔ)、正業(yè)、正命、正方便、正念、正定,就是所謂的梵志之八種之道,能得至于涅槃的。」

　　那時(shí),梵志白佛說(shuō):「是否有這種眾生知道此八種之道的嗎?」世尊告訴他說(shuō):「不只是一百千而已。梵志!當(dāng)知!有無(wú)數(shù)百千的眾生知道此八種之道的。」梵志白佛說(shuō):「是否又有這種眾生不了解此八種之道的嗎?」世尊告訴他說(shuō):「有這種眾生不了解其道的,這,并不是一人而已�！硅笾景追鹫f(shuō):「是否又有眾生不能得此法的嗎?」

　　佛陀告訴他說(shuō):「有這種眾生不能得此道的。像如此之人,乃有十一種類(lèi)的。那十一種呢?所謂奸偽的人,惡語(yǔ)的人,難諫的人,以及那些無(wú)反復(fù)、好憎惡性、害父母、殺阿羅漢、斷善根善事、反為惡、計(jì)有我、起惡念向于如來(lái)的人,就是所謂的梵志!有如此的十一種類(lèi)的人,不能得此八種之道的。」當(dāng)佛說(shuō)此八種道的時(shí)候,那個(gè)時(shí)候的那位梵志的諸塵垢都滅盡,而得法眼清凈。

　　那時(shí),施羅梵志告訴他的五百位弟子說(shuō):「你們各人所好的話(huà),就各自誦習(xí)。我乃欲到如來(lái)之處,去善修梵行。」諸弟子們白其師說(shuō):「我們也同樣的欲去出家學(xué)道�！�

　　那時(shí),梵志以及五百名弟子,各各長(zhǎng)跪,白世尊說(shuō):「唯愿世尊!聽(tīng)許我們之出家學(xué)道!」佛陀告訴諸梵志說(shuō):「善來(lái)!比丘!歡迎你們?cè)谟谌鐏?lái)之處善修梵行,漸盡苦原吧!」如來(lái)說(shuō)此語(yǔ)之時(shí),五百名梵志就成為沙門(mén)。那時(shí),世尊漸與此五百人演說(shuō)微妙之論。所謂論,就是施論、戒論、生天之論,欲為不凈之論,出要為樂(lè)等法。其次則為說(shuō)諸佛世尊常所說(shuō)法的:苦、集、盡(滅)、道。當(dāng)時(shí),世尊都廣與諸人演說(shuō)。這時(shí),五百人的諸漏永盡,而得上人之法。

　　那時(shí)(另一個(gè)時(shí)候),翅寧梵志又白而說(shuō):「時(shí)間已到,唯愿屈神!」(請(qǐng)佛應(yīng)供)。那時(shí),世尊告訴施羅等五百比丘說(shuō):「你們都各著衣持缽吧!」世尊被千名比丘圍遶,到了城內(nèi)的梵志之處,就座而坐。那時(shí),翅寧梵志看見(jiàn)五百婆羅門(mén)都已作沙門(mén),就對(duì)他而說(shuō):「善哉!諸位!趣道之要,莫復(fù)過(guò)是(真正欲學(xué)道的話(huà),其重要不能超過(guò)于這種法-出家學(xué)道)。」

　　那時(shí),施羅比丘為翅宵梵志說(shuō)此偈而說(shuō):

　　此外更無(wú)法能勝此要者如此之比像善者無(wú)過(guò)是

　　(除了這種道之外,更沒(méi)有其它的甚么方法能勝過(guò)于此要的。像如此的地像〔比類(lèi)〕,所謂善的法不能超過(guò)于如是的。)

　　那時(shí),翅寧梵志白世尊說(shuō):「唯愿世尊!請(qǐng)小留神待些時(shí)吧!正爾(這樣),更再辦飲食。」(正準(zhǔn)備豐富一些)。世尊告訴他說(shuō):「所辦的飲食,但時(shí)貢獻(xiàn),不要疑懼會(huì)不足之事�！惯@時(shí),翅寧梵志乃歡喜無(wú)量,就親自施行飲食,供養(yǎng)佛陀,以及比丘僧。那時(shí),世尊飯食之后,梵志就除去那些食器,然后用若干種的華,去散佛,和比丘僧的身上,而趨前白佛說(shuō):「唯愿世尊!我們這些男女大小,都求佛賜作為優(yōu)婆塞!」

　　那個(gè)時(shí)候,梵志的婦人已懷妊,這位婦人白佛說(shuō):「我現(xiàn)在有娠,也不知是男的呢,或者是女的呢?我也要為他自歸依于如來(lái),愿聽(tīng)許為優(yōu)婆塞,或優(yōu)婆夷!」

　　那時(shí),如來(lái)與諸大眾們演說(shuō)微妙之法,即在于座上,說(shuō)此偈而說(shuō):

　　快哉斯福報(bào)所愿必得果漸至安隱處永無(wú)憂(yōu)厄患

　　死得生天上設(shè)使諸魔天亦復(fù)不能使為福者墮罪

　　彼亦求方便賢圣之智慧當(dāng)盡于苦本長(zhǎng)離去八難

　　(令人快哉!這種福德!所愿的必定能

　　得其果報(bào)的。這樣,會(huì)漸至于安隱之處,會(huì)永遠(yuǎn)沒(méi)有憂(yōu)惱厄患的。死后定會(huì)得生天上的。假如諸魔天,也不能使造福的人墮入于罪業(yè)的。他也是同樣的求于方便,求此賢圣的智慧的。都當(dāng)盡于苦本,長(zhǎng)離而去八難!)

　　那時(shí),世尊說(shuō)此偈后,便從他的座位起而去。

　　那時(shí),翅宵梵志聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　四四○

　　大意:本經(jīng)敘述佛陀教諸比丘恒受一食,能令身體輕便,氣力也會(huì)強(qiáng)盛。跋提婆羅則說(shuō)他不堪于此法,佛就允其通日之食。其次為迦留陀夷在于日暮之時(shí),入城去乞食,致,孕婦驚怖而流產(chǎn)。佛陀藉此而規(guī)定比丘當(dāng)于日中乞食,并勸學(xué)如迦葉比丘之自行頭陀法。經(jīng)過(guò)三個(gè)月后跋提婆羅曾至世尊之處懺悔前愆,自此精進(jìn)修持,不久則證得阿羅漢。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「我常恒的一坐而食(日中唯受一食),身體乃輕便,而氣力很強(qiáng)盛。你們比丘!也應(yīng)當(dāng)日中一食,以保身體的輕便,而氣力強(qiáng)盛,得修梵行。」這時(shí),跋提婆羅(賢護(hù))白世尊說(shuō):「我實(shí)在不能堪任于日中一食。所以的緣故就是因?yàn)闅饬θ趿又�故�！?/p>

　　佛陀告訴他而說(shuō):「如果你到檀越之家時(shí),就一分吃食,另一分則持回來(lái)(持二缽,一缽朝食,一缽中食)。」跋提婆羅白佛說(shuō):「我也不堪于行這種法。」世尊告訴他說(shuō):「就聽(tīng)許你壞齋吧!你可以通日而食的了�！拱咸崞帕_又白佛說(shuō):「我也不堪任于施行此法的�！鼓菚r(shí),世尊則默然不回答。

　　那時(shí),迦留陀夷(優(yōu)陀夷,譯為麄黑。最受人歡迎的比丘)在向暮日入(夕陽(yáng)已下山時(shí)),著衣持缽,進(jìn)入城內(nèi)去乞食。那時(shí)已極為闇冥,當(dāng)時(shí)的優(yōu)陀夷就漸漸的至于長(zhǎng)者之家。那位長(zhǎng)者之?huà)D已懷妊,聽(tīng)到沙門(mén)在外乞食,就親自持飯,出來(lái)惠施他。優(yōu)陀夷的顏色乃極為黑,那個(gè)時(shí)候天空欲將降雨,處處(到處)都有抴電(閃電)。那時(shí),長(zhǎng)者之?huà)D剛出門(mén)而看見(jiàn)沙門(mén)的顏色極黑,實(shí)時(shí)驚怖,乃呼一聲:「是鬼!」自便稱(chēng)喚而說(shuō):「咄哉!見(jiàn)鬼!」(我看到鬼!)實(shí)時(shí)傷著其胎兒,胎兒尋即命終(流產(chǎn))。這時(shí),迦留陀夷尋就還回精舍,都愁憂(yōu)不歡,坐下自思惟,悔無(wú)所及(懊悔已來(lái)不及)。

　　那時(shí),在舍衛(wèi)城內(nèi),便有了如此的惡聲:「沙門(mén)釋種子,乃咒墮他人的兒子�！蛊渲杏心信�都各相謂言而說(shuō):「現(xiàn)在的諸沙門(mén),行無(wú)節(jié)度,飲食不知時(shí)宜,好像在家的白衣居士,有甚么差別呢?」那時(shí),眾多的比丘聽(tīng)到諸人民各論如是之事:「沙門(mén)釋種子,并不知道應(yīng)該要節(jié)度,行來(lái)并沒(méi)有甚么忌畏�！估锩�,那些持戒的比丘,戒行完具的,也自怨責(zé)而說(shuō):「實(shí)在不是我門(mén)之所宜的,那些食無(wú)禁限,行無(wú)時(shí)節(jié)(乞食不按時(shí)),實(shí)在是我們的不是!」就各共相率至于佛所,頭面禮足,將此因緣,其白世尊。

　　那時(shí),佛陀告訴一位比丘說(shuō):「你去喚迦留陀夷,叫他到這里來(lái)。」這時(shí),那位比丘受佛的教語(yǔ)后,就去喚優(yōu)陀夷。當(dāng)時(shí),優(yōu)陀夷聽(tīng)到佛陀在叫他,就來(lái)到世尊之處,頭面禮足之后,坐在于一邊。那時(shí),世尊問(wèn)優(yōu)陀夷說(shuō):「你昨天日暮之時(shí),是否進(jìn)入城內(nèi)去乞食,乞到長(zhǎng)者之家,使長(zhǎng)者的婦人胎墮嗎?」優(yōu)陀夷白佛說(shuō):「唯然!世尊!」佛陀告訴優(yōu)陀夷說(shuō):「你為甚么緣故不分別時(shí)節(jié),尤其是

　　天空欲降雨之時(shí)進(jìn)入城內(nèi)去乞食呢?這實(shí)在不是你所應(yīng)做的,而且一位族姓子(善男子)之出家學(xué)道,怎么可以貪著于飲食呢?」那時(shí),優(yōu)陀夷就從其座起來(lái),白世尊說(shuō):「從今以后,不敢再犯,唯愿世尊聽(tīng)受弟子的懺悔!」

　　那時(shí),世尊告訴阿難說(shuō):「快去打揵椎,去集聚諸比丘在于普會(huì)講堂吧!」阿難受佛之教后,就集諸比丘,集聚在于講堂,然后趨前白佛說(shuō):「諸比丘已集齊了。世尊!宜知是時(shí)。」

　　那時(shí),世尊就到講堂,坐在于中央,告訴諸比丘說(shuō):「過(guò)去久遠(yuǎn)之時(shí)的世尊,都均一坐而食(一天一食),其諸聲聞弟子,也是一坐而食。就是將來(lái)的諸佛,以及其弟子們,也是當(dāng)會(huì)一坐而食的。所以的緣故就是:因?yàn)檫@是行道的要法,故應(yīng)當(dāng)都為一坐而食。如果能夠行一坐而食的話(huà),則身體會(huì)輕便,心會(huì)得開(kāi)解。心已得解的話(huà),就能得諸善根。已得善根的話(huà),便能得證三昧。已得三昧,就能如實(shí)而知

　　道。如實(shí)而知道甚么呢?所謂苦諦,能如實(shí)而知道,苦集諦,能如實(shí)而知道,苦盡諦(滅諦),能如實(shí)而知道,苦出要諦(道諦),能如實(shí)而知道。你們這些族姓子(善男子),已經(jīng)出家學(xué)道,已經(jīng)舍棄世間的八業(yè),但是卻不知道時(shí)節(jié),有如那些貪欲的人,和他們有甚么差別呢?梵志自有其梵志的法,外道也自有其外道的法的。」

　　這時(shí),優(yōu)婆離(譯為近取,持戒第一的比丘)白世尊說(shuō):「過(guò)去的如來(lái),和將來(lái)的諸佛,都均為一坐而食。這樣,就請(qǐng)世尊制定規(guī)則,令諸比丘們都限時(shí)而食吧!」世尊告訴他說(shuō):「如來(lái)也有如此的知見(jiàn),但是對(duì)于未犯的緣故,不加以制定耳。要之,在眼前曾有如此之罪,乃當(dāng)會(huì)制限而已!」

　　于是,在于那時(shí),世尊就普告諸比丘們說(shuō):「我乃專(zhuān)心一意的一坐而食,你們也應(yīng)當(dāng)要一坐而食(一日一食,多打禪坐)�，F(xiàn)在你們應(yīng)在日中而食(食中午之餐),不得過(guò)于午時(shí)。你們也應(yīng)當(dāng)學(xué)習(xí)乞食之法。為甚么比丘要學(xué)乞食之法呢?于是(是這樣的:)比丘們!食乃為了支持生命,得到也不生喜,不得到也不憂(yōu)愁。假如得食之時(shí),就應(yīng)思惟而食,不要存有貪著之心,只要為了使此身能趣得存形,能除去舊痛,更不再造新痛,使氣力充足而已。像如是的,比丘們!就名叫做乞食。你們諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要一坐而食。

　　甚么叫做比丘的一坐而食呢?因?yàn)槠?就會(huì)容易犯食,故為了更不應(yīng)食而只管打坐。像如是的,比丘們!就名叫做一坐而食。你們,比丘們!也當(dāng)應(yīng)得食而食。甚么叫做比丘之得食而食呢?于是,比丘們!由于得食之后,更又有為齊于此嗎?(應(yīng)不會(huì)再得食)。假如那些飲食又更得到的話(huà),就不應(yīng)再食!像如是的,比丘們!這就叫做得食而食。你們,比丘們!也應(yīng)當(dāng)要著三衣,應(yīng)打坐在于樹(shù)下,或者坐在于閑靜之處,或者露天而坐而修苦行,應(yīng)著補(bǔ)衲衣,應(yīng)在于冢間,應(yīng)著弊惡之衣。所以的緣故就是:因?yàn)閲@說(shuō)(稱(chēng)贊)少欲的人之故。我現(xiàn)在教導(dǎo)你們,應(yīng)當(dāng)要如迦葉比丘那樣。所以的緣故就是:迦葉比丘乃自行頭陀十二法,也一再的教人行這種要法之故。我現(xiàn)在教誡你們,也應(yīng)當(dāng)如面王比丘那樣(婆羅門(mén)出身,奉師命去質(zhì)疑佛陀,終被佛化所伏,而出家,為弊衣第一)。所以的緣故就是:面王比丘乃著弊壞的法衣,不執(zhí)著于甚么校飾(穿弊衣不會(huì)羞恥)。就是所謂,比丘們!就是我的教誡,應(yīng)當(dāng)念念修習(xí)。像如是的,比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),跋提婆羅,經(jīng)過(guò)三個(gè)月,并不曾到過(guò)世尊之處。那時(shí),阿難就在臨到三個(gè)月之初,到了跋提婆羅比丘之處,對(duì)他說(shuō):「現(xiàn)在眾僧們都正在補(bǔ)衲衣裳,然后,如來(lái)當(dāng)會(huì)再游行于人間�，F(xiàn)在如果不去的話(huà),后悔就無(wú)益的了。」這時(shí),阿難就帶領(lǐng)跋提婆羅往至于世尊之處,頭面頂禮之后,并又白佛而說(shuō):「唯然!世尊!請(qǐng)聽(tīng)許我的懺悔,從今以后,更不再犯。

　　如來(lái)曾經(jīng)制定禁戒,但是我卻不納受(不聽(tīng)從),唯愿垂恕!」像如是的,再三懺悔。

　　這時(shí),佛陀告訴他說(shuō):「聽(tīng)許你的悔過(guò),以后不可以再犯。所以的緣故就是:我自念:生死乃為無(wú)數(shù)之次,或者作為驢,或者作為騾,作為駱駝、象、馬、豬、羊,都以草來(lái)養(yǎng)此四大的形體�；蛘邏櫾�地獄,都食噉熱鐵丸�；蛘咦鳛轲I鬼,都恒食膿血�；蛘�轉(zhuǎn)生作為人形,而吃食這里的五谷�；蛘�往生于天而作天形,而食自然的甘靈。在無(wú)數(shù)劫當(dāng)中,形命都共為競(jìng)逐,始終并不厭足。優(yōu)波離!當(dāng)知!有如火之獲薪木,始終無(wú)厭足。也如大海水之吞流,而無(wú)厭足那樣�，F(xiàn)在凡夫之人,也是如是,都貪食而不厭足!」

　　那時(shí),世尊便說(shuō)此偈而說(shuō):

　　生死不斷絕皆由貪欲故怨憎長(zhǎng)其惡愚者之所習(xí)

　　(生死不能斷絕的原因,都是由于貪欲的緣故。也由于怨憎,才會(huì)增長(zhǎng)其惡的,

　　這是愚癡的人的所習(xí)的。)

　　因此之故,跋提婆羅!應(yīng)當(dāng)要念念少欲知足,不可以起貪想,不可以生起亂念。像如是的,優(yōu)波離(應(yīng)為跋提婆羅)!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),跋提婆羅聽(tīng)如來(lái)的教誡之后,就在于閑靜之處,而自克責(zé):所以族姓子,出家學(xué)道的人,都是為了欲修無(wú)上的梵行,而致于:生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不再受后有之身,能如實(shí)而知。那時(shí),跋提婆羅,即成為阿羅漢。那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「我的弟子當(dāng)中,第一聲聞,多飲食的比丘,就是所謂吉護(hù)比丘是(跋提婆羅)�！�

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　四四一

　　大意:本經(jīng)敘述佛陀為諸比丘演說(shuō)所謂習(xí)行的沙門(mén),誓愿的沙門(mén)。同時(shí)也闡明沙門(mén)的法行,以及婆羅門(mén)的法行的意義。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于鴦藝村中(巴利文為鴦伽國(guó)的馬邑村),和大比丘眾五百人俱在。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「諸人民都稱(chēng)呼你們?yōu)樯抽T(mén)。假若有人發(fā)問(wèn)而說(shuō):『你們是沙門(mén)嗎?』你們一定會(huì)說(shuō):『是沙門(mén)�！晃椰F(xiàn)在告訴你們,有關(guān)于沙門(mén)之行(沙門(mén)之法之行),以及婆羅門(mén)之行(婆羅門(mén)的法門(mén))。你們應(yīng)當(dāng)念念修習(xí),后來(lái)必定會(huì)成就果報(bào),如實(shí)而不會(huì)有異的。所以的緣故,就是說(shuō):有二種的沙門(mén):(一)有習(xí)行的沙門(mén),(二)有誓愿的沙門(mén)。

　　為甚么叫做習(xí)行的沙門(mén)呢?于是(是這樣的:)比丘的行來(lái)(來(lái)往)、進(jìn)止(舉止)、視瞻、容貌、著衣、持缽,一切都均為如法而行。也不著于貪欲、瞋恚、愚癡,唯為持戒而精進(jìn),而不犯非法的,都同樣的學(xué)諸戒。就是所謂名叫習(xí)行的沙門(mén)。

　　為甚么叫做誓愿的沙門(mén)呢?于是:或者有比丘,對(duì)于威儀、戒律、出入、進(jìn)止、行步、容貌、視瞻、舉動(dòng),一切的一切,都均如法,志愿盡諸有漏,而成就無(wú)漏,在于現(xiàn)法當(dāng)中,身得證,而自游化,而至于:生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不再受后有,如實(shí)而知道。就是所謂名叫誓愿的沙門(mén)。這就是所謂,比丘們!就是二種的沙門(mén)。

　　那時(shí),阿難白世尊說(shuō):「甚么叫做沙門(mén)的法行?婆羅門(mén)的法行呢?」佛陀告訴阿難說(shuō):「于是,比丘!對(duì)于飲食都能知足,晝夜之經(jīng)行,都不失去其時(shí)節(jié),而行諸道品是。甚么叫做比丘之諸根寂靜呢?于是,比丘!假若眼根看見(jiàn)色境,而不生起想著,不興諸亂念,在于其中,眼根得清凈,而除諸惡念,不念不善之法。假若耳根聽(tīng)聲境,鼻根嗅香境,舌根知味境,身根知細(xì)滑(觸境),意根知法境,都不生起想著,都不興起諸亂念,在于耳根乃至意根,而得清凈。像如是的,就叫做比丘之諸根得清凈。

　　甚么叫做比丘之飲食知足呢?于是,比丘!量其腹而食,并不希求肥白(對(duì)于飲食能知量,不求飽滿(mǎn)肥胖)。只欲使此身能趣于存命,而得以除去舊痛,令新痛不生,得以修習(xí)梵行。有如男女之身生瘡痍時(shí),則隨時(shí)用膏藥去涂瘡,都是常欲使瘡痍差愈之故,現(xiàn)在的此比丘也是如是,也是量腹而食。如用膏油去膏車(chē)的原因,就是為了欲致駛遠(yuǎn)之故,比丘之量腹而食,則是欲趣存命之故。像如是的,叫做比丘之飲食知足。

　　甚么叫做比丘之恒知警寤呢?于是,比丘!在于初夜(下午五點(diǎn)至九點(diǎn))和后夜(翌日凌晨一點(diǎn)至五點(diǎn)),都恒知警寤,都思惟三十七道品(五根、五力、七菩提分、八圣道分、四正勤、四念處、四如意足)之法。如晝?nèi)沾蜃�、�?jīng)行時(shí),都欲除去惡念諸結(jié)之想。又在于初夜、后夜打坐、經(jīng)行,以除去惡結(jié)不善之想。又在于中夜(下午九點(diǎn)至翌日凌晨一點(diǎn)),右脅著在于地(床上),將腳和腳相累(相迭),唯向光明之想。又在于后夜,出入經(jīng)行,而除去不善之念。像如是的,叫做比丘之知時(shí)警寤。像如是的,阿難!這就是所謂沙門(mén)的要行。

　　甚么叫做婆羅門(mén)之要行呢?于是,比丘!對(duì)于苦諦,能如實(shí)而知道,對(duì)于苦集之諦(集諦)、苦盡之諦(滅諦)、苦的出要之諦(道諦),都能如實(shí)而知道,后因解此欲漏之心、有漏之心、無(wú)明漏心,而得解脫。已得解脫,便得解脫之智,所謂:生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不再受胎,能如實(shí)而知道。這名叫做婆羅門(mén)的要行之法。阿難!當(dāng)知!這就是名叫要行之義!」

　　那時(shí),世尊便說(shuō)此偈而說(shuō):

　　沙門(mén)名息心諸惡永已盡梵志名清凈除去諸亂想

　　(沙門(mén)之名叫做息心,是諸惡已永盡之義。梵志名叫清凈,是除去諸亂想之意。)

　　因此之故,阿難!對(duì)于沙門(mén)的法行、婆羅門(mén)的法行,都應(yīng)當(dāng)念念修行。如有眾生行此諸法之時(shí),然后乃能稱(chēng)做沙門(mén)。又由于甚么緣故,名叫沙門(mén)呢?所謂諸結(jié)都永息之故,名叫沙門(mén)。又由于甚么緣故,名叫婆羅門(mén)呢?所謂盡除愚惑之法之故,名叫梵志。也名叫做剎利。又由于甚么緣故,名叫剎利呢?因?yàn)橛捎谒�之�(dāng)嘁�、怒、癡之故,名叫剎利。也名叫做沐浴。由于甚么緣故,名叫沐浴呢?由于其洗除二十一結(jié)(瞋、害、睡眠、調(diào)戲、疑、怒、忌、惱、嫉、憎、無(wú)慚、無(wú)愧、幻、奸、偽、諍、憍、慢、妒、增上慢、貪等心結(jié)),故名叫做沐浴。也名叫做覺(jué)。由于甚么緣故,名叫覺(jué)呢?由于其覺(jué)了愚法、慧法之故,名叫覺(jué)。也名叫做彼岸。由于甚么緣故,名叫彼岸呢?由于其從此岸,而至于彼岸之故,名叫彼岸。阿難!能行此法的人,然后乃能名叫沙門(mén)、婆羅門(mén)的。這就是其義,應(yīng)當(dāng)要念念奉行!」

　　那時(shí),阿難聽(tīng)佛所說(shuō),乃歡喜奉行!

　　四四二

　　大意:本經(jīng)敘述提婆達(dá)多妄自出家,隨修羅陀學(xué)神通而有所得,聲名遠(yuǎn)播。依次為:貪著利養(yǎng),而犯五逆罪;法施比丘尼說(shuō)他之過(guò),反遭其害;提婆達(dá)多得重病,還生害佛之心,至佛所,腳才下地,便被大火所燒,就生悔過(guò)之心,欲稱(chēng)佛,未竟,而入地獄;佛授記他經(jīng)一劫之苦后,生天上,六十劫不墮惡道,最后受人身而出家,成為辟支佛;

　　目連入地獄去為他說(shuō)法,六萬(wàn)余人聽(tīng)法后,往生于四王天。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于釋翅迦毗羅越(釋種的迦昆羅國(guó))的尼拘留園之中,和大比丘眾,五百人俱在。

　　那個(gè)時(shí)候,提婆達(dá)兜王子,往至于世尊之處,行頭面禮足之禮后,坐在于一邊。這時(shí),提婆達(dá)兜白佛說(shuō):「唯然!世尊!請(qǐng)聽(tīng)允我加入于道次(教團(tuán)內(nèi)),得以作為沙門(mén)�！狗鹜痈嬖V提婆達(dá)兜說(shuō):「你應(yīng)宜在于俗家,去分檀惠施(為施主而行布施之行)。因?yàn)橛�作沙門(mén),實(shí)在不是容易之事啊!」

　　這時(shí),提婆達(dá)兜又再三的白佛說(shuō):「唯然!世尊!請(qǐng)聽(tīng)允我排在末席吧!」佛陀又告訴他說(shuō):「你宜于在家修行,不宜于出家去修沙門(mén)之行!」

　　那時(shí),提婆達(dá)兜便生如是之念:這位沙門(mén)乃懷嫉妒之心。我現(xiàn)在應(yīng)該私自剃頭,以便善修梵行。為甚么須用這位沙門(mén)為我剃度干么呢?這時(shí),提婆達(dá)兜就自退下而回去,就私自剃除須發(fā),穿著袈裟,自稱(chēng)而說(shuō):「我是釋種子�！�

　　那時(shí),有一位比丘,名叫修羅陀(譯為善得)。是一位行頭陀行,而行乞食,著補(bǔ)衲衣,五通都清徹的人。這時(shí),提婆達(dá)兜往至于那位比丘之處,頭面禮足之后,趨前而說(shuō):「唯愿尊者!當(dāng)給與我說(shuō)教,使我長(zhǎng)夜,能獲得安隱!」這時(shí),修羅陀比丘,就對(duì)于他講說(shuō)威儀禮節(jié),以及教他應(yīng)思惟此法,應(yīng)舍棄此而就于彼。這時(shí),提婆達(dá)兜乃如那位比丘的教訓(xùn),而不漏失(依教奉行)。

　　這時(shí),提婆達(dá)兜比丘說(shuō):「唯愿尊者!當(dāng)給與我演說(shuō)神足之道(神通之法),我能堪任修行此道的!」那時(shí),比丘又給與他說(shuō)神足之道而說(shuō):「你現(xiàn)在應(yīng)當(dāng)學(xué)習(xí)心意輕重;如已知道心意輕重的話(huà),就又應(yīng)當(dāng)分別四大,所謂地、水、火、風(fēng)之輕重是。如已得知四大輕重的話(huà),便當(dāng)修行自在的三昧;如已行自在三昧的話(huà),就又當(dāng)修勇猛的三昧;如已行勇猛三昧的話(huà),就又當(dāng)應(yīng)修行心意三昧;如已行心意三昧的話(huà),就又應(yīng)當(dāng)行持自戒的三昧;如已修行自戒三昧的話(huà),則像如是的,在于不久的時(shí)候,便當(dāng)會(huì)成就神足通�！�

　　那時(shí),提婆達(dá)兜受師的教訓(xùn)后,就用功致于自知心意之輕重,又知道四大的輕重,也盡修諸三昧,都沒(méi)有漏失過(guò)。那個(gè)時(shí)候,經(jīng)過(guò)不久之時(shí),便成就神足之道,像如是的,就能以無(wú)數(shù)的方便,作變無(wú)量(能作種種的神通變化)。那時(shí),提婆達(dá)兜的名聲,就流布于四方的遠(yuǎn)處。

　　這時(shí),提婆達(dá)兜,曾用其神足之力,乃至于三十三天,去采取種種的優(yōu)缽蓮花(青蓮花)、拘牟頭華(地生華),回來(lái)奉上于阿阇世太子,并告訴太子說(shuō):「這些花乃是三十三天所出的,是釋提桓因(帝釋天)遣送而來(lái)奉上于太子的�！�

　　那時(shí),王太子看見(jiàn)提婆達(dá)兜的神足,有如是的偉大,就隨時(shí)供養(yǎng)他,就給與其所須要的。太子又作如是之念:提婆達(dá)兜的神足,乃極為難及的。這時(shí),提婆達(dá)兜又自隱形,作小兒的身,在于王太子的膝上。這時(shí),諸婇女也各作如是之念:這到底是甚么人呢?是鬼呢?是天呢?其言還未說(shuō)完了之時(shí),便又化身,還復(fù)如本來(lái)的面目那樣。這時(shí),王太子,以及諸宮人都稱(chēng)言而說(shuō):「這位是提婆達(dá)兜�！咕徒o與其所須要的。又傳此言而說(shuō):「提婆達(dá)兜的名德,實(shí)在不可其記!」

　　那時(shí),眾多的比丘聽(tīng)到此消息之后,就到世尊之處,行頭面禮足之禮后,白佛而說(shuō):「那位提婆達(dá)兜,乃具有了極大的神足,因此,能得衣裳、飲食、床臥之具,以及病瘦時(shí)的醫(yī)藥�！狗鹜痈嬖V比丘們說(shuō):「你們不可以興起如是之心,不可以著于提婆達(dá)兜的利養(yǎng)。同時(shí)又不可以欽羨他的神足之力。因?yàn)槟莻�(gè)人,即當(dāng)會(huì)因此神足,而墮墜于三惡道的。提婆達(dá)兜所獲得的利養(yǎng),以及他的神足,當(dāng)會(huì)一再的耗盡。所以的緣故就是:提婆達(dá)兜自當(dāng)會(huì)造作身、口、意的三惡行之故�！�

　　那個(gè)時(shí)候,提婆達(dá)兜又興起此念:沙門(mén)瞿曇有了神足,我也是同樣的有了神足;沙門(mén)瞿曇有所知,我也有了所知;沙門(mén)瞿曇之姓為貴,我的姓也是貴;如果沙門(mén)瞿曇顯現(xiàn)神足,我當(dāng)會(huì)顯現(xiàn)二神足;沙門(mén)瞿曇顯現(xiàn)二神足的話(huà),我當(dāng)會(huì)顯現(xiàn)四神足;假如他現(xiàn)四神足的話(huà),我就會(huì)顯現(xiàn)八神足,他如現(xiàn)八,我就現(xiàn)十六;他如現(xiàn)十六,我就現(xiàn)三十二;隨著沙門(mén)所現(xiàn)變化,我當(dāng)會(huì)轉(zhuǎn)倍(多他一倍)。那時(shí),眾多的比丘聽(tīng)聞提婆達(dá)兜多有如是之語(yǔ)后,就有了五百余名的比丘投在提婆達(dá)兜之處,以及五百名的比丘都受太子的供養(yǎng)。

　　這時(shí),舍利弗與目揵連自相謂言而說(shuō):「我們共到提婆達(dá)兜之處,去聽(tīng)他說(shuō)法,到底是甚么論說(shuō)?」就共相到了提婆達(dá)兜之處。那時(shí),提婆達(dá)兜遙見(jiàn)舍利弗、目揵連之來(lái)到,就告訴諸比丘們說(shuō):「這二人就是悉達(dá)多(世尊的俗名)的弟子�！咕蛻阎�非常歡悅的心情。他們到達(dá)后,就共相問(wèn)訊,然后坐在于一邊。

　　那時(shí),諸比丘都各生此念:釋迦文佛的弟子,現(xiàn)在都來(lái)投向于提婆達(dá)兜。這時(shí),提婆達(dá)兜對(duì)舍利弗說(shuō):「你現(xiàn)在堪任給與諸比丘們說(shuō)法嗎?我欲作小時(shí)的休息,又患脊痛(故須休息)�！�

　　這時(shí),提婆達(dá)兜,乃以腳與腳相累迭,右脅著地而臥。由于他的歡喜心之故,二倒便睡眠。那時(shí),舍利弗與目揵連看見(jiàn)提婆達(dá)兜已入于眠,就用神足接諸比丘,飛在于空中而去。

　　過(guò)了一會(huì)兒,提婆達(dá)兜覺(jué)寤(醒來(lái))時(shí),看不見(jiàn)諸比丘,就極懷瞋恚,并吐此言而說(shuō):「我如果不報(bào)此怨的話(huà),終究不名叫做提婆達(dá)兜!」這就是提婆達(dá)兜的最初所犯的五逆之惡。提婆達(dá)兜剛起此念之時(shí),實(shí)時(shí)失去了其神足。

　　那時(shí),眾多的比丘白世尊說(shuō):「聽(tīng)說(shuō)提婆達(dá)兜比丘有極大的神足,乃能破壞圣眾的�！惯@時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「提婆達(dá)兜不但是現(xiàn)在才開(kāi)始破壞圣眾,乃在于過(guò)去世時(shí),就恒常破壞過(guò)圣眾。所以的緣故就是:乃于過(guò)去世時(shí),也曾經(jīng)破壞過(guò)圣眾(攪擾和合僧團(tuán))�，F(xiàn)在又生此惡念:我要執(zhí)取沙門(mén)瞿曇,把他殺害,在于三界中作佛,為獨(dú)尊而沒(méi)有二侶的人�！�

　　當(dāng)時(shí),提婆達(dá)兜曾經(jīng)對(duì)阿阇世王(太子后來(lái)為王時(shí)的王名)說(shuō):「古昔的諸人的壽命非常的長(zhǎng),現(xiàn)在則非常的短。假如王太子你一旦命終的話(huà),則唐生(空來(lái))于此世間。何不(為甚么不)取父王,把他殺害,以便紹圣的王位呢?我當(dāng)會(huì)去取害如來(lái),當(dāng)會(huì)得作佛。你作新王,我作新佛,不亦快哉(不是很好的事嗎)!」

　　那時(shí),阿阇世王就差遣守門(mén)的人,去執(zhí)取其父王,把他幽閉在于牢獄內(nèi),自立為王,去治理人民。這時(shí),諸群庶(民眾)就各相謂言而說(shuō):「此子(指太子)未生出來(lái)時(shí),則為是怨家之子,因此,名叫阿阇世王(未生怨王)�！�

　　那時(shí),提婆達(dá)兜看見(jiàn)阿阇世王已撿閉其父王后,又生此念:我當(dāng)去執(zhí)取沙門(mén)瞿曇,把他殺害。那時(shí),世尊住在于耆阇崛山的一小山側(cè)。當(dāng)時(shí),提婆達(dá)兜乃登上耆阇崛山,手擎大石,其長(zhǎng)為三十肘,其廣為十五肘,就向世尊擲去。這時(shí),山神金毗羅鬼恒住于其山,看見(jiàn)提婆達(dá)兜抱石打佛,實(shí)時(shí)伸其手,把它接放在于余處。那時(shí),石碎而有一小片石,著在于如來(lái)之足,實(shí)時(shí)流出血來(lái)。那時(shí),世尊看見(jiàn)后,對(duì)提婆達(dá)兜說(shuō):「你現(xiàn)在又起意欲來(lái)害如來(lái),這是第二次的五逆之罪�！�

　　那時(shí),提婆達(dá)兜又自思惟:我現(xiàn)在竟不得害此沙門(mén)瞿曇,當(dāng)更求其它的方便!就舍棄而去。到了阿阇世王之處,啟白大王而說(shuō):「大王可使黑象飲酒,使?fàn)�酒�?然后使?fàn)�去害沙門(mén)。所以的緣故就是:此象乃很兇暴,必定能害此沙門(mén)瞿曇的。假若沙門(mén)真的有一切智的話(huà),明天必定不會(huì)到此城來(lái)乞食的;假如沒(méi)有一切智的話(huà),明天就會(huì)入城來(lái)乞食,必定當(dāng)會(huì)被此惡象所害的!」那時(shí),阿阇世王就用醇酒給與

　　惡象飲下,使象大醉。同時(shí),告訴國(guó)中的人民說(shuō):「如欲自安惜己命的話(huà),明天就不可以到城內(nèi)來(lái)往�！�

　　那時(shí),世尊到了乞食之時(shí),就著衣持缽,進(jìn)入于羅閱城內(nèi)去乞食。國(guó)內(nèi)的男女大小,及四部之眾,聽(tīng)到阿阇世王用酒灌象,欲來(lái)傷害如來(lái)的消息,都共相到了世尊之處,頭面禮足之后,白佛而說(shuō):「唯愿世尊!不可進(jìn)入羅閱城內(nèi)去乞食!為甚么緣故呢?因?yàn)榘㈥^世王以酒灌象,使?fàn)�酒�?欲來(lái)害佛您啊!」佛陀告訴諸優(yōu)婆塞們說(shuō):「凡是等正覺(jué)的人,終皈不會(huì)被他人所害的�！�

　　那時(shí),世尊雖然聽(tīng)到這些消息,但是仍然如故的進(jìn)入于城內(nèi)。那時(shí),惡象遙見(jiàn)世尊到這邊來(lái),其瞋恚熾盛,就奔趣于如來(lái),欲害如來(lái)。然而佛陀看見(jiàn)醉象之奔來(lái),即說(shuō)此偈而說(shuō):

　　象莫害于龍龍象出現(xiàn)難不以害龍故得生于善處

　　(象啊!不可以傷害于龍。因?yàn)辇埾?/p>

　　〔指佛陀〕之出現(xiàn)于世間,乃是非常難過(guò)之事。由于不傷害龍之故,能得生于善處的。)

　　那時(shí),那匹醉象聽(tīng)到如來(lái)講說(shuō)此偈之后,就趨前長(zhǎng)跪去舐如來(lái)的雙足。那時(shí),那醉象因悔過(guò),而心不自寧,就便命終,就往生于三十三天。那時(shí),阿阇世王,以及提婆達(dá)兜,看見(jiàn)醉象已死,就慘然而不悅。提婆達(dá)兜對(duì)王說(shuō):「沙門(mén)瞿曇已殺死大象�！雇趸卮鹫f(shuō):「這位沙門(mén)瞿曇,乃有大神力,有多諸伎術(shù),乃能咒此龍象,而殺死牠。」這時(shí),阿阇世王又作如是之說(shuō):「這位沙門(mén)必定是威德具足,竟然不會(huì)被惡象所害�！固崞胚_(dá)兜回答說(shuō):「沙門(mén)瞿曇有了幻惑之咒,能使外道異學(xué),沒(méi)有不降伏的,更何況是畜生之類(lèi)!」

　　這時(shí),提婆達(dá)兜又作如是之念:我現(xiàn)在觀察阿阇世王,其意已欲變悔了。那時(shí),提婆達(dá)兜,乃愁憂(yōu)不樂(lè),就出羅閱城而去。那時(shí),法施比丘尼遙見(jiàn)提婆達(dá)兜到這里來(lái),就對(duì)提婆達(dá)兜說(shuō):「你現(xiàn)在所造的,乃極為過(guò)差(違法),現(xiàn)在懺悔還來(lái)得及,恐后欲懺悔的話(huà),那就難了!」當(dāng)時(shí),提婆達(dá)兜聽(tīng)此語(yǔ)后,就倍加瞋恚,尋時(shí)回答而說(shuō):「妳這禿婢!我有甚么過(guò)差?怎樣說(shuō)今易后難呢?」法施比丘尼回答說(shuō):「你現(xiàn)在與惡為共,而且造作眾不善之本啊!」那時(shí),提婆達(dá)兜乃熾火洞然(非常的忿怒),就用手去打殺該比丘尼。

　　那時(shí),提婆達(dá)兜殺害真人(指得道的比丘尼)后,曾回至于自己的寮房。他告訴諸弟子們說(shuō):「你們當(dāng)知!我今天因?yàn)榕d意向于沙門(mén)瞿曇,然而其義理并不應(yīng)該。又以羅漢而起惡意還向于羅漢,我現(xiàn)在應(yīng)宜向他懺悔�！惯@時(shí),提婆達(dá)兜因此而愁憂(yōu)不樂(lè),尋時(shí)即得重病。提婆達(dá)兜告訴諸弟子們說(shuō):「我已沒(méi)有這種身力,得以往見(jiàn)于沙門(mén)瞿曇了,你們當(dāng)扶我至于沙門(mén)之處�！鼓菚r(shí),提婆達(dá)兜就用毒藥涂在于十指的爪甲,對(duì)諸弟子們說(shuō):「你們輿我(舁舉他)到那沙門(mén)之處�！鼓菚r(shí),諸弟子就舁抬他,到了世尊之處。

　　當(dāng)時(shí),阿難遙見(jiàn)提婆達(dá)兜從遠(yuǎn)而來(lái),就白世尊說(shuō):「提婆達(dá)兜現(xiàn)在到這里來(lái),必定有悔心,可能要向如來(lái)您求改悔過(guò)的!」佛陀告訴阿難說(shuō):「提婆達(dá)兜終不得至于世尊之處�！鼓菚r(shí),阿難再三又白佛說(shuō):「現(xiàn)今這位提婆達(dá)兜已經(jīng)欲來(lái)這里,必定會(huì)向佛您悔過(guò)的!」佛陀又告訴阿難說(shuō):「這位惡人終皈不能得至于如來(lái)之處。此人的命根,至于今天,已經(jīng)成熟了�！�

　　那時(shí),提婆達(dá)兜來(lái)至世尊之處,曾對(duì)諸弟子們說(shuō):「我現(xiàn)在不宜臥見(jiàn)如來(lái),應(yīng)該要下床,乃得見(jiàn)為宜!」提婆達(dá)兜的腳,剛踏在地,當(dāng)時(shí),地中有大火風(fēng)之生起,遶旋提婆達(dá)兜之身。那時(shí),提婆達(dá)兜就被火所燒,便發(fā)悔心,在于如來(lái)之處,正欲稱(chēng)南無(wú)佛之時(shí),卻竟然不能達(dá)其心愿,剛得稱(chēng)南無(wú)時(shí),便入于地獄。

　　那時(shí),阿難由于看見(jiàn)提婆達(dá)兜墮入地獄之中,就白世尊說(shuō):「提婆達(dá)兜在于今天是否已取命終,而入于地獄中嗎?」佛陀告訴他說(shuō):「提婆達(dá)兜并不為了滅盡至于究竟之處�，F(xiàn)在的這位提婆達(dá)兜,乃起惡心,向于如來(lái)之身,因此,在其身壞命終之后,即墮入于阿鼻地獄之中�！鼓菚r(shí),阿難聽(tīng)后,即悲泣涕淚,不能自勝。佛陀告訴阿難說(shuō):「你為甚么悲泣到這個(gè)程度呢?」阿難白佛說(shuō):「我現(xiàn)在的欲愛(ài)心并未滅盡,未能斷除欲結(jié),因此之故,才會(huì)悲泣而已!」

　　那時(shí),世尊便說(shuō)此偈而說(shuō):

　　如人自造行還自觀察本善者受善報(bào)惡者受其殃

　　世人為惡行死受地獄苦設(shè)復(fù)為善行轉(zhuǎn)身受天祿

　　彼自招惡行自致入地獄此非佛怨咎汝今何為悲

　　(如人自己去造作其行,還自觀察其本時(shí),就會(huì)知道:作善的人,定會(huì)受其善報(bào),作惡的人,必受其殃報(bào)的。世間的人如作惡行的話(huà),死后定會(huì)受地獄之苦,假若是作善行的話(huà),就會(huì)轉(zhuǎn)身而受天上的福祿的。他自己招來(lái)的惡行,會(huì)自致于墜入地獄,這并不是佛陀的怨咎,你現(xiàn)在為甚么這么的悲傷干甚么呢?)

　　那時(shí),阿難白世尊說(shuō):「提婆達(dá)兜身壞命終之后,會(huì)生在于甚么地方呢?」佛陀告訴阿難說(shuō):「現(xiàn)在這位提婆達(dá)兜身壞命終之后,已墮入于阿鼻地獄之中。所以的緣故就是:由于其造五逆的惡業(yè)之故,致于如此的果報(bào)的�！�

　　那時(shí),阿難又重新白佛說(shuō):「如是!世尊!如圣尊之教言。自己之身作惡,現(xiàn)身就會(huì)入于地獄。所以我現(xiàn)在會(huì)悲泣涕淚的原因,就是由于那位提婆達(dá)兜不知珍惜其名號(hào)、姓族的緣故。同時(shí)又不為父母、尊長(zhǎng),而羞辱諸釋種,毀壞我們的門(mén)戶(hù)(阿難同為是釋種的出身,都是堂兄弟)。然而提婆達(dá)兜現(xiàn)身入于地獄,實(shí)在并非其宜。所以的緣故就是:因?yàn)槲覀兊拈T(mén)族乃出自于轉(zhuǎn)輪圣王之位,而提婆達(dá)兜乃出身于王種,不應(yīng)該現(xiàn)身入于地獄之中。提婆達(dá)兜應(yīng)該現(xiàn)身會(huì)滅盡有漏,會(huì)成就無(wú)漏心解脫、慧解脫,在于此現(xiàn)身得受證果,而所謂:生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不再受胎,如實(shí)而知道。會(huì)習(xí)真人之跡,而得阿羅漢,在于無(wú)余的涅槃界,而般涅槃,那里知道他會(huì)持此現(xiàn)身而入于地獄之中呢?提婆達(dá)兜在生之時(shí),曾有大的威神,極為有神德,乃能往至于三十三天,乃能變化自在,怎么這種人又會(huì)入于地獄呢?不審(不知),世尊!提婆達(dá)兜在地獄中,會(huì)經(jīng)過(guò)許多的歲月呢?」

　　佛陀告訴阿難說(shuō):「此人在于地獄之中,會(huì)經(jīng)歷一劫的期間�！惯@時(shí),阿難又重新仰白佛陀而說(shuō):「然而劫有兩種的,有大劫,有小劫,此人為應(yīng)那一種劫呢?」佛陀告訴阿難說(shuō):「此人當(dāng)會(huì)經(jīng)歷大劫的。所謂大劫,即是指賢劫。是盡此劫數(shù),其業(yè)行消盡而命終,還會(huì)回復(fù)人身的�！拱㈦y白佛說(shuō):「提婆達(dá)兜盡喪人根,遂復(fù)成就。所以的緣故就是:劫之?dāng)?shù),乃為長(zhǎng)遠(yuǎn)的,所謂大劫,不過(guò)于賢劫的。」

　　那時(shí),阿難講到這里,就又倍加悲泣哽噎而不樂(lè),又重新白佛說(shuō):「提婆達(dá)兜從阿鼻地獄出來(lái)之后,當(dāng)會(huì)生在于何處呢?」佛陀告訴阿難說(shuō):「提婆達(dá)兜在那個(gè)地方(指地獄)命終之后,當(dāng)會(huì)轉(zhuǎn)生于四天王天上。」阿難又問(wèn):「在那里命終之后,當(dāng)會(huì)轉(zhuǎn)生于甚么地方呢?」佛陀告訴阿難說(shuō):「在那里命終之后,會(huì)展轉(zhuǎn)而生于三十三天(第二層天)、焰天(第三層天)、兜率天(第四層天)、化自在天(第五層天)、他化自在天(第六層天)�！�

　　阿難又問(wèn):「在那里命終之后,當(dāng)會(huì)生在于何處呢?」佛陀告訴阿難說(shuō):「于是(是這樣的):提婆達(dá)兜從地獄命終之后,轉(zhuǎn)生之處都是善處天上,會(huì)經(jīng)歷六十劫的期中,不會(huì)再墮于三惡趣,會(huì)往來(lái)于天、人當(dāng)中,最后得受人身,當(dāng)會(huì)剃除須發(fā),著三法衣,由于信心堅(jiān)固,而出家去學(xué)道,而成就辟支佛,名叫南無(wú)�！鼓菚r(shí),阿難趨前白佛說(shuō):「如是!世尊!提婆達(dá)兜由于其惡報(bào),致入地獄之罪。然而為造甚么功德,在六十劫當(dāng)中,歷經(jīng)生死,而不受苦惱(指不墜三惡道),最后又會(huì)成就辟支佛,號(hào)名叫做南無(wú)呢?」

　　佛陀告訴阿難說(shuō):「在彈指之頃(彈自己的手指,使其鳴聲出來(lái)的一瞬之間),如果發(fā)起善意的話(huà),其福報(bào)就難以譬喻,更何況提婆達(dá)兜乃為博古明今,為多所誦習(xí),總持諸法,所聞的都不忘記的人呢?那位提婆達(dá)兜乃被往昔的怨讎,而起殺害之心,向于如來(lái),又由于曩昔的因緣之報(bào)之故,有喜悅的心向于如來(lái),由于此因緣之報(bào)之故,六十劫的期中,不會(huì)墜墮于三惡趣。又由于提婆達(dá)兜在最后的命終之時(shí),發(fā)起和悅的心,稱(chēng)為南無(wú)之故,后來(lái)會(huì)作為辟支佛,其號(hào)名叫南無(wú)�！鼓菚r(shí),阿難即趨前禮佛,重新自陳而說(shuō):「唯然!世尊!如神(佛)所教的�！�

　　這時(shí),大目揵連乃趨前白佛而說(shuō):「我現(xiàn)在欲到阿鼻地獄中,給與提婆達(dá)兜演說(shuō)要行。并要慰勞他(安慰他)、慶賀他�！狗鹜痈嬖V目連說(shuō):「你應(yīng)該曉得!不可用卒暴的法,要專(zhuān)心正意,不起亂想,所以的緣故就是:因?yàn)闃O惡行的眾生乃難以調(diào)伏,難以成就,然后方會(huì)墮入于阿鼻地獄之中的。再者,那邊的罪人,并不了解人間的音響,不懂言語(yǔ)的往來(lái)的。」那時(shí),目連又白佛說(shuō):「我現(xiàn)在所了解的六十四種音語(yǔ),都能開(kāi)通,我當(dāng)會(huì)用此音響,去講給他們知曉!」佛陀告訴目連說(shuō):「你應(yīng)該知道是時(shí)候了�！惯@時(shí),阿難聽(tīng)此語(yǔ)后,乃歡喜踴躍,不能自勝。

　　這時(shí),大目連趨前禮拜佛足后,繞佛三匝,就在于佛前,猶如力士的屈伸其臂之頃,即到達(dá)于阿鼻地獄之處。那時(shí),大目連當(dāng)在于阿鼻地獄之上的虛空中時(shí),即彈指叫醒而說(shuō):「提婆達(dá)兜!」那時(shí),提婆達(dá)兜乃默然不應(yīng)。這時(shí),諸獄卒對(duì)目連說(shuō):「你現(xiàn)在到底是在叫誰(shuí)為提婆達(dá)兜呢?」獄卒同時(shí)又說(shuō):「這里也有拘樓孫

　　佛(現(xiàn)在賢劫千佛的第一佛)時(shí)的提婆達(dá)兜,也有拘那含牟尼佛(賢劫之第二佛)時(shí)的提婆達(dá)兜,也有迦葉佛(如上之第三佛)時(shí)的提婆達(dá)兜,也有在家(俗家、居士)的提婆達(dá)兜,也有出家的提婆達(dá)兜。你現(xiàn)在,比丘!(現(xiàn)在您這位比丘),正在命叫那一位提婆達(dá)兜呢?」目連回答說(shuō):「我現(xiàn)在所命(所叫)的就是釋迦文佛的叔父的兒子(堂弟)之提婆達(dá)兜,有事欲和他相見(jiàn)�！�

　　這時(shí),獄卒手執(zhí)鐵叉,或執(zhí)火焰,去燒炙其身,使他覺(jué)寤過(guò)來(lái)。那時(shí),提婆達(dá)兜的身體,被火焰熾然,高度達(dá)于三十肘。諸獄卒告訴他說(shuō):「你現(xiàn)在這位愚人,為甚么眠寤不醒呢?」那時(shí),提婆達(dá)兜被眾苦所逼,而回答說(shuō):「你們今天有甚么教敕呢?」獄卒又說(shuō):「你現(xiàn)在仰觀空中看看!」尋則隨著其語(yǔ),而仰觀虛空,看見(jiàn)大目連結(jié)跏趺而坐,坐在于寶蓮華,如日之披開(kāi)云霧那樣。提婆達(dá)兜看后,便說(shuō)此偈而說(shuō):

　　是誰(shuí)現(xiàn)天光如日披云出猶如金山聚永無(wú)塵穢污

　　(到底是甚么人顯現(xiàn)天光,有如太陽(yáng)之披開(kāi)云霧而出現(xiàn)那樣呢?猶如金山之聚集那樣,永遠(yuǎn)沒(méi)有微塵穢污!)

　　那時(shí),目連又用偈回答說(shuō):

　　我是釋師子瞿曇之族末是彼次聲聞名曰大目連

　　(我是釋師父的法子,是瞿曇族姓之末席。也是他的依次的聲聞,名叫大目連!)

　　那時(shí),提婆達(dá)兜向目連說(shuō):「尊者目連!為甚么緣故屈身至于這里呢?這里的眾生乃造惡無(wú)量,難可以開(kāi)化的。都不作善根的緣故,命終之后,才會(huì)轉(zhuǎn)生到這里的�！鼓窟B回答說(shuō):「我是佛陀的使者,故來(lái)到此,是欲相愍念,欲拔苦的元本的�！鼓菚r(shí),提婆達(dá)兜聽(tīng)到佛的音響,乃歡喜踴躍,不能自勝,并吐此言而說(shuō):「唯愿尊者!適時(shí)敷演宣教!如來(lái)世尊有甚么言教嗎?更不記說(shuō)惡趣之元嗎?」

　　目連回答說(shuō):「提婆達(dá)兜!不可以懷恐怖,地獄的極苦之事,不會(huì)超過(guò)于這里的。釋迦文佛如來(lái)、至真、等正覺(jué),乃愍念一切蜎飛蠢動(dòng)的眾生,都如母之愛(ài)其子,其心并沒(méi)有差別。都及時(shí)而演義,終皈不會(huì)失其敘,也不會(huì)違其類(lèi),所演的都過(guò)量(廣說(shuō)普渡)�，F(xiàn)在由佛陀的神口所記說(shuō)的就是這樣的:你本來(lái)生起惡念,欲傷害世尊,又教誘其它的人,使他們?nèi)び趷涸?由于此因緣的果報(bào),乃入于阿鼻地獄之中,當(dāng)會(huì)經(jīng)歷一劫的期間,始終沒(méi)有出離之期。然而盡其劫數(shù),業(yè)行盡而命終后,當(dāng)會(huì)往生于四天王天之處,展轉(zhuǎn)而當(dāng)生于三十三天、焰天、兜率天、化自在天、他化自在天,在六十劫當(dāng)中,不會(huì)趣于惡道,都會(huì)周流于人間、天上之間,最后的受身,乃遠(yuǎn)復(fù)為人形,會(huì)剃除須發(fā),著三法衣,由于信心堅(jiān)固而出家學(xué)道,當(dāng)會(huì)成為辟支佛,號(hào)名叫做南無(wú)。所以的緣故就是:由于你剛死,而臨斷命之時(shí),曾經(jīng)稱(chēng)念南無(wú),故致有如此之名號(hào)的。現(xiàn)在如來(lái)因觀察此善言-南無(wú),故記說(shuō)你的名號(hào),六十劫中,當(dāng)會(huì)作為辟支佛的。」

　　那時(shí),提婆達(dá)兜聽(tīng)此語(yǔ)后,歡喜誦躍,實(shí)時(shí)生起善心(善心生焉),就又白目連而說(shuō):「如來(lái)所說(shuō)的言教,必然是不疑的。如來(lái)乃愍念群生,所濟(jì)無(wú)量,為大慈、大悲,兼化愚惑的眾生的。假若我今天,以右脅臥在阿鼻地獄之中,雖然經(jīng)歷一劫,心意都為專(zhuān)正,終無(wú)勞倦之態(tài)!」

　　那時(shí),目連又告訴提婆達(dá)兜說(shuō):「你現(xiàn)在怎么呢?苦痛是否有增損嗎?」提婆達(dá)兜回答說(shuō):「我身的苦痛乃為遂增而沒(méi)有損的。但是現(xiàn)在聽(tīng)到如來(lái)的見(jiàn)授名號(hào),痛苦猶如小損,唯不足以言耳。」目連問(wèn)他說(shuō):「你現(xiàn)在所患的苦痛之原,到底是像于那一類(lèi)呢?」提婆達(dá)兜回答說(shuō):「都是以熱鐵輪來(lái)轢我的身,使身敗壞,又用鐵杵咬咀我的形體,也有黑色的暴象蹋蹈我的身,又有火山來(lái)鎮(zhèn)我的面,昔日的袈裟,已化為銅鍱,極為熾然,來(lái)著在于我的身體,苦痛之原,其狀就是如是的!」

　　目連對(duì)他說(shuō):「你是否知道你的罪過(guò)的元本,而受此苦惱的嗎?我現(xiàn)在要為你一一分別解釋,你欲聽(tīng)聞嗎?」提婆達(dá)兜白言而說(shuō):「唯然!愿時(shí)解釋!」

　　那時(shí),目連便說(shuō)此偈而說(shuō):

　　汝本最勝所壞亂比丘僧今以熱鐵杵父搗汝形體

　　然彼之大眾第一聲聞?wù)叨穪y比丘僧今以熱輪轢

　　汝本教王放醇酒飲黑象今以群黑象蹋蹈汝形體

　　汝本以大石遙擲如來(lái)足今以火山報(bào)燒汝無(wú)遺余

　　汝本以手拳殺彼比丘尼今被熱銅葉卷燋不得伸

　　行報(bào)終不敗亦復(fù)不住空是故當(dāng)勸勉離此諸惡元

　　(你本來(lái)為最勝之處,但是你卻壞亂比丘僧,因此,現(xiàn)在會(huì)以熱鐵之杵,來(lái)父搗你的形體的。然而在那大眾當(dāng)中,第一的聲聞的人,而斗亂比丘僧,因此,現(xiàn)在才會(huì)被以熱輪來(lái)轢你的。)

　　(你本來(lái)叫大王施放一匹灌飲醇酒的黑象,欲來(lái)害佛,現(xiàn)在才會(huì)以地獄的一群黑象,來(lái)蹋蹈你的形體的。你本來(lái)用大石,遙擲如來(lái)的足,現(xiàn)在才會(huì)以火山來(lái)回報(bào),來(lái)燒你,使你的皮肉無(wú)遺余。)

　　(你本來(lái)用手拳去殺害那位比丘尼,現(xiàn)在才會(huì)被熱銅鍱,來(lái)卷燋你,使你不得伸。你的惡行之報(bào),終皈不會(huì)捐敗,再也不能住于空了。因此之故,應(yīng)當(dāng)要?jiǎng)衩?要離開(kāi)這些諸惡之元!)

　　你本來(lái)在世時(shí),為提婆達(dá)兜,其所造的原本,正正就是如是的!自己應(yīng)當(dāng)要專(zhuān)心一意的向于佛如來(lái),這樣的話(huà),則在長(zhǎng)夜當(dāng)中,會(huì)獲福無(wú)量的!」

　　那時(shí),提婆達(dá)兜又白目連說(shuō):「現(xiàn)在要寄托目連你,請(qǐng)你替我頭面禮拜世尊之足,而說(shuō):『請(qǐng)佛興居(起居)輕利,游步康強(qiáng)!』同時(shí),也要拜托你為我禮拜阿難尊者!」那時(shí),尊者大目揵連,乃放大神足,使阿鼻地獄的苦痛休息。

　　那時(shí),又說(shuō)此偈而說(shuō):

　　皆稱(chēng)南無(wú)佛釋師最勝者彼能施安隱除去諸苦惱

　　(你們都要稱(chēng)念南無(wú)佛,釋迦世尊為最勝的人。他乃能惠施安隱給你們,乃能除去你們的諸苦惱的。)

　　那時(shí),地獄的眾生聽(tīng)目連說(shuō)此偈后,有六萬(wàn)余人的業(yè)行消盡而罪已畢,就在于其處命終而往生于四天王天上。

　　那時(shí),目連就攝神足,還至其所在地,到世尊之處,頭面禮足后,站在于一邊。那時(shí),目連白世尊說(shuō):「提婆達(dá)兜托我問(wèn)訊世尊您,敬奉無(wú)量而說(shuō):『愿世尊興起輕利,游步康強(qiáng)�！灰苍偻形覇�(wèn)訊阿難。并作如是之說(shuō):「承蒙如來(lái)的見(jiàn)記六十劫中,會(huì)成為辟支佛,號(hào)名叫做南無(wú)。假若我用右脅臥在阿鼻地獄之中,終究不會(huì)辭勞的。」」

　　那時(shí),世尊告訴他說(shuō):「善哉!善哉!目連!你乃多所饒益,多所潤(rùn)及,能夠愍念群盲,使天、人能得安隱,使諸如來(lái)的聲聞弟子,能漸至于滅盡之涅槃之處。因此之故,目連!應(yīng)當(dāng)常常勤加成就三法。所以的緣故就是:假如那位提婆達(dá)兜能夠修行善法,也就是(一)身三,(二)口四,(三)意三之三善法的話(huà),他就終身不會(huì)貪著利養(yǎng),又不會(huì)造五逆罪,不會(huì)入于阿鼻地獄之中的。所以的緣故就是:凡是人們?nèi)缲澲�利養(yǎng)的話(huà),雖然有恭敬之心向于三寶,但是卻會(huì)不奉持禁戒,不會(huì)具足身、口、意之行。應(yīng)當(dāng)念念專(zhuān)意于身、口、意之善行。像如是的,目連!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),目連聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　四四三

　　大意:本經(jīng)敘述如能修行慈心解脫,廣演法義的話(huà),當(dāng)會(huì)獲得臥安、覺(jué)安,無(wú)惡夢(mèng),天護(hù),人愛(ài),不毒,不兵,水、火盜賊均不能侵,而能得生于梵天等十一果報(bào)。故應(yīng)行慈心,并廣布其義。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「如有眾生能夠修行慈心解脫,而廣布其義,給與人演說(shuō)的話(huà),當(dāng)會(huì)獲得如此的十一種果報(bào)的。那十一種呢?所謂(一)臥安,(二)覺(jué)安,(三)不見(jiàn)惡夢(mèng),(四)天護(hù),(五)人愛(ài),(六)不毒,(七)不兵,(八)水、(九)火、(十)盜賊終不侵抂,(十一)如身壞命終后,即會(huì)往生于梵天上。這就是所謂,比丘!能行慈心的話(huà),就能獲得如是十一種之福!」

　　那時(shí),世尊便說(shuō)此偈而說(shuō):

　　若有行慈心亦無(wú)放逸行諸結(jié)漸漸薄轉(zhuǎn)見(jiàn)于道跡

　　以能行此慈當(dāng)生梵天上速疾得滅度永至無(wú)為處

　　不殺無(wú)害心亦無(wú)勝負(fù)意行慈普一切終無(wú)怨恨心

　　(如有人行持慈心,也不會(huì)有放逸之行的話(huà),諸結(jié)就會(huì)漸漸的微薄,就會(huì)轉(zhuǎn)見(jiàn)于道跡。由于能行此慈心之故,當(dāng)會(huì)往生于梵天上,會(huì)速疾而得滅度,會(huì)永至于無(wú)為之處。如不殺,沒(méi)有害心,也沒(méi)有勝負(fù)之意,而行慈,而普及于一切的話(huà),終究不會(huì)有怨恨之心。)

　　因此之故,比丘們!應(yīng)當(dāng)要求方便,去行持慈心,去廣布其義。像如是的,比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　增壹阿含經(jīng)卷第四十七完