增壹阿含經(jīng)卷第四十八

　　增壹阿含經(jīng)卷第四十八

　　禮三寶品第五十

　　概要:本品首述禮拜佛寺有十一事,敬禮法與僧也為十一事,依次為:佛陀談?wù)f大天王的本生,而付囑法之事,末佉梨等四人的墮獄的果報(bào),與趣于五道之因,及涅槃的道果之事,智能增長(zhǎng)的五時(shí),教誡破群的比丘之與比丘尼共游樂(lè)之事,對(duì)于生漏梵志講說(shuō)三世的劫數(shù)之無(wú)限,對(duì)于一異比丘說(shuō)大小之二劫之事。

　　四四四

　　大意:本經(jīng)敘述當(dāng)行十一法,去禮拜如來(lái)的神寺。所謂:(一)興勇猛心,(二)意不錯(cuò)亂,(三)當(dāng)念專意,(四)諸念永息,(五)意及于無(wú)量,(六)意難觀察,(七)意淡然靜,(八)意無(wú)流馳,(九)意無(wú)想象,(十)梵音難及(經(jīng)文只有此十法)。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「如有善男子、善女人,欲禮拜如來(lái)的佛寺的話,就應(yīng)當(dāng)行持十一種法,去禮拜如來(lái)的佛寺。那十一種呢?(一)應(yīng)興勇猛之意,就是有所堪以任其事之故(應(yīng)發(fā)勇猛心,才能達(dá)成其禮佛寺的原意)。(二)意不錯(cuò)亂,乃恒為一心之故。(三)當(dāng)念專意,就是由于諸上觀之故,(四)諸念永息,乃入于三昧之故,(五)意及無(wú)量(達(dá)到無(wú)量心),就是由于智慧之故,(六)意難觀察(心量不可測(cè)),乃由于形之故(端嚴(yán)妙相),(七)意淡然靜(意已淡然而寂靜),乃由于威儀(畢備)之故,(八)意無(wú)流馳(心不奔放),乃由于其名稱之故,(九)意無(wú)想象(心不亂想),乃由于其色好之故,(十)梵音難及,乃由于柔軟響之故。諸比丘們!如善男子、善女人欲來(lái)參拜如來(lái)的佛寺的話,就應(yīng)具有如是的十一法,如這樣的去禮佛如來(lái)的神寺的話,就是在于長(zhǎng)夜之中獲德無(wú)量。像如是的,比丘!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都歡喜奉行!

　　四四五

　　大意:本經(jīng)敘述當(dāng)思惟十一事,然后禮法。所謂(一)有慢就應(yīng)除慢,(二)除渴愛(ài)想,(三)除欲,(四)斷生死淵流,(五)獲平等法,(六)斷諸惡趣,(七)尋此正法得至于善處,(八)斷愛(ài)網(wǎng),(九)從有至無(wú),(十)明靡不照,(十一)至涅槃界。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「如善男子、善女人欲去行持禮法的話,就應(yīng)當(dāng)要念十一事,然后乃去禮法的。那十一事呢?第一就是:如有憍慢心的話,應(yīng)當(dāng)把它除滅。第二就是:凡是正法的話,對(duì)于欲,應(yīng)除去其渴愛(ài)之想。第三:凡是正法的話,對(duì)于欲,應(yīng)除其欲,第四:凡是正法的話,乃能斷除生死的淵流,第五:凡是行正法的話,就能獲得平等法。第六:此正法能斷除諸惡趣。第七:尋此正法的話,能得至于善處,第八:凡是正法的話,就能斷除愛(ài)網(wǎng)。第九:行正法的話,能從有而至于無(wú)。第十:行正法的話,為光明而沒(méi)有不照的,第十一:凡是正法的話,則能至于涅槃界。

　　如果善男子、善女人,欲行禮法的話,就應(yīng)當(dāng)思惟此十一種法,然后便能獲福無(wú)量,在長(zhǎng)夜當(dāng)中,會(huì)受福無(wú)限的。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　四四六

　　大意:本經(jīng)敘述思惟十一事,然后去禮僧。所謂(一)僧為正法成就。(二)僧為上下和合。(三)僧為法法成就。(四)僧為戒成就。(五)為三昧

　　成就。(六)為智慧成就。(七)為解脫成就。(八)為解脫見(jiàn)慧成就。(九)能掌護(hù)三寶。(十)能降伏外道異學(xué)。(十一)一切眾生的良友福田。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「如善男子、善女人,欲修行禮僧的話,就應(yīng)當(dāng)專念于十一法,然后乃當(dāng)禮僧。那十一法呢?(一)所謂如來(lái)之眾(僧),乃為正法成就。(二)如來(lái)的圣眾乃為上下和合。(三)如來(lái)的僧眾,是法法成就的。(四)如來(lái)的圣眾為戒成就,(五)三昧成就,(六)智慧成就,(七)解脫成就,(八)解脫見(jiàn)慧成就。(九)如來(lái)的圣眾,乃能掌護(hù)三寶。(十)如來(lái)的圣眾,乃能降伏外道異學(xué)。(十一)如來(lái)的圣眾,是一切眾生的良友福田。

　　如果善男子、善女人欲禮僧的話,就應(yīng)當(dāng)思惟如是的十一法,這樣的話,則在長(zhǎng)夜之中,獲福無(wú)量,像如是的!比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘,以及天、龍、鬼神、干沓和(嗅香,樂(lè)神)、阿須倫(非天)、迦留羅(金翅鳥(niǎo))、甄陀羅(緊那羅,疑神)、摩休勒(摩睺羅迦,大腹行)、天,和人民們,聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　四四七

　　大意:本經(jīng)敘述佛的本生為大天轉(zhuǎn)輪圣王,見(jiàn)白發(fā)生,而去出家,并囑咐其王子王孫,都應(yīng)行其道。最后的圣王名為荏(阿難的本生),蒙帝釋天請(qǐng)至天上,后白發(fā)生而出家,其子善盡王(提婆達(dá)兜的本生),

　　紹位而暴逆不道,致使十惡生,五減遂至。昔阿難能善繼大天王,今佛以無(wú)上法盡囑累于阿難等事。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,婆伽婆(薄伽梵,譯為世尊),住在于摩竭國(guó)的蜜提羅(彌薩羅,跋耆國(guó)的毘提呵族的首都)的城東之大天園中(大天捺林),和大比丘僧千二百五十人俱在。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊食后由座起來(lái),和阿難共在于樹(shù)園中經(jīng)行時(shí),佛陀曾經(jīng)微笑。阿難則內(nèi)心有如是之念:如來(lái)、無(wú)所著、等正覺(jué),并不會(huì)妄笑的,現(xiàn)在為甚么會(huì)微笑呢?必定當(dāng)會(huì)有心事的,我應(yīng)當(dāng)請(qǐng)問(wèn)他。阿難就整衣服,右膝著在于地,叉手問(wèn)佛而說(shuō):「如來(lái)、無(wú)所著、等正覺(jué),乃不會(huì)妄笑的,現(xiàn)在為甚么微笑呢?必定當(dāng)會(huì)有心事的,愿聞發(fā)笑之意!」

　　佛陀告訴阿難說(shuō):「我當(dāng)會(huì)為你解說(shuō)。

　　在過(guò)去賢劫之初的時(shí)候,在于此世間里,有一位轉(zhuǎn)輪圣王,主治四天下,名叫大天。為一位長(zhǎng)壽而無(wú)病,是端正勇猛,治民都以正法,并不枉曲民眾,具有了自然的七寶。那七寶呢?第一就是輪寶,第二就是象寶,第三就是馬寶,第四就是珠寶,第五就是女寶,第六就是主藏寶,第七就是典兵寶�！狗鹜硬⒏嬖V阿難說(shuō):「這位大天王在童子的時(shí)間,為八萬(wàn)四千歲,作太子時(shí),也是八萬(wàn)四千歲,登圣王之位也是八萬(wàn)四千歲。」阿難問(wèn)佛而說(shuō):「甚么叫做輪寶呢?」

　　佛陀告訴阿難說(shuō):「在月的十五日,也就是月亮盛滿之時(shí),大王則沐浴清凈,和婇女們上東樓的上面時(shí),向東方一看,而發(fā)見(jiàn)有一千輻的金輪。輪的高度很高。如七仞為一多羅樹(shù)(高竦樹(shù)),多羅就是獨(dú)挺樹(shù),以此樹(shù)來(lái)作限量,則金輪的高度為七倍于多羅樹(shù)的高,是純以紫磨金為輪的。大王看見(jiàn)之后,內(nèi)心有如是之念:此輪為好輪,愿能得到它,不曉得能得與否?心一動(dòng)此念,輪即就于王的左手,便舉移于右手之中。大王對(duì)此輪而說(shuō):『那些不降伏的,就為我降伏,不是我的土地,就為我去取,要如法,并不是以不如法�！辉捳f(shuō)完之時(shí),金輪便還住于空,其輞乃向于東,其轂即北向。大王就敕令左右,完具四種兵。具足兵備后,就率領(lǐng)兵眾,逐輪而立于空,隨輪之東引,徑行盡于東界(向于東方的諸國(guó)家邁進(jìn))。在夕暮之時(shí),大王與兵眾,都宿在于輪下。

　　東界的諸小王,都來(lái)朝覲,所貢獻(xiàn)的都是以金缽盛諸銀粟,銀缽盛諸金粟,大家都說(shuō):『善來(lái)!大王!此東界的土地、珍寶、人民,均為是大王所有的,愿大王當(dāng)停駕而住于這個(gè)地方,我們當(dāng)會(huì)稟承天教!』大王回答諸小王說(shuō):『你們?nèi)绻�欲承受我的教�?dǎo)的話,就請(qǐng)各人還歸本國(guó)后,應(yīng)以十善去教化民眾,不可以行枉橫之法�！淮笸醯恼]敕完了后,金輪就在于海上向南回轉(zhuǎn),而乘云而行,海中即自然的開(kāi)道,道之廣為一由延(一由旬,一驛)。大王與四種兵都隨輪,如前而巡行于南界。南方的諸小王也來(lái)朝覲,也都以金缽盛銀粟,以銀缽盛金粟,貢獻(xiàn)呈上而說(shuō):『善來(lái)!大王!此南界的土地,以及珍寶、人民,均為是大王您所有的,愿停駕而住在于這里,我們當(dāng)會(huì)稟承天命的!』大王回答諸王說(shuō):『你們?nèi)绻�欲承受我的命令的�?就請(qǐng)各還本土后,以十善去教化人民,不可以行枉橫之事�！淮笸跽]敕他們之后,金輪就向西回轉(zhuǎn),案行于西界。西界的諸王也來(lái)貢獻(xiàn)勸請(qǐng),都如南方諸王一樣,其事辦完后,金輪又向北回轉(zhuǎn),而巡行于北界。北界的諸王也都來(lái)朝覲,都貢獻(xiàn)而勸請(qǐng),均如前法那樣。大王周游四天,則遍及于閻浮提的四海,然后還皈于本土的蜜提羅城,在于宮門前的虛空中而住,其高度為七倍于多羅樹(shù),輪寶的輞,乃向于東,大王便進(jìn)入于宮內(nèi)�！狗鹜痈嬖V阿難說(shuō):「大天王之得到輪寶的始末就是如是的�！拱㈦y又問(wèn)佛而說(shuō):「大天王之得到象寶又是如何呢?」

　　佛陀告訴阿難說(shuō):「大天王在于其后之月的十五日,月亮盛滿之時(shí),沐浴清凈,帶從諸婇女們登上東樓之上,向于東而觀見(jiàn)空中,有白象王,名叫滿呼,乘著虛空而來(lái),其七肢(七處)都平跱,口有六牙,頭上有金冠,以金作瓔珞,以真珠交絡(luò)其身體,左右都佩有金鈴。白象有神力能變形自在。大天王看見(jiàn)之后,心自念而說(shuō):我是否能得此象呢?如能得到的話,就會(huì)有所作為的。念后,白象便立在于空中,便在于王的面前。大王就教牠五事。王又念而說(shuō):當(dāng)應(yīng)試此象為能與否?到了翌日,太陽(yáng)升出之時(shí),大王便乘此象,在須臾之間,周遍于四海,然后還至于本處,在于宮門之東,向東而立。阿難!大天王所得的象寶就是如是�！拱㈦y又問(wèn)佛說(shuō):「大王所得的馬寶又如何呢?」

　　佛陀告訴阿難說(shuō):「大天王到了其后,月之十五日,月亮盛滿之時(shí),沐浴清凈,帶從婇女登上西樓上,向西而看,看見(jiàn)有一紺馬王,名叫婆羅含(髦馬王),乘著虛空而來(lái)行(由空到這里來(lái)),行時(shí),不動(dòng)其身,頭上有金冠,以珍寶為瓔珞,身披寶珠而交絡(luò),左右都垂著鈴。此馬有神力,能自在的變形。大王看見(jiàn)之后,自念而說(shuō):如能得此馬而乘,不是很好嗎?他一起念,該馬就到王前。大王便欲乘此馬,欲試試看看,到了翌日太陽(yáng)升起之時(shí),大王就乘該馬,向東而行,在須臾之間,就周遍四海,就還至于本國(guó),住在于宮門的西邊,西向而站在那里。阿難!大王所獲得的馬寶就是如是�！拱㈦y問(wèn)佛而說(shuō):「大王所得的珍寶又是如何呢?」

　　佛陀對(duì)阿難說(shuō):「大天王至于其后的月之十五日,在月亮盛滿之時(shí),沐浴清凈之后,乃帶諸婇女登上東樓之上,向東一看,看見(jiàn)有神珠,珠的長(zhǎng)有一尺六寸,有八楞,作紺琉璃之色,乘著虛空而來(lái),高度在于七多羅樹(shù)。大天王看見(jiàn)之后,心念而說(shuō):如能得此珠以觀賞,不是很好嗎?寶珠即如大王之念而獲到。王就欲試它,就在于夜半,集合四種兵,將寶珠懸在于幢頭,出城去游行,寶珠則照辟方(徧處)十二由延,兵眾都能因之而得相見(jiàn),有如白畫沒(méi)有異,珠光所及之處,人民都驚起,都說(shuō):『已經(jīng)天明了�！淮笸跞缓缶突貙m,就用幢把它豎立在于宮內(nèi),使內(nèi)外都常明,而和白晝沒(méi)有異。阿難!大天王所獲得的珠寶就是如是�！拱㈦y又問(wèn)而說(shuō):「大天王所得的玉女寶又為如何呢?」

　　佛陀告訴阿難說(shuō):「大天王至于月的十五日,月亮盛滿之時(shí),乃沐浴清凈,然后帶從諸婇女登上東樓上,向東一看,看見(jiàn)有剎帝利的女寶,名叫曼那呵利(譯為奪情),為一端正無(wú)比,姝妙嚴(yán)凈,長(zhǎng)的不長(zhǎng)(不高)、不短(不矮),不麄、不細(xì),不白、不黑,冬天會(huì)溫暖,夏天則會(huì)清涼,在其身上的毛孔中,乃出栴檀之香,口里則出優(yōu)缽蓮花(青蓮華)之香,并沒(méi)有女人的眾惡的姿態(tài),情性非常的調(diào)和,其心已先承旨,而乘虛空而來(lái),徑至于大王之處。阿難!大天王所獲得的玉女

　　寶就是如是�！拱㈦y問(wèn)佛說(shuō):「大天王所得的主藏寶,又如何呢?」

　　佛陀告訴阿難說(shuō):「大天王至于月的十五日,在月亮盛滿之時(shí),沐浴清凈,帶諸婇女,登上北樓上,向北一看,看見(jiàn)主藏臣(財(cái)務(wù)大臣),名叫阿羅咃吱(譯為財(cái)幢),是一位端正姝妙,不長(zhǎng)、不短,不肥、不瘦的人。其身為黃金色,頭發(fā)為紺青色,眼睛的黑白很分明,又能觀視徹見(jiàn)地中的伏藏七寶。如果物有主的話,就會(huì)為之保護(hù),沒(méi)主人的話,就取來(lái)供給大王之用。是一位聰明有智慧,善有方謀的人,他于此時(shí),乘虛空而來(lái),徑詣?dòng)谕跚?向大王獻(xiàn)言而說(shuō):『從今以后,王可以快樂(lè)自在,已不須再有憂愁了。我當(dāng)會(huì)給王所需要的財(cái)寶,不會(huì)使您有所缺乏的�！淮笸醣阌�試藏臣,就和他同乘一船,獨(dú)自和他進(jìn)入海中。大王對(duì)藏臣說(shuō):『我欲得金銀財(cái)寶。』藏臣白王說(shuō):『回到岸邊之后,當(dāng)會(huì)給與您財(cái)寶的�！淮笸跽f(shuō):『我欲得到水中的珍寶,不須用岸上的珍寶�！恢鞑爻急銖淖�起,整一整他的衣服,右膝跪在地,叉手禮水,水中就自然的現(xiàn)出金頂(金鋌),其大如車轂,須臾之間已滿船內(nèi)。大王說(shuō):『可止!不可再使金上來(lái)船將會(huì)沒(méi)溺了。』阿難!大天王所獲的典寶臣(主藏臣),就是如是�！拱㈦y又問(wèn)佛說(shuō):「大天王所得的典兵將軍(兼軍務(wù)大臣),又如何呢?」

　　佛陀對(duì)阿難說(shuō):「大王至于月的十五日,月亮盛滿之時(shí),沐浴清凈,帶諸婇女登上南樓上,向南一視,看見(jiàn)南方有一大將軍,名叫比毗那(譯為無(wú)畏),是一位端正姝好,頭發(fā)如真珠之色,身如綠色,不長(zhǎng)、不短,不肥、不瘦,眼睛能徹視,能知他人的心念。他是軍策變謀,進(jìn)退知時(shí)的大將。這時(shí)乘著虛空而來(lái),徑詣?dòng)谕跆?向王獻(xiàn)言說(shuō):『愿王自恣快樂(lè),不必憂慮天下的事。對(duì)于征伐四方,臣我自會(huì)辦理的!』王欲試他,在半夜思惟:欲集合四種兵隊(duì)。心一起念,四兵就都盡集。王又起念:欲使軍隊(duì)東引。大軍就東引,

　　大王即在于中央,將軍乃在于前面,四兵即圍繞。王念欲往,即會(huì)往,王念欲遠(yuǎn),就會(huì)還。阿難!大天王所獲得的典兵將軍寶,就是如是�！狗鹜訉�(duì)阿難說(shuō):「大天王所獲得的七寶就是如是的�！�

　　佛陀又對(duì)阿難說(shuō):「大天王治理天下非常的久,有一個(gè)時(shí)候,便對(duì)梳頭侍者(理發(fā)師),名叫劫比而說(shuō):『如果我的頭上有白發(fā)的話,你就把它拔來(lái)給我看�！唤俦染鸵暣笸踔�發(fā),經(jīng)過(guò)很久的時(shí)間,看見(jiàn)有一絲白發(fā),便白大王說(shuō):『前次大王所敕令的,現(xiàn)在已見(jiàn)到有白絲了�！淮笸跽f(shuō):『你就拔來(lái)示給我看�！唤俦染陀媒痂嚢稳“装l(fā),放置在于手中。王就捉白發(fā),而說(shuō)此偈而說(shuō):

　　我身首上生此毀莊身使來(lái)召入道時(shí)到

　　(我的身體的頭上,已經(jīng)生有如此的毀莊〔生命已漸漸的衰滅〕,天使已來(lái)召喚了,入道之時(shí),將到了。)

　　大王心念而說(shuō):我已經(jīng)極盡人生的五欲

　　了,現(xiàn)在應(yīng)當(dāng)出家,應(yīng)當(dāng)剃下須發(fā),被上法服。就召喚長(zhǎng)生太子,告訴他說(shuō):『童子!我的頭上已經(jīng)有白發(fā)出現(xiàn),世間的五欲我已經(jīng)厭嫌了,現(xiàn)在欲求上天的所欲(將來(lái)上天界,以享天樂(lè))。我現(xiàn)在欲剃須發(fā)、著法服,去出家學(xué)道。你應(yīng)當(dāng)領(lǐng)國(guó)政,也應(yīng)立長(zhǎng)子為太子,好好的養(yǎng)有,也像我以劫比使其伺見(jiàn)你的白發(fā),如有白發(fā)長(zhǎng)出的話,你也就應(yīng)將國(guó)務(wù)付與太子,如我將去出家那樣,應(yīng)剃下須發(fā),被法服�！淮笸醪⒏嬖V太子說(shuō):『我現(xiàn)在將此圣王之位,殷勤的累囑于你,你就應(yīng)當(dāng)使圣位世世相紹繼,不可使其種斷。如種斷的話,便會(huì)為邊地的人的。如果斷善行的話,便會(huì)生為無(wú)法之處的。』大天王教敕之后,便將國(guó)家大事付囑于太子長(zhǎng)生,并賜給劫比的田業(yè)�！�

　　佛陀告訴阿難說(shuō):「大天王在于此城,在于此園,在于此地,剃下其須發(fā),穿著法服去入道(出家學(xué)道),在于此處活到八萬(wàn)四千歲,而行四梵行,所謂慈、悲、喜、護(hù)(舍)之行,于是而壽終,而得生于梵天。大天王出家后七天,女寶就命終。

　　長(zhǎng)生王登位后,至于月的十五日,月亮盛滿之時(shí),帶諸婇女登上東樓的上面,東向而觀,看見(jiàn)有一玉女,非常的端正如前述。乘著虛空而來(lái)。長(zhǎng)生國(guó)王也同樣的還服七寶(具足了七寶)。長(zhǎng)生國(guó)王已領(lǐng)國(guó)政,而統(tǒng)治四天下。長(zhǎng)生國(guó)王又對(duì)劫比(理發(fā)師)說(shuō):『從今以后,為我梳頭之時(shí),如果看見(jiàn)有白發(fā)的話,就輒來(lái)告白于我�！淮笸醯鞘ネ踔�位,遂經(jīng)八萬(wàn)四千歲,白發(fā)又生出來(lái),劫比就白大王說(shuō):『素發(fā)(白發(fā))已生出來(lái)了。』大王說(shuō):『把它拔起來(lái)放著在于我的掌中吧�！唤俦染陀媒痂嚢沃冒装l(fā)在于王的手中。大王執(zhí)白發(fā),就說(shuō)偈而說(shuō):

　　我身首上生此毀莊身使來(lái)召入道時(shí)到

　　(我身體的頭上已經(jīng)長(zhǎng)出此毀莊之毛了,是天使來(lái)相召的,也是出家入道之時(shí)已到了)。

　　大王心念而說(shuō):我已極享人生的五欲了,現(xiàn)在應(yīng)當(dāng)去出家,去除下須發(fā),被上法服為是。就召喚太子冠髻,告訴他而說(shuō):『童子!我的頭發(fā)已白了,世間的五欲已經(jīng)厭倦了,應(yīng)當(dāng)去求天欲了。我現(xiàn)在欲去出家為道,將剃除須發(fā),被著法服。你應(yīng)當(dāng)領(lǐng)治國(guó)家,立長(zhǎng)子為太子,好好的養(yǎng)待劫比,到時(shí),叫他伺看你是否有白發(fā),如果有白發(fā)之時(shí),就將國(guó)家付囑于太子,如我出家那樣,要剃下須發(fā),被上法服。』大王并告太子說(shuō):『我現(xiàn)在將此圣王位,殷勤累囑于你,當(dāng)使圣王位世世相紹,不可以使其種斷。如果種斷的話,便會(huì)為邊地的人。再者!如果斷善行的話,便會(huì)生在于無(wú)法之處的�！婚L(zhǎng)生王誡敕之后,就將國(guó)家付囑于冠髻太子,也給與劫比以田業(yè)�！�

　　佛陀又對(duì)阿難說(shuō):「長(zhǎng)生王也在于此城、此園、此地,除下須發(fā),著法服去出家入道。在于此處八萬(wàn)四千歲,行持四梵行,也就是慈、悲、喜、護(hù)(舍),然后,壽終,得生于梵天�！�

　　佛陀對(duì)阿難說(shuō):「當(dāng)長(zhǎng)生王出家后七日之中,那些七寶,則自然的化去,冠髻王即憂愁不樂(lè)。諸臣見(jiàn)王不喜悅,便問(wèn)大王說(shuō):『大王為甚么不悅呢?』王回答諸臣說(shuō):『因?yàn)槠邔毝家鸦�去之故�?』諸臣白王說(shuō):『大王!不可以憂愁!』王說(shuō):『怎樣得不憂呢?』臣們啟白說(shuō):『您的父王現(xiàn)在正已修習(xí)梵行,住錫于附近的園林中,可以到那邊去請(qǐng)?jiān)?必定當(dāng)會(huì)誨王以致寶的方法�！煌蹙碗妨疃�說(shuō):『快嚴(yán)駕!』諸臣便去嚴(yán)駕,一切都辦完之后,便去白王。王就和群臣乘著七寶的車輛,用五物作為標(biāo)幟,所謂大王的寶冠、羽蓋、劍、扇、寶屣是。被左右臣圍從,而進(jìn)詣?dòng)趫@所。到達(dá)后,就下車,就廢卻(除去)上述的五物,徒步而進(jìn)入于園門,趨前而至于父王之處,稽首禮足后,退坐在一邊。叉手(合掌)白其父王說(shuō):『父王所有的七寶,現(xiàn)在都已化去了�！�

　　其父王本來(lái)在禪坐,聽(tīng)到其啟白之語(yǔ)后,乃仰頭而回答說(shuō):『童子!凡是圣王之法,都不是依賴其父王所有之物,你要自行正法,而求其一切為是�！�

　　王又問(wèn)說(shuō):『一位轉(zhuǎn)輪圣王要用甚么法去治化呢?』其父回答說(shuō):『所謂要敬法、重法、念法、養(yǎng)法、長(zhǎng)法、熾法、大法,如能行此七法的話,便能合乎圣王的治化,便可以致寶的。』王又問(wèn)而說(shuō):『要怎樣去敬法,乃至于大法呢?』父王回答說(shuō):『應(yīng)當(dāng)學(xué)習(xí)給賜與那些貧窮的人,要教民孝養(yǎng)他們的二親(父母),四時(shí)八節(jié),都依時(shí)去祭祠,應(yīng)誨人學(xué)忍辱,要除去淫泆、嫉妒、愚癡之行,此七種法,乃應(yīng)合于圣王之法�！煌蹙皖I(lǐng)受其教,就辭退而禮拜,遶其父王七匝之后,便引還而皈。于是,大王便輒承其父命,去奉行七法,宣令于遠(yuǎn)近,祇崇王教(大弘王道)。大王便給賜貧窮的人,侍養(yǎng)孤老,因此,四方的人民,都沒(méi)有不奉承的。于是,大王即以月的十五日,在月亮

　　盛滿的時(shí)候,沐浴清凈,帶諸婇女,登上東樓之上,向東而視時(shí),看見(jiàn)有千輻的紫磨金輪,輪的高度為七多羅樹(shù),離開(kāi)地面也是七多羅樹(shù),乘著虛空而來(lái),然后停住在于空中。

　　大王心念而說(shuō):愿得此輪,不知能否達(dá)成?輪就下來(lái)而至于大王的左手,又移在于右手。大王對(duì)此輪說(shuō):『那些不降伏的,就為我降伏,不是我的土地,就為我爭(zhēng)取。要用如法,不是以不如法�！煌蹙陀檬滞斗艑気喸谟谔摽�,在于宮門的東方,輪輞乃東向,輪轂即為北向,而住于空中。寶輪之后,其次有白象,其次有紺馬,其次有神珠,其次有玉女,其次有主藏,其次有將軍,此七寶之出現(xiàn),一概都如大天王那樣,比試也一樣。經(jīng)過(guò)八萬(wàn)四千歲之后,大王就賞賜劫比,并敕令其太子,以及付囑國(guó)事之后,就出家去學(xué)道,都如同前王之法那樣�！�

　　佛陀又對(duì)阿難說(shuō):「這位冠髻王在于此城的園地,剃下須發(fā),被上法服,經(jīng)過(guò)八萬(wàn)四千歲,修習(xí)四梵行,也就是慈、悲、喜、護(hù)(舍),于是而壽盡,也往生于梵天。」

　　佛陀又告訴阿難說(shuō):「大天王的子孫相繼紹其王位,乃至八萬(wàn)四千歲,其轉(zhuǎn)輪圣王之位的善種都不斷絕。最后的圣王之名叫做荏(譯為不眴),也用正法去治民,為人很聰明,審諦不忘。具有了三十二相,其色有如紅蓮花,好喜于布施,也供養(yǎng)沙門、婆羅門,侍養(yǎng)孤老,賑給貧窮的人。在于四城門以及城的中央,置設(shè)庫(kù)藏,都準(zhǔn)備好多的金銀、雜寶、象、馬、車乘;和衣服、床褥、病瘦時(shí)的醫(yī)藥,香華、飲食等物。對(duì)于諸孤獨(dú)的人都給與妻婦,都用種種的惠施,都隨人之所欲求。

　　大王并在于六齋之日(初八、十四、十五、廿三、廿九、卅),都敕令內(nèi)外,均應(yīng)受持八關(guān)齋,在于這些日,首陀會(huì)天當(dāng)會(huì)降下而來(lái),會(huì)授與其八戒。帝釋、三十三天,均會(huì)嘆其國(guó)的人民而說(shuō):『快哉!善利!乃能值遇如是之法的王呢!能行種種的惠施,能恣民之所欲,同時(shí),又能清潔齋戒,而沒(méi)有所闕�！惶斓坩尭嬖V諸天子說(shuō):『你們欲得拜見(jiàn)荏王嗎?』諸天都說(shuō):『欲拜見(jiàn)!可以叫他到這里來(lái)�！会屘峄敢蚓碗妨罡F鼻尼(譯為極端正)天女說(shuō):『妳到蜜提羅城,去告訴荏王說(shuō):卿!你大得善利了。這里的諸天都稱嘆你的功德巍巍,叫我代他們致問(wèn)殷勤。這些天子都非常的思念相見(jiàn)。你是否可以暫時(shí)屈意來(lái)至于這里嗎?』

　　窮鼻尼天女受教后,便下來(lái),有如人的屈伸其臂之頃,忽然間已在于大王的殿前,在于虛空而立。大王被一位婇女所侍,在于殿上而坐。他思念世間,欲使一切都得安隱,并沒(méi)有眾苦患。窮鼻尼在于空中,彈指而叫醒大王。大王舉頭看見(jiàn)殿上的光明,又聞到聲音而說(shuō):『我是釋提桓因的侍者,他因此之故,遣我詣?dòng)谕跆��！煌趸卮鹫f(shuō):『不知道天帝有甚么教誡嗎?』天女回答說(shuō):『天帝致意非常的殷勤,說(shuō)這些諸位天子都贊稱你的功德,都預(yù)思相見(jiàn)于你。你是否可以暫屈意嗎?』大王就默然許允她。天女便回去白天帝說(shuō):『已傳達(dá)您的宣命了,他已許當(dāng)馳詣之事了�！惶斓劬碗肥逃�的天,嚴(yán)駕七寶的飛行的馬車,下至于蜜提羅城,去迎邀荏王。侍御的天,乃受其教,就駕馬車,忽然便下去。

　　大王和群臣都會(huì)于都會(huì)而坐,天車當(dāng)至于王前,停止在于空中,御者就告訴他說(shuō):『天帝現(xiàn)在派遣車輛來(lái)相迎,諸天子都儼然相待。你可以上車,不可以再顧戀了。』諸臣大小,聽(tīng)到大王當(dāng)會(huì)去,都僉然不悅,都站起來(lái),叉手白言而說(shuō):『大王去了之后,臣們要如何的承命呢?』王回答說(shuō):『你們不可以憂慮,我去了之后,對(duì)于那些施惠、齋戒、養(yǎng)民、治國(guó)等事,都如我在宮之時(shí)那樣,我會(huì)不久就回來(lái)的。』王誡敕完了之后,天車就落下地面,大王便上車。侍御的天問(wèn)王而說(shuō):『當(dāng)從那一條路呢?』王回答說(shuō):『你此言說(shuō)的是甚么意義呢?』侍御回答說(shuō):

　　『凡是行路,都有兩道。第一就是惡道,第二就是善道。行惡的人,都從惡道而到苦處。修善的人,則游于善道而至于樂(lè)處�！淮笸跽f(shuō):『今天行道,則善惡都欲從之行�！挥�者聽(tīng)后,久乃寤而說(shuō):『甚善!大王!』御者便引他在于兩道之中,善惡都得覩見(jiàn),而徑詣?dòng)谌�十三天�?/p>

　　天帝以及諸天子都遙見(jiàn)大王之到來(lái),釋提桓因說(shuō):『善來(lái)!大王!』說(shuō)完就命令他共坐。」

　　佛陀又對(duì)阿難說(shuō):「大王便就于天帝之座,王和帝釋的相貌、被服、音聲,都同為一揆。諸天子的心中都念而說(shuō):『到底那一位是天帝釋?那一位是王呢?』又再念而說(shuō):『為人之法,眼睛當(dāng)會(huì)轉(zhuǎn)眴,而二人都均不轉(zhuǎn)眴?』就各懷愕然,不能分別。天帝看見(jiàn)諸天都有疑心,就又念而說(shuō):『我當(dāng)留大王,使其住在這里,然后乃寤耳(諸天才能分別)!』帝釋就對(duì)諸天子說(shuō):『你們欲使我留王住在于這里嗎?』諸天子說(shuō):『實(shí)在欲使其住下來(lái)�！惶斓蹖�(duì)荏王說(shuō):『大王!你可以停住在這里嗎?我當(dāng)去供給你五欲所須之物的�！挥捎诖艘话l(fā)言動(dòng)作,諸天才認(rèn)識(shí)那一位是天帝。

　　人王白天帝說(shuō):『應(yīng)該是這樣。然而你們的好意我已心領(lǐng)了。愿諸天子的壽命無(wú)窮極!』賓與主就這樣的請(qǐng)與讓,像如是的,再三的請(qǐng)讓。帝釋對(duì)王說(shuō):『為甚么不住下來(lái)呢?』王回答說(shuō):『我當(dāng)會(huì)去出家修道,現(xiàn)在于此天上乃無(wú)緣學(xué)道的�！惶斓壅f(shuō):『為甚么要去作道(學(xué)道呢?)』王說(shuō):『父王有遺令,假若白發(fā)生長(zhǎng)出來(lái)時(shí),依法就應(yīng)去出家�！坏坩屄�(tīng)他說(shuō)有遺令而去入道,就默然不回答。王在于天上,須臾的時(shí)間,五欲自恣(享受五欲),正是世間已經(jīng)過(guò)十二年的期間。

　　大王將欲別離,就將他所知道的都與諸天子說(shuō)。帝釋天就敕侍御而說(shuō):『你送荏王皈還其本國(guó)吧!』侍御就受其教,就去嚴(yán)駕,車駕已準(zhǔn)備完好后,白王而說(shuō):『王可以上車了�！挥谑�,王就和帝釋,以及諸天子告別,然后上車,循著其本來(lái)之道而回皈,到達(dá)蜜提羅宮后,侍御就還回天上去。王回去數(shù)日之后,又敕劫比而說(shuō):『假若看見(jiàn)白發(fā)的話,就白我好了�！唤�(jīng)過(guò)數(shù)日后,頭上長(zhǎng)出白發(fā),劫比就用金鑷拔掉其白發(fā),放置在王的手中。王看見(jiàn)之后,便說(shuō)偈而說(shuō):

　　我身頭上生此毀莊身使來(lái)召入道時(shí)到

　　(我身體的頭上,已經(jīng)生長(zhǎng)此毀莊的白發(fā)了。是天使將來(lái)召喚的了,也是我應(yīng)出家去學(xué)道之時(shí)已到了。)

　　大王心念而說(shuō):我已經(jīng)極享(享盡)人間的五欲了,現(xiàn)在當(dāng)應(yīng)去出家,去剃除須發(fā),被上法服。王就召太子善盡,告訴他說(shuō):『我已有白發(fā)之長(zhǎng)出,世間的五欲我都已經(jīng)厭倦了,應(yīng)當(dāng)去求天欲,當(dāng)應(yīng)除下須發(fā),被上法服,出家去學(xué)道。童子啊!現(xiàn)在將國(guó)事付囑與你,好養(yǎng)劫比(應(yīng)善待理發(fā)師),假若有白發(fā)長(zhǎng)出的話,就將國(guó)事付囑太子,然后出家去學(xué)道。童子啊!現(xiàn)在將此圣王的王位囑累于你,不可以使種性斷絕。如果種性斷絕的話,便會(huì)為邊地的人哩!』」

　　佛陀告訴阿難說(shuō):「荏王就這樣的囑付太子以國(guó)政,也給與劫比的田業(yè),然后在此城園地,除下須發(fā),被上法服,出家去學(xué)道。在他修道之后,經(jīng)過(guò)七天之間,那些輪寶、珠寶都化去(隱沒(méi)不現(xiàn)),象、馬、玉女、長(zhǎng)者、將軍等寶,也都無(wú)常而逝去。荏王在于園中(精舍),經(jīng)過(guò)八萬(wàn)四千歲,行持四梵行,所謂慈、悲、喜、護(hù)(舍),然后命終,而往生于梵天。其后,善盡王并不承受其父王的王業(yè),王道的正法都替廢,因此之故,轉(zhuǎn)輪圣王的七寶,乃不再來(lái)應(yīng),善行已不繼,五減遂至,所謂人民短命、薄色、少力、多病、無(wú)智是。五減已至之后,就又轉(zhuǎn)而貧困,困窮竊盜相糺(相結(jié)合),就有人詣王而啟白說(shuō):『此人不與取�！�(偷盜)。大王就敕人到郊外去刑罰他。國(guó)人聽(tīng)說(shuō)不與而取的人,就常遇國(guó)王殺害,都憾其惡,就各興利刀,利刀就從此始造,由是而殺生就從此而起,便有兩惡業(yè)(殺生、偷盜)之出現(xiàn)。其次,又有人侵犯他人之妻,夫主便起相諍,自說(shuō)我并不作此罪(妄言),便成就四惡,又有兩舌之遘斗,就是為之五惡。一斗就會(huì)相罵,就為之六惡。講話不至誠(chéng),就為之七惡。嫉妒他人的和合,就為之八惡。含忿而色變,就是第九惡。心懷疑亂,就成為十惡。十惡已具足之后,五減便會(huì)轉(zhuǎn)增。」

　　佛陀又語(yǔ)阿難說(shuō):「你欲知那個(gè)時(shí)候的大天王在于賢劫初興起的人是誰(shuí)嗎?就是現(xiàn)在的我身啊:阿難!你欲知那個(gè)時(shí)候八萬(wàn)四千年后之王,名叫荏的,治政并沒(méi)有冤枉的人,是誰(shuí)嗎?就是你自身啊!欲知那時(shí)最后之王,名叫善盡王,為暴逆不道,斷滅圣王之種的人嗎?就是調(diào)達(dá)(提婆達(dá)多)是。阿難!你在往昔之時(shí),承繼大天轉(zhuǎn)輪圣王的善嗣,使其紹立不斷絕,就是你的功勞的,是如法,而不是非法的。阿難!我現(xiàn)在就是無(wú)上的法王,現(xiàn)在我要將此一無(wú)上的善法,殷勤的囑累給你!你乃是釋種之子,不可以作邊地的人,不可以有斷種之行!」

　　阿難問(wèn)佛說(shuō):「為甚么緣故,當(dāng)會(huì)成為斷種之行呢?」佛陀對(duì)阿難說(shuō):「如大天王雖然行持善法,但是卻未得漏盡,并未出離世間,未能得度脫,未得斷欲,未得破二十一結(jié),六十二見(jiàn)未消除,三垢(貪瞋癡)未清凈,未得神通,未得解脫的真道,不得涅槃。大天王所行的善法,不過(guò)是往生梵天之法而已。

　　阿難!我現(xiàn)在乃明白法,乃究竟無(wú)為之法,我法已得到真際,為諸天、人之上的。我法乃為無(wú)漏、無(wú)欲、滅度、神通、解脫、真沙門,至于涅槃之法。阿難!我現(xiàn)在將此無(wú)上的道法,殷勤的囑累于你,不可以增減我的法,不可以作邊地的人!如果有現(xiàn)行的聲聞,阿難假若斷此法的話,便為之邊地的人!如果能興起此法的話,便為之佛的長(zhǎng)子,即為之眷屬成就。阿難:你應(yīng)當(dāng)要成就眷屬,不可以作滅族

　　之行。阿難!我前后所說(shuō)的法,都盡囑累與你,你就應(yīng)當(dāng)學(xué)持如是!」

　　佛陀說(shuō)此語(yǔ)之后,阿難乃歡喜奉行!

　　四四八

　　大意:本經(jīng)敘述末佉梨外道,以及帝舍、提婆達(dá)兜、瞿波離等三比丘,乃為造作大罪的人。因此,墮入于地獄,都述及他們所受的地獄的果報(bào)。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有四位已入大泥黎(地獄)的人。那四位呢?所謂末佉梨(宿命論者)罪人,帝舍比丘,是大罪人,提婆達(dá)兜,是大罪人,瞿波離(譯為惡時(shí)者,調(diào)達(dá)的弟子)比丘,是大罪人。末佉梨罪人,其身出火光(火焰),長(zhǎng)度為六十肘。帝舍罪人,其身出火光,長(zhǎng)度為四十肘。提婆達(dá)兜罪人,其身出火光,長(zhǎng)度達(dá)三十肘。瞿波離罪人,其身出火光,長(zhǎng)度為二十肘。

　　比丘們!當(dāng)知!末佉梨外道曾經(jīng)教導(dǎo)算不盡的眾生,使他們?nèi)バ行耙?jiàn)顛倒之想,都妄計(jì)(推理想象)有與無(wú)之想。帝舍這位愚人,就是斷諸圣眾的應(yīng)器(缽)的遺余。提婆達(dá)兜這位愚人,乃為斗亂眾僧,也殺害阿羅漢的比丘尼(如前述),同時(shí)也起惡意向于如來(lái)。瞿波離罪人,乃誹謗舍利弗與目干連。

　　又次,比丘們!末佉梨罪人,乃教無(wú)數(shù)的眾生,使人行邪見(jiàn)之故,身壞命終之后,則墮入于焰光的泥黎之中。帝舍罪人,乃為斷圣眾之應(yīng)量器的遺余之故,在他身壞命終之后,則墮入于等害地獄之中。提婆達(dá)兜罪人,為起謀害的惡心向于如來(lái)之故,身壞命終之后,則墮落于阿鼻地獄之中。瞿波離罪人,乃由于其誹謗舍利弗、目揵連之故,身壞命終之后,則墮入于缽頭摩地獄之中。

　　末佉離罪人,在那個(gè)時(shí)候被獄卒生拔其舌,背著在于其脊上。所以的緣故就是:由于其曩昔之時(shí)教導(dǎo)算不盡的眾生,使他們行邪見(jiàn)之故。帝舍大罪人,在那個(gè)時(shí)候被獄卒生擗其身,將镕銅灌壞他的心,又用熱鐵丸,叫他吞入。所以的緣故就是:由于他在世之時(shí),斷除應(yīng)量器的遺余之故。

　　提婆達(dá)兜罪人,則被用熱鐵輪,轢壞其身,又被用鐵杵父咀(藥之粗齊,以口嚙咀,以代用刀)其身體,被大群的暴惡象來(lái)蹋蹈其身,又有大熱的鐵山來(lái)鎮(zhèn)壓他的面上,全身都被熱銅鍱所裹。所以的緣故就是:由于其曩昔的時(shí)候,曾經(jīng)斗亂圣眾,破壞和合僧的緣故,致于被鐵輪轢斷其頭。又這位提婆達(dá)兜愚人,也教唆那位太子,叫太子傷害其父王,由于此果報(bào)的緣故,致被鐵杵破壞其身。又次,那位提婆達(dá)兜愚癡的人,把大象灌醉,欲去傷害如來(lái),由于此果報(bào)的緣故,被群象來(lái)蹹其體。又那位提婆達(dá)兜惡人,曾經(jīng)登上耆阇崛山(靈鷲山)的山頭,執(zhí)大石擲佛,由于此果報(bào)的緣故,被熱鐵山鎮(zhèn)壓其面。同時(shí),那位提婆達(dá)兜愚人,并殺害阿羅漢的比丘尼,由于此果報(bào)的緣故,被熱銅鐵鍱纏裹在他的身體。

　　比丘們!當(dāng)知!瞿波離罪人,在那蓮華地獄里面,被用千具的犁牛,來(lái)犁其舌。所以的緣故就是:由于他乃謗誹舍利弗與目揵連的緣故,由于此因緣果報(bào),被使千具的犁牛傷壞他的舌頭。

　　又次,比丘們!末佉離罪人的身上出火光(火焰),長(zhǎng)度達(dá)六十肘。假若有眾生興起如下之念而說(shuō):應(yīng)當(dāng)去拔濟(jì)饒益這位罪人。就去取四大海水,高度為四十肘那么多,來(lái)澆灌他的身。但是消滅的卻不是火光,因?yàn)槟切┖Ｋ�乃尋時(shí)就消滅,而火焰卻不增減。猶如熱鐵的鍱,火燒三、四天,有人用四渧(四滴)水去澆它,其水即尋時(shí)消盡那樣,這也是同樣的道理的。假若有人用四大海水,來(lái)澆其人身,欲使他為無(wú)為,終究為不可果的(不能成就)。所以的緣故就是:由于他的罪過(guò)極為深重的緣故。

　　那位帝舍罪人,身上出火光(火焰),長(zhǎng)度為四十肘。假若有眾生,為了愍念此人,就用三大海水來(lái)澆灌其身,但是那海水卻尋時(shí)就消盡,火焰卻不增減。猶如有人用三渧水,著在于熱敖的上面,其水則尋時(shí)會(huì)消滅,不得久停。這也是如是的道理,如果用三大海水來(lái)澆在帝舍的身上,其水也會(huì)尋時(shí)而滅,火焰則終究不會(huì)有增減的。

　　提婆達(dá)兜罪人,身上出火光(火焰),長(zhǎng)度為三十肘。如果有眾生,興起愛(ài)念憐愍的心情,欲使提婆達(dá)兜之身永處于無(wú)為,而用二大海水來(lái)澆灌在他的身上,其水則尋時(shí)會(huì)消盡,火焰始終不會(huì)消滅。猶如用二渧之水,著在于熱敖的上面,終究不會(huì)有增減可言。提婆達(dá)兜愚人也是如是,如用二大海水澆灌在他的身上,其水則尋時(shí)會(huì)消盡,身上的火焰乃始終不會(huì)消滅,提婆達(dá)兜的身體的苦痛,也是如是!

　　瞿波離罪人,身上出火光(火焰),長(zhǎng)度為二十肘。假若有眾生愍念此人,就去取一大海水來(lái)澆灌其身上,但是那些海水則尋時(shí)消盡,火焰乃始終不會(huì)滅,猶如用一渧之水,著在于熱敖的上面,水乃尋時(shí)就消盡,不得久停。瞿波離比丘也是如是,由于其罪報(bào)所牽,故受如是之罪。

　　這就是所謂,比丘們!此四種人乃受罪極重,因此,你們應(yīng)自盡其意,去遠(yuǎn)離此患,去承受諸賢圣之等修梵行的人。像如是的,仁者!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　四四九

　　大意:本經(jīng)敘述佛陀知道趣于地獄、畜生、餓鬼、人、天等五趣的眾生的一切,同時(shí)也知道涅槃的因果。也勸勉求方便,以期具足佛陀的十力與無(wú)畏。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「我現(xiàn)在乃知道地獄之事,也知道會(huì)趣于地獄之徑,同時(shí)也知道那些地獄眾生的原本。如果有眾生,造作諸惡不善之行的話,在其身壞命終之后,會(huì)墮入于地獄之中,這事情,我也能知曉的。其次,比丘們!我也知道明曉畜生之事,也知道趣于畜生之道,又能知道畜生的原本,其作諸惡元,而生在于其道的,都能知道的清楚的。我現(xiàn)在也知道餓鬼之道,其有作惡的根元,而生于餓鬼之中,我也都知道的。我現(xiàn)在也知道人道向人之趣。其有眾生得人身的,我也會(huì)知道。我也知道趣天之道,如有眾生作諸德本,而往生于天上的,我也知道。我也知道涅槃之處,如有眾生,有人漏盡,而成就無(wú)漏,而心解脫、智慧解脫,在于現(xiàn)法當(dāng)中,而取證果之事,我也都能知道。

　　比丘們!當(dāng)知!我乃知道地獄之趣。為甚么因緣,而說(shuō)如是之言呢?」佛陀接著而告訴諸比丘們說(shuō):「我現(xiàn)在觀察眾生的心意時(shí),而發(fā)見(jiàn)所謂此人的身壞命終之后,應(yīng)會(huì)墮入于地獄之中。到了后時(shí),觀察此人,已經(jīng)入于地獄之中,正在受苦酸酷,被拷掠無(wú)數(shù),致其愁憂苦惱,不得稱計(jì)之多。猶如一大火坑,并沒(méi)有塵煙。假如有人來(lái)到,徑趣其處時(shí),又有明眼的人,觀此人所趣,必定當(dāng)會(huì)墜入火內(nèi),終皈不是虛妄的。又在后時(shí),觀察此人,已墮入于火坑,我所謂的人,已經(jīng)墮入火坑�，F(xiàn)在觀察眾生的心意所念,必定會(huì)墮

　　入于地獄不疑。如我在于后時(shí),觀察此人,已定入于地獄,受苦酸酷,不可稱計(jì)的。為甚么此人已入地獄呢?這就是所謂我乃觀察趣入于地獄的眾生,由于作諸惡行不善之業(yè)之故,在其身壞命終之后,入于地獄之中,我都能知道。我所說(shuō)的,正是如是而已!

　　我知道畜生之道,也知道趣于畜生的人的一切。由于甚么緣本而說(shuō)如是之言呢?于是(是這樣的),比丘們!我觀察眾生的心中的所念,知道此人在其身壞命終之后,會(huì)生于畜生之中。又我在于后時(shí),觀察此人,已生于畜生之中,已受愁憂苦惱,不可以稱計(jì)之多。為甚么此人已墮入于畜生之中呢?猶如在村落里,有一大圊廁(廁所),屎尿充滿在里面。假如有此人,徑趣于該處的話,則有目之士,看見(jiàn)此人來(lái)到,而徑趣于那個(gè)地方,則此人不久定會(huì)徑墮于那個(gè)廁所的。到了后時(shí),觀察此人時(shí),已墮入于廁內(nèi),已受厄窮困,不可以稱計(jì)之多。為甚么此人已墮入于廁內(nèi)呢?我現(xiàn)在觀察眾生之類,也是如是,此人于命終之時(shí),應(yīng)會(huì)生在于畜生之中。又在于后時(shí),觀察時(shí),已生于畜生之中,受苦無(wú)量。我現(xiàn)在觀察畜生的眾生,都能明了的。我所說(shuō)的,正就是如此而已!

　　我也知道餓鬼的眾生,餓鬼之道,在其身壞命終之后,生在于餓鬼的,我也都能知道。如有眾生,身壞命終之后,趣于餓鬼之道的事,我也都能知道。我又在于后時(shí),觀見(jiàn)此眾生,已入于餓鬼道受苦痛、樂(lè)痛(許多的苦受)。為甚么此人會(huì)入于餓鬼道之中呢?猶如在大村落里的旁側(cè),有一棵大樹(shù),生長(zhǎng)在危險(xiǎn)之處,枝葉都凋落。假若有人來(lái)到,往趣于那個(gè)地方的話,有目之士,遙觀此人時(shí),知道必趣于樹(shù)下,不會(huì)有疑問(wèn)的。又在于后來(lái)之時(shí),觀察此人時(shí),會(huì)發(fā)見(jiàn)他或坐、或臥,而受其苦樂(lè)之報(bào)的。為甚么此人會(huì)至于樹(shù)下坐臥呢?現(xiàn)在我觀察眾生之后,也是如是,在其身壞命終之時(shí),必定會(huì)趣于餓鬼,不會(huì)有疑問(wèn)的,會(huì)受苦樂(lè)之報(bào),不可以稱計(jì)的。我知道餓鬼之趣,餓鬼之道,都均能分明。我所說(shuō)的,正就是如此而已!

　　我知道人道,也知道趣人之道。如有造其行的話,在其身壞命終之后,會(huì)生在于人類之中的,我也都能知道。于是(是這樣的):比丘們!我觀察眾生之類的心中所念的,知道此人必定在其身壞命終之后,會(huì)生于人類之中。我又在于后時(shí),觀察此人,已生在于人類之中。為甚么此人已生人中呢?猶如在村落之側(cè),有一棵大樹(shù),生長(zhǎng)在于平正之處,多諸陰涼。假若有人直從一道來(lái)的話,有目之士,一看便會(huì)知道,此人所趣向的,一定會(huì)至于此樹(shù),不會(huì)有疑問(wèn)的。我又在于后時(shí),觀察此人,已經(jīng)到達(dá)于此樹(shù)下,受樂(lè)無(wú)量。為甚么此人會(huì)至于此處呢?這也是如是的。我觀察眾生的心意所念,也是如是的,在其身壞命終之后,必定會(huì)再生于人類之中,不會(huì)有疑問(wèn)的。我又在于后時(shí),觀察此人已生在于人類之中,享受無(wú)量的快樂(lè)。我知道人趣,也知道趣人之道。現(xiàn)在生在于人類之中,我也知道的,我所說(shuō)的,正謂是如此而已!

　　我也知道天,也知道趣天之道。如有眾生作諸功業(yè)而生天上界的話,我也知道。由于甚么因緣,而說(shuō)這種話呢?因?yàn)槲椰F(xiàn)在觀察眾生之類的心中所念,而知道此人必定當(dāng)會(huì)在其身壞命終之后,會(huì)生于善處的天上界。在于后時(shí),觀察此人身壞命終之后,已生于善處的天上,在那個(gè)地方享受自然的福報(bào),為快樂(lè)無(wú)比的。這就是所謂已生天上,在那里受自然之福,快樂(lè)無(wú)比的。猶如在于村落之側(cè),有好高好廣的講堂,都雕文刻鏤,懸有繒幡蓋,都以香汁灑地,敷好的坐具,都有氍毹氈登,文繡綩綖的。假如有人直從一道而來(lái)的話,則有目之士,會(huì)知道該人乃直從一道而來(lái),該人所趣向的,必定會(huì)至于那高廣的講堂,必定不會(huì)有疑問(wèn)的。又在于后時(shí),觀看此人,已經(jīng)到達(dá)講堂上,或者坐,或者臥,都在于其中享受福報(bào),而快樂(lè)無(wú)比的。這也是如是。我現(xiàn)在觀察眾生之類,在其身壞命終之后,應(yīng)當(dāng)會(huì)生于善處的天上,會(huì)在那里享受快樂(lè)不可計(jì)量的。為甚么此人已生于善處天上呢?為甚么我會(huì)知道天道,會(huì)知道趣天之路呢?我所說(shuō)的,正是所謂如是而已。

　　我現(xiàn)在也知道涅槃,也知道涅槃之道,也知道眾生應(yīng)當(dāng)會(huì)趣于般涅槃的人。或者有眾生,盡諸有漏,而成就無(wú)漏,已心解脫、智慧解脫,現(xiàn)身取證而自由游化等事,我都均能知道。由于甚么因緣,而說(shuō)如是之語(yǔ)呢?于是(是這樣的:)比丘們!我觀察眾生之類的心中之所念,而知道此人已盡諸有漏,而成為無(wú)漏,已心解脫、智慧解脫。這就是所謂此人已盡有漏,而成無(wú)漏的了。猶如離開(kāi)村落不遠(yuǎn)的地方有一大池,池水乃極為清澈。如有人直從一道而來(lái)的話,則有目之士,遙見(jiàn)此人之到來(lái)時(shí),就知道此人必定會(huì)至于池水,不會(huì)有疑問(wèn)的,又在于后時(shí),觀看此人已到達(dá)于池水,已在那里沐浴澡洗,去除諸穢污,去棄諸垢坌,然后在其側(cè)而

　　坐,也不和他人共相諍競(jìng)。我現(xiàn)在觀察眾生之類,也是如是的,已盡諸有漏,而成就無(wú)漏,已心解脫、智慧解脫。所謂生死已盡,梵行已立,所作已辦,名為真人。這就是所謂此人已至于此處,我知道為涅槃之道,也知道眾生之般涅槃(寂滅)的人,都均能知道。一位如來(lái)、至真、等正覺(jué),有如此的智慧,有無(wú)畏,十力都具足,一切都成就。如來(lái)的智慧為無(wú)有量,如來(lái)能觀察過(guò)去無(wú)限無(wú)量的不可計(jì)之多的事,這一切的一切,均能知悉無(wú)誤。就是將來(lái)(未來(lái)),以及現(xiàn)在的無(wú)限無(wú)量的一切,都能分別的非常清楚。因此之故,比丘們!當(dāng)求方便,去具足十力、無(wú)畏。像如是的,比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　四五○

　　大意:本經(jīng)敘述雪山的大樹(shù)乃由于五事的功德而長(zhǎng)大的(如經(jīng)文)。善男信女則依豪族之家(良家),而成就信、戒、聞、施、慧等五事。應(yīng)求方便,去成就五事。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「依靠在雪山的上面有大而高廣的樹(shù),乃由于五事而得以長(zhǎng)大的。那五事呢?(一)樹(shù)根不移動(dòng),(二)樹(shù)皮極為厚大,(三)枝節(jié)很遠(yuǎn)蔭,(四)沒(méi)有不覆的,(五)樹(shù)葉乃極為茂盛。這就是所謂,比丘們!依在雪山的上面有如此的大樹(shù),乃極為俊好的。

　　現(xiàn)在的善男子、善女人也是如是,乃依豪族之處(良家),五事得以長(zhǎng)益。那五事呢?所謂(一)信心長(zhǎng)益,(二)持戒長(zhǎng)益,(三)多聞長(zhǎng)益,(四)布施長(zhǎng)益,(五)智慧長(zhǎng)益。這就是所謂,比丘們!有信的善男子、善女人,乃依豪族之家,而成就此五事的。因此之故,比丘們!當(dāng)求方便,去成就信心、持戒、多聞、布施、智慧。」

　　那時(shí),世尊便說(shuō)此偈而說(shuō):

　　猶如雪山樹(shù)五事功德成根皮枝節(jié)廣陰葉極茂盛

　　有信善男女五事功德成信戒聞惠施智慧逐增益

　　(猶如雪山的大樹(shù),乃由于五事的功德而成長(zhǎng)的。所謂樹(shù)根不移動(dòng),樹(shù)皮極為厚而大,枝節(jié)為廣遠(yuǎn),沒(méi)有不蔭覆,樹(shù)葉乃極為茂盛是。)

　　(有信心的善男信女,乃依五事的功德而成就的,所謂信、戒、聞、惠施、智慧,遂之而增益!)

　　「像如是的,比丘們!當(dāng)應(yīng)作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉

　　行!

　　四五一

　　大意:本經(jīng)敘述茂羅破群那,和比丘尼親近,以為習(xí)淫并沒(méi)有罪。依次為:如有愚人誦十二部經(jīng),而不解義、不順?lè)ā⒉环钚械脑?就如捉蛇尾,反而被害,反之,則能得以漸至于涅槃。最后佛陀乃為諸比丘說(shuō)禁戒。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,茂羅破群那(牟犁破群那)比丘,愛(ài)好和諸比丘尼,常常共相游在于一起,諸比丘尼也同樣的好樂(lè)和他共相游在一處。因此,就有人稱譏(譏笑)茂羅破群比丘。當(dāng)時(shí),諸比丘尼就會(huì)極懷瞋恚,就會(huì)愁憂不悅。假若又有人毀呰諸比丘尼的話,那個(gè)時(shí)候,破群比丘也會(huì)同樣的愁憂不悅。這時(shí),眾多的比丘就對(duì)破群比丘說(shuō):「你現(xiàn)在為甚么親近諸比丘尼?諸比丘尼又為甚么和你交接呢?破群回答說(shuō):「我現(xiàn)在乃了解如來(lái)所說(shuō)的教誡。佛陀說(shuō)如有犯淫的話,其罪乃為不足以言的�！�

　　眾多的比丘又告訴他說(shuō):「止!止!比丘!不可以作如是之言。不可以誹謗如來(lái)的言教。假若誹謗如來(lái)的言教的話,罪咎為不少的。你說(shuō)世尊曾說(shuō)無(wú)數(shù)的方便,而說(shuō)淫泆之穢,如有人去習(xí)淫的話,并沒(méi)有罪,終皈并沒(méi)有這道理的(佛乃戒淫,并不說(shuō)淫)。你現(xiàn)在應(yīng)該舍棄此惡見(jiàn),不然的話,就會(huì)長(zhǎng)夜受苦無(wú)量的�！沟�是這位破群比丘卻仍然如故,還是和比丘尼交通,而不改變其行動(dòng)。

　　那時(shí),眾多的比丘,往至于世尊之處,頭面禮足之后,白世尊說(shuō):「在舍衛(wèi)城內(nèi)有一位比丘,名叫破群,常與諸比丘尼共相交接,諸比丘尼也喜歡和破群比丘交接往來(lái)。我們?cè)�到其處去勸�?叫他改變其行動(dòng),然而他們二人卻更變本加厲,不舍棄此顛倒之見(jiàn),也不順正法之業(yè)�！�

　　那時(shí),世尊告訴一位比丘說(shuō):「你往至于那位破群那比丘之處,去對(duì)他說(shuō):『如來(lái)在喚你�！弧鼓菚r(shí),比丘就受如來(lái)之教,就到破群那比丘之處,而說(shuō):「你當(dāng)知道!如來(lái)在叫你!」

　　破群那比丘聽(tīng)那位比丘之語(yǔ)后,就到世尊之處,頭面禮足之后,就坐在于一邊。那時(shí),世尊問(wèn)那位比丘說(shuō):「你是否親近比丘尼嗎?」那位比丘回答說(shuō):「如是!世尊!」佛陀告訴比丘說(shuō):「你身為比丘,為甚么和比丘尼共相交接呢?你現(xiàn)在為族姓子出身,不是已剃除須發(fā),穿著三法衣,由于信心堅(jiān)固,而出家學(xué)道嗎?」破群那比丘白佛說(shuō):「唯然!世尊!我是族姓子,由于信心堅(jiān)固,而出家學(xué)道的�！�

　　佛陀告訴比丘說(shuō):「這不是你應(yīng)行之法,為甚么和比丘尼共相交接呢?」破群那比丘白佛說(shuō):「我聽(tīng)如來(lái)您所說(shuō)的:如有習(xí)淫的話,其罪并不足言的�！狗鹜痈嬖V比丘說(shuō):「你這愚人!為甚么說(shuō)如來(lái)說(shuō)習(xí)淫為無(wú)罪呢?我乃用無(wú)數(shù)的方便,演說(shuō)淫泆為穢污之法。你現(xiàn)在為甚么作如是之語(yǔ):『如來(lái)說(shuō)淫泆乃無(wú)罪』呢?你要好好的守護(hù)口的罪過(guò),不可以使其長(zhǎng)夜恒受其罪�！�

　　佛陀又告訴他說(shuō):「你現(xiàn)在且止!等候我再問(wèn)諸比丘們看看!」那時(shí),世尊就告訴諸比丘們說(shuō):「你們是否曾經(jīng)聽(tīng)我與諸比丘們說(shuō)淫泆并沒(méi)有罪嗎?」諸比丘回答說(shuō):「唯然!世尊!并不聽(tīng)過(guò)如來(lái)您說(shuō)淫泆為無(wú)罪的。所以的緣故就是:如來(lái)曾經(jīng)用無(wú)數(shù)的方便,說(shuō)淫泆為穢污之行。假若說(shuō)為無(wú)罪,此義就不然(沒(méi)有道理)�！狗鹜痈嬖V諸比丘們說(shuō):「善哉!善哉!諸比丘們!如你們所說(shuō)的,我曾經(jīng)用無(wú)數(shù)的方便,演說(shuō)淫泆為穢污之行�！�

　　那時(shí),世尊重新告訴諸比丘們:「你們應(yīng)當(dāng)要知道!假若有愚人習(xí)于法行,所謂契經(jīng)、祇夜、偈、授決、因緣、本末、譬喻、生、方等、未曾有、說(shuō)、廣普等法,雖然持誦這些法,但是卻不解其義,由于不觀察其義,也不順從其法,這樣,則所應(yīng)順之法,終皈并不能從其行的。這種人之所以會(huì)誦此法的原因,乃從欲與人共相競(jìng)諍,其心意為計(jì)量勝負(fù),也不是自為自己之有所濟(jì)及(不能度脫自己)。他誦法之后,就會(huì)犯著制限(規(guī)制)。猶如有人離開(kāi)那村落,欲去尋求惡蛇。他如遇見(jiàn)極大之蛇時(shí),就會(huì)用左手去摩抆其尾,然而那匹蛇卻回頭去蟄蜇他的手,由于此事之故,那個(gè)人便致命終。這也是如是的道理,如有愚人,翫習(xí)其法,對(duì)于十二部經(jīng),沒(méi)有不斟酌(玩味),也不觀察其義。所以的緣故就是:由于不究竟正法之義之故。

　　于是,如果有善男子,將護(hù)而翫習(xí)其法,所謂契經(jīng)、祇夜、偈、授決、因緣、本末、譬喻、生、方等、未曾有、說(shuō)、廣普是。那個(gè)人如果誦此法后,能夠深解其義,由于解了那深義之法,而順從其教,并沒(méi)有所遺失。所以誦法的話,乃不以勝負(fù)之心,不與人競(jìng)諍。所以誦習(xí)法的人,乃欲自纂修,而察及。所以誦法的人,如果有所愿的話,則由于此因緣,會(huì)漸至于涅槃的。猶如有人,離開(kāi)那村落,去求覓惡蛇。他遇見(jiàn)惡蛇后,就會(huì)手執(zhí)鐵鉗,先鑷其頭,然后便捉其項(xiàng),不使?fàn)瓌?dòng)搖。假如那惡蛇回其尾欲害那個(gè)人的話,終究不會(huì)作得到的。所以的緣故就是:諸比丘們!因?yàn)樽阶∑漤?xiàng)之故。這位善男子也是如是,于誦習(xí)、誦讀,沒(méi)有不周遍,能觀察其義,而能順從其法,終究沒(méi)有遺失,漸漸的由于此因緣,而得至于涅槃。所以的緣故就是:由于他能執(zhí)正法之故。因此之故,諸比丘!如果有人能解吾所說(shuō)之義的話,就當(dāng)念念奉行,假如不解的話,就重新來(lái)問(wèn)我。如來(lái)方正現(xiàn)在(趁如來(lái)在

　　世),不然的話,就后悔無(wú)益!」(佛在世不學(xué)不問(wèn),佛離世后,就難學(xué)難問(wèn)了)。

　　那時(shí),佛陀告訴諸比丘們說(shuō):「假若有比丘在大眾當(dāng)中,作如是之說(shuō):『如來(lái)所說(shuō)的禁戒,我都均能明解。如有人習(xí)淫的話,其罪業(yè)并不足言(微不足道)�！荒潜惹鹁蛻�(yīng)當(dāng)對(duì)此比丘這樣說(shuō):『止!止!不可以作如是之說(shuō)!不可以誹謗如來(lái),不可說(shuō)佛陀曾講過(guò)如此之語(yǔ),如來(lái)始終并不說(shuō)過(guò)如此之語(yǔ)的�！蝗绻�這位比丘能改悔他所犯的話,那就好的了,假若不改悔其業(yè)行的話,就應(yīng)當(dāng)再三的勸化他。假若當(dāng)會(huì)悔改的話,那就是善,假若不悔改的話,就會(huì)墮落的。假若又有諸比丘隱匿其事,而不使其露現(xiàn)的話,諸人也都會(huì)墮落的。這就是所謂,比丘們!就是我的禁戒啊!」

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　四五二

　　大意:本經(jīng)敘述佛陀為了生漏梵志演說(shuō)三世劫數(shù)之無(wú)量,眾生都長(zhǎng)久在此里面受苦,勸化當(dāng)厭離此苦惱。梵志終于皈依佛陀而為在家信徒的優(yōu)婆塞。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,生漏梵志到了世尊之處,共相問(wèn)訊之后,坐在于一邊。那時(shí),生漏梵志白世尊說(shuō):「到底為有幾劫的過(guò)去呢?」(過(guò)去世為幾個(gè)劫呢?好久呢?)佛陀告訴梵志說(shuō):「過(guò)去諸劫,實(shí)在是難以稱計(jì)之多啊!」

　　梵志白佛說(shuō):「可以計(jì)算其時(shí)間的數(shù)量嗎?沙門瞿曇您乃恒說(shuō)三世。那三世呢?所謂過(guò)去、將來(lái)(未來(lái))、現(xiàn)在是。沙門瞿曇您也知道過(guò)去、當(dāng)來(lái)(未來(lái))、現(xiàn)在之三世,唯愿沙門您,演說(shuō)劫數(shù)之義!」

　　佛陀告訴梵志說(shuō):「如果當(dāng)我演說(shuō),因于此劫,又次于此劫,我既已滅度(離世),你也取于命終的話,就不能知道劫數(shù)之義的了。所以的緣故為何呢?因?yàn)槿绗F(xiàn)在的人壽乃很短促,極壽(最多的壽數(shù))不過(guò)是百年左右而已。假如推計(jì)百年當(dāng)中,而數(shù)劫的話,我已取入滅度,你也既已命終,終皈并不能知道劫數(shù)的意義的。梵志!當(dāng)知!如來(lái)也有如是的智慧,乃具足分別劫數(shù)的。如眾生的壽命的長(zhǎng)短,所受的苦樂(lè),都能分明�，F(xiàn)在當(dāng)會(huì)為你而引譬喻,有智的人,則由于譬喻而得以了解的。猶如恒沙的數(shù)量那樣,也是沒(méi)有限量之多的,可說(shuō)是沒(méi)有量,不可以計(jì)算的,過(guò)去的劫數(shù),其數(shù)量也是如是,是不可以稱計(jì),不可以籌量的�！�

　　梵志白佛說(shuō):「當(dāng)來(lái)的時(shí)劫,是否知道為幾何的數(shù)量嗎?」佛陀告訴梵志說(shuō):「也是如恒沙的數(shù)量的,是沒(méi)有齊畔的,是不可以稱計(jì),并不是算數(shù)所能及的�！硅笾居謫�(wèn)佛說(shuō):「是否知道有現(xiàn)在劫之成敗劫嗎(現(xiàn)在劫初與劫末,也就是其生住壞空的過(guò)程)?」

　　佛陀告訴梵志說(shuō):「有如是的成劫與敗劫的。這并不是如一劫、百劫那樣,乃如器皿之放在于危險(xiǎn)的地方那樣,終皈并不能得到安住的。假如當(dāng)住的話,就必定當(dāng)會(huì)顛倒的。諸世界的方域也是如是,或者有劫之成,或者為劫之?dāng)��?這種數(shù)量,也不能推計(jì)為幾劫之成就,為幾劫之?dāng)�壞而已。所以的緣故就�?因?yàn)樯�死乃為非常的長(zhǎng)遠(yuǎn),是沒(méi)有邊際的。眾生乃由于無(wú)明之結(jié)所覆蓋,而漂浪流滯。從現(xiàn)在世至于后世,從前世至于今世,都長(zhǎng)夜在受苦惱,應(yīng)當(dāng)要厭患,而離去這些苦惱才是。因此之故,梵志!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),生漏梵志白世尊說(shuō):「沙門瞿曇!甚奇!甚特!能知道過(guò)去、當(dāng)來(lái)的劫數(shù)的道理。我現(xiàn)在又重新一再的自歸依于沙門瞿曇您!唯愿沙門瞿曇聽(tīng)允為優(yōu)婆塞,愿盡形壽不敢再殺生,乃至飲酒!」

　　那時(shí),生漏梵志聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　四五三

　　大意:本經(jīng)敘述賢劫當(dāng)中的五佛之示現(xiàn),能令耆阇崛山存在。辟支佛出世時(shí),名叫小劫,如來(lái)出現(xiàn)在世,就名為大劫。劫數(shù)乃長(zhǎng)遠(yuǎn)不可以稱計(jì)的,都應(yīng)憶念此義。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于羅閱城(王舍城)的耆阇崛山中(靈鷲山),和大比丘眾,五百人俱在。

　　那個(gè)時(shí)候,有一位異比丘白世尊說(shuō):

　　「劫,是否為有邊際嗎?」佛陀告訴該比丘說(shuō):「我以方便引一些譬喻,然而劫數(shù)實(shí)在是無(wú)窮盡的。在過(guò)去久遠(yuǎn)的時(shí)候,于此賢劫當(dāng)中,有佛陀出現(xiàn)在于世間,其號(hào)叫做(一)俱樓孫,為至真、等正覺(jué)。那時(shí),此耆阇崛山,更有姓號(hào)。那個(gè)時(shí)候的羅閱城的人民之類,要登上此耆阇崛山中的話,須經(jīng)過(guò)四日四夜去行,才能到達(dá)山頂?shù)�。又�?比丘們!在(二)拘那含牟尼佛時(shí),此耆阇崛山,也更有姓號(hào)的。那時(shí),羅閱城的人民之類,經(jīng)過(guò)行步三日三夜,乃能到達(dá)此山頂?shù)摹?三)迦葉如來(lái)出現(xiàn)于世間時(shí),此耆阇崛山,也更有姓號(hào)。那時(shí),羅閱城的人民之類,要步行二日二夜,才能到達(dá)此山頂?shù)�。如我現(xiàn)在(四)釋迦文佛出現(xiàn)在世時(shí),此山名叫做耆阇崛山,在須臾之頃,就能到達(dá)此山頂?shù)�。如果�?五)彌勒如來(lái)出現(xiàn)于世間的話,此山仍然名叫耆阇崛山的。所以的緣故就是:因?yàn)橹T佛的神力,都能使此山之存在之故。

　　比丘們!應(yīng)當(dāng)以方便,而知道劫之有衰盡,為不可稱計(jì)的。然而劫乃有二種,一為大劫,二為小劫。如果在于劫之中沒(méi)有佛陀之出世的話,那時(shí)又會(huì)有辟支佛之出現(xiàn)于世間,這名叫做小劫。如果如來(lái)在于劫中出世,那時(shí)在那個(gè)劫當(dāng)中并沒(méi)有辟支佛之出現(xiàn)于世間的話,這就名叫大劫。比丘們!應(yīng)當(dāng)要以此方便,去知道劫數(shù)之長(zhǎng)遠(yuǎn),是不可稱計(jì)的。因此之故,比丘們!應(yīng)當(dāng)憶此劫數(shù)之義!」

　　那時(shí),那位異比丘聽(tīng)佛所說(shuō),乃歡喜奉行!

　　增壹阿含經(jīng)卷第四十八完