增壹阿含經(jīng)卷第五十

　　增壹阿含經(jīng)卷第五十

　　大愛(ài)道般涅槃品第五十二

　　概要:首先述及大愛(ài)道比丘尼與五百比丘尼,不忍看到世尊之入滅,故先進(jìn)入滅度。依次為婆陀比丘尼的說(shuō)活,劫之長(zhǎng),乃以芥子,及石為喻之事,聞法有五種功德,施主之五功德,福田之勝劣,波斯匿王的懺悔,波斯匿王的十夢(mèng)。

　　四六四

　　大意:本經(jīng)敘述大愛(ài)道比丘尼,以及二沙彌尼之滅度,佛乃親自供養(yǎng)火葬其舍利,以報(bào)養(yǎng)育之恩。其次為佛陀對(duì)于耶輸提大將講說(shuō)興建佛陀、轉(zhuǎn)輪圣王、阿羅漢、辟支佛的寶塔,將會(huì)受福無(wú)量。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于毗舍離的普會(huì)講堂之處,和大比丘眾,五百人俱在。

　　那個(gè)時(shí)候,大愛(ài)道(摩訶波阇波提,為比丘尼中第一久出家學(xué)道,是佛的姨母),乃游化在于毗舍離城的高臺(tái)寺中,和大比丘尼眾,五百人俱在,都是得證阿羅漢果的比丘尼,她們的諸漏都已滅盡。那時(shí),大愛(ài)道聽(tīng)到諸比丘們說(shuō):「如來(lái)在于不久之后,將會(huì)取入于滅度,不超過(guò)三個(gè)月,當(dāng)會(huì)在于拘夷那竭國(guó)的娑羅(堅(jiān)固)雙樹(shù)的中間入滅�！鼓菚r(shí),大愛(ài)道便作如是之念:我不堪任看見(jiàn)如來(lái)之取入于滅度,同時(shí)又不堪任看阿難之取入于滅度,我現(xiàn)在應(yīng)該先于佛而取入于滅度才是。

　　那時(shí),大愛(ài)道便到世尊之處,頭面頂禮佛足后,坐在于一邊。那時(shí),大愛(ài)道又趨前白佛說(shuō):「我聽(tīng)說(shuō)世尊在于不久之后,當(dāng)會(huì)取入于滅度,為嗣后不超過(guò)于三個(gè)月,會(huì)在拘夷那竭的娑羅雙樹(shù)間。我現(xiàn)在實(shí)在不堪任見(jiàn)到世尊,以及阿難之取入于滅度。唯愿世尊,聽(tīng)許我之先取入于滅度!」那時(shí),世尊乃默然允可她。

　　那時(shí),大愛(ài)道重白佛說(shuō):「從今以后,唯愿世尊,能與諸比丘尼說(shuō)戒!」佛陀告訴他說(shuō):「我現(xiàn)在聽(tīng)允比丘尼,還與比丘尼講說(shuō)禁戒。如我本來(lái)所施行的禁戒,不可使它有所差錯(cuò)�！鼓菚r(shí),大愛(ài)道趨前禮佛的雙足,然后站在于佛前。那時(shí),大愛(ài)道又白佛說(shuō):「我現(xiàn)在更不再見(jiàn)如來(lái)的顏色了,也不見(jiàn)將來(lái)的諸佛,不再受胞胎,永遠(yuǎn)處在于無(wú)為。今天違離圣顏之后,就永遠(yuǎn)更不再觀圣顏了�！�

　　當(dāng)時(shí)大愛(ài)道乃繞佛七匝,又繞阿難七匝,同時(shí)也盡繞諸比丘眾,然后卻退而去�；氐街T比丘尼的大眾當(dāng)中,告訴諸比丘尼說(shuō):「我現(xiàn)在欲入于無(wú)為的涅槃界。所以的緣故就是:因?yàn)槿鐏?lái)在于不久之后,當(dāng)會(huì)取入于滅度。妳們就各宜隨其所行的(應(yīng)知道自己要如何,就如何去做。)�！�

　　那時(shí),差摩比丘尼、優(yōu)缽色比丘尼、基利施比丘尼、舍仇梨比丘尼、奢摩比丘尼、缽?fù)犹m遮比丘尼、婆羅遮羅比丘尼、迦旃延比丘尼、阇耶比丘尼,以及五百位比丘尼,都到達(dá)于世尊之處(行禮如儀后),都站在于一邊。那時(shí),五百位比丘尼,乃以差摩比丘尼最為上首,而白佛說(shuō):「我們諸人,都聽(tīng)到如來(lái)在不久之后,當(dāng)會(huì)取入于滅度的消息。我們實(shí)在不忍心看到世尊,以及阿難之先取入于滅度,唯愿世尊您,聽(tīng)允我們之先取入于滅度!我們現(xiàn)在取入于涅槃,正是其宜的。」那時(shí),世尊就默然允許她們。當(dāng)時(shí)差摩比丘尼,以及五百名比丘尼,看見(jiàn)世尊默然允準(zhǔn)后,就趨前禮佛雙足,繞佛三匝后便退而去,都還皈于本來(lái)的寮房。

　　這時(shí),大愛(ài)道就叫人關(guān)閉講堂的大門(mén),令人擊揵椎,在于露地敷坐具,然后騰在于虛空,在于虛空中坐、臥、經(jīng)行。或者出火焰,由身下出煙,從身上出火;從身下出水,由身上出煙;全身放焰,全身放煙;由左脅出水,從右脅出火;從右脅出水,由左脅出火;從身前出火,從身后出水;從身前出水,由身后出火;全身都出火,全身都出水。

　　那時(shí),大愛(ài)道作若干的變化之后,還回在于她的本座,就在那里結(jié)跏趺之坐,而正身正意(端正身心),系念在于前,而入于初禪。從初禪起后,而入于二禪,從第二禪起后,進(jìn)入于第三禪,從第三禪起后,入于第四禪,從第四禪起后,入于空處天,從空處起后,入于識(shí)處天,從識(shí)處起后,入于不用處(無(wú)所有處天),從不用處起后,入于有想無(wú)想處(非想非非想處天),從有想無(wú)想處起后,入于想知滅(滅盡定,所謂滅受、想定)。從此想知滅的禪定起后,還入于有想無(wú)想處,又從有想無(wú)想處起后,還入于不用處,從不用處起后,還入于識(shí)處,從識(shí)處起后,還入于空處,從空處起后,還入于第四禪,從第四禪起后,還入于第三禪,從第三禪起后,還入于第二禪之中,從第二禪起后,還入于初禪。從初禪起后,再入于二禪,從二禪起后,還入于三禪,從三禪起后,還入于四禪,已入于四禪之后,就取入于滅度。

　　那個(gè)時(shí)候,天地則大震動(dòng),東踴而西沒(méi),西踴而東沒(méi),四邊都踴起,而中央則沉沒(méi),又四面有涼風(fēng)之吹起,諸天則在于空中作倡伎樂(lè),欲界的諸天乃涕零悲泣,其情形有如春天時(shí)降甘雨那樣,神妙的天,也雜碎優(yōu)缽華之香,又雜碎栴檀,而散在于其上面。

　　那時(shí),差摩比丘尼、優(yōu)缽色比丘尼、基梨施瞿曇彌比丘尼、舍瞿離比丘尼、奢摩比丘尼、缽?fù)犹m遮比丘尼、婆羅遮羅比丘尼、迦旃延比丘尼、阇耶比丘尼,像如此的上首的有五百位比丘尼們,各各都在于露地敷坐,都飛在于虛空,在于虛空當(dāng)中坐、臥、經(jīng)行,而作十八種神變,乃至入于想知滅(滅受想定),然后各取入于滅度。

　　那時(shí),在毗舍離城內(nèi),有一位大將,名叫耶輸提,曾引導(dǎo)五百童子,把他們集聚在于普會(huì)講堂,正為他們有所講說(shuō)。當(dāng)時(shí),耶輸提,以及五百童子,遙見(jiàn)五百位比丘尼作十八種的神變,看見(jiàn)之后,非常的歡喜,而踴躍無(wú)量,就各共叉手(都合掌),而向于那個(gè)地方。當(dāng)時(shí),世尊曾告訴阿難說(shuō):「你到耶輸提大將之處,去告訴他說(shuō):『趕快辦理五百?gòu)埖拇簿?五百?gòu)埖淖��?五百個(gè)瓶的酥,五百瓶的油,五百個(gè)輿花,五百裹香,五百車(chē)之薪木來(lái)�！弧�

　　那時(shí),阿難趨前白佛說(shuō):「不知世尊用這些東西干甚么呢?」佛陀告訴他說(shuō):「大愛(ài)道已經(jīng)取入于滅度,以及五百位比丘尼也已取入于泥洹(滅度),我們欲去供養(yǎng)她們的舍利的�！鼓菚r(shí),阿難乃悲泣交集,不能自勝,而感嘆說(shuō):「大愛(ài)道取入于滅度,為甚么這么的快呢?」那時(shí),阿難乃用手去揮淚,然后就到耶輸提大將之處。

　　那時(shí),耶輸提遙見(jiàn)阿難到這邊來(lái),就都起來(lái)向前去迎接,并作如是之語(yǔ)而說(shuō):「善來(lái)!阿難!有甚么吩咐嗎?又行非常(一定不會(huì)為常事而來(lái))。」那時(shí),阿難回答說(shuō):「我是佛陀所派來(lái)的,乃有事交代你去做的。」這時(shí),大將們都相問(wèn)而說(shuō):「欲有甚么告敕(吩咐)呢?」阿難回答說(shuō):「世尊曾令我告訴大將說(shuō):『當(dāng)辦理五百?gòu)埖拇簿?五百只坐具,五百個(gè)瓶酥,五百瓶的油,五百輿(車(chē)輛)的花,五百裹香,五百車(chē)的薪木。大愛(ài)道以及五百位比丘尼們,都已取入于滅度。我們應(yīng)去供養(yǎng)她們的舍利�！弧鼓菚r(shí),大將聽(tīng)后,乃悲泣交集,而作如是之言:「大愛(ài)道取入于滅度,為甚么這么的快呢?以

　　及五百位比丘尼之取入于滅度,為甚么會(huì)這么的快呢?此后到底誰(shuí)當(dāng)會(huì)教授我們,誰(shuí)會(huì)教化我們?nèi)シ痔?a href="/remen/bushi.html" class="keylink" target="_blank">布施呢?」

　　那時(shí),耶輸提大將就辦五百?gòu)埓簿?五百坐具,五百瓶油、酥、薪等物,以及諸耶維(火葬)之具,到了世尊之處,頭面禮足之后,站在于一邊。那時(shí),耶輸提大將白世尊說(shuō):「如來(lái)所交代的供養(yǎng)的物具,現(xiàn)在都已辦好了。」佛陀告訴他說(shuō):「你現(xiàn)在各取大愛(ài)道的遺身,以及五百位比丘尼之身,出離毗舍離城,到曠野的地方,我欲在那個(gè)地方供養(yǎng)她們的舍利。」耶輸提大將白佛說(shuō):「唯然!世尊!」

　　這時(shí),長(zhǎng)者(大將)就到大愛(ài)道的寺所(精舍),告訴一人說(shuō):「你現(xiàn)在去設(shè)施樓梯,登上墻,進(jìn)入于內(nèi)面,慢慢的由里面開(kāi)門(mén),不可有聲音之發(fā)出�！惯@時(shí),那個(gè)人就受長(zhǎng)者的教言,就登墻內(nèi)入去開(kāi)門(mén)。又令五百人,各舉舍利(遺身),放在于床上。那時(shí),有二位沙彌尼在那里,一名叫做難陀,第二名叫做優(yōu)般難陀。這時(shí),二位沙彌尼對(duì)大將說(shuō):「止!止!大將!不可以觸擾諸師�！挂�輸提大將回答說(shuō):「你的師父(指諸尼師),并不是在睡眠,都均取入于滅度的了�！�

　　那時(shí),二位沙彌尼聽(tīng)說(shuō)諸師均取入于滅度,就心懷恐怖,就自思惟,而觀知有集之法,均為是會(huì)滅盡之法。就在于坐處,得三明六通(證阿羅漢果)。那時(shí),二位沙彌尼即飛在于虛空之中,首先到達(dá)曠野之中,作十八種神變,所謂在空中坐臥經(jīng)行,身出水火等,變化無(wú)量,就在于無(wú)余涅槃界,而取入于般涅槃。

　　那時(shí),世尊引率諸比丘僧,被他們前后圍遶,到達(dá)于大愛(ài)道比丘尼的寺中。那時(shí),世尊告訴阿難、難陀、羅云(羅睺羅)們說(shuō):「你們舉大愛(ài)道的遺身,我當(dāng)會(huì)親自供養(yǎng)�！�

　　這時(shí),釋提桓因知道世尊的心中所念的,就從三十三天上,譬如大力士之屈伸其手臂之頃,來(lái)到毗舍離,至于世尊之處,行頭面禮足之禮后,站在于一邊。里面的那些漏盡的比丘,都看見(jiàn)過(guò)釋提桓因,以及三十三天。那些并不是漏盡,還有欲念的比丘,以及比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷之未得漏盡的人們,則看不得見(jiàn)釋提桓因,以及三十三天。

　　那時(shí),梵天王遙知如來(lái)的心中所念的,就引率諸梵天,從梵天上隱沒(méi),來(lái)到于世尊之處,行頭面禮足之禮后,站在于一邊。那時(shí),毗沙門(mén)天王知道世尊的心中的所念的,就引率諸閱叉(夜叉,疾捷鬼),和諸鬼神,來(lái)到如來(lái)之處,行頭面禮足之禮后,也站在于一邊。

　　當(dāng)時(shí),提地賴咤天王(持國(guó)天王),率諸干沓和(樂(lè)神),從東方來(lái)到如來(lái)之處,行頭面禮足之禮后,也站立在一邊。毗婁勒叉天王(增長(zhǎng)天王)也率諸無(wú)數(shù)的拘盤(pán)荼(甕形鬼,噉精氣鬼),從南方來(lái)到世尊之處,行頭面禮足之禮后,也站立在于一邊。毗婁波叉天王(廣目天王)也率諸龍神來(lái)到如來(lái)之處,也行頭面禮足之禮后,站立在一邊。以及欲界、色界、無(wú)色界的諸天,各各都知道如來(lái)的心中所念的,都來(lái)到世尊之處,都行頭面禮足之禮后,站在于一邊。那時(shí),釋提桓因、毗沙門(mén)天王,乃趨前而白佛說(shuō):「唯愿世尊,不可親自勞神,我們自當(dāng)會(huì)來(lái)供養(yǎng)她們的舍利的!」

　　佛陀告訴諸天說(shuō):「止!止!天王們!:如來(lái)自當(dāng)知道時(shí)宜的。這是如來(lái)所應(yīng)修行的,并不是諸天、龍、鬼神所能及的。所以的緣故就是:父母生子,乃多所有益,長(zhǎng)期養(yǎng)有的大恩很重,乳哺、懷抱,這些恩情應(yīng)當(dāng)要報(bào),不得不報(bào)答恩情。然而諸天們!當(dāng)知!過(guò)去諸佛世尊所生的母親(佛的生母)都先取于滅度,然后諸佛世尊都親自去供養(yǎng)虵旬(荼毗、火葬)其舍利(遺體)。就是將來(lái)的諸佛世尊所生之母,也會(huì)先取入于滅度,然后諸佛都親自去供養(yǎng)。由于此方便,就能知道如來(lái)應(yīng)該要親自去供養(yǎng),并不是天、龍、鬼神所能及的事情�！�

　　那時(shí),毗沙門(mén)天王乃告訴五百位鬼神

　　說(shuō):「你們到栴檀林內(nèi),去取香薪來(lái),當(dāng)供養(yǎng)虵旬�！�(要火化之用。)這時(shí),五百位鬼神聽(tīng)天王之語(yǔ)后,就到栴檀林內(nèi)去取栴檀的薪木來(lái)到曠野之處。

　　這時(shí),世尊則親自舉床的一腳,難陀也舉一腳,羅云也舉一腳,阿難也舉一腳,都飛在于虛空往至于那冢墓之間。其中四部之眾-比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷,則抬舉五百位比丘尼的舍利,到達(dá)于冢間。那時(shí),世尊告訴耶輸提大將說(shuō):「你現(xiàn)在應(yīng)更辨二個(gè)床具、二個(gè)坐具、二輛車(chē)的薪木,以及香花等物來(lái)供養(yǎng)二位沙彌尼的遺身�！挂�輸提大將白佛說(shuō):「唯然!世尊!」尋時(shí),就去辦理供養(yǎng)之具。

　　那時(shí),世尊將栴檀木,各傳給諸天。這時(shí),世尊又告訴大將說(shuō):「你現(xiàn)在就各取五百人的舍利,各各分別去供養(yǎng)她們。對(duì)于二位沙彌尼,也是同樣的道理�！惯@時(shí),大將受佛的教言之后,各各都分別去取而供養(yǎng),即去采取(舉行)虵旬(火葬)。那時(shí),世尊又用栴檀木,放在于大

　　愛(ài)道的遺身之上。

　　那時(shí),世尊便說(shuō)如是之偈而說(shuō):

　　一切行無(wú)常生者必有盡不生則不死此滅為最樂(lè)

　　(一切行都是無(wú)常的,有生的話,就必定會(huì)滅盡的。如果不生的話,就不會(huì)有死的,這種無(wú)生之滅,乃最為安樂(lè)的一件事!)

　　那時(shí),諸天、人民都統(tǒng)統(tǒng)云集在于冢間。其天、人大眾的數(shù)目很可觀,為十億姟那術(shù)他(姟就是那術(shù)他,那由他,以十萬(wàn)為億,十億為兆,十兆為京,十京為姟,為數(shù)目非常多的形容而已)。這時(shí),大將到了火滅之后,又取舍利,回去起偷婆(塔)。

　　佛陀告訴大將說(shuō):「你現(xiàn)在去取五百位比丘尼的舍利,去為她們蓋起偷婆,這樣的話,在于長(zhǎng)夜當(dāng)中,一定會(huì)受福無(wú)量的!所以的緣故就是:因?yàn)?a href="/remen/shijian.html" class="keylink" target="_blank">世間有四種人,應(yīng)該為之起偷婆的。那四種呢?第一就是如果有人為了如來(lái)、至真、等正覺(jué),而起偷婆,第二就是為轉(zhuǎn)輪圣王,第三就是為辟支佛,以及第四之為了如來(lái)的弟子的漏盡的阿羅漢,去蓋起倫婆的話,則受福會(huì)無(wú)量的!」那時(shí),世尊也為諸天、人民講說(shuō)微妙之法,去勸使他們歡喜。那時(shí),天與人,計(jì)為有一億位,諸塵垢都消盡,而得法眼凈(具有了看透真理的眼光)。

　　那時(shí),諸天、人民、干沓和(樂(lè)神)、阿須倫(非天),以及四部之眾,聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　四六五

　　大意:本經(jīng)敘述婆陀比丘尼(大迦葉的同修)自憶宿命之事。并為尼眾們演說(shuō)自己的往昔曾經(jīng)供養(yǎng)過(guò)六位如來(lái),愿求作為女人身的本生因緣。佛陀贊許婆陀為尼弟子中,能自憶

　　宿命無(wú)數(shù)世事第一。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園,和大比丘眾五百人俱在。

　　那個(gè)時(shí)候,舍衛(wèi)城內(nèi)有一位比丘尼,名叫婆陀(妙賢),曾引導(dǎo)五百名的比丘尼,在那個(gè)地方游化。這時(shí),婆陀比丘尼在于閑靜的地方,為自思惟,而結(jié)跏趺之坐,系念在于前,而自憶算不盡的宿命之事,又自微笑。有一位比丘尼遙見(jiàn)婆陀比丘尼曾發(fā)微笑,看見(jiàn)之后,便到比丘尼集聚之處而說(shuō):「現(xiàn)在婆陀比丘尼獨(dú)在于樹(shù)下微笑,是否有甚么事呢?」

　　這時(shí),五百位比丘尼則相攜而到婆陀比丘尼之處,行頭面禮足之禮后,那時(shí),五百位比丘尼乃白婆陀說(shuō):「到底有甚么因緣,獨(dú)坐在樹(shù)下而微笑呢?」那時(shí),婆陀比丘尼告訴五百比丘尼說(shuō):「我剛才在此樹(shù)下乃自憶算不盡的宿命之事。又看見(jiàn)往昔之時(shí)所經(jīng)歷的身,如死在于此處,而生在于彼處等事,都能一一看見(jiàn)得清楚�！惯@時(shí),五百比丘尼又白而說(shuō):「唯愿您,能說(shuō)示曩昔的因緣!」

　　這時(shí),婆陀比丘尼告訴五百比丘尼說(shuō):「過(guò)去久遠(yuǎn)的九十一劫前之時(shí),有一位佛陀出現(xiàn)在世間,名叫毗婆尸如來(lái)、至真、等正覺(jué),明行成為(明行足)、善逝、世間解、無(wú)上士、道法御(調(diào)御支夫)、天人師,號(hào)為佛,為眾佑(世尊),出現(xiàn)在于世間。那時(shí),世界的名叫做盤(pán)頭摩,人民非常的熾盛,不可以稱計(jì)之多。那時(shí),那位如來(lái)曾游化在那個(gè)國(guó)界,引導(dǎo)十六萬(wàn)八千位的比丘眾,被他們前后圍遶,而為他們說(shuō)法。當(dāng)時(shí),佛陀的名號(hào)乃流布于四方的遠(yuǎn)處,大家都說(shuō):『毗婆尸佛,是一位眾相具足的佛,是一切人的良佑福田�！粚�(shí)時(shí),在那個(gè)國(guó)界內(nèi)有一位童子,名叫梵天,為一顏貌端正的人,是世間所希有的。

　　這時(shí),那位童子,手執(zhí)寶蓋而行在于諸

　　街巷中。同一個(gè)時(shí)候,有一位居士婦(女居士),也是很端正的人,也同樣的從那一條道路而行,眾人都只顧觀看那一位女人。這時(shí),童子便作如是之念:我現(xiàn)在也是一位非常端正(美麗)的人,我也是手執(zhí)寶蓋,但是眾人都不觀看我身,這些人都只顧觀看這位女人。我現(xiàn)在必須作一方便,使人都觀看我。這時(shí),那位童子就出城外,到了毗婆尸佛之處,手執(zhí)寶蓋,供養(yǎng)七天七夜之后,也作如是之誓愿而說(shuō):『假如毗婆尸佛有如此的神足,有如此的神力,是世間與天上的福田的話,則愿持此功德(供佛的功德),使我在于將來(lái)的世代里,能轉(zhuǎn)生作為女人之身,人民看見(jiàn)后,沒(méi)有不喜踴的。』

　　那時(shí),那位童子經(jīng)過(guò)七天七夜供養(yǎng)該位佛陀之后,就隨著其生命的長(zhǎng)短(到了命終之時(shí)),之后,便生在于三十三天,在那里作為女人之身,乃極為端正,為玉女中的第一位,如她的五事功德,乃勝過(guò)于那些天女是。那五事呢?所謂天壽、天

　　色、天樂(lè)、天威德、天自在是。那個(gè)時(shí)候,三十三天的諸天們看見(jiàn)之后,都自嘆說(shuō)而說(shuō):『這位天女,乃極為殊妙,沒(méi)有人能和她相匹敵的。』里面,或者有天子曾作如是之說(shuō):『這位天女,我應(yīng)該得以為天后(為婦人)�！痪瓦@樣的各相競(jìng)爭(zhēng)為其天后。這時(shí),大天王說(shuō):『你們不可以共斗訟。如果你們的中間,能說(shuō)極為妙法的話,便能以此天女,為其婦人就是。』

　　那時(shí),有一位天子便說(shuō)如是之偈而說(shuō):

　　若起若復(fù)坐寤寐無(wú)有歡設(shè)我眠睡時(shí)然后乃無(wú)欲

　　(或者是起,或者又是坐,寤或寐時(shí),都不知感嘆〔很快樂(lè)〕,假如我在眠睡的時(shí)候,然后乃沒(méi)有欲念的了。)

　　那時(shí),又有天子說(shuō)如是之偈:

　　汝今故為樂(lè)于眠無(wú)念想我今興欲念如似打戰(zhàn)鼓

　　(你現(xiàn)在由故而還有了快樂(lè)的感嘆,在于睡眠時(shí),才沒(méi)有了念想。然而我現(xiàn)在卻

　　會(huì)興欲念,有如打戰(zhàn)鼓那樣。)

　　那時(shí),又有一位天子說(shuō)如是之偈而說(shuō):

　　設(shè)復(fù)打戰(zhàn)鼓猶如休息時(shí)我欲馳速疾如水流不停

　　(假如又是打戰(zhàn)鼓的話,仍然還是有休息的時(shí)候的。如我的欲念來(lái)說(shuō),那是馳駛的非常的速疾,有如水流之流個(gè)不停那樣的。)

　　那時(shí),又有天子說(shuō)如是之偈而說(shuō):

　　如水漂大木猶有休息時(shí)我恒思想欲如殺象不眴

　　(如流水之漂泊大木那樣,這仍然是有休息的時(shí)候的。以我來(lái)說(shuō),我乃恒自思想欲念之事,有如殺象時(shí),眼睛不眴動(dòng)那樣的。)

　　那時(shí),諸天當(dāng)中的最尊的天子,與諸天人,曾說(shuō)如是之偈而說(shuō):

　　汝等猶閑暇各能說(shuō)斯偈我今不自知為存為亡乎

　　(你們還有閑暇的時(shí)間,各人都說(shuō)如此之偈。以我來(lái)說(shuō),則我現(xiàn)在仍然不知道到

　　底為存呢?或者會(huì)死亡呢?)

　　那時(shí),諸天人就白那位天子說(shuō):『善哉!天子!您所說(shuō)的偈乃極為清妙。現(xiàn)在這位天女就應(yīng)奉貢于天王您了!』那時(shí),天女就入于天王的宮內(nèi)。你們諸師妹們不可以有猶豫之念。所以的緣故就是:那時(shí)的童子,曾去供養(yǎng)佛陀以上寶蓋的人,豈為異人嗎?不可以作如是之觀。那時(shí)的童子身,即為是我身是。

　　在過(guò)去三十一劫前,有一位名叫式詰的如來(lái),出現(xiàn)在于世間,游化在于野馬的世界,和大比丘眾十六萬(wàn)人俱在。那時(shí),那位天女,后來(lái)便命終而生在于人中,受女人之身。是一位極為端正的人,為世間所希有的。當(dāng)時(shí),式詰如來(lái)到了乞食之時(shí),著衣持缽,進(jìn)入于野馬城去乞食。那時(shí),那位天女人,又為長(zhǎng)者的婦人,曾用好的飲食,奉上于式詰如來(lái),也作誓愿而說(shuō):『愿持此功德之業(yè),所生的地方,不墮入于三惡趣,是為顏貌端正,和人有殊異的!』

　　那時(shí),那位女人嗣后便命終而生于三十三天,在那里又作為女人之身,為極為端正的女人。有五事功德勝過(guò)于那些諸天。那時(shí)的天女,豈為是異人嗎?不可以作如是之觀。所以的緣故就是:那位女人,則為是我身是。

　　就在于同一個(gè)劫的期間,有一位名叫毗舍羅婆的如來(lái)出現(xiàn)在于世間。那時(shí),那位天女也隨著其壽命的長(zhǎng)短而命終,命終之后,來(lái)生于人中,受女人的身,為一顏貌端正的人,為世間所希有的。又為和長(zhǎng)者居士作為其婦。那時(shí),這位長(zhǎng)者婦又用妙衣好服去奉上于如來(lái),并發(fā)此誓愿而說(shuō):『使我將來(lái)的世代里,又能得作為女人之身。』這時(shí),那位婦人命終之后,乃生在于三十三天,顏貌很端正,乃勝過(guò)于那些天女們。那時(shí),那位女人,豈為是別人嗎?不可以作如走之觀。所以的緣故就是:那時(shí)的那位女人,就是我身之故。

　　這時(shí),那位女人隨著其壽命的長(zhǎng)短,而命終,命終以后,又來(lái)生于人中,住在于波羅捺大城,和月光長(zhǎng)者,而作為他的婦婢,是一位顏貌麄丑的人,為他人所惡見(jiàn)的。自從毗舍羅婆如來(lái)離開(kāi)世間之后,就更沒(méi)有佛陀之出現(xiàn)于世間。那時(shí),有一位辟支佛游化在人間,當(dāng)時(shí),月光長(zhǎng)者婦曾告訴其婢而說(shuō):『你在外而游行,去求覓一位沙門(mén),顏貌端正,能入于我意的,就請(qǐng)他到我家來(lái),我欲供養(yǎng)他�！荒菚r(shí),那位婢人就出家門(mén),在外面去求覓沙門(mén)。當(dāng)時(shí),剛好遇見(jiàn)那位辟支佛在城內(nèi)游化乞食,然而其顏貌乃為很麄惡,姿色也丑弊。這時(shí),那位婢女就對(duì)那位辟支佛說(shuō):『大家(大姑,主人)欲拜見(jiàn),愿您屈躬至于我主人之家�！痪瓦@樣的引他至其家門(mén),即入去白主人說(shuō):『沙門(mén)已到,可往相見(jiàn)了!』

　　這時(shí)長(zhǎng)者婦看見(jiàn)該沙門(mén)后,內(nèi)心很不歡喜,就對(duì)那位婢女說(shuō):『像這位,妳就把他遣回去,我不布施他。所以的緣故就是:因?yàn)樗�的顏貌乃非常的麄弊之故�！荒菚r(shí),其婢女白那位夫人說(shuō):『假如夫人您不惠施這位沙門(mén)的話,就將我今天所應(yīng)食的食分,都統(tǒng)統(tǒng)用來(lái)惠施他好了�！贿@時(shí),那位夫人就叫人拿出婢女的食分,也就是細(xì)麨一升給她。當(dāng)時(shí),那位婢女便給與那位沙門(mén)。辟支佛受此食物后,就飛在于空中,作一十八變。這時(shí)長(zhǎng)者之婢又作如是的誓愿而說(shuō):『我愿持此功德,所生的地方,不墮于三惡趣,使我在于將來(lái)的世代,能得作為一極為端正(美麗)的女人。』

　　當(dāng)時(shí),那位辟支佛就手擎缽的飯,繞城三匝。這時(shí)月光長(zhǎng)者曾集五百位商人在于普會(huì)講堂內(nèi)。當(dāng)時(shí),那城內(nèi)的男女大小,曾經(jīng)看見(jiàn)辟支佛手擎缽飯,飛在于空中,看見(jiàn)之后,都相謂言說(shuō):『這是甚么人呢?為甚么有這么大的功德呢?到底誰(shuí)遇到這一位辟支佛,而向他飯食惠施呢?』

　　當(dāng)時(shí),長(zhǎng)者婢曾向其夫人說(shuō):『愿夫人出來(lái)觀望剛才那位沙門(mén)的神德吧!他現(xiàn)在飛在虛空,作一十八變,為神德無(wú)量啊!』這時(shí),長(zhǎng)者婦告訴其婢女說(shuō):『現(xiàn)在所惠施給沙門(mén)之食,假如能獲福的話,就盡持與我吧!我當(dāng)會(huì)給妳二日分的食物的�！黄滏净卮鹫f(shuō):『我不堪任以福相與(這種功德不能說(shuō)相與就能相與)�！环蛉烁嬖V她說(shuō):『給與妳四日分的食糧,乃至十日分的食糧�！黄滏净卮鹫f(shuō):『我實(shí)在不堪任以福相與的�！环蛉烁嬖V他說(shuō):『我現(xiàn)在給與妳一百枚的金錢(qián)�！黄滏净卮鹫f(shuō):『我不須要這些錢(qián)�！环蛉擞指嬖V她說(shuō):『給與二百枚,乃至千枚的金錢(qián)�！黄滏净卮鹫f(shuō):『我也不須要�！环蛉烁嬖V她說(shuō):『我免除您的身,使妳不再作為婢女�！绘九�回答說(shuō):『我也不須要求作為良人。』夫人又告訴她說(shuō):『妳作為夫人,我作婢使,可以了吧!』其婢女回答說(shuō):『我也不須要求作為夫人。』夫人告訴她說(shuō):『我現(xiàn)在當(dāng)取妳撾打。要?dú)ж?割掉)妳的耳鼻,要斬截妳的手足,當(dāng)斷妳的頭�！黄滏净卮鹫f(shuō):『像如是的痛苦,我都能堪任于忍受,但是終不能以此福德相與惠施給妳的。身雖屬于大家(姑)妳的,但是心善與否卻依人而有異的。』那時(shí),長(zhǎng)者婦就撾其婢。

　　這時(shí)五百位商人都各作此論而說(shuō):『這位神人現(xiàn)在到這里來(lái)乞食,必當(dāng)是我家所施與的�！划�(dāng)時(shí)月光長(zhǎng)者就發(fā)遣眾人,然后回到其家,看見(jiàn)其夫人取婢鞭打,就問(wèn)她而說(shuō):『為甚么緣故,鞭打此婢呢?』這時(shí),該婢女便將這些因緣具白長(zhǎng)者。當(dāng)時(shí),月光長(zhǎng)者聽(tīng)后乃歡喜踴躍,不能自勝,就攝其夫人為婢使,使該婢女代作夫人的地位。

　　那時(shí),波羅捺城,有一位國(guó)王在治化,名叫做梵摩達(dá)(梵授)。當(dāng)時(shí),那位大王聽(tīng)到月光長(zhǎng)者的家人曾經(jīng)飯食辟支佛,就甚懷喜悅,慶幸國(guó)人之值遇真人,而能隨時(shí)惠施。梵摩達(dá)王就派人去召月光長(zhǎng)者,而告訴他說(shuō):『你實(shí)在飯食神仙真人嗎?』長(zhǎng)者白王說(shuō):『實(shí)遇真人,以食惠施他�！贿@時(shí),梵摩達(dá)王即尋時(shí)賞賜,更增長(zhǎng)者的職位。當(dāng)時(shí)長(zhǎng)者婢女,乃隨著其壽的長(zhǎng)短而命終,命終之后就往生于三十三天,為一顏貌殊妙,世間所希有的人,其五事功德,乃勝過(guò)于那里的諸天。諸妹們!不可以作如是之觀,那時(shí)的長(zhǎng)者婢,就是我身是也。

　　在于此賢劫當(dāng)中,有佛出現(xiàn)于世間,名叫拘樓孫如來(lái)。當(dāng)時(shí),那位天女也隨著其天壽的長(zhǎng)短而命終,命終之后,轉(zhuǎn)生于人中。那時(shí),作為耶若達(dá)梵志之女,當(dāng)時(shí)此女人又飯如來(lái),也發(fā)誓愿,求作為女人身。后來(lái)命終之后,乃生在于三十三天,為一顏貌端正,勝諸天女的天女,又從那里命終之后,生在于人中。

　　那時(shí),拘那含牟尼佛出現(xiàn)在于世間。那時(shí)那位天女生為長(zhǎng)者女,又用金華供養(yǎng)拘那含牟尼佛,而誓愿說(shuō):『愿持此功德,所生的地方,不墮入于三惡趣,使我后身,仍然作為女人身。』這時(shí),此女人也隨著其壽命的長(zhǎng)短而命終,命終之后,生在于三十三天,在那里,她的端正的程度,乃出于眾天女之上,有五事功德,是他人所不能及的。那時(shí)長(zhǎng)者女,供養(yǎng)拘那含牟尼佛的人,豈為是異人嗎?不可以作如是之觀,那時(shí)的長(zhǎng)者的女人,就是我身是。

　　這時(shí),那位天女隨著其壽的長(zhǎng)短,來(lái)生于人中,又與長(zhǎng)者作為婦人,其顏貌的殊特,乃為世間所希有的。那時(shí),迦葉如來(lái)出現(xiàn)于世間,當(dāng)時(shí)長(zhǎng)者婦,乃七天七夜,供養(yǎng)迦葉佛,而發(fā)誓愿說(shuō):『使我的將來(lái)之世,得作為女人之身�！划�(dāng)時(shí),長(zhǎng)者婦隨著其壽命,命終之后生在于三十三天,有五事的功德,勝于那里的天女。那時(shí)的長(zhǎng)者婦,供養(yǎng)迦葉佛的人,豈為是異人嗎?不可以作如是之觀,那時(shí)的長(zhǎng)者婦,就是我身是。

　　在于此賢劫之時(shí),又有釋迦文佛之出現(xiàn)于世間。這時(shí)那位天女命終之后,轉(zhuǎn)生在于羅閱城內(nèi),作為劫毗羅(黃頭)婆羅門(mén)的女人,顏貌也端正,乃出于諸女人之表。劫毗羅婆羅門(mén)女,好似紫磨的金像,在于眾女人當(dāng)中那樣,眾人都黮(黑色,黯然無(wú)光)的如似于墨那樣,而她的意也不貪于五欲。諸妹們!不可以作如是之觀,此女人身豈為是異人嗎?那時(shí)的婆羅門(mén)女就是我身是。諸妹當(dāng)知!由于昔日的功報(bào),才給與比缽羅摩納作為婦人,所謂摩訶迦葉的婦人是。我的夫尊-大迦葉,乃先自出家,后日我才出家的。我剛才就是自憶昔日所經(jīng)歷的女人之身等事,因此之故,現(xiàn)在才會(huì)自笑而已!我因沒(méi)有智慧,而自蔽,供養(yǎng)六位如來(lái),而求作女人之身。由于此因緣之故,而笑昔日之所經(jīng)歷的事�！�

　　那時(shí),有眾多的比丘,聽(tīng)到婆陀比丘尼自憶宿命無(wú)數(shù)世之事后,就到世尊之處,行頭面禮足之禮后,坐在于一邊。就將這些因緣,具白如來(lái)。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「你們是否看見(jiàn)過(guò)聲聞之中的比丘尼,能自憶無(wú)數(shù)的世事,如此人嗎?」諸比丘們白佛說(shuō):「不曾看見(jiàn)!世尊!」佛陀告訴諸比丘們說(shuō):「我聲聞中的第一弟子,能自憶宿命的無(wú)數(shù)世的事,乃為劫毗羅比丘尼是�！�

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　四六六

　　大意:本經(jīng)敘述佛陀用鐵城中的芥子,譬喻為生死之劫的久長(zhǎng)之事,乃為沒(méi)有邊際的。應(yīng)當(dāng)厭離生死,免除愛(ài)著之心,以求解脫。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),有一位比丘,到了世尊之處,行頭面禮足之禮后,坐在于一邊,須ㄇ則起坐,趨前而白佛說(shuō):「劫為如何的長(zhǎng)短呢?為有限的嗎?」佛陀告訴比丘說(shuō):「劫乃極為長(zhǎng)遠(yuǎn)的,我現(xiàn)在就為你而引譬喻,你就專心一意的聽(tīng),我現(xiàn)在當(dāng)會(huì)為你講說(shuō)!」那時(shí),比丘就從佛受教。

　　峱尊告訴他說(shuō):「比丘!當(dāng)知!猶如一座鐵城,縱廣都為一由旬,高度也為一由旬。有芥子放滿在里面,并沒(méi)有空缺的地方。假若有人來(lái),經(jīng)過(guò)百歲的時(shí)間取走其中的一芥子,這樣的取走那鐵城里面的芥子,都為滅盡,然后就為之一劫,是不可以計(jì)量之多的。所以的緣故就是:因?yàn)樯�死乃為長(zhǎng)遠(yuǎn),并沒(méi)有邊際的,眾生的恩愛(ài)縛著,而流轉(zhuǎn)于生死,而死此生彼,并沒(méi)有窮已的。我乃在于其中,知道厭患生死的。像如是的,比丘們!當(dāng)求方便,以求免此愛(ài)著之想!」

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　增壹阿含經(jīng)卷第五十完