印度之佛教 第九章 中印之法難
第九章 中印之法難
第一節(jié) 教難之概況及其由來
迦王之世,佛教一躍而為印度之國教,遠(yuǎn)及異域,炳耀其悲智之榮光。然諸行無常,迦王歿,不五十年而教難起;自爾以來,佛教退為印度文明之波濤,不復(fù)為主流矣!迦王歿后,其子達(dá)摩婆陀那立。依耆那教徒所傳,王嘗于五印度廣建耆那寺院;其子多車王,則為邪命外道造三洞窟精舍云。佛元二百零四年,多車王不孚眾望,大臣補(bǔ)砂蜜多羅,握兵權(quán),得婆羅門國師之助,乃弒王而自立。于是冒貍王朝亡,建熏迦王朝。補(bǔ)砂蜜多羅王,信婆羅門教,行迦王懸為厲禁之馬祠,開始為毀寺、戮僧之反佛教行為。佛教所受苦難之程度,傳記多不詳。『阿育王傳』,『舍利弗問經(jīng)』,極言其寺空、僧絕,有避入南山以僅存者。王歿,佛教乃稍稍復(fù)興,然遠(yuǎn)非昔日之舊矣。幸補(bǔ)砂蜜多羅王之排佛,僅及于中印, [P162] 時(shí)西北印及南印,非其政力所及也。
教難之來,有內(nèi)因,亦有外緣。內(nèi)因者,佛教之興也,不特以解脫道之真,亦以革吠陀之弊而救其窮。泯階級(jí)為平等,化天道為人事,即獨(dú)住為和合,離苦樂為中道,禁咒術(shù),辟神權(quán),人本篤實(shí)之教,實(shí)予雅利安人以新生之道。然自迦王御世,佛教勃興而淳源漸失;彼婆羅門以之而衰蔽者,佛徒則蹈其覆轍矣!部執(zhí)競興,失和樂一味之風(fēng),動(dòng)輒爭持?jǐn)?shù)年而不決。是非雜以感情,如說一切有者以大天為三逆極惡,大眾者亦于持律耶舍有微詞,此皆自誣自輕以自害也。化外之要求亟而「論藏」興,論興而空談盛。其極也,務(wù)深玄不務(wù)實(shí)際,哲理之思辨日深,化世之實(shí)效日!2麗。至若「雜藏」興而情偽起,「咒藏」興而神秘?zé)?每異佛世之舊。而廣致利養(yǎng),僧流浮雜,則其致命之傷也。迦王崇佛,作廣大布施,動(dòng)輒以百萬計(jì)。建舍利塔八萬四千,修精舍,豎石柱,乃至三以閻浮施。無遮大施,于印度本不足異,然偏為佛教,當(dāng)不無妒嫉憤慨者。王大夫人咒訾菩提樹;嗣王及大臣,鑒于府藏之虛,制王而僅得半訶梨勒果供僧,其勢(shì)之不可長明矣。 [P163] 釋尊有留乳之訓(xùn),輟施之勸,而佛徒莫之覺也。朝野之信施既盛,必有為衣食而出家者,賊住比丘,濫入佛門,事應(yīng)有之。無淡泊篤實(shí)之行,以廣致利養(yǎng)為能,有唱「由福故得圣道」者,有尊「福德上座」者。僧物充積而國敝民艱;凈人為之役,僧侶則空談而享其成。處國難之運(yùn),敵教者又播弄其間,毀寺戮僧以掠其金寶府蓄,蓋亦難以幸免矣。昔釋尊垂訓(xùn),以廣致利養(yǎng)為正法衰頹之緣,而后世佛徒,卒以此召禍也。雖然,佛徒之內(nèi)窳未極,遺制猶存,若非外力之鼓動(dòng)其間,則事不至此。外力者,雅利安貴族之反動(dòng)是。雅利安人抵五河,成「梨俱吠陀」,奠定其文明之本。次達(dá)恒河流域,初則整理祭典而予以神學(xué)之解說,成「梵書」,確立婆羅門教之三綱。繼則熏染于東方民族,依「梵書」之極意,發(fā)為苦行、禪思、解脫之風(fēng),成「奧義書」!笂W義書」興,反吠陀之潮流,以東方新興民族之摩竭陀為中心而蹶起,佛教亦其一也。釋尊以人本、篤實(shí)之中道觀,揭慈悲、平等之教,力反吠陀,然于雅利安人優(yōu)良崇高之傳統(tǒng),未嘗不取而化之。自俗諦之立場言,佛教乃立足于蒙古族文化,而攝取雅利安文化者。以此,以婆 [P164] 羅門教為思想動(dòng)力之雅利安人,不以佛教為正統(tǒng)者,且敵視之。自佛教之創(chuàng)立以迄冒貍王朝之亡,凡二百五十年,佛教極一時(shí)之盛。婆羅門教雖一時(shí)中落,然以千百年來之深入民間,力量雄厚,猶自以印度之國教自居。在政治,有國師其人,能左右政權(quán),得其同意,可擅行廢立。在宗教,即反吠陀者,其哲理亦與「創(chuàng)造贊歌」、「奧義書」等有關(guān)。在人民之日常生活,自誕生、婚姻而死亡,自家庭、社會(huì)而國家,婆羅門教無不一一見之于實(shí)際。政教一貫之婆羅門文明,頗堅(jiān)韌有力。中落期中,或承禮法之要求,組成幾多之「經(jīng)書」,「吠陀支分」,及「摩!2鯧法論」等名著,于階級(jí)之別,特為嚴(yán)格之規(guī)定;驊(yīng)信仰之要求,鼓吹神之熱信,毗紐笯、濕婆、梵天,則其有力者也;驊(yīng)哲理之要求,流出「吠檀多」等學(xué)派。積三百年之努力,雖哲理遠(yuǎn)不及佛教,神力愚民異佛教,而融宗教為人民生活之全體,則非后起之佛教可及。佛教之失敗,亦在于此。依印度之古例,如純?yōu)樽诮讨疇?則不外集人民而辨論以定之。中印排佛之出于毀寺戮僧,政治其重心焉。婆羅門教為政治之動(dòng)力,以冒貍王朝之大一統(tǒng)而危殆;佛教之種族 [P165] 平等、仁民愛物之思想,影響支配乎政治,實(shí)婆羅門貴族政治家所痛心者。迦王逝世,適達(dá)羅維荼民族勃興于南印,希臘、波斯人進(jìn)窺于西北,冒貍王朝之政權(quán),僅及于中印。國家受南北之威脅,國王庸懦無能,婆羅門階級(jí)乃鼓弄其間,歸咎于佛教之無神、無諍。藉補(bǔ)砂蜜多羅之兵權(quán),廢多車王,行馬祠,以政治陰謀,為廣大之排佛。行馬祠已,西征得小勝,婆羅門者乃大振厥辭。然摩竭陀王朝之衰落,如恒流東奔,勢(shì)成莫挽,熏迦朝十傳(僅一百零二年)而至地天王,婆羅門大臣婆須提婆,又得婆羅門國師之贊許而行篡立,別建迦思婆王朝。四傳至善護(hù)王,凡四十五年,為安達(dá)羅王尸摩迦所滅。婆羅門文明之復(fù)起,終無以救摩竭陀王朝之危亡,而階級(jí)、神秘,則陷印度于厄運(yùn),迄今日而未已。
第二節(jié) 教難引起之后果
中印佛教,隨摩竭陀王朝俱衰。熏迦、迦思婆朝,佛教抑抑不得志,僧眾多南游、北上以避之;促成安達(dá)羅中心之南方佛教,迦濕彌羅、犍陀羅中心之北方 [P166] 佛教,為獨(dú)特偏至之發(fā)展。分別說系,南化于大眾系,北影響于譬喻師,并中印法難后事也。北方事分析,為實(shí)在多元論;其極出婆沙師。南方重直觀,明一體?,其極出方廣道人。一則嚴(yán)密而瑣碎,一則雄渾而脫略。迨安達(dá)羅王朝入主中印,中印佛教乃稍稍有起色。然摩竭陀中心之中印佛教,夙為分別說系教化之區(qū),以受創(chuàng)深巨,復(fù)興不易,非輸入新思想不為功,時(shí)值安達(dá)羅文明發(fā)軔之期,故取于大眾系者特多。昔迦王之世,分別說系初分,其傳入錫蘭者,樸素可喜;而大陸分別說系則反是,如化地之糅世學(xué),法藏之含明咒,其不必即初分之舊,受安達(dá)羅朝文化之熏染而同化耳!本佛所說而衍為學(xué)派,彼此各得其一體,分別說系折中其間,尤長。教難而后,南北日趨偏頗,中印佛教則常為折衷而綜合之。此至后期佛教猶爾,惜流于邪正綜合為可憾耳!
佛教因教難而引起之變質(zhì),以教務(wù)外延,法滅及他力思想為最。佛教攝雅利安人之優(yōu)良傳統(tǒng),而實(shí)歸宗于中道,與吠陀異趣。摩竭陀?xùn)|北一帶,受雅利安文化之熏陶而多為蒙古族,宜佛教之能適應(yīng)而誕育成長也(佛教勢(shì)成黃種人之宗教 [P167] ,以此)。教難之先,學(xué)理間或出入,而佛則世尊,法則三藏,僧則聲聞,猶大體從同。教難而后,因政治關(guān)系而南北分化。僧眾未能注力于攝雅利安人之優(yōu)良傳統(tǒng),闡佛教之特質(zhì),以謀印度佛教之綜合發(fā)揚(yáng)。以感于教難,乃本世界宗教之見,不崇內(nèi)、固本、清源,而教化日務(wù)外延。萬里傳經(jīng),惟恐不及,重廣布而不求精嚴(yán)。以隨方而應(yīng),即釋尊所深斥者,亦不惜資以為方便。佛教迭經(jīng)教難而猶能遍布于人間,賴此者正多。然不固本,印度佛教日衰;不清源,化達(dá)于他方者,雖源承五印而多歧,不盡釋尊之本,可慨者一。生者必滅,盛者必衰,佛教在世間,自當(dāng)有盡時(shí)。然住世幾久,盛而衰,衰而復(fù)興,要以佛弟子之信行為轉(zhuǎn)移,業(yè)感非命定也。釋尊制戒攝僧,和合則集群力,清凈則除邪雜,以是正法住千年,不以人去而法滅。經(jīng)、律舊傳此說,遙指千年之長時(shí),本以稱譽(yù)圣教也。自教難勃興,古人即興千年法滅之感,可謂「言同心異」矣;蛘f五百,或說千年,法滅之時(shí)、地、因緣,一一預(yù)記以相警。如『迦丁比丘說當(dāng)來變經(jīng)』等,其思想彌漫于教界。法滅有期,一若命定而無可移易。雄健之風(fēng),蕩焉無存,易之以 [P168] 頹喪;哀莫大于心死,可慨者二。佛弟子自視甚高,淡泊自足,隨方游化,無需乎政力之助,亦不忍政力之縛。外化,內(nèi)凈,一本自力,僧事固非王臣所得而問也。迦王誠護(hù)正法,然受命之傳教師,即王子摩哂陀,亦悄然南行,不聞!6狅赫之聲。教難而后,佛弟子感自力之不足,而佛法乃轉(zhuǎn)以付囑王公大臣。僧團(tuán)之清凈,佛法之流布,一一渴望外力為之助,一若非如此不足以幸存者。又天、龍護(hù)法,圣典有之。僧眾和合清凈以為法,孰不珍護(hù)如眼目乎!誠于中者形于外,自力動(dòng)而外力成,來助非求助也。教難而后,護(hù)法之思想日盛,而出于卑顏之求。其極也,圣教之住世,生死之解脫,悉有賴于天神或圣賢之助力。他力思想之發(fā)展,一反于佛教之舊,可慨者三。中印法難之關(guān)系于未來佛教,豈淺!2麗哉! [P169]
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