紫柏老人集卷之二十二

　　紫柏老人集卷之二十二

　　明 憨山德清 閱

　　雜記

　　一日于比部。言一屠牛者。牛將屠。忽跪而求生。淚墮不止。屠不勝怒。遂刺其兩目。牛死未移時。屠剔�？萧�。刀忽躍刺其目。斃焉。嗚呼。萬物一物也。萬神一神也。故以大道觀之。天地我伯仲也。以天地觀之。萬物我伯仲也。我戕伯仲。則伯仲戕我。何尤哉。

　　蘇長公跋張無盡清凈經(jīng)曰。作止任滅。佛言四病。無盡言。作止任滅。是四法門。長公則曰。無盡若見法門。應(yīng)無是語。紫柏老人試拈問麟郎。麟曰。兩頭不著。老人曰。尚未信。汝再道看。麟則崖柴笑而已。老人謂麟。汝見車輪否。能引重致遠。千里往復(fù)。輪若掩地。則一轉(zhuǎn)不能也。汝知此。謂四病四法門。果是兩頭語。然汝還欠一籌者。殊不知即兩頭耳。

　　夫龍之為物也。隱顯莫測。變化無常。以故世多奇之。殊不知有豢龍氏者。駕之若牛馬。驅(qū)之若犬羊。夫復(fù)何奇。豈非有欲則易制。無欲卒難馴耶豎而趍者。靈出萬物謂之人。設(shè)有欲亦弗靈矣。昔有鸜鵒效僧念佛。久之。一旦無疾而化。既檢其余燼。得舍利若干粒。燦然奪目。聞而未知奇者。將非黑業(yè)酒醉。父母撼而未醒乎。當湖有僧誦法華經(jīng)。有年數(shù)矣。一蝦蟆聞經(jīng)聲。忽作拳跽狀者移時。眾見怪而厭之。少頃。若禪坐。撼之已息斷矣。達觀道人聞而奇之。以為法華會上。八歲龍女。能。獻珠得佛。獨擅其美。而斯蟲復(fù)能數(shù)千載之下。追其芳躅。是不奇。又孰為奇。夫茫茫宇宙人豈少哉。人弗能而蟲能之。則有愧于牛馬多矣。雖然。誦經(jīng)不誠。音難悟物。睹蝦蟆。而后信誦者之誠也。我聞唐修雅法師曰。佛之意兮祖之髓。吾之心兮經(jīng)之旨。合目冥心仔細聽。醍醐滴入焦腸里。若然者。則是蟲豈非醉醍醐。而熟睡者耶。

　　達觀道人。乙酉歲之伏牛山。道出滁陽。遘丁太仆。時方炎暑。與二三法侶。納涼于滁之龍泉寺。一時田侍御。并鄒鐘二司馬。俱問法于道人。道人應(yīng)機率性。適忤鐘司馬。司馬大怒。威作百態(tài)。道人未能以慈心三昧攝伏之。終有愧焉。使鐘君邂逅于今日。必以道人為春風主人矣。惜其即世早。無及此緣也。龍泉元封。相去八十余里。故結(jié)夏焉。寺主東州。與杜生善。道人于是始識杜生。將七易寒暑矣。田侍御。兩司馬。較諸二善友。雖顯晦未始同條。然皆識道人于乞食之初�？蔁o念哉。乃今惟杜生不遠千里。謁道人于曲阿于生之別墅余甚感之。乃囑杜生曰。汝識吾面。莫若識吾心。汝識吾心。莫若識吾無心之心。識吾無心之心。又莫若識汝之本有心。識得本有心。雖復(fù)輿臺走卒。軒冕莫若也。如未識之。急須識取。

　　予登峨嵋。往返幾三年。以貪觀山水。須發(fā)不暇剃除。遂成頭陀焉。既至曲阿于觀察北園。時比部為地主。常熟繆生。吳江周生并在。予以暑熱。乃剃發(fā)而留須。發(fā)幾四寸許。以一囊紅花裹而藏之。攜至清涼。授開侍者。寓清涼半載。除夕須亦剃除。亦授開侍者。惟左右鬢。命眾鬮之。時一蘆運禪人得其右。一微淵禪人得其左。葉航江禪人鬮畢。特請于余曰。愿得分少須發(fā)供養(yǎng)。予睹其眉宇。真色藹然。乃分向授開侍者所藏發(fā)一束與之。雖然。老漢以十方世界為一縷發(fā)。且道全身向什么處安著。以十方世界為全身。且道一縷發(fā)向什么處掛著。道得亦三十棒。道不得亦三十棒。如何即得不受棒去。咄。云山萬疊水潺湲。窣堵棱層頂如削。

　　嘉靖初。蒲之萬固寺。背七里許。峰巒攢秀處。有古剎曰贊嘆。其中老納義秀者。溫里人。精進敦實。日課阿彌佛十萬余聲。朝夕無閑。五十余年矣。至于經(jīng)行之所。磚砌成漕�；虼┘暗�。人試補之。久復(fù)成漕。今猶在也。初有貧寒子。不能自活。來依秀。秀納之。久之見其動靜弗佳。因呵曰。汝真賊也。無何果約其黨。乘夜擊秀。初擊秀稱佛聲猶洪。再擊稱佛聲弗斷。然亦微矣。因死。亦當垂絕之際。佛聲不斷。至于股折。能跏趺而逝。非五十年志氣堅強勁正。烏能至此。又有白居士者。亦往來蒲城。傭役得值。不擇僧俗。悉施與之。一日灌園汲水。忽遺身心。鼻息乎絕。有老嫗不知其定。多方強救之醒。七日。旋定如初。后游陜。定于盩厔冷廟中。將九十日。村人謂其死也而埋之。嗚呼。秀老精進而取殺。居士禪定而活埋。皆多生夙殃也。

　　五祖演和尚。一日云。我這里禪似個什么。如人會作賊。止一子。其子一日忽問云。我爺死后。我卻如何養(yǎng)家。須學個事業(yè)始得。其爺一夜引至巨室穿窬。入宅開柜。教兒子入其中取衣帛。兒才入柜即鎖卻。父乃尋先竇而去。其兒子在柜中。計無所出。故作鼠嚙聲。其家點燈開視。柜才開。賊兒聳身跳出。人不及措手。得脫。隨趕至中路。賊兒忽見一井。乃推巨石投井中。追人卻于井中覓賊。兒直走歸家問爺。爺云。你且道怎生得出。兒具說所以。爺云恁么。卻盡做得。萬歷丁亥冬。余結(jié)制蘆芽。禪余無事。偶與主人妙師。閱及此篇。妙師捧腹笑而淚下。余問何故若是。妙師曰。我笑中有痛。余又問。痛甚事。妙師曰。痛他父子情忘。始做得賊。余感妙師知言。故錄之。

　　迦旃延有慧辯。善說法要。于大眾中。以解行稱第一。常宴坐樹下。有外道來問曰。以我觀世人。但有此世。更無他世�？傻萌缓�。迦旃延曰。今此日月。為天為人。為此世。為他世耶。若無他世。則無日月矣。外道俯首。如是轉(zhuǎn)折幾十。而外道情枯智訖。遂歸依之�；蛘邌柗�。迦旃延。富樓那皆有慧辯何故。佛曰。渠二人多生修無我觀。故曰。修無我觀。何以得慧辯。佛曰。汝不見鐘鼓乎。本無心念。而隨叩隨應(yīng)。以其內(nèi)本空故也。問者始解。

　　嘉靖閑。夔州萬縣象鼻巖下。有一庵禪師。書華嚴經(jīng)。一日日暮。殘陽已沒。尚徐徐。書之不已。侍者報曰。日光久沒。何書經(jīng)不止。禪師聞。則伸手不見指矣。嗚呼。本有常光。無擇凡圣。瞥爾情生。暗相現(xiàn)前。余追思一庵之精誠。于書經(jīng)之際。此光忽露。因綴之以偈曰。筆頭無火夜生光。了了徐書經(jīng)幾行。幽鳥一聲啼綠樹。東風吹散百花香。此偈余忘之矣。適萬縣福城庵。行行上人。詣吳請華嚴經(jīng)。聞余書法華于金壇。于見素之墨光亭。特過信宿。燈下偶及此。予憬然。因再綴之以偈曰。萬縣吳門共一天。書經(jīng)誰后復(fù)誰先。夜深偶舉陳公案。這段常光又現(xiàn)前。

　　松陵丁慈音。言及金剛經(jīng)。應(yīng)無所住而生其心句。師拶之曰。如何是應(yīng)無所住而生其心。丁生惘然。師曰。汝問我。我為汝說。丁生唯然。師忽擊幾一下。問丁生聞否。答曰聞。師曰。此非而生其心。又問丁生。汝聞時是有心聞。無心聞。答曰。無心聞。師曰。此非應(yīng)無所住。既而師復(fù)說一偈曰。木魚打得頻。怕痛忽生嗔。汝若知痛處。禹門度金鱗(丁生名法鱗)。

　　解易

　　先天有常。則后天何始。后天有常。則先天何復(fù)。唯先天無常。而后天始開。唯后天無常。而先天可復(fù)也。如伏羲未畫之先。豈無易哉。然非伏羲畫之。則天下不知也。予讀蘇長公易解。乃知六十四卦。三百八十四爻。雖性情有殊。而無常則一也。何者。干若有常。則終為干矣。離自何始。坤若有常。則終為坤矣�？沧院紊�。故乾坤皆無常。而離坎生焉。至于一卦生八卦。一爻生六十四爻。不本于無常。則其生也窮矣。此就遠取諸物而言也。如近取諸身。則一身有四體。手與足也�？偸峙c足而數(shù)之。不過二十指。就一指觀之。可屈可伸。若指有常。則屈伸之路塞矣。若屈伸有常。則指終不得復(fù)為指矣。吾以是知先天之易。初無有常。則后天之路不窮也。后天之易無常。而先天之途。本自通也。茍性若有常。情何從生。情若有常。性何從明。唯性無常。則道可為器也。唯情無常。則器可復(fù)為道也。圣人知其然。所以即情而復(fù)性。而不廢耳目之用。即性而攝情。而本無物我之累也。所以開物成務(wù)。多方變化。使天下沾其化。而情消性復(fù)者。如春陽之在萬物。物無不化也。如嚴冬之藏萬物。物無不復(fù)也。然易有理事焉。性情焉。卦爻焉。三者體同而名異。何哉。所在因時之稱謂異也。茍神而明之。理可以為事。事可以為理。則性與情。卦與爻。獨不可以相易乎哉。如易之數(shù)。爻情是也。如易之理。卦性是也。數(shù)明。則吉兇消長之機。在我而不在造物也。理通。則卷萬而藏一。雖鬼神之靈。陰陽之妙。亦莫吾陶鑄也。

　　卦名大有。蓋一陰而居尊位。備有信順尚賢之三德。而群陽心服。自歸之。故名大有也。唯初九。處遠而不能通五。故若有害也九二。位與五應(yīng)。陽以柔通。三以陽居陽位。勢可以通天子。復(fù)有上九冥而援之。則其通上。豈不易哉。四則近五。而三又非強梁者。則專而附五矣。而五自知。柔不能獨立。得上九而附之。五既附上。又能容四與三二。乃本配專輔五。而不憚勞�？尚乓�。以此觀之。初九雖則處遠。其陰被五之德厚矣。未有被其厚德。而不懷報者也。予以是知。一陰五陽。而陽服其信順尚賢之德。并甘心為其用也。不亦宜乎。

　　我觀易之噬嗑。乃知人之情。若水火也。蓋水不至下。則不止也�；鸩恢量�。亦不止也。以下與空。水火之極也。如噬嗑之初九。惡六二之乘已也。怒而噬之。由膚而至鼻。而六二以至柔之德自持。以中正之道自安。恬不為介意。然終非初九之福也。故天道。損有余而矜不足也。又六三之惡九四乘已也。亦怒而噬之。是不知九四六五。皆至堅而難噬者也。六三由是而力窮矣。然九四六五。不推六三之力窮。亦并力噬之。則六三也。欲敵之則力不勝。欲安之則心不甘。唯懷毒而已。然則六三之力窮。乃九四六五之福也。九四六五皆堅而難噬。則又六三之福也。而六三得福不知。唯懷毒焉�？芍^愚而陋矣。若九四六五。果知六三之有毒。噬而能止。則九四六五。得福亦多矣。唯上九也。處噬之終。不知戒。而以噬為事。則處終者。凡噬之禍。并歸之矣。其荷校滅耳。不亦宜乎。嗚呼。唯君子玩象而得意。得意而知戒。持理而折情。情折而理充。理充而日造乎無我之域。故有犯而能容。容則大。大則無外。無外。則天地萬物皆可以范圍之。豈可當噬嗑時。我無術(shù)以御之哉。

　　夫井不自井。由人而井。故井雖不可改。而可夷也。然井不自夷。亦由人而夷。即此觀之。井夷不夷。井潔不潔。皆由人而已。井何預(yù)哉。故井無得喪。而人有往來。汔至則瓶入井而未得水。未繘則瓶得水而未出井。如繘而出井。則有功而無兇。未出井而羸其瓶。則有兇而無吉也。然皆存乎人。不由乎井。井唯應(yīng)之而已。又卦不自卦。合六爻而后有卦。爻亦不自爻。分一卦而后有爻。然合六爻而為卦。則心在而情不存矣。分一卦而為六爻。則情在而心不存矣。夫情果有情哉。心果有心哉。但應(yīng)物而有累。則謂之情。應(yīng)物而無累。則謂之心。故情與心。名焉而已。若其實也。亦存乎其人耳。故曰。周流六虛。上下無常。無常者情也。六虛者爻也。爻乃虛位。忽吉忽兇。皆情之所致。故曰。吉兇以情遷。設(shè)一心不生。六虛不游。則應(yīng)物而累。與無累者全矣。全則謂之卦。卦則無我而靈者寓焉。爻則有我而昧者寓焉。心則又寓乎卦爻之閑。故可以統(tǒng)情性。統(tǒng)。通也。蓋善用其心。則情通而非有。性通而非無。故老龐曰。但愿空諸所有。甚勿實諸所無。良有以也。

　　艮其背不獲其身。行其庭不見其人。此十四字。本一義耳。蓋人之有我。以有身也。身之有人。以相待也。身既不獲。誰復(fù)我名。我既無我。人又誰見。吾故曰。此十四字是一義也。

　　咸之四爻。吾知之矣。如有心而應(yīng)之。終不甚光大也。無心而聽天。則未光者。亦光大也。噫。吾才生心。則性變而為情矣。性無我而靈。故能通天下之情。情通則無事不吉。不通則有我而滯。故以之圖事。吉亦變兇也。

　　一日文待者。問余咸艮之旨。余將拄杖擉其足。失聲叫疼。余征之曰。汝知咸艮之旨乎對曰弗知。余復(fù)示之曰。汝知之乎。汝若不虛。擉即不應(yīng)。汝若不止。擉亦不知。唯止資虛。所以應(yīng)之不窮。唯虛資止。所以智之不倦。所謂咸艮者。在于日用。非在語言文字也。

　　智鑒曰。一心不生。萬法無咎。廬山曰。一微涉動境。成此頹山勢。予聞二老之言久矣。然終不大明了。及讀易至漸卦。始于二老之言。了無所疑。蓋卦寓性。爻寓情。如一心不生。萬法無咎者。即卦之意也。如一微涉動靜。成此頹山勢者。即爻之意也。大都一心不生。則吉兇無地。一微涉動。則吉兇生矣。故漸之六爻。一微未涉之初。有其位而無其人。一微涉動之后。則有是位而有是人矣。唐李長者以漸卦六爻。寓十信升進之意。蓋十信自初至十。皆以生滅心。聞法悟解。以解始染。尚屬生滅。未入無生滅位。至入初住。則分得無生滅矣。

　　予讀易系辭。至在天成象。在地成形。變化現(xiàn)矣。處覺象與形。皆在在之籧廬。而非在在象象形形者也。如得在在象象形形者。則象象形形一指之屈伸耳。噫。金之未銷也。塊然而已。及其既銷也。則融然而已。然外塊然而求融然。外融然而求塊然。吾知神圣。亦無如之何也。

　　予觀易至泰卦。不覺掩卷長嘆久之。夫大壯之與夬卦。當是時也。小人愈衰。而君子愈盛矣。然而圣人獨安夫泰者。以為世之小人。不可勝盡。必欲迫而逐之。使其窮而無歸。其勢必至于爭。爭則勝負之勢。未有決焉。不若獨安乎泰。使君子常居中而制其命。而小人在外不為無措。然后君子之患。無由而起。噫。圣人之見遠矣。后世君子。不體圣人之意。一得其位。必欲盡逐小人。飽快所懷。殊不知君子小人邪正不同。固雖天淵。然而共以天地為父母。天地之于子也。賢不肖豈不自知哉。知而容之。以為既生之矣。以其不肖而逐之。則父母之心。亦有所不忍也。但當使賢者制其命。不肖者聽其令。則君子不失包荒之度。而小人亦得以遂其所生。若必欲盡逐小人。而都用君子。雖圣人復(fù)生。不能行也。知不能行而強行之。謂之悖天之民。茍使其人。得其位。行其志。而國家元氣。不至大壞。蒼生不受其荼毒。未之有也。

　　銘

　　樊城仁王寺建大雄殿碑銘

　　蓋聞西方般若。一名而含多義。中國無一名多義之名。以翻譯之故。存梵而略華也。般若。有文字。有觀照。有實相。三者同名實異。茍得其實。名豈能淆。又般若有八部。惟仁王般若。乃波斯匿王。首問釋迦如來。護國佑民之法。波斯匿。又名月光。月光所問之經(jīng)。總八千余言。言言本于五忍。而五忍之立。蓋凡有國有家者。不以為前茅。則七大不祥。相繼而起。不祥起。復(fù)不以五忍御之。則社稷亡矣。又梵云般若。此翻智慧。良以一切不祥。皆生于愚癡。故君愚癡則失臣。臣愚癡則不忠。父愚癡則不慈。子愚癡則不孝。桀紂幽厲。愚癡之尤也。堯舜夷惠。智慧之首也。襄陽府樊城。仁王寺。建自宋景定閑。迄國朝中廢。而楚唐襄三王。僉謂寺以仁王名必有謂。既而訪之高人勝士。乃知名本于經(jīng)。于是并力重建。適逢世廟龍飛漢水。易名仁皇焉。萬歷辛卯。屬有不凈�；瘕埮�而浴之。殿廡灰燼。而楚唐襄三府主。以為茲寺也。我先王所建。于是復(fù)并建之。嗚呼。波斯匿王為五天之長。不以出世法為問。而問世法護國佑民之具。茍非夙植善本。有大智慧。豈能即世閑法。而明出世法哉。經(jīng)以仁王名。蓋旌其德也。而楚唐襄三王。亦并夙植善本。繼月光之業(yè)。而世為金湯。豈偶然乎。殿成。禪客干公從余問訊曰。寺不幸而火浴之。又幸楚唐襄三令主。不忽祖宗之志。復(fù)同鼎建。敢乞先生一言。光三主之德。予曰。某人微言輕。曷敢當此。且楚才地。顧攜布鼓于雷門。公愀然久之。復(fù)率住持等眾。再問訊曰。敘事記土木。不無其人。若夫考名審實。暢般若之玄旨。非師筆恐不大快。余曰諾。夫心外無法。文字性離。文字性離。則觀照微密。觀照微密。則所謂無思而契同者。得非實相而何。大哉般若。一名多義�？椎弥�而治六經(jīng)。述春秋。老得之而二篇作。子得之而立論。王通得之而作經(jīng)。李翱得之著復(fù)性之書。新建得之揭良知之訓。雖然。有真般若。有似般若。真般若者。了色即空。了空即色。故不死于枯稿。不蕩于情波。了知而修。故修無所修。以修無所修。所以當境緣順逆之沖。習染消。而我無所修也。似般若。則解而不精。忽修以逞見。一旦危疑交至。解失而氣喪。境奪識情。事敗丑布。遺笑千古。此逞相似般若之咎也。凡一切黑白。倘有志于般若者。茍不能精義入神以致用。不惟負我迦文圣人。實負波斯匿王。與夫楚唐。襄三王。世世金湯建寺之德。銘曰。寺名仁王。緣起月光。五忍之立。立銷不祥。自西而東。法傳華中。襄陽樊城。是有禪宮。宋景定閑。實始創(chuàng)焉。綿歷既久。三王扶顛。子孫繼護。金湯彌堅。龍飛漢水。仁皇易題。堯天佛日。萬古光輝。般若一名。多義所存。檢名審實。妙不可言。密在汝邊。在我即粗。離我我所。翠竹真如。火龍浴之。殿堂灰飛。三王并建。波斯之遺。予愿吾曹。顧披方袍。戒根清凈。地產(chǎn)靈苗。鬼神呵護。梵剎堅牢。晨昏祝圣。地久天長。舜田秀實。覺樹花香。世出世法。光洞八荒。凡有心者。根塵頓忘。靈焰熾然。共徹真常。

　　足軒銘(有引)

　　夫大道。不癡無夢。夢非獨有。以癡為媒。溯流窮源。本末洞悉。順而不返。狼頓有無。是以善觀者。富有天下而無受。貧等餓夫而有余。故小人絕窺上之心。君子無多求之玷。置三才于末世。發(fā)大曉于重昏。出者若魚投春海。處者如獸老云山。禮樂用而不知。日用運而忘照。公忘私。私忘公。公私相忘。如心忘身。不見有余。不足誰待。不足生足。足忘不足。始能惟足。惟軒足。乃充十虛而常愜。軒乃示萬有而常無。地待空浮。水隨天到。四時予奪。一念雌雄�；�茂園林。草芳崗阜。進退魚鳥。坐臥得之者。則頭頭自在。失之者。則處處乖張。玄黃勞其目力。好惡搖其心光。當足而不能足。足為欲師。當軒而不能軒。軒為我主。名實難欺。根塵易昧。故去來無常。賓主互用。粗妙在人。軒惟嚆矢。銘曰。

　　一念不生。諸塵無待。光景無邊。豈須錢買。七情熾然。蔽虧本天。煙云起滅。以馬作船。載諸顛倒�？褡韺幜恕Ｂ晧m萬端。枕上失曉。聲色無柜。柜惟耳目。耳目無主。主者不足。惟無我者。眾妙簇簇。兼善一切。獨立無欲。

　　足軒銘(有序)

　　愚讀過秦論。知賈生進退英雄。雌黃強弱。意獨在秦。余者不過倚數(shù)而已。由是而觀。秦已過矣。然不知足。至于鞭山填海。希冀長年。社稷且不為子孫有。況他哉。博浪離椎。毫不醒悟。既而陳勝吳廣之徒。掉挺崛起。秦為之板蕩。今麟郎于此土階茅茨。粗衣糲食。出不為喜。處不為憂。借風月以陶情。假詩書而理性。于四部洲中。六天之下。較秦所逞。乃太倉稊米耳。于六天中。有天曰兜率。此言知足。嗟乎。知足則茅茨土階。雖瑤宮金屋。不能過之。不知足。雖處九天之上。若在溝壑。雖然。有身而無心。榮辱誰知。有心而無身。苦樂誰受。身兮心兮。一報之蘧廬。橫謂我有。自是靡患不至矣。若然者。身心猶非我有。始為知足。況身心之外者乎。古顏氏之子。墮體黜聰。合于大同。大同則天地非大。塵毛非小。即此而言。知足待不知足而名。如無不知足。則知足亦毛焉而已。云門大師。有函蓋乾坤句。截斷眾流句。隨波逐浪句。三句一句。得失在人。此又足軒之證據(jù)也。銘曰。

　　三句一句。達人自知。足軒之舌。風行水彌。

　　麟室銘(有序)

　　龍為鱗蟲之長�；�霸千峰之中。獅子為百獸王。哮吼震眾。至于腦裂。鳳凰飛鳴。羽蟲云從。麒麟之性。不受羈系。仁而無欲。東西自如。無欲近剛。仁則近慈。惟剛唯慈。乾坤乃備。用九用六。出入自在。故麒麟出圣人生焉。麒麟死圣人悲焉。嗚呼。剛以慈濟。威而不猛。慈以剛克。寬而不濫。兩者不虧。圣德乃全。圣人初人。明勇自強。千屈不折。終至邁常。在鱗為龍在羽為凰。在毛錯變。異其行藏。今以麟名子室。子念人初。碌碌童稚。屯蒙未詳。一旦啟正。靈竅發(fā)光。以明明德。即心作佛。言有異同。義無中邊。善思則無書不經(jīng)。不思則無經(jīng)不書。書記姓名。經(jīng)常無變。變者受滅。不變不生。不生之心。斷常莫侵。百工技藝。觸處行深。老龐有言。日用無別。惟我偶諧。諧則佛魔受役。況其余乎。銘曰。

　　龍之與虎。水陸疆土。獅子麒麟。各遵其路。鳳凰飛鳴。羽蟲生光。麒麟產(chǎn)野。瑞符圣王。在物既然。人當自強。君子小人。初無常種。情理相攻。勝敗漆桶。楞伽之洲。梵川之島。鷗閣凌虛。窗吞月曉。此室麟名。小子無驚。佛魔在握。以理治情。

　　佛智泉銘

　　佛智深渺。能消熱惱。飲從眼入。動念枯稿。蒼石之下。云林之杪。湛然本狀。神會可了。睹影知渠。我惟顛倒兩存無功。靡往非道。

　　鵬沙彌塔銘(有序)

　　鵬子少為書生。含毫弄舉子業(yè)。及學為古文詩賦精陰陽讖緯之術(shù)。皆臻其奧。又以宿習現(xiàn)行。復(fù)知歸敬大法。既而游學燕京。觸事感懷。遂決剃染。瘦骨棱層。抱喘疾。破積雪。不怯嚴寒深云。而登清涼。于萬歷辛卯。十一月望日。訪道人于妙德庵中。遂克初志。明年四月十日奄然而逝。嗟哉。俗壽三十二歲。僧臘一百四十五日。道人哀鵬。志有余而壽不永。特銘之。銘曰。

　　抱志未克。死生變更。耿然一念。有愿必成。古之今之。何殊晝夜。晝夜之辟。一指高下。尻之與脊。本無中邊。求其兩端。以黃為玄。鵬子了此。匪滯假真。以誓為轂。轉(zhuǎn)大*輪。骨埋嘉福。雞園爭秀。舊佛新祖。誰左誰右。鵬其有靈。當處速鑒。三際同時。普振清梵。

　　宛平縣資福寺開山守心端禪師塔銘(有序)

　　師名鎮(zhèn)端。字守心。族姓陳。世本山西潞安府。長治縣。師生多禎祥。鄰里驚異。弱不好弄。風骨卓群。年十二。依黎城縣。洪福庵。瑞禪師之高足�；萑虨槭軜I(yè)師。居無何棄去。登伏牛。禮補陀。既而入代之五臺山。謁二虎禪師。一見器焉。為嗣法弟子。及還故山。沈王聞而敬之。延住資福禪院。給供甚勤。師一日曰。大丈夫。不出家。即當以仁義輔弼明主。澤流遐邇。出家則當精深宗教。徹法底源。闡揚佛祖之道。俾博地凡夫。彈指登圣。以報佛恩。始不慚為男子。顧吾于二者之閑。一無所有。沈王雖勤厚。濡滯一方。莫能廣飯方來。終非鄙志。于是復(fù)棄去。來燕山宛平縣。盧溝橋東。茆茨采椽。聊為諸方息肩之地。亦額資福者。示不忘沈王也。資福西南隙。師穿大井一口。置石漕六方。發(fā)愿曰。無論黑白愚智人畜。凡有知者。沾我滴水。食我粒米。同生阿彌陀佛國中。無量壽覺。親為授記。登不退轉(zhuǎn)。雖然。以師受性嚴冷。不喜阿世。即豪貴臨門不少屈。故自某年至某年。施者簡寂。常住荒寒。師力抱枯淡。歡接方來。了無倦色�；虿豢捌鋺n。師曰。自要弄這迦陀。勤苦澹泊。不為世采。我分耳。復(fù)何尤。王恭妃。亦聞其風而敬之。遣中貴易茅茨采椽為金碧。師方暢志樹功德幢。為圣天子祝延圣壽。徼福蒼生。迨于萬歷二十年。冬十二月。預(yù)謂門弟子曰。我明日行矣。積年勞勤。施主使我成就行門。我去后。若輩當并心常住。無乏方來粥飯。我死猶生也。至期果端坐而逝。諸檀信。僉謂師預(yù)知時至。倍加歸向焉。師生于嘉靖二年某月日。卒于萬歷二十年十二月日。僧臘五十七。世壽七十三。門弟子依天竺法。阇毗其愿身。歸骨于南岡之塔。達觀道人。謚師號曰普慈。塔曰愿光。嗚呼。禍福莫烈于死生。而端師不為之撓。超然脫去。大患不能留難。雖古之所謂豪杰之士。挾仁義。佐人主。建大勛名。垂芳百世。至于臨死生之際。軟暖不堪。貽天下笑。由是而觀。則端師豈不為大道人者哉。銘曰。

　　凡有知者。皆為欲馭。生因欲乘。死因欲去。唯師異此。去來乘愿。勞勤死生。不為欲販。自生至老。老而愈壯。周濟一切。始終匪兩。樹塔南岡。普為諸方。生資以食。死以骨藏。燕山可磨。愿力靡竟。無斷僧飯。臨死之命。兒孫念之。勉強力支。如盧溝水。長流無贏。吾君長胤。母曰恭妃。聞師德風。篤信歸依。師其有靈。保此英檀。福壽無疆。萬世奠安。為佛金湯。廣建道場。龍象蹴踏。日月彌光。野人之心。淺而弗深。赤抱盡剖。鬼神鑒臨。銘刻貞石。天地同脈。形有代謝。心無今昔。

　　大悲菩薩多臂多目解并銘

　　世疑大悲菩薩。臂目廣多�；ハ囿@怪。蓋不以理察。橫以情觀。茍以理察之。則人人自信不暇。豈獨疑于大悲乎。如我一身之眇。毛孔八萬四千。布植森如。六尺匪狹。正當毛孔森顯。則一身弗留。一身現(xiàn)前。則毛孔皆隱。隱顯互換。而一多歷然。適此之時。豈不有。非一多之數(shù)。所能牢籠系綴者存乎。若環(huán)輪之無竟。應(yīng)萬物而無窮。大悲獨有。而我獨無。此情也。非理也。故以理應(yīng)目。則象帝之先。我得而徹視也。以理應(yīng)耳。則八荒之外。蚊蚋之音。我得而徹聽也。我常靜坐。忽然身心都遺。耳目無邊。遠近情化。古今夢破。始怪大悲臂目甚寡。而世猶疑為多。不亦癡乎。雖然。南人不信有千人之帳。北人不信有萬斛之舟。蓋其信情。而不信理故也。殊不知禍福死生。物我廣狹。古今代謝。清濁浮沉。皆情有而理無者也。倘能以理折情。則近取諸身。遠取諸物。皆我臂與目也。若然者。提挈四生。智周萬有。初非勇與明所能預(yù)者也。銘曰。

　　本一精明。暫應(yīng)六根。應(yīng)而不返。望流迷源。大悲菩薩。教我觀音。不以耳聽。目視禪深。禪深莫測。一六陳跡。錦繡芻狗。既陳勿惜。一為無量。無量為一。事理無成。慈及萬物。循業(yè)發(fā)現(xiàn)。我本平常。三十二應(yīng)。塵剎放光。若出有心。菩薩病狂。鼻祖東來。眉山奇才。大悲閣記。捏聚放開。卷舒自在。理徹無礙。桄楖林中。長公放賴。態(tài)羆虎豹。視以儕輩。出怒入娛。了不驚怪。吾生公后。知公三昧。得自禪老。語言黼黻。曄若春花。春容炫態(tài)。不善觀者。離花覓春。春不可得。泣岐沾巾。文字語言。道之光華。何必排擯。始謂不差。

　　韶石銘

　　視端神凝。牧豎在郊。尼父見之。悟其聞韶。愀然鞭后。至則樂凋。不以耳聞。音鳴寂寥。初無古今。寧有近遙。是石舜心。連云岧峣。

　　丁南羽結(jié)綠現(xiàn)銘

　　混沌之精。昌溪之骨。南羽得之。象罔不識。玄池天啟。彩筆龍游。彈指之閑。諸佛云涌。莊嚴凈土。熏炙群生。若見若聞。當處解脫。誰促大地。成此片瓊。囊括十虛。現(xiàn)諸希有。須彌為舌。難盡贊揚。口即大虛。渾吞不出。丁氏諸子�；ハ鄬氈�。譬若眼珠。明不可失。

　　于中甫宋端硯銘

　　由天而人。由人而天。太古之色。中有玄泉。云出無盡。魚龍可眠。若人得之。造化同堅。

　　臥牛硯銘

　　溪山無盡。春草有余。饑渴弗擾。憨臥超如。毛穎為鞭。一聲觫然。頸尾屈伸。蹄角柔堅。噫。鶴背輕危龍背滑。歸來牛背穩(wěn)如船。

　　孚泉硯

　　辭修誠立。信貫金石。卓錫泉飛。臥冰鯉出。用無圣凡。名有黑白。甘冽異常。孚翁血脈。

　　瓢銘

　　納十方之虛不為大。勺四溟之水不能溢。實濟渴之勝具。乃補饑之妙器。其余滴余粒。可以飽龍蛇足虎豹。是為缽之良輔。

　　獨高庵銘

　　爽塏之陽。卜居斯祥。風度疏林。香濤瑯瑯。飯訖無事。讀天竺之章。閑或得意。身世都忘。本真揭露。云凈月光。散步庭除。薜衣清涼。城市焦煩。一刻十霜。王侯兮若夢。爭如落魄而徜徉。

　　竹瓢銘

　　若之為物兮。堅而有節(jié)。虛而能容。雅分溪邊之月。閑掛石上之松。偕而老兮。萬壑千峰。

　　云笠銘(原本缺文)

　　頭上笠。人不識。譬如片云覆松梢。夜鶴歸來巢莫覓。

　　無巴生傳

　　無巴生自言。生于青草灘。灘即姑蘇之松陵。今之吳江也。予從無巴生游甚久。每于無巴。行藏所忽之閑。音聲笑貌之際。與夫習氣動靜。徐而察之。似非青草灘人。蓋無巴受性超放。不耐世故。于習俗繩墨。了不相拘。予嘗規(guī)之。無巴笑曰。子奚不檢名而審實耶。名檢則實審。實審則名不虛。名不虛。賓即主也。主即賓也。物與我。皆不得已。而受形于天地之閑。倘不達此。則何往而非有待乎。夫有待則有累。有累則孔隙不待鑿。而不可勝數(shù)矣。吾嘗歷觀有待之大概。不出乎地水火風空見識七大而已。如以自心觀七大。則七大有名而無實矣。方此之時且問子。大火聚中。為吾拈得一莖眉毛出乎。予曰不能。無巴舍然大笑曰。子雖從吾游甚久。然不我知。若是謂之相知可乎。子不聞龍樹有頌乎。諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。是故說無生。即此觀之。有生則有我。有我始有物。脫求以名實之相。外名則無實。外實則無名。吾故曰。賓即主也。主即賓也。賓即主。則主未嘗主。主即賓。則賓未嘗賓。主未嘗主。賓未嘗賓。則我與物。物與我。不待觀空而始蕩然也。故曰。會萬物歸于己者。其惟圣人乎。如我有己。則物豈可會乎。如物有物。則物亦不受會也。所以有待顯。而無待隱矣。無待既隱。則地以堅為孔隙。水以濕為孔隙。火以暖為孔隙。風以動為孔隙�？找詿o形為孔隙。見以照為孔隙。識以分別為孔隙。皆不得無巴鼻者也。如以自心觀此七者。則地未嘗堅。水未嘗濕�；鹞磭L暖。風未嘗動。空未嘗無形。見未嘗照。識未嘗分別。若然者。謂七為一�？梢�。謂一為七。可也。七若可一。則七未嘗七。有待隱。而無待顯矣。一若可七。則一未嘗一。無待隱。而有待顯矣。吾以是知。有待與無待。初皆無性也。如曹溪佛性無常。諸法有常之說。亦此謂乎。故吾以自心。觀九竅與六根。我實未嘗有也。然九竅六根。不妨用而不廢。我實未嘗無也。有無路窮。凡圣情斷。子謂我有巴鼻可乎。如木生也直。人生也靜。直則無私。無私則無我。靜則無擾。無擾則本虛。虛則靈。靈則妙。既妙矣。有巴鼻可也。無巴鼻可也。雖然。莊周謂七竅鑿而混沌死。吾則曰�？紫惰彾�巴鼻形。所以鉤索得而秘之矣。今吾一受形之后。六根九竅。巴鼻太多。于是乎聲色鉤索于外。好惡鉤索于內(nèi)。吾本無巴鼻者。始不得自由矣。故以無巴字我者。陰借其名。而鞭我后也。子亦何疑。而私察我耶。予聞無巴之義。乃稽首謝不知之罪。無巴曰。罪本無性。何謝之有哉。予不知答而退。

　　紫柏老人集卷之二十二