紫柏老人集卷之二十三

　　紫柏老人集卷之二十三

　　明 憨山德清 閱

　　書

　　復(fù)王宇望叔侄

　　書經(jīng)之事。本老漢私恩。豈可累弟子。古有僧或荷母而行。旁人憐其勞頓。欲代荷之。其僧拜而辭曰。吾母寧敢勞君。由是言之。弟子圖治經(jīng)壇。設(shè)遲速亦奚罪。且接歲薦饑。人力疲極。雖素稱阿堵翁者。為之艱難。而況王生家向清寒。首出延陵者哉。日附件淳此簡。情真而言樸。亦老漢見汝叔侄。于北園。請書經(jīng)之心。情真色悚。誠可裂石。所以久淹留都。未他游者�？重撌逯冻跣囊�。或者解傳溢言聽復(fù)不察。比來此流觸處。洋洋汩人耳目。使聞見倒置。爭斗橫起。情少弗合。視如胡越。情少茍合。胡越同心。是皆我刺堅固。佛手難拔矣�？尚�。老漢不識時務(wù)。將一片熱心。出乎委曲。強欲拔之。刺不能拔。反受刺刺。此非人過。過在老漢修行無力。天猶不佑也。自今而后。惟圖自治。弗敢照人。若起照人之念。即我失照。失照不照。謂之即昧。昧而不反。更復(fù)尤人。罪莫大焉。賢叔侄并痛感吾言。日用之中。精進學吃欺。覺得吃欺有歡喜處。便是學佛靈效。若書經(jīng)日期。俟晤再定。

　　與王宇泰

　　所受三戒。命根金湯。凡百行止。切切護念。如或放逸。其畏非言可喻。想此個光景日用。宇泰不忘也。且凡夫情習濃厚。卒難即除。當如螻蟻過須彌。力雖微弱。必期逾頂而后已。須彌之高。螻蟻之微。以常情觀之。過也必難矣。據(jù)其初志。則螻蟻與我何別。惟吾宇泰。常以螻蟻為師。志必須逾頂可也。然眾生情習。積劫熏久。高厚煩惱之山。又過于須彌遠矣。

　　與王后石

　　驀地相逢。雅同舊識。非頂門具眼。病犯煙霞者。寧有此哉。顯親別后。抱寂芙蓉。高誼如云。攸攸在望。不遑過我。豈暑妒青山耶。聞上人來金壇。一詢起居。知令孫女已游九原矣。云先生追傷成疾。世外野人亦覺愴如。雖然。死生者。造物之蘧廬也。死者既歸嬉笑家山。先生皇皇未已。何啻求馬于唐肆哉。且有先生而有令郎。有令郎。而有令孫女。先生能善返之。則令孫女猶在。在而求之。所謂頭上尋頭也。聞上人風便。謹奉解憂散一劑。敢乞服之。

　　答王方麓公

　　睡眼乍開。日高三丈。余睡未盡。拭眼讀手偈。旨趣清遠。滌除睡魔。何啻天外長風。杯中春茗也。但一微涉動。起滅萬端。喜怒戰(zhàn)酣。茍不以一微之前者督之。則血流漂杵。長劫無已耳。故所諭誠盡善矣。然道待器言。靜待動言。是皆一微待中境界。茍不以一微之前者吸之。不過能觀者一微。萬起萬滅者。特一微待也。故曰。達本忘情。知心體合。此古人萬古不欺之言也。本即一微之前者。此尚不可以有無求。況可以起滅觀之哉。又心不知心。如己眼不見己眼。作么生知。既不可知。則古人又道知心體始合。貧道辱方老過獎。屢矣。無以報德。敢以諭次直心請。余則披晤。再請教不盡。

　　與王方麓公

　　夫有身必有心。有心必有知。故掏胸則胸知。掏背則背知。掏首則首知。掏足則足知。如離身一紙。掏則不知矣。今此身從頂至足。特不過五尺耳。此知即五尺則有知。離五尺則無知。又爪發(fā)須眉。皆五尺之分。皆掏而不知。由是而觀。則此知但能周五尺。此知果是我心。我心何小哉。此知非我心。則離此知。別無有心。且自古及今。建大勛勞。慮周萬物。果周五尺之知之能耶�；螂x此知。別有所能者耶。嗚呼。此知甚微。孰肯審而究之。如究之得其所以然。則中庸之未發(fā)。大學之在明明德。一以心言。一以性言。此圣賢之深慈也。若未發(fā)可以五尺拘。已發(fā)亦可以五尺拘。未發(fā)非已發(fā)可知。何以故。已發(fā)之知。但周五尺。豈周五尺者。能知未發(fā)哉。貧道與方老�；蚺�晤�；虼傧�。談笑之閑。若皆處乎無我人之鄉(xiāng)。茍非兩下超情。安有此等光景。今方老年高。貧道鬢毛亦頒白矣�？执艘粍e。不知再晤何期。所以深坐而不忍即去。茲以周五尺之知。請教方老。愿方老不負貧道狗馬之心。儻一檢之。或有小補。未可知焉。

　　與陸五臺公病中

　　昨日見門下。頹然抱疾而臥。及客至。復(fù)能強起支應(yīng)。噫。門下今日之事�？芍^急矣。安有閑精神。周給人情哉。直當痛念無常。視自身為罪藪。知自心為惡源。茍罪藪未空。惡源未竭。外則形骸為桎梏。內(nèi)則識火焦靈根。一刻萬劫。且念佛持咒。并參機緣。既言皆不得力。則臨行一著。有何憑據(jù)。貧道雖不敏。實為門下大痛。豈門下思此寧弗自痛。如果不痛�；蛟賮砥兴_。則非鄙人可思議矣。若非菩薩。安得不謂之癡憨乎。昔龐蘊初見石頭。便能頓融前境。前境既融。則何物為吾敵。敵既不立。則能有之根。曷可獨存。根既不存。則身尚不有。誰為桎梏。蘊次見馬祖。則命根俱斷。圣情冰釋。況凡情耶。凡情既洗。識火潛消。則靈根密固。誰為焦爍。若然者。則罪藪未始非功德之林。惡源未始非菩提之路。惟善用其心者。逆順皆為解脫之門。貧道誠不作諂語。愿門下照其迫切之心。深自痛焉。

　　復(fù)敬郎

　　夫樹高必招風。名高必招忌。非但人閑世如此。即出世法中。亦所不免者。故明教嵩。大慧杲。皆見道明白。問學淵博。行不負解。出言成章。心光耿潔。近則可以照一時。遠則可以光萬古。然明教大慧。俱不免貶辱。況其他乎。本朝隆慶閑。如遍融法界二師。操履光耿。亦不下古人。而皆遭細人之讒。至于抵獄。既而讒口卷舌。心事頓明。初雖受誣于一時。終大取信于天下。無擇智愚。聞二師之風者。莫不引領(lǐng)愿見。如肉佛然。比勞盛亦遭誣陷。吾曹有不知大體者。亦隨腳跟乘風鼓謗。流言充斥。扇惑清聽。殊不知松柏不歷風霜。黃金不經(jīng)罏冶。道人不涉逆境。孰辨真?zhèn)巍｀翟征张�。徒捐發(fā)須。不諳大體。滅華倡胡。浮云散盡。明月還孤。光徹寰宇。汝面泥涂。辱書答此�？芍B躊躕。情申理白。邪正皎如。古人有語。誣人自誣。事未定而先見。情難辨而理區(qū)。千載晨昏。何疑之有。

　　謝于見素公惠塵尾

　　結(jié)夏曲阿。影棲于圃。食殘蕭散。稍復(fù)經(jīng)行。匪涉神奇。咸投妙會。清池白月。洞剖禪心。沃野嘉禾。滋培佛種。卷風塵于觀力。廓泉石于情根。魚躍波鳴。蟬啼樹響。即喧領(lǐng)寂。冥妙關(guān)粗。并有無而通幽。齊遐邇以開務(wù)。辰丁賤誕。天賜清涼。法侶云臻。時逢雨足。既除煩暑。坐榻生寒。主人儼臨。高賓翔集�；菸覊m尾。舉揚真風。豈惟動識雷驚。應(yīng)使無情夢破。顧慚薄劣。敢弗銘懷。

　　寄趙定宇

　　石頭一別。南北殊蹤。心境依然。初非損昔。想吉人多福。動履勝常。胸中之天。身外之累。信莫能翳。問音久寂。積抱常懸。

　　與丁勺原

　　滁陽一別。嗣后絕音。時復(fù)逆思。宛然一夢。黑頭俄白。悲境奪歡。日勝日輸。茍不以自重為主。則眩我者多矣。奇男子家。如知名重。而不知身重。知身重而不知心重。知心重而不知性重。是不知類也。貧道雖不敏。每愛足下倜儻殊眾。骨氣清深。動止嚴謹。惜乎于此道不甚留意。比因來慈道者過江西。勒此聊敘疏闊。來慈于此道。操詣清深。行履光耿。極可與語者。南皋近有書見招。但貧道病瘧未愈。不遑赴耳。湯若士尊公。近清勝否。聞佳郎秀爽特群。圓通大士一幅附贈。倘令郎夙昔。曾親承大士。未可知也。春深時序清和。教子著書。是天下極樂事。且得重而遺輕。蒼蒼或厚待足下。足下當歡喜承接不宣。外附法華合論一部。此書能啟迪本光。譬如長風驅(qū)云。天月自顯塵心濃者。亦不易讀。

　　答請主法事

　　比遣果清問訊足下。而足下所答書。意況不甚清朗。想二郎之母。病重擾之耶。大都死生榮辱。皆命所定。夫命業(yè)也。業(yè)不離心。故外心與業(yè)。而論病本者非也。古人有言曰。三界塵勞如海闊。無古無今鬧聒聒。都向自己心念生。一念不生即解脫。此語極真。但眾生不知自心是何物。在何處。所以治心無效耳。治心既無效。即古人言上生疑。疑生則不信。于古人分上。且疑而不信。況今人哉。又百千中。誰有治心之志。男子尚甘昏昏而待盡。況女人輩乎。承大令郎見招。為母作佛事。佛事作而無效。奚若不作。雖然。效不效。誠不在佛。顧其作者發(fā)心淺深如何耳。如病苦有十分。非二十分深心作此。斷無有效。果以深心作之。病苦不消。無有是處。若令郎發(fā)心果如道人意。敢弗赴之。道人如孤云野鶴。去來凡百現(xiàn)成。但慮作之無效。反退病者。與賢子心耳。

　　答竺生

　　得書。讀之亦甚憮然。言實出于赤懷。而郁憤之氣。卒不能自勝。此所謂志。雖有。而理不察故也。如能察理。則得喪榮辱。皆我自致。雖天地之大。造物之神。亦不能陶鑄我自致之情。此情必須自鑄。且道自鑄之方。從何鑄起。凡向日所不能克者。痛當克去。所不能全者。痛當全去。然不耐心而究理。則心昏而神濁。情豈易鑄。哉思之。

　　答于中甫

　　十二月初四。興勤持手書至資福。購燈讀之。凄然痛人。都下風習險诐。誠如所言。于世閑法。則公道誰亮。于出世閑法。則得少為足。且頭緒不甚清楚。道人見此光景。亦不喜淹留。第以既為佛子。當報佛恩。如報佛之志。方自見定。而于禍福死生。又生心計較。則定志何在。所以風波迭經(jīng)�？傄曈X后之夢。行住任緣。初不預(yù)料也。但念汝連年境風浩然。于不堪忍處。強力支持。一切拂逆讒謗。翻成受益之地。余喘幸存。此又令道人凄然中。生歡喜耳。法朗尊公臨逝光景。斷非此生習氣。乃前生夙習也。果如是。則道人與汝等。亦有助不淺。卓頭陀胸次灑然。本必無根。根在見地不虛。不審法朗。見卓受益何如。渠舍宅為寺。言不可輕發(fā)。蓋風不可輕起。以風無形。而能鼓物故也。言如風�？陕牰�不可見。所以與風同勢。聞之心遠。遠則難挽。如不言而事成�；顧C在我。言則死已。

　　二。

　　天厚其人。眾患煅之。天薄其人。眾幸誘之。汝連年親涉眾患。天實厚汝而煅之。儻不能歡喜領(lǐng)受。便是薄福種子也。直以忍辱為海。割舍為刀。斬我相根株。汪洋包納。則將來受用未易量矣。

　　三。

　　德卿不意至此。殊令人哽噎。幸汝周旋其兒子輩。此又老人合爪痛感麟郎者也。骨藏何所。知忍能念之否。幸致老人意。光公急究相宗。勿癡度時陰。比見學佛緇白。骨節(jié)不甚硬。稍觸逆境。即如野狐變?nèi)俗鞴�。一聞犬聲。故體頓復(fù)。犬始知其是狐。敢恣口咬之。儻人形尚存。犬決不咬。惟卓吾非狐變之人也。故不煩犬咬。遂爾自刎。然卓吾非不知道。但不能用道耳。知即照。用即行。老朽更不如卓吾在。

　　四。

　　凡讀汝來書。則句意自然可悲可喜。以下字不癡。故能令人遙中。若汝觸不可意事。如裁書下字法。則不可意事之機。即天機之資也。儻知而未能卻順逆之境風。得無增吾憂乎。奇男子。須割愛。愛不割。則墮軟暖魔網(wǎng)矣。

　　與李次公

　　世閑人自有法度。出世人亦自有法度。世閑人禮義不可茍。出世人照用。不可昧禮義。但人界照用。統(tǒng)九道。如忽九道。而從人界。不免觸不可意。自然以平時所見治之。終不得力。蓋平時所見者。不是自家固有。但從本子上拾來。耳孔聽來。非是寒泉涌地。明珠萬斛。倒噴潑日之勢。安能卻迷事無明乎。故曰。境大般若大。如般若威神頓損。殊為笑具。

　　與元鑒

　　少年為客。以技博供。供養(yǎng)父母。是須筆筆寫著古人真處。自然即技入道。儻謂技道有別。此所謂把髻投衙者也。思之。

　　答馮開之

　　數(shù)千里外。忽辱手書。展讀再四。如面玉容。何樂如之。且云般若緣深。天去其疾。豈胸中無秋江者。而能道哉。咄。青山白云。一切不放過時光。此又貧道萬萬所延頸也。

　　與方幼輿

　　邇來祖風凋弊。法道荒涼。無分黑白。凡在此門。孰不以為生死為言。及問死生所以。十個到有五雙罔措。此皆最初發(fā)心不真實。見地不透徹。所以一逢逼拶。自然手腳忙亂。且道真實心如何發(fā)。善財初見文殊即獲根本智。然后遍參知識。雖則門頭次第不同。要且換他鼻孔不得。何以故。有本者。如是耳。今時人雖說發(fā)心學佛。大都如瞎公雞相似。他也不知天明不明。但聽得他雞鳴。亦隨胡叫。一上撞著個孟嘗門下會假雞鳴的賊。冷地叫一聲。亦即隨他鳴去。學佛的人見地不透徹。見人嘴皮動。他心上理知閑解。即搬出許多來。殊不知總是意根上的影子。此點影子。熟睡的人熟睡去了�；虮坏�的人跌悶去了�；蚺R卒然利害關(guān)頭。意識照管不到處。都總用不著。這三個境界。較之臨命終時。孰險孰夷。想其輕重好惡。幼輿必定辨得出。既辨得出。必知活時。此點影子尚支吾不來。臨命終時。豈有交涉。又有一等人。以反聞聞自性做工夫。是必不聞聲塵。將聞聲塵的機。來反照自性。積習日久�；蛞妭�空清境界。便謂真得。我且問他。聲塵畢竟是性內(nèi)的。性外的。若在性內(nèi)。則聲塵亦性。何必去聲塵而反聞。則謂之聞自性。若在性外。性非有外。謂性外有聲塵。決無是處。又有一等。于耳根門頭。靈靈應(yīng)物的。謂之真性。殊不知。此是由塵發(fā)知。應(yīng)境影子。前境遷謝。此亦隨沒。以此當本來面目。此所謂喚奴作郎。皆非佛旨。若要真實會得耳根圓通的消息。我拈個榜樣你看。古德問僧。隔壁聞釵釧聲即為破戒。且道作么生持。其僧云。好個入路。幼輿會得這僧入路處么。若會得。方見善財見文殊的境界。方可參天下善知識。若會不得。也須猛著精彩。向這僧入路處討個分曉。無常迅速。時不待人。珍重。

　　與涂毒居士

　　我今止有報佛恩一事。[拚-ㄙ+ㄊ]卻身命。一切利害毀譽。非我所知。我逆逆順順。淺淺深深。非汝輩所知。

　　二。

　　俗諦中人。入吾法中。如人溺大海。露發(fā)髻子。善知識提攜如援發(fā)髻子相似。須是自家盡命掙著。不然。是自要沉沒。千佛出世。也難救取。

　　寄沉德輿

　　達觀自匡廬下江南。二三年往來吳越閑。初心竊謂宗門寥落。法道陵遲。假我門庭。熾然以魔習為傳。以訛繼訛。真?zhèn)尾槐�。天下遂謂宗門光景。不過如此。而不求真悟。至于少林奉朝廷欽依。以傳宗為名。而崇尚曹洞。臨濟。溈仰。法眼。云門。五家綱宗。亦不辨端倪。不知設(shè)此胡為。則宗風掃地可知矣。巖頭奯云。但識取綱宗。本無實法。若然者。則綱宗乃宗門之命脈。而有志于斯道者。豈可忽諸。達觀以此。未嘗不痛心疾首。撫膺流涕。然知我此懷者。幾人哉。所以下匡廬。持僧寶傳。林閑錄。智證傳。三書雖亡者糟粕。而五家典刑綱宗系焉。以故急為梓行。意在廣傳。今天下豈無豪杰挺生。遇此書頓斷命根。洞豁綱宗。荷擔法道。不顧危亡。必有以宗風中興為志者出焉。則我寂音尊者。千古之下。若旦暮遇之也。達觀于居士中。時時舉揚。而薦此者希。惟汝雖不能始終徹然。然亦知好惡承順觸犯。奈汝勝習微弱。善根雖有。實不能如好堅木。出地頃刻千尺。垂陰如蓋。作眾生疲熱避涼處。此皆是往因愿力輕鮮。感報不宏故也。自今切不可埋沒此生。直于逆順關(guān)頭。利害之際。如風過樹。如云行空。即常光時時現(xiàn)前。如投夜明珠于金盤之中。宛轉(zhuǎn)橫斜。莫測方向。特不出盤耳。從上祖師以綱宗為盤。以見地受用為珠。有珠無盤。則非人天眼目。有盤無珠。則自沉情海。虛張綱宗。擬欲度人。則龍?zhí)觳挥印?a href="/remen/fozu.html" class="keylink" target="_blank">佛祖所厭。福日消而罪日長�；墼粕⒍�情風熾。一旦業(yè)報盡來。請隨無常殺鬼受指揮去。那時始悔心地未徹。妄拈綱宗之所致也�；谥�何及。此等忌諱。諒汝必知。今書此遺汝。雖達觀隔遠展之。示有志于宗乘者。則達觀未嘗不在也。比日舟過吳江。汝曾索開示。當謹受持。不可錯舉。若要相應(yīng)我語。不許夜行。投明須到。于此不能透徹。吾此葛藤。何異說夢。

　　與平廓

　　莊周有言。魚相忘于江湖。人相忘于道術(shù)。夫人不以此而稱相知者妄也。不佞與座下周旋甚久。受座下益甚深。今座下行。思無以報。敢割肝膽吐一言。愿座下采聽。座下素研精教乘。而宗乘亦未始不留心。不無領(lǐng)會處。然命根情窟。未能翻空截斷者。其過安在。古人云。一則不透。則千則不透。千則不透。則一則不透。座下得無坐此乎哉。惟座下于五燈中留神一上�；蛴幸粰C半緣。與座下相仇仇。卒不能消釋者。決不可放過。挨排久之。而一朝爆然拶破。則向所謂仇仇者。翻為骨肉矣。

　　答汪仲淹

　　辱惠書。讀至比來業(yè)重災(zāi)生處。達觀亦不覺為仲淹愴然久之。遂亦為仲淹喜。大抵人苦不能自反。既不能自反。不但達觀救不得。直教諸佛亦無下手處。仲淹獨能自反。則苦根將拔矣。惟仲淹一反永覺。于愛憎關(guān)頭。死生境上。挺然獨立。[拚-ㄙ+ㄊ]命捱將去。了不失腳。正當苦時。即推苦根。為自心生耶。為從業(yè)生耶。為心業(yè)共生耶。為離心業(yè)生耶。若從心生。非業(yè)則心本無病。若從業(yè)生。非心則業(yè)本無主。若心業(yè)共生。初于自他兩者推之。既無生處。又將何物而共生耶。若離心業(yè)而無端生。更無謂矣。仲淹果能觸境諦察。深推于四生中。何生中生。是苦根。一旦推功極處。苦根披露。到此地位。仲淹方體得古人道。老僧自有安閑法。八苦熬煎也不妨。仲淹若不能擔當做得去。則所問若宗若教。何日暮途遠。尚有閑工夫及此耶。雖然達觀一則古人葛藤。聊為仲淹病苦中。作個消閑的方子。一日洞山不安。僧問和尚病。還有不病者么。山云有。僧云。不病者還看和尚否。山云。老僧看他有分。僧云。和尚看他如何。山云。則不見有病。達觀將此問仲淹。病時亦有人看仲淹否。仲淹亦能看渠否。于此句中。若仲淹罔措不薦。則病熟命光遷謝之時。敢保至愛的代你不得在。江山修阻。云月長新。南羽康虞信來。復(fù)此以為山中音耗耳。

　　與陸太宰

　　大法丁艱。殘燈幾滅。僅憑墻塹。保障緇林。是以安禪無狼虎之驚。集講有龍象之慶。然則百尺竿頭非進步之階。千峰頂上豈窮年之地。檀越位高爵厚。任重心勞。雖則帝渥靡涯。懸恐精神有限。事繁食簡。德茂年尊。莫教眼下蹉跎。直向胸前便判。鳥未倦而知返。云將歸而始閑。不失早見之明。全收自知之譽。功留三寶。蔭庇諸方。此世外野人。延頸檀越者也。

　　答李虹霄

　　讀手疏。服筆力雄健。辭旨精朗。但神跡之論。尚墮于常習。世謂跡粗神密。殊不知跡是何物。神又何物。茍神跡果殊。圣人曷能會萬物歸于己哉。是以移舊染。擴本光。必理行事行。如車并輪。如鳥雙翅。始能運遠騰空。今公獨抱理行。弗重事行。何異鳥之折翅。車之廢輪。又執(zhí)事習氣。偏用事行則有益。偏用理行則無益。大都事行難逃于實跡。理行則易資乎空譚。貧道探討此道。頗有年矣。少見不真。決不敢橫斷。惟高明思之。

　　與雷雨居士

　　人有小技。謗階自設(shè)。況吾爾抱出世之道。而陵厲塵奴。則其不悅自引也。又何介哉。

　　二。

　　人若不生病。則空談可當修行。人若不有好惡境界。則真心學好無可辨驗。汝生得這點病。便覺受他不得。根在何處。只為生病日子少。無病日子多故耳。勿厭此語。當味之。

　　與鄒南皋公

　　燕山無量寺。風月不減西江。仲淳近當行蹤飄泊之際。足下能不忘燕山之舊。一旦為渠東道。則西江風月。乃無量之故物也。牢山亦自燕山來。縲紲隆冬。將有萬里之行。究其所自。因弘法被譴。亦可哀已。然觀其眉宇。自有一段不可言處。使人意消心化。今渠道吉水。足下當一晤之。鐵佛庵有佛名而無佛實。如南皋即佛。不必別鑄。雖然。也須大經(jīng)罏[缶*垂]。一上始不負名此貧道犬馬心也。聞仲淳堪輿役忙。峰頭澗畔。葛藤無量。倘失腳絆倒。足下不垂手扶持之。更待阿誰。昔溈山勘仰山曰。當此境界。鐵佛也須汗出。夫此汗出境界。從上圣賢。茍不以了知為前茅。隨順心體為急務(wù)。此汗亦未易出。

　　與李君實節(jié)推

　　易傳。有宋刻。無一字訛者。惜未得也。聞屠田叔有之。田叔亦曾親老漢瓶錫。今在福建。如得渠的本。證抄本之訛。剔蕪沒之垢。俾列圣不傳之妙。即文字而傳。傳之者。始知無所得也。知無所得。則一切眾生�？梢越簧裰�道見之。見之者。乃痛民饑即我饑。民寒即我寒。如未見之。不過率情之痛。非率性之痛。情屬生滅。性無生滅。故以有生滅者痛民。終有倦時。惟無倦者�！酢跻娭�不見之。在李郎而不在老人也。

　　與湯義仍

　　浮生幾何。而新故代謝。年齒兼往。那堪躊躇。靜觀前念后念。一起一滅。如環(huán)無端。善用其心。則粗者漸妙。不善用其心。則妙者漸粗。妙者漸粗。粗將不妙。于不妙處。了不覺知。是身存而心死矣。所以古德云。乍時不到。便同死人。夫身在而心死。則不當存者。我反存之。不當死者。我反死之。老氏曰。我有大患。為我有身。又曰。介然有知。惟施是畏。即此觀之。大患當除。而我不能除。真心本妙。情生即癡。癡則近死。近死而不覺。心幾頑矣。況復(fù)昭廓其癡。馳而不返。則種種不妙。不召而至焉。至人知其如此。惟施是畏。顏子隳肢體。得非除大患乎。黜聰明。得非空癡心乎。大患除而癡心空。則我固有法身。本妙真心。亦不待召而至矣。曹溪聞應(yīng)無所住而生其心。則根塵迥脫。妙心昭然。故溈山曰。靈光獨露。迥脫根塵。體露真常。不拘文字。至此則粗者復(fù)妙矣。遠者習近矣。人為萬物之靈。于此不急而他急。此所謂不知類者也。寸虛受性高明。嗜欲淺而天機深。真求道利器。第向來于此路頭。生疏不熟。或言及此。未見渴仰。此點消息。乃羽毛鱗甲之媒。三涂四生之引。故曰。一微涉動。境成此頹山勢。此半偈三假全備。三假者。因成假。相續(xù)假。相待假是也。如上根利器。才入因成。覺不隨流。謂之不遠復(fù)。如天機稍淺。流入相續(xù)。慚愧知返。謂之流復(fù)。于相續(xù)中。尚不驚覺。勢必流入于相待矣。既流入于相待。則以習遠為重。反以習近為輕。夫近者性也。遠者情也。昧性而恣情。謂之輕道。如唐德宗不能自反。迷而不悟。終致大盜以亂天下。此遠公所謂成此頹山勢者也。又因成是何義。蓋妄心不能獨立。必因附前境而生。故智鑒曰。能由境能。此能乃妄心之始。我相之根。我相乃不善之前茅。仲尼曰。顏氏之子。有不善未嘗不知。知之未嘗復(fù)行。果如此謂之不遠復(fù)。無祗悔。不亦宜乎。毗舍浮佛。此言自在覺。其傳法偈曰。假借四大以為身。心本無生因境有。前境若無心亦無。罪福如幻起亦滅。昔有貴人。以上妙素帛。求黃魯直書平時得意之詩。魯直曰。庭堅亦凡夫耳。詩縱得意亦不妙。遂書此偈遺之。且屬之曰。七佛偈乃禪宗之源。今天下黑白。嘩然望流迷源。庭堅旁觀不禁。書之贈公。愿公由讀而誦。由誦而持。由持而入。由入而化。則自在覺。在公日用。而不在此偈也。山谷楚人。寸虛亦楚人。茲以楚人引楚人則似易。倘吳人引楚人。則楚人以謂吳人似不知楚人也。若相續(xù)假以因成。錯過本來面目。便將錯就錯。不惟不知因成之前。心本獨立。初非附麗。即其照無中邊之光。初不夢見彼照。而應(yīng)物偶然忘照。流入因成。以不知是因成。復(fù)流入相續(xù)。相續(xù)流入相待。相待是何義。謂物我對待�？喝唤橇⒁病�嗚呼。相待不覺。則三毒五陰。亦不明而迷矣。故知能由境能。則能非我有。能非我有。豈境我得有哉。此理皎如日星。理明則情消。情消則性復(fù)。性復(fù)則奇男子能事畢矣。雖死何憾焉。仲尼曰。朝聞道。夕死可矣。為是故也。如生死代謝。寒暑迭遷。有物流動。人之常情。眾人迷常而不知返。道終不聞矣。故曰反常合道。夫道乃圣人之常。情乃眾人之常。圣人就眾人而言。故曰反常合道耳。據(jù)實言之。眾人之常。豈果真常耶。野人追維往游西山云峰寺。得寸虛于璧上。此初遇也。至石頭晤于南皋齋中。此二遇也。辱寸虛冒風雨而枉顧棲霞。此三遇也。及寸虛上疏后。客瘴海。野人每有徐聞(時寸虛方謫徐聞尉)之心。然有心而未遂。至買舟絕錢塘。道龍游。訪寸虛于遂昌。遂昌唐山寺。冠世絕境。泉潔峰頭。月印波心。紅魚誤認為餌。虛白吐吞。吐吞既久�；�而為丹。眾魚得以龍焉。故曰龍乃魚中之仙。唐山禪月舊宅。微寸虛方便接引。則達道人此生幾不知有唐山矣。然此遇。四遇也。今臨川之遇。大出意外。何殊云水相逢。兩皆無心。清曠自足。此五遇也。野人久慕疏山石門。并龍象禪窟。冒雨犯風。直抵石門。黎明入寺。然寺有名無實。故址雖存。草萊荊棘。狐蛇淵藪。四顧不堪。故不遑拋瓣香熏圓明而行。圓明。山谷最敬之。每嘆東坡不遑一面。然圓明敬東坡。不在山谷之下。今石門狼狽至于此。使東坡山谷有靈。亦其所不堪者也。大都真人大士之遺跡。乃眾生開佛知見之旗鼓也。蓋旗能一目。鼓能一耳。耳目既一。目即耳可也。耳即目可也。目可以為耳。則旗非目境。耳可以為目。則鼓非耳境。旗鼓固非耳目之境。而耳目之用不廢。此謂六根互用也。然以一精明為君。六和合為臣。臣奉君命。無往不一。無往不一。謂之獨往獨來。獨往獨來。此即妙萬物而無累者也。此意悼西兒名序中。亦稍泄之。嗚呼。野人與寸虛必大有宿因。故野人不能以最上等人。望寸虛。謂之瞞心。溈山曰。但不瞞心。心自靈圣。且寸虛賦性精奇。必自宿植。若非宿植。則世緣必濃。世緣一濃。靈根必昧。年來世緣。逆多順少。此造物不忍精奇之物。沉霾欲海。暗相接引。必欲接引寸虛了此大事。野人二遇于石頭時。曾與寸虛約曰。十年后。定當打破寸虛館也。楞嚴曰。空生大覺中。如海一漚發(fā)。即此觀之。有形最大者天地。無形最大者虛空。天地生于空中。如片云點太清。虛空生于大覺中。如一漚生大海。往以寸虛號足下者。蓋眾人以六尺為身。方寸為心。方寸為心。則心之狹小可知矣。然眾人不能虛。重以日夜而實之為貴。寸虛稍能虛之。且畏實而常不自安。近野人望寸虛以四大觀身。則六尺可遺。以前塵緣影觀心。則寸虛可遺。六尺。與寸虛。既皆遺之。則太虛。即寸虛之身與心也。至此以明為相。以勇為將。破其釜而焚其舟。示將相于必死。[拚-ㄙ+ㄊ]命與五陰魔血戰(zhàn)一場。忽然報捷。此野人深有望于寸虛者也。愿寸虛不以野人道淺學少。略其玄黃。而取其神駿。神駿者。即野人望寸虛之癡心也。又野人今將升寸虛為廣虛。升廣虛為覺虛。愿廣虛不當自降。吳臨川。野人往字以始光。蓋取佛放眉閑白毫相光。照東方萬八千土。東為動方。能以眉光照之。則不必釋動以求靜。動本靜耳。蓋方有十。舉東一方。則余九方。不待舉而可知矣。方有十而知則一。知即能由境能之能。方即境也。境有動靜。能無動靜。能若是動。則不知動。能若是靜。則不知靜。惟能非動非靜。所以能知動靜耳。肇公曰。知有有壞。知無無敗。野人則曰。知動動壞。知靜靜敗。動靜壞敗。有無都遣。則始光大而為圓光矣。此圓光在堯不加多。在紂不加少。然光有邪正。善用則謂之妙光。不善用則謂之黏安發(fā)光。如吳臨川已知野人動靜。廣虛當以此書附達之。如是則不惟野人不負五遇之緣。亦廣虛不負五遇之緣也。

　　二。

　　屢承公不見則已。見則必勸仆。須披發(fā)入山始妙。仆雖感公教愛。然謂公知仆。則似未盡也。大抵仆輩。披發(fā)入山易。與世浮沉難。公以易者愛仆。不以難者愛仆。此公以姑息愛我。不以大德愛我。昔二祖與世浮沉。或有嘲之者。祖曰。我自調(diào)心。非關(guān)汝事。此等境界。卒難與世法中人道者。惟公體之。幸甚。又年來有等闡提。忌仆眼明多知。凡所作為。彼謂終瞞仆不得。殊不知。仆眼亦不甚明。智亦不甚深。此輩窺仆不破。徒橫生疑忌耳。如其一窺破之�？v使有人教其疑忌仆。彼亦自然不生疑忌矣。但破以未窺破。浪作此伎倆也。且仆一祝發(fā)后。斷發(fā)如斷頭。豈有斷頭之人。怕人疑忌耶。

　　答吳臨川始光居士

　　五金八石。世以為寶。始光獨不寶之。不以剩語為笑具。而復(fù)珍之。且愿淘其粗。存其精。此心何心哉。然不知粗者既去。果復(fù)有精者存乎。呵呵。

　　二。

　　喜哥受性靈奇。終非火宅種草。緣盡長逝。當觀往因。永嘉曰。大千沙界海中漚。一切圣賢如電拂。況凡夫與喜哥乎。此理也。非情也。道人愿始光。力以理折情。毋以情昧理。且喜哥形有聚散。有死生不可拘束。而去來自由。隨業(yè)咸報者。安知今日去速之機。非異日來速之機乎。但再愿始光于世緣牽絆交加處。踢倒情樁。究徹理海。而于理海智愿感格佛天。于佛天慈嚴光里。流出一兩個有�；�兒子。慰汝喜哥之痛。亦補喜哥金湯之職。又即喜哥復(fù)來。未可知也。思之。道人于此月十九。始聞喜哥長往之音。亦不覺悲楚難禁。時臺泉。卓塵。與二三法侶。亦嗚咽不勝。然喜哥以死說法。維摩以病說法。雖古今老少不同。以理推之。了無二也。不知喜哥老子。聞喜哥說法否。若聞則悲。鳴不廢。而情弗傷理。當前死生順逆。皆吾導(dǎo)師耳。道人恐始光父子情重。緩以理照�；蛞郧檠�。怨天尤人。所以先附手字。于沸湯釜底急為抽薪也。

　　三。

　　匡山大佛。初生汝心。今幸成之。當正信堅固。勿流異趣。且白面郎君。驀地為民父母。日用之知。人畜所系。率性則仁明勇。觸處現(xiàn)成。率情則牛頭馬面。百千畜習。亦觸事現(xiàn)成。噫。清凈光中。無故起念。危乎岌哉。果非虛語。吳郎。吳郎。咄。

　　與李君實

　　達道人自楞嚴東靜室。始識賢父子。信知賢父子。與道人有菩提緣者。于是即囑君實撰護法疏。焚于韋馱之前。而君實直下無疑。又承賢父子追道人于王江涇。值驟雨淋漓。而賢父子曾無懈心。此非有卓倫之見者。斷不能也。茲幸奉命出典潯陽。潯陽乃古禪窟。比來緇曹。無論主者�？驼�。多飽食橫眠。游談無根之徒。似不少也。嗟乎。因時布政之弊生。則仁信之治救焉。仁信之治弊生。則智勇之治救焉。智勇之治弊生。則莫得而救者。若干年矣。至漢明兆夢。摩竺西來。則以一出世之法。救莫救之弊。此理勢然也。蓋世法變極。不以出世法救之。則變終莫止。出世法變極。脫不以世法救之。則其變亦終不止。故迦文老子將涅槃時。付囑國王大臣。金湯正法。即此意也。然孔釋之徒。世不多憂深慮遠之人。所以二氏不得相資而救弊。則必相毀而弊愈生焉。道人初自吳門來南康。止開先。而未入潯陽者。此意非淺淺。以為君實素頗卓倫。焚疏之舉。斷非常人所能為。竊謂臺老之后。有趙公定宇。繼二公者。必君實矣。君實自今而后。于相傳溢言之際�；蛴跁�柬之閑。大須要審察諦觀。此書柬言雖粗率。然察其心。為我真而無他腸者。此書柬言雖甘。然察其心。未必真為我而口為者。于此兩者。若瞞不過。此便是佛心也。又人情雖變態(tài)百出。能以理折情。精而衡之。則真?zhèn)嗡撇豢商友伞Ｓ终嫘臑槿恕１叵纫缘聵I(yè)。偽心為人。必先以姑息。德業(yè)順性。姑息順情。順性則照用齊到。所以染習消而不自知。順情則照用俱昧。所以染習不培而日深矣。噫嘻。三界之內(nèi)。非情重眾生。決不生之。故色界。無色界。雖勝于鬼獄。四空。四禪。雖勝于無色。四王。忉利。雖勝于四禪。據(jù)實觀之。而勝者必情重于劣者。以勝者恒處順境。故劣者恒處逆境。故逆境則苦極。苦極則思本。思本則近覺。近覺則苦樂之根。了而不昧。于了而不昧之時。忽推苦樂之前�？鄻分�根。畢竟根于何處。推久誠積。誠積心開。則知向來極苦極樂。斷非此外有耳。自是便解將苦樂之前者。于境緣逆順之沖。橫拈豎弄。弄得熟了。則入地獄。也是好事。生天堂。亦不作希奇想也。然后痛念我同體之流。苦海日深�；鹫瑹煗�。燒然三界。流蕩七趣。強發(fā)四弘誓愿。愿克方休。四弘誓愿不難發(fā)。惟強之一字。最難荷擔耳。若能直下荷擔得這個強字牢靠。則世出世閑法。縱不憂深遠慮。亦無往而不克矣。道人于這強字。著實勉力荷擔。每滑肩不少矣。此蓋眾生習熟。佛祖習生。眾生習熟。則我根難拔。我根難拔。則此肩便不是金剛肩矣。所以被利害得失轉(zhuǎn)卻了。茍能眾生習生。佛祖習熟。不但肩是金剛肩。即戲罵譏訶。皆金剛雷也。此雷出地。何蟄夢之不破。何擔之不可肩耶。此等言句。說易行難。故溈山訶仰山曰。寂子。汝莫口解脫。又佛法不以禪定為要。惟以智進為本。故曰。智進全名。余度皆字。見徹不疑。是智用不疑者。而能治惡習是進。又近日世態(tài)。于至親骨肉中。倘觸了他毫不顧惜。直欲陷死我便快。此言不信佛法者。即信佛法人。偶有無心之失。觸了他情所護處。他且把佛法拋在一邊。百種生計害人。我有日在。我佛所謂末法斗爭堅固。是也。夫斗爭已是不好了。更加堅固之力。持斗爭之心。則此斗爭不入阿鼻不已。此亦理勢然也。道人愿君實將智進兩者。強于此等境界。大昭廓王江涇遭雨時心。韋馱前焚疏時心。更以護法為己任。則報君報親。靡不盡矣。君實勉之。余不盡。

　　紫柏老人集卷之二十三