第十八章 念等本空

　　佛言:吾法念無念念,行無行行,言無言言,修無修修;會者近爾,迷者遠(yuǎn)乎!言語道斷,非物所拘,差之毫厘,失之須臾。

　　前面的五章,雖然所講的有‘頓\’、‘漸\’不同的修持層次,但認(rèn)真講起來,都是闡述有關(guān)世間的現(xiàn)象,屬于俗諦法門。本章所講的‘念、行、言、修\’四種,本來都是當(dāng)體即空的,空,指諸法的實相,也就是諸法本來的面目,這是就真如本體上,一切本來平等來講的,屬于真諦法門。

　　俗諦法門類似現(xiàn)代哲學(xué)的現(xiàn)象論,是講‘有\(zhòng)’的,我們所看到的形形色色,森羅萬象,有關(guān)宇宙萬有的一切現(xiàn)象,都在這個范疇里面。而真諦法門類似現(xiàn)代哲學(xué)的本體論,是講‘空\’的,關(guān)于真心的道理,屬于形而上的思想領(lǐng)域,不可以看到,因此,本章的內(nèi)容,道理比較深奧,我們必須仔細(xì)去思維,才能夠領(lǐng)會。

　　‘佛言:吾法念無念念’,釋迦牟尼佛告訴我們:他本來沒有講法,可是為了度眾生,才講了好多佛法,但是,他所講的佛法是‘念無念念\’。這里,念,就是憶念,可以分為能念與所念兩方面來作解釋:

　　(一)能念:有身念、口念、意念三種。譬如說,我們念佛,手上拿了一串念珠,叫身念。我們口頭上念佛,叫口念。我們不但手上拿念珠,口頭稱佛名,同時心里也觀想和注意我們所念的佛號,身、口、意都是能念的。

　　(二)所念:能所是相對待的,我們能念的是身、口、意,所念的物件是什么?是念佛、念法、念僧。譬如說,我們念南無本師釋迦牟尼佛,或者南無阿彌陀佛,我們所念的是佛號,叫念佛。不但念佛,我們也要念法,好像你每天要誦一部《彌陀經(jīng)》,或者念一本《普門品》、《藥師經(jīng)》,都是念法。念僧,僧,就是出家人,指現(xiàn)代住世、代表佛宣揚佛法的。我們常懷念他的德行,足以當(dāng)我們的楷模,這就是念僧。這三寶,我們對他恭敬憶念,是我們所念的物件。

　　經(jīng)文的‘念無念念\’,第一個念是動詞,好像念佛、念經(jīng)。第二個念是形容詞,念,有的是有念,有的是無念。第三個念是名詞,就是‘念于無念之間\’,雖然是念了,念而不念,到最后是一心不亂的,也就是我們念佛,要無念而念,不要說我現(xiàn)在念南無阿彌陀佛,不是念藥師佛,我要到西方去�；蛘哒f我不要念阿彌陀佛,念阿彌陀佛不吉祥,我不要到西方去,我是專念藥師佛的。這種念,就是有所為而念了。所以‘念無念念\’,是說我們雖然是念,而不執(zhí)著,無念,應(yīng)該是指不執(zhí)著。

　　有的人說:‘我一天要念一千聲佛號。\’有的人說:‘我今天要念一萬聲、或者三萬、五萬、十萬聲佛號。\’很多的祖師,一天念十萬聲佛號,但是他并沒有說:‘我一天念十萬聲。\’這就是不執(zhí)著。

　　但是一般人,認(rèn)為念佛有功德,他每天可以念個一千、一萬聲,是很了不起,而看輕沒有念佛的人,這就是執(zhí)著了。有的人誦經(jīng),認(rèn)為《地藏經(jīng)》不能在家里念,不然鬼會跑到家里來。也有的認(rèn)為在家里不能誦《彌陀經(jīng)》,念《彌陀經(jīng)》要到西方去了,這不但是執(zhí)著,而且是非常錯誤的觀念。更有的說,他每天要念幾部經(jīng),一本都不能少的,甚至于連初一、十五、廿三,要到寺里來共修,他都趕不上,為什么?因為他規(guī)定要念的經(jīng)咒,太多太多了,又是《金剛經(jīng)》,《普門品》、《藥師經(jīng)》、《普賢行愿品》,又是《楞嚴(yán)咒》、《大悲咒》、《十小咒》,有的時候,整個上午也念不完,他認(rèn)為念不完就沒有功德,同時心里也有罪過感。這樣念,是‘念有念念\’了,有所念,少念了就放不下,起煩惱。所以,我告訴這些善友:

　　‘你這樣的學(xué)佛、這樣的修持態(tài)度,太痛苦了。我們念佛也好,誦經(jīng)也好,目的是要去除煩惱,你這樣反而增加煩惱,實在沒有意思!’

　　因此,講到‘念無念念\’,無論是念佛、誦經(jīng),都不要執(zhí)著,無念而念,連念的這個念頭都應(yīng)該舍棄,專心致意地念,才能夠達(dá)到一心不亂的境界,這是念佛的三昧。你的心不動,這個時候,也不知念了多少遍,總之,就是很至誠地念就對了。

　　有一天,一位善友打電話給我,說:‘師父,我向您請教一個問題。’

　　‘什么問題?’

　　‘人家說念佛,念珠撥到了珠頭,不能跨越過去,必須把它倒轉(zhuǎn)過來念,是不是要這樣呢?’

　　‘的確好多人都這樣說,甚至雜志上好多文章也這樣寫。不過,我認(rèn)為這種念法就是有所念(執(zhí)著)。你想想,我們念佛念得很好的,為了不能跨過珠頭,就必須分心去留意,快到了,應(yīng)該把它轉(zhuǎn)過來,反而形成了一種心理負(fù)擔(dān),心老是掛意在珠頭上,這樣念,實在太麻煩了,那里能夠?qū)Ｐ哪?’

　　所以,我認(rèn)為‘念無念念\’,是很有意思的。

　　以下‘行無行行,言無言言,修無修修’三句,和‘念無念念\’的句法是同樣的。

　　‘行無行行\(zhòng)’,行,就是行動、實踐。我們學(xué)佛,必須‘信、解、行\(zhòng)’,光說而不去做,是沒有用的,因此,要知行合一,行解相應(yīng),行,也是非常重要的。童子軍的銘言:‘日行一善\’,每天都做一件好事,但是,你不要說:‘我今天做了一件好事,給叫化子二十元�！�或者\‘我布施人家一件衣服�！痋‘我捐了施診所一千元�！�如果執(zhí)著說我布施了多少,這樣布施的功德,不能說沒有,但不大。

　　依佛教說,布施要三輪體空。所謂三輪體空,我是布施的人,你接受我的布施,甚至于我布施你的東西,這三樣稱為三輪,真正講起來,我是所施的人,你是受施的人,還有我所施的東西,都不要執(zhí)著,送過以后,根本就不把它放在心里面,當(dāng)體不存著施、受、物的事情,稱為三輪體空。要這樣做,才叫做‘行無行行\(zhòng)’。

　　我們平常所修行的戒、定、慧三學(xué),以至于一切的行持,都必須是無行的,不要執(zhí)著而行,稱為無功行道,不要記掛著修持的功德。才是行無行行。

　　‘言無言言\’,言,就是說話,在說話方面,我們也不要執(zhí)著。世尊成正覺以后,到處宏法度眾生,一代時教,說了三藏十二部教法,可是《金剛經(jīng)》卻講:‘如來無所說。\’佛認(rèn)為自己未曾說過一個字。因為釋迦牟尼佛說法,好像‘標(biāo)月指\’呀!月亮在天空,不知在那里,你用手指頭去指月亮,主要的目的是要讓人家知道月亮在什么地方,而不是要知道手指頭;手指頭,只不過是一個標(biāo)指月亮的工具而已。同樣的道理,佛說法,只是為了指引我們?nèi)绾稳ザ让?a href="/remen/shengsi.html" class="keylink" target="_blank">生死苦海,因此佛說他一個字也沒有講。

　　有一首偈頌說:

　　佛說一切法,為度一切心;

　　若無一切心,何用一切法。

　　釋迦牟尼佛為什么說了這許多的佛法呢?為什么有時候說‘空\’?有時候又說‘有\(zhòng)’呢?他說了種種的佛法,目的就是為了度脫一切人的心病,他觀機逗教,依著什么樣根機的眾生,說什么樣的佛法,要是眾生沒有各種心病的話,佛何必多此一舉呢?

　　儒家的圣人孔夫子,曾經(jīng)說:你們不要以為我說了好多話,教了你們很多,‘余欲無言\’,我實在不想講,是不得已而講啊!譬如說,很多學(xué)生來問‘孝\’,對每個學(xué)生,他講的內(nèi)容都不一樣,都是針對那個學(xué)生的個性而談。那個學(xué)生不聽話,就教他聽從父母的話;那個學(xué)生常常害病,孔夫子就告訴他,為免使父母對你有健康之憂,把身體照顧好了,就是孝。

　　孔夫子跟釋迦牟尼佛一樣的,他也不想多說,是不得已才開口的,所以孔夫子說:‘天何言哉!’你們看看蒼天,它有講話嗎?沒有!天根本是不講話的。但是,天雖然沒有講話,春、夏、秋、冬,四季很有規(guī)律地在運轉(zhuǎn),使大地萬物各得其宜。

　　老子也說:‘處無為之事,行不言之教。’老子的思想,談?wù)��?或者是處世,主張無為而治,他也是行不言之教,就是以身教,讓你自動地去做,去實踐。行,是一種不言之教。

　　可見,世出世間的圣人,都是‘言無言言\’的。

　　釋迦牟尼佛講經(jīng)的時候,最少有一千兩百五十個弟子跟隨著他。有一天,他不講話,只是手中拈了一朵花,來表達(dá)他心里所要講的,在座上千上萬世出世間的聽眾,看到了佛這個舉動,大家都感到莫名其妙,只有大迦葉一個人微微地笑,這個典故叫‘拈花微笑\’。

　　釋迦牟尼佛拿了一朵花,在那么多人當(dāng)中,為什么只有大迦葉一個人微笑?他領(lǐng)會了,他了解釋迦牟尼佛的意思,而那許多沉默的大眾,并沒有領(lǐng)會,可見‘言無言言\’,程度不夠,是不容易了解的,所以,這也是種無言之教,以心印心的方法。

　　當(dāng)大迦葉會意地微笑以后,釋迦牟尼佛才講:

　　‘吾有正法眼藏,涅槃妙心,實相無相,微妙法門,不立文字,教外別傳,付囑摩訶迦葉�！�

　　這一段,說明佛有一個正法眼藏,就是他的心要,佛法的寶藏,也就是真心,這真心或是稱為實相,或者叫真如、大圓鏡智……名稱太多了,它是無相,沒有相狀的,而且這種法門非常的微妙,任憑你說得舌敝唇焦,也說不清,你用文字來表達(dá),也是難以達(dá)意,那是不立文字,是教外別傳的,在言教之外,把它傳給下一代。這一種心法,只有大迦葉微笑,他領(lǐng)會了我的意思,能夠接受我的付托,傳承衣缽。

　　這是以心傳心,用通俗的話說,是心靈的默契,心與心的交接,大迦葉能夠了解釋迦牟尼佛的心意,所以,他能夠把衣缽傳下去。

　　我曾經(jīng)聽過林清玄的錄音帶,講到這件事,還加了一個問號,他認(rèn)為釋迦牟尼佛當(dāng)時拿這一朵花,在座的弟子,假如連大迦葉都沒有笑,怎么辦呢?大家都沉默著,豈不是讓釋迦牟尼佛好失望?反過來說,要是釋迦牟尼佛拿著這一朵花,全場弟子都哄起,大家都笑了,又怎么辦呢?

　　事實上,只有大迦葉一人領(lǐng)會了,在那一種莊嚴(yán)肅穆的場合當(dāng)中,沒有那一種程度,是沒有辦法體會的。

　　‘修無修修\’,我們修持,念佛也好,持咒,或者誦經(jīng)、拜佛也好,必須無功用道,無所謂修的。

　　過去有一位祖師,他每天用功修持,看大藏經(jīng),大家都稱贊他好用功喔,可是他認(rèn)為自己沒有在用功,看藏經(jīng),只是遮遮眼睛,不然眼睛要多看東西,而不去修行的。

　　另有一位祖師,他用功的時候,看到一只蒼蠅在窗子里飛不出去,心中有所感觸,寫了〈詠蒼蠅〉四句:

　　空門不肯出,投窗也太癡。

　　百年鉆故紙,何日出頭時?

　　‘空門不肯出\’:這個門很大很大的,你不要飛出去。‘投窗也太癡\’,古時候,中國的窗戶都是用紙糊的,蒼蠅看到亮光,就不停地向那兒闖,把頭都闖昏了,也沒有辦法出去,未免太愚癡了。

　　‘百年鉆故紙,何日出頭時?’你一百年都在窗口那兒鉆,都沒有辦法鉆出去,你那一天才能出頭呢?

　　這位祖師的意思,是說我們一天到晚,就是在書本、藏經(jīng)里面鉆,鉆,鉆,最后也鉆不出來,修行要是這樣有所為而修的話,那是沒有用的,因此,修無修修,修行不要執(zhí)著!

　　佛教為什么講‘空\’呢?就是叫你不要執(zhí)著。因此,這個地方,佛告訴我們修行的方法是:念無念念,行無行行,言無言言,修無修修。

　　‘會者近爾,迷者遠(yuǎn)乎’,你能夠領(lǐng)會、覺悟,不執(zhí)著于念、行、言、修的話,很快地,在一反掌之間,就能夠契入真理了。你要是執(zhí)迷不悟,對道理一點都不了解,糊里糊涂的,那離開真理就太遠(yuǎn)了。

　　‘言語道斷,非物所拘’,《仁王般若經(jīng)》說:‘言語道斷,心行處滅’,本來圣道,不是用言語所講得清楚的,也不是思想所能想得透的,我們修行,證真如、佛性,用語言講,這個管道,這條路斷了,是沒有辦法通的,完全在于我們的力行、體會,因為我們的真如本性,是盡虛空,遍法界的,沒有什么東西可以束縛它,把它拘束的。

　　‘差之毫厘,失之須臾’,修行下功夫,應(yīng)該非常慎重啊!有時,所相差的分量,只有一毫一厘那么一點點,時間的差別,也只是須臾,一瞬之間而已,情況可就不一樣了,因此,我們修行,不要太執(zhí)著,必須放下,一切不要去計較。

　　釋迦牟尼佛講經(jīng)的時候,有一個婆羅門教徒,拿了花來供養(yǎng)佛。當(dāng)他走到釋迦牟尼佛的跟前,佛說:

　　‘放下!’

　　婆羅門教徒趕快把左手的花放下來。

　　‘放下!’釋迦牟尼佛又說。

　　婆羅門教徒想到右手還拿著花,于是,又放了下來。

　　‘再放下!’

　　婆羅門教徒聽了,看看兩手空空的,佛怎么又叫他再放下呢?他感到非常莫名其妙。

　　這是什么道理呢?因為我們有好多的放不下,釋迦牟尼佛教我們放下,不僅是有形的要放下,連無形的‘放下\’這個觀念,都不要去執(zhí)著它,才是真正的放下。因為念、行、言、修,都是當(dāng)體本空的,沒有什么言語可以說明,也不是用我們的思想可以想像的,唯有修行到了家,自然水到渠成,可以體會到了。希望諸位善友,在這一方面也能夠多下功夫。