《四十華嚴(yán)》第47講(2008年2月25日)A

　　大家新年好！恭喜發(fā)財！更要發(fā)法財！不只發(fā)人民幣而已，還要發(fā)法財。

　　新的一年要開始了，大家也都恢復(fù)到工作崗位上，我們*輪也要開始轉(zhuǎn)了。今天要跟各位正式開講之前，我們還是要收收心，上一次講到哪里。要不然你在接下去呀，就云里霧中。

　　我們簡單地回顧一下，前面這個地方四卷經(jīng)文，叫做本會。像現(xiàn)在這個小回顧，我要跟各位談的是，前面呀，最主要是在紫竹林里，不是紫竹林，逝多林里。那么佛陀的這個境界，所展現(xiàn)的境界是什么樣的狀況。其實佛陀在逝多林的這一會，經(jīng)典所描述的這個境界，佛陀在紫竹林里也同樣是這個境界。佛陀不管在哪里，都是這樣的一個境界。

　　那么，我們凡夫呀，你看不到，你也體會不到。那，經(jīng)典更不可能每一會呀都把這個部分跟你一講再講、一直講，這是不可能的，這不可能。佛在靈鷲山，那也是這個境界。但是這境界，我們凡夫看不到。那這個經(jīng)典在這個時候幫我們提出來，這是很好的機會，可以讓我們明白到佛陀是個什么樣子。

　　那么，佛的境界跟佛所看的那個境界，一般人體會不到。

　　哎，那個有沒有帶？那個齋僧護(hù)摩的照片。展現(xiàn)一下，我剛想到有這樣一個境界。這是我們今年齋天，農(nóng)歷元月九號，是釋提恒因生日的日子，我們每年都有齋天。我們這里，因為佛教中斷了幾十年了，這些活動大概都沒有。我們臺灣是還在進(jìn)行，每年還是在進(jìn)行。今年呢，剛好有同修們他有照相，有這樣的一個機會，我們把這個部分提供給各位，作個參考。

　　我們說佛陀的境界如何，我們看不到。那當(dāng)然，經(jīng)典他寫出來了�？墒墙�(jīng)典寫出來了，你看了以后，還會產(chǎn)生另外一種狀況，那叫意識形態(tài)。這個意識形態(tài)麻煩的是，是你自己本身透過文字，運用你現(xiàn)在對文字的認(rèn)知去產(chǎn)生的一種聯(lián)想。這個在修行里頭，我們跟各位講這個叫做意識形態(tài)流，簡稱意識流。

　　那前面我們跟各位講過，有很多概念構(gòu)成像棕子一樣。那個概念包，概念一大堆。人家講，你“不過…但是…可是…還有…”一大堆這些，那就表示你的概念里頭非常復(fù)雜，非常復(fù)雜。當(dāng)這概念很復(fù)雜的時候，你就弄不清楚到底在講什么。同樣的，現(xiàn)在隨著知識的普及化，你對經(jīng)文又有很多的疑問。那個疑問使你無法直接碰到他的本來狀態(tài)。本來這很簡單的，但是你太多的這些綜合概念，使你進(jìn)不去那很單純的核心，這個就是你的困難。

　　我們在辦每次活動的時候，幾乎都有這種狀況。這里面有很多圈圈，有沒有看到？(法師指投影布上)，這個圈圈是天王的背光。在臺灣一共出現(xiàn)兩次。一次在我們這次護(hù)摩，一次是一位白云老禪師的這個護(hù)摩。兩次都是護(hù)摩。護(hù)摩就是我們密宗人喜歡講的 “火供”、“煙供”。

　　我們在火供、煙供的時候呀，那個天王親自到這個道場來，參與呀，親自來參與。就是你邀請他，他有來啦。那么多相片不是每一張都有，你一定要在他的角度方位上才會有的。

　　我們相片看的是一個圓圈嘛，像個大圓燒餅一樣。他不是。他是有點像那個太空人戴著那個太空帽，有沒有？他是球形的，不是這樣圓圈形的，球形的，立體的。而他有幾個角度，他不一定是這個，他有菱形的。這種情況，相當(dāng)?shù)氖鈩佟５�是呢，你肉眼看不到�?/p>

　　剛開始呀，我們一直以為說，它也是那個什么相機鏡頭不干凈。那不是不干凈，它是干凈。那個境界的顯現(xiàn)是很不可思議。

　　看完了，那一張有沒有？有好多這種境界，你肉眼看不到。有嗎？手指頭，你看他手指頭那地方，可以放大。他只是手去拿東西這樣而已。這個東西呀，他會變成…有沒有?他手指會變成這個樣子，怎么會變成這個樣子？那不是境頭震動。鏡頭要震動的話，是整張都會震動，不會只有手指那邊震動。

　　我們一般講叫靈異現(xiàn)象。這不靈異。而，你當(dāng)時的肉眼看啦，他不過就是手指頭拿東西這樣姿勢而已。但是呢，那個功力發(fā)揮的時候，可不簡單。這個，看一下就好，不要去推廣它。推廣它就不好了。

　　這是你在不經(jīng)意中發(fā)現(xiàn)的一種殊勝。這不過是其中之一。那，我們看不到的那就更大。佛陀的境界是這樣。

　　好，這個前面的經(jīng)文展開了。按照經(jīng)文的流程講下來，那殊勝的領(lǐng)域展開以后呢，第二個出現(xiàn)的主角，那就是普賢菩薩。普賢菩薩出現(xiàn)以后，他是稱贊佛陀的境界不可思議。他所表達(dá)的是生命最高境界，那個止于至善的生命存在狀態(tài)，他把他表達(dá)出來。那佛呢，他只是存在而已，他根本不講的。想要了解佛是什么，是透過普賢菩薩的表現(xiàn)，你才看到。

　　那么這些殊勝的境界，包括后來所稱贊的三昧，一直到這個地方，現(xiàn)在呢，他轉(zhuǎn)為文殊師利菩薩的稱贊。各位，我們最后這一段“爾時文殊師利菩薩摩訶薩，乘佛威力，欲重開示逝多林中諸神變事。”又講到神變了，那就要用文殊師利菩薩的智慧。所以，他是這個構(gòu)成，華嚴(yán)三圣的原因也是這樣來的。

　　佛，是不增不減，他從不表達(dá)意見，他只是一種存在。那個存在你要了解，要透過普賢菩薩的示現(xiàn)。所以普賢菩薩為什么叫原始佛，為什么叫做本初佛，最原始佛的狀態(tài)？因為他是示現(xiàn)嘛，他代表的是一種存在的一種狀況。那種狀況，他進(jìn)入那個存在的那一剎那。那么他起的這種種的作用啊，就是神變，它是作用，那就要有智慧你才有辦法，沒智慧你看不到。

　　那各位今天所要修的智慧呢？智慧，智慧跟聰明不一樣，智慧叫般若。那什么叫智慧？“智慧就是智慧，跟你講你也不知道”，那這種智慧叫白癡。因為你根本不懂得智慧是什么，所以你講不出來，你講不出來。

　　智慧是古代的用語，古代的用語。那你現(xiàn)在要應(yīng)該怎么表達(dá)那個東西出來呢？你要留意到，你這個表達(dá)就等于定義哦。定義是人人可以不同，但是你要通過表達(dá)那種狀態(tài)。什么叫智慧呀？那都不知道就表示你沒有智慧。對懷對？你要考試，你寫不出來就零分嘛。可是呢，在生命學(xué)里，你表達(dá)不出來并不表示你零分，很有可能你是一百分。只是你沒有辯才，沒有辯才才表達(dá)不出來。那沒有辯才并不表示你沒有智慧呀。你要留意到�。�

　　智慧那個東西是什么？我簡單地講呀，給你參考。你要是真的有智慧，你可以自己定義，不一定跟著我定義。我這樣講你也跟著這樣講，表示你沒智慧。智慧，簡單地講就，感受生命存在的能力。生命的存在你感受的到嗎？這個能力叫智慧。感受生命存在的能力，你感受的到嗎？感受的到的人，他一定活的很快樂。感受不到的人，他一定瞪著眼睛、嘴巴開開，“��？��？那是什么？”那就表示你感受不到。

　　而事實上呢，我們很多人是感受的到的，但是你講不出來。這么一講，你會“噢，原來那就是智慧，那我也有。”有，拿出來看嘛，那你拿不出來，因為這個東西無法表達(dá)。這唯一的表達(dá)就是你活的自在、活的快樂。而自在、快樂、幸福不是講給人家聽的，是你到底真的感受到了沒？這不是用講的。

　　很多人講的出來，他還感受不到。他有辯才但無智慧。這個不叫辯才，無智慧的辯才不叫辯才，那叫世智辯通。世間的知識，他很聰明，他會辯論，這個‘辯’是‘狡辯’的‘辯’，跟我們講的辯才無礙的‘辯’是不一樣。

　　因為佛門中的很多術(shù)語呀，被人家引用到日常生活中來。那各位在日常生活中所用的很多術(shù)語都是佛法的，但跟佛法完全無關(guān)。譬如我們講的第一念，第一念是佛法的，你也是第一念。“第一念啦，我就想到不行，所以呢，就沒做了”。那個不是第一念，你那個是第一次反應(yīng)的意識形念。那個差很多了。但是你不知道，因為你用慣了，用慣了那個詞匯。但那個詞匯在佛法的原始定義是不同的，不同的。我是舉個例子給你做參考。

　　必須要有智慧那你才能夠感受到，生命完全到達(dá)止于至善的時候的那種神變妙用，你才能感受的到。那你沒有智慧，你感受不到。而這個智慧是相當(dāng)高的，不是一般講講的。

　　好，那我們把這個地方給弄清楚了。佛存在的本體是什么，以及要進(jìn)入的那種狀況，要獲得、要達(dá)到那個狀況，最高階的地方，我們講了，就是普賢菩薩的出現(xiàn)。

　　現(xiàn)在呢，進(jìn)入以后，那個本體起作用了。那這個部分呢，文殊菩薩的智慧才能表達(dá)出來。那上一次我們講到這個地方，把第一句呀跟各位講了。

　　第一句是：“汝應(yīng)觀此逝多林，廣博莊嚴(yán)量無際，一切身雲(yún)皆示現(xiàn)，以佛威神充法界”。

　　上一次講到這里，那我們還是從這個地方講起。這個地方呀，這文字看起來很簡單，你會不懂得大概就這兩個字，“一切身雲(yún)皆示現(xiàn)”的“身云”。身，身體嘛。身體其實還是佛法。身就是本體。身，佛經(jīng)里頭講到身，佛身，就是佛的本體。佛身是什么，佛身就是覺悟的本體，就是覺悟的本質(zhì)。古代叫本體，現(xiàn)在叫本質(zhì)。覺悟的那個東西，覺悟是什么？“那個”禪宗叫“那個”。不是語言文字，是那個。那個是什么？我們在不厭其煩的跟各位講。

　　中國在探討這個部分，中國思想界探討這個部分講的很清楚。最明白的，就是“無極而太極，太極生兩儀，兩儀演四象，四象生八卦，八卦生六十四卦”就是我們講的六十四卦。用道家講，就是“道生一、一生二、二生三、三生萬物”。對不對？那其他不講了。你會反推回去，推到最后無極或者道。是不是這樣？無極跟道不是本源，不是本源。無極也好，道也好，它是指本源那個東西的一個相。它已經(jīng)溜出來了，溜出來了。那道是什么？那個叫本質(zhì)呀，那就沒辦法講啦，那就我們講本體嘛。無極是什么？無極就無極呀，無極是什么？那東西沒辦法講，不是無極就無極呀。不是呀，無極兩個字呀。

　　所以，我們?nèi)舜蟾哦济栽谶@個地方。人家一罵你，你氣得不得了。有什么好氣的？罵我海云如何如何，你怎么不打他，寫在墻壁上，大家一起罵，罵那兩個字“海云”嘛。跟我有什么關(guān)系呀？我的那個不是海云啦，海云那兩個字不是我。你體會得到嗎？無極這兩個字，跟無極的那個怎么有關(guān)系呢？道跟這個是跟道那個，根本無關(guān)嘛。

　　所以禪宗厲害，就厲害到這里呀。你講無極、講道，他都不講，他講那個。你要問那個是哪個？這個叫欠揍。所以祖師來到這里呀，就一巴掌打過去啦。欠揍嘛，“那個是哪個””啪！打下去，“那個！”“哪個？”

　　關(guān)鍵就是在這個地方。語言文字在講的，你不知道，你要知道那個本質(zhì)是什么。

　　假如，你今生對于這個本質(zhì)、對那個、這個，你沒有一種去探索的那個意愿呀，那你這輩子修行絕不會成就。你只能夠拜一拜，師父說，你就做。做干嘛？修福報，下輩子再來啦。

　　但是你假如說一直找就是找不到，很痛苦。那你放心，那表示你快要開悟了。知道嗎？

　　你假如“師父講我都懂，我就是這樣啊。”那個沒用啦，那個叫假貨，塑料。塑料做的，不是真貨。真貨呀，不會是這么快，不會這么快。各位多體會一下，多體會一下。

　　身啦，講的是本質(zhì)那個，沒有辦法形容的那個。

　　云呢？就是指那個顯現(xiàn)出來的。所以第一個云就是道，第一個云就是無極。知道嗎？體會的到嗎？云，當(dāng)然包括以下的 “道生一、一生二、二生三、三生萬物”一切萬物都叫云。云就有相，但這個相還是虛幻的�？晌覀円恢�相呀，就把他當(dāng)真了。一切相，統(tǒng)統(tǒng)用云來表達(dá)，也就是從本質(zhì)上面演變出來的一切。

　　那經(jīng)典在談這部分，是已經(jīng)回到最原始的地方，本質(zhì)顯相的那個地方，那就是道，就無極的那個東西。就包括其他宗教講的上帝。

　　上帝其實呀，當(dāng)然他們不會解釋啦，因為他們沒有受過佛法訓(xùn)練，所以講的就亂七八糟，會矛盾、會沖突。假如他們也承認(rèn)有真理的存在，而且真理只有一個的話，那么他們講的上帝呀，應(yīng)該是“那個”下來的那個字。道家叫“道”，對不對？那易經(jīng)叫“無極”，那你只是叫“上帝”這樣而已。對不對？是不是這樣子。

　　那他怎么會顯現(xiàn)出來呢？顯出相來呢？他有因緣，沒有因緣不成相。本質(zhì)呀，他只是存在。存在要隨著因緣他顯相，顯不同的相嘛。顯不同的相，那就是因緣的關(guān)系啦。因為他不懂因緣法，所以他就沒辦法解釋。因此，他一直擬人化，一直擬人化。一直擬人化就一錯再錯，一錯再錯。

　　所以我們現(xiàn)在這個世界，這個世界之所以這么亂，就是一神教的關(guān)系。因為一神教具有強烈的排他性，他不能包容別人。因為他道生一，好，他堅持那個一，其他都錯。所以，這種思維模式呀，這種叫價值觀，中心價值觀，假如一具有排他性，世界永無安寧之日。是不是？永無安寧之日，是不是？

　　你不要以為全世界都信一神教就好了，沒有用。因為一神教的本身也在沖突，一再沖突。所以你會看到，一神教遇到一神教的時候，那一定是毀滅性的戰(zhàn)爭，一定是毀滅性的戰(zhàn)爭。

　　所以，在西方，是一神教打一神教啊，宗教戰(zhàn)爭，十字軍東征開始，他打了一千多年，還在打，還在打。那都是一神教打一神教的。就是他中心價值觀產(chǎn)生問題。

　　我們在這個地方告訴各位是，它顯現(xiàn)出來的是無量無邊的。其實對于這些東西呢，你必須要能夠包容，要能夠接納，要能夠互相的欣賞，不要排除他，不能排除。所有的存在都是美的，所有的存在都只是存在而已。

　　你之所以想要排除人家，是你的意識形態(tài)在起作用，這是非常不好的一個終端現(xiàn)象。終端現(xiàn)象應(yīng)該都只是存在。萬物嘛，萬物的存在都是可愛的�？墒俏覀儸F(xiàn)在把萬物的存在視為敵對，這樣就不好。好，這是一個狀況。

　　那么這一偈里頭呀，我們文字上還是跟各位消文一下。

　　“汝應(yīng)觀此逝多林。”這個汝，是講你呀。主要講的，他不是講你講我，是所有有善根的人，所有有善根的人。但今天是，你在讀經(jīng)，就是你。要觀這個逝多林，當(dāng)然，這個觀呢，是要以法眼觀，要法眼來看。你要以，法是真理的眼光來看，你要用真理的眼光來看這個逝多林這個地方。

　　“廣博莊嚴(yán)量無際。”廣博的意思是無有邊際。用初始的話講，沒有圍墻，沒有設(shè)限，沒有設(shè)限。“莊嚴(yán)”啦，我們用意識形態(tài)來當(dāng)然把他美化叫做莊嚴(yán)，他不是，他只是純真，莊嚴(yán)。佛經(jīng)里頭講的“莊嚴(yán)”是純真，原始狀態(tài)，最原始的。“量”當(dāng)然是講數(shù)量，無邊際。他空間，無有邊際。

　　“一切身雲(yún)”，身是本質(zhì)，本質(zhì)只有一個，真理的本質(zhì)只有一個。他主要是講云，本質(zhì)所顯現(xiàn)出來的一切萬物，一切萬法，這個叫云。所以統(tǒng)稱“一切身云”。本質(zhì)也好，他的相也好，皆示現(xiàn)，統(tǒng)統(tǒng)顯露出來了。換句話說，在這個逝多林里，沒有秘密，沒有黑暗面，全部都顯現(xiàn)了，很光明、很燦爛。

　　“以佛威神充法界。”充滿法界，這個法就是真理。真理的范圍里頭，統(tǒng)統(tǒng)顯現(xiàn)出來。怎么出來的呢？以佛的威神。佛是覺悟。覺悟的本質(zhì)呀叫佛身。覺悟的本質(zhì)起作用，那都在這本質(zhì)的范圍里，那叫佛威神，作用。相叫云，作用叫威神。所以你再把他看回來，前面講，有沒有？神變事，“欲重開示，逝多林中諸神變事。”有嗎？那個神變就是威神。這個神就是作用，覺悟的作用。

　　“威”呀，當(dāng)然我們世間話講，有權(quán)的意思。而事實上呢，覺悟的本身，覺悟的本質(zhì)呀，那個權(quán)最大。因為他主動，他能兌現(xiàn)，有沒有，所以叫威神。跟我們講的權(quán)力的權(quán)，用欲望去操縱的，有點類似他借用世間法的字來用。但是呢，他主要講的是，覺悟的本身呀，他有主動權(quán)，跟你的欲望作用又有點不一樣。

　　這個在我們讀經(jīng)的時候，你要懂得，借用世間法來表達(dá)真理的存在與作用，那是跟世間法的文字的原始定義又不一樣啦。有沒有？在這個字上就可以看得到了。

　　所以我們常跟各位講說不要用大腦。這個地方不要用大腦，你用大腦就麻煩啦。威神嘛，你看威呀，那佛也展示他的威呀，佛展示的威跟你想象展示的威不一樣的。他只是他具有一個主動性而已，但是他不是欲望性，因為我們威跟權(quán)是帶有欲望的，而佛經(jīng)里運用這個字沒有那個意義。

　　你留意到嗎？我們現(xiàn)在也一樣。你在讀佛經(jīng)，對佛典原始意義你不了解，那都是你現(xiàn)在的定義。這個就是呀，佛法怎么從正法走到像法、走到末法，乃至于法會滅除的原因。因為隨著時空一直往后走，我們的文化一直在轉(zhuǎn)變。

　　尤其像這東西你翻譯成英文就更糟糕。英文你怎么翻呢？這個威出來你怎么翻呢？其實有很多字我們沒辦法翻的。上一次跟各位講酒戒。酒要怎么翻呢？你說翻beer，那啤酒不要喝，其他可以喝，是吧？你酒是wine，紅酒不能喝，啤酒可以喝。烈酒可以喝，那不是呀。你說liquor烈酒不能喝，紅酒可以喝，是嗎？那你說你用哪個字好？我不知道英文還有沒有能夠統(tǒng)攝這些個字，要不然用酒精，酒精不能喝，那完啦。

　　所以這個里面牽扯到古代的字詞所代表的意義跟現(xiàn)代的你要怎么樣，那用自己的方式來補充說明呀�？墒悄阋�知道，再過五百年以后呢，他也發(fā)生同樣的問題。所以，經(jīng)是要經(jīng)常講的，經(jīng)常講。

　　不是說以前的人注解很好，就看他的就好。因為他在他的文化背景里，跟現(xiàn)在的這個文化背景是不一樣。而佛法本身是在生活中，一定要跟生活密切結(jié)合的。那么要解釋這個佛法，只有一種人可以解釋，就是住在僧團(tuán)里面的人。因為僧團(tuán)要跟外面相結(jié)合，而且僧團(tuán)又跟外面不一樣。

　　各位知道嗎？什么叫僧團(tuán)？現(xiàn)在你知道，你絕對不知道。這個跟經(jīng)文無關(guān)，我附帶補充一下，給諸位作參考。

　　僧團(tuán)里頭一定有戒律，對不對？你知道戒律是什么嗎？看各位的反應(yīng)，肯定你都不知道。戒律很簡單，戒是佛所定的，律是祖師所定的，我簡單的這樣講，古代沒有這樣子說。在原始佛教里面只有戒，來到中國才有律。因為中國的這個社會跟印度的社會不同，你只要重新規(guī)范，那么道場里要重新訂定辦法，那從百丈禪師開始，那就有律了。

　　那戒律呀，現(xiàn)在統(tǒng)稱戒律。那你還是不了解它是什么。我從佛教的本質(zhì)上面給你重新做個定義。

　　用現(xiàn)在的話來講，戒律就是僧團(tuán)的組織制度、經(jīng)營管理，跟古代的定義完全不一樣。

　　我從佛法的本質(zhì)來跟你講定義，戒律是構(gòu)架凈土的梁柱。梁跟柱子，構(gòu)架凈土。聽清楚呀，極樂世界那個凈土，凈土的支柱就是綱領(lǐng)啊，四維八德，人間的叫四維八德，但是你要構(gòu)架一個極樂世界這樣的凈土在這人間怎么辦呢？就要靠戒律。因為戒律呀，我不這樣講你聽不懂啊，你以為戒律可有可無，要改就改，不是。它是架構(gòu)凈土。凈土在這世間是不存在的。那佛，他的慈悲跟偉大就在于把凈土架構(gòu)在我們這個娑婆世界。因為有這個戒律架構(gòu)的道場在，所以這個娑婆叫做凡圣同居土。知道嗎？你能夠住到這個僧團(tuán)里頭，這個僧團(tuán)是按照這個戒律所架構(gòu)的。所有進(jìn)來的人都要服膺于這個組織、制度，然后接受這個組織的經(jīng)營跟管理。我們這個十世、三世古今、十方全部包容進(jìn)去了。

　　佛陀定戒律呀，不是一般講的管你管我的事情。他是因為佛所在的地方，它就是凈土啊。但是這里是五濁惡世啊。所以你放心，你到極樂世界絕對沒有戒律。因為它是凈土，它要什么戒律？是因為我們在五濁惡世里，要把這五濁不清的地方變成凈土嘛。那在五濁惡世里如何不讓五濁入侵，那就戒律。把你防范出去，知道嗎？

　　所以你要知道戒律的殊勝在這里。所以它叫做波羅提木叉，叫做別別解脫戒。為什么別別解脫戒？因為你修其他法門，沒有這一個防范五濁入侵的這些綱要，這些綱領(lǐng)。有沒有？你要留意到。

　　你只要按照古代一直在講的話，你往往看不出它的殊勝跟價值存在。戒律之所以可貴，可貴在這里。

　　假如一個道場里頭的僧眾呀，四眾弟子們，不按照戒律標(biāo)準(zhǔn)來生活的話，那道場一定烏煙瘴氣。對不對？同樣，你是一個修行者，今天你想要成為一個行者，你要依據(jù)戒律來。否則你跟世間人有什么不同？這個就是一個行者他的殊勝處。

　　當(dāng)然你所依止的大德、依止的道場，所依止的法門對戒律如何詮釋，那你就依止那個道場，看看那個道場、那個大德，怎么跟你解釋，那不在我的范圍內(nèi)。你要來到我這個地方，那我們是這樣的一個標(biāo)準(zhǔn)。

　　這很清楚啦，我講完了。這個灌頂完畢了。這一灌頂大灌啦。整個戒律這個法門通通灌完啦。你裝得下裝不下我不知道。我已經(jīng)跟你交代完畢了。這個是一個附帶的，不是主要的。但是呢，我想也跟各位講完了。

　　第二個，第二偈啦，也就是我們今天開始要談的部分。

　　“清淨(jìng)色相莊嚴(yán)身，十方無量諸佛子，鹹來影現(xiàn)道場中，眾會普觀無不見。”

　　“清凈色相”，你看這文字講的很好，古大德呀，這部經(jīng)在這里清涼國師有參與翻譯的。“清凈色相”，他只是說這些相的存在，還沒有你的意識形態(tài)去污染他。這清凈色相包括什么？

　　你的腦子里頭一定想“嗯，這個很美麗，人大概要像鞏俐，這么美，像影星呀，這么美。”這個不是，他不是指這個。那種美呀是你的意識形態(tài)選擇的，唐朝時代美人跟現(xiàn)代美人不一樣，那個是會隨著時空而轉(zhuǎn)變的。

　　他只是講說他的存在而已，還沒有經(jīng)過人工的處理。他只是存在，經(jīng)過人工處理就不叫清凈了。這里，再跟各位作個補充，因為不作這樣的補充你會聽不懂。

　　大家聽過唯識嗎？唯識呀，我嚴(yán)格地跟各位講，唯識的本身不是佛法。佛教是講智，不是講識呀。但是佛法為什么要講唯識呢？你知道嗎？因為你是從人間來的。今天五濁惡世的人啦，都在用識，而不用智，因此就必須把人間的這個用識的這個狀況跟你分析清楚。

　　所以，跟各位講，你要是遇到那些科學(xué)家、無神論者，其實他們都不知道，佛教是最無神論的。所有的無神論的原始天尊啦，就是釋迦牟尼這個人。你知道嗎？你假如遇到那些他什么都不信，他只信科學(xué)教的人，那你就必須用唯識來破解他的意識形態(tài)。他其實不是真的無神論，真的無神論他絕對是佛陀最忠實的弟子。你知道嗎？真的無神論者，絕對是佛陀最忠實的弟子。所以，常常跟各位講，禪宗是無神論的宗教，禪宗是最典型的無神論的宗教。那你看所有無神論者，他基本上都應(yīng)該是佛教徒，是佛教徒。因為你都是用識性，所以不是真的無神論。

　　現(xiàn)在無神論信的是科學(xué)呀，他不是不信，他是信科學(xué)教。知道嗎？而科學(xué)教本身是因果論，現(xiàn)在講科學(xué)定律，科學(xué)定律不是因果定律嗎？你去注意看看，什么因就得什么果嘛，你科學(xué)不是這樣嗎？你注意看看，只是古代叫因果定律，現(xiàn)在叫科學(xué)定律，所以科學(xué)就等于因果嘛。你去注意看看！科學(xué)是你從西方翻譯過來叫科學(xué)。那個科學(xué)的那個實質(zhì)，那個狀況，有沒有？科學(xué)定律在運作的那個狀況那不是因果律嗎？什么因得什么果嘛，這不科學(xué)嗎？你去弄清楚呀。

　　我們在談到這個部分，就會發(fā)生這樣一個矛盾。所以佛法真正講的是純科學(xué)的，而純科學(xué)的就是唯識，就是唯識。他就是解析了科學(xué)定律運作的狀態(tài)，分析到最微細(xì)的地方。

　　現(xiàn)在很多人說叫心理學(xué)呀，心理學(xué)，現(xiàn)代的心理學(xué)還可以再發(fā)展兩千年，你放心。再發(fā)展兩千年以后的心理學(xué)，絕對達(dá)不到唯識學(xué)所分析的人類心靈活動的10％，達(dá)不到10％，兩千年。心理學(xué)再繼續(xù)發(fā)展，發(fā)展兩千年達(dá)不到唯識里頭所分析的那個人類用識性的那個狀況，還達(dá)不到10％。那心靈的部分就更不用講啦，更不用講啦。所以只要用大腦去研究的話，你都遇到這些障礙。

　　而大腦很喜歡這樣做，為什么？大腦所研究的真理，大腦也研究真理呀，那叫做相對真理。佛陀所講的是絕對真理。絕對真理跟相對真理有非常明顯的差距存在。相對真理不是絕對真理的99％，相對真理大概不到絕對真理的0.1％。你要知道，這里面的差距相當(dāng)大。但是呢，大腦就是這樣運作，就是這樣運作。他要碰到真理的機會不是沒有，非常的小。就算碰到也沒用，因為大腦會把他當(dāng)作相對真理，然后，再想去推翻他。你去留意一下。

　　我不是講說各位學(xué)者博士們所研究的。他們都有一個流行的時間，幾十年一個流行。那現(xiàn)在呢，某一個人又發(fā)明某一個理論，那個理論又會流行幾十年。幾十年以后呢，又有一個人出來又把它推翻，然后呢，又流行個幾十年。那不是都相對的嗎？那一提出來，就很多人涌上去，因為可以靠它吃飯。他再寫論文呀， 一連寫寫兩篇啦。那個寫多了也寫爛了。寫爛了就又要有一個創(chuàng)新理論來，大家又會跟著去寫。所以，幾十年就有一個祖師出現(xiàn)。那都是相對祖師，不是絕對祖師。所以這個叫推理呀，叫推理。

　　佛陀講的不是。他講契理。他講真理以后呢，你要契那個真理，永遠(yuǎn)可以讓你契不完的。因為你講的契理可以你的方式講，他講的契理可以由他的方式講，互不矛盾，而彼此之間能夠相通，因為都是同一個絕對的真理嘛。你去留意看看，這個是差別的地方。你這沒弄清楚，根本無法講。

　　契理就契理什么？契那個本質(zhì)，絕對的那個本體。那么要契這個本體，他周遭所有的都是相，而這個相里頭，我們跟各位講，他只講一種相，只講一個。第一，我們講第一，世間話叫第一印象。印象不是虛幻的嗎？講第一印象不講往后跟上來的。

　　所以，我們看世間人有很多。你看抽象畫，誰會畫抽象畫？除了畢加索，其他都不是，都是模仿的，都是copy的。那個嬉皮，嬉皮只有第一代那個是嬉皮，后來呀都是“假皮”，因為都模仿的嘛。模仿的他都不真。你知道嗎？

　　那些大師呀，創(chuàng)造某個學(xué)理出來，他是真的。后來跟上去的那個學(xué)派里面的人，都是假的，都是靠大師吃飯的，吃幾十年就吃完了。完了就要另外再有一個大師再創(chuàng)一個理論，然后又把這群人又往那邊吸。所以，在學(xué)校里有很多學(xué)者，現(xiàn)在在流行什么，天天都講那一些�，F(xiàn)在在流行什么，他就跟著流行走。他沒有辦法創(chuàng)翻。

　　但是你要知道，這些跟著流行走的這些學(xué)者，我告訴你一個秘密，你不能告訴他，不過你偷偷的告訴他可以。他前輩子也是出家人，某一個小廟里頭的住持。因為他是跟著流行走。你還說廟里的住持啊，都是跟著流行走。所以這輩子，因為他當(dāng)住持嘛，他是廟里的人嘛，他學(xué)佛嘛，他有福報嘛，所以這輩子來呀，他也講經(jīng)呀，也開示呀。要不然講什么，跟著流行講嘛，人家講什么我就講什么。聽過一次，他可以講一百次。以前沒有錄音機，所以講了再講都無所謂。那這輩子來呢，他知道人家講過他再講，因緣果報。

　　所以我們?yōu)槭裁匆�講“見性之見”，不講一般知見！而學(xué)者喜歡講的全是一般知見。有大德？有，那大德會創(chuàng)造流行的大德，都是有過見性之見，小見性，不是大見性。

　　所以你看這些因緣果報，還是很清楚的。我們希望各位學(xué)佛，還是要好好地弄清楚，不要跟著流行走。人家說我就修修看，師父說念佛我就念念看。那念念看、拜拜看，打坐就坐坐看，參禪就參參看。這馬馬糊糊，糊里糊涂的就修到一些莫名其妙的福報，然后隨著因緣呢，因為你修這個糊里糊涂，馬馬糊糊的，是你的本質(zhì)，你生命的本質(zhì)，那你隨著因緣投胎轉(zhuǎn)世去，去干什么，我不知道了。這就是這個模樣，這種模樣出來。

　　所以，我們談的清凈色身呀，是指那個相，還沒有人為造作的那個相，叫做清凈色身。

　　我們現(xiàn)在看到很多公園，有沒有？很多森林，有沒有？那個都經(jīng)過人為開發(fā)以后，你比較習(xí)慣，你比較喜歡。原始森林你不喜歡。原始森林怎么樣？有很多蜘蛛網(wǎng)，而那蜘蛛網(wǎng)又怎么樣？你不能碰到，你碰到皮膚會過敏。還有很多奇奇怪怪的植物。那植物你皮膚也不能碰到，一碰到也會過敏。有沒有？這個叫有毒，是不是？一過敏，造成你的過敏叫做有毒。其實那是原始森林的基本現(xiàn)象，那個不是毒。你染過幾次以后，你的身體就不會了，你的身體會更健康。跟你吃人工色素不一樣，人工的東西使你中毒以后，你的肝臟、腎臟一定受傷。但是那個自然的東西，不會受傷，不會使你的內(nèi)臟受傷。這是不同的。你的生命要接觸原始狀態(tài)的歷煉，你才能夠強壯，不然你不能強壯。這是從色相上看。

　　我跟各位談的是，清凈的本來的那個相是什么狀態(tài)。但是你的清凈是意識形態(tài)，你會覺得像公園里面一樣。公園不是弄的好好嘛。他會跟你鋪石子呀，還要鋪磚塊呀，還有用水泥路給你走，然后呢，上面掛個牌子“我是小草，請不要踐踏。”那是你意識形態(tài)里面想，這樣的公園很漂亮。這是人為的，這個就已經(jīng)不清凈了。

　　“莊嚴(yán)身”，身是本質(zhì)，用這些清凈的色相來莊嚴(yán)他的本質(zhì)。因為那個本體你看不到，你只有透過這些相，色相。那要進(jìn)到本體里面去，這是佛法的一個根本。佛的本體是什么，你根本不知道。透過菩薩的示現(xiàn)，那么這些色相，你要透過這些色相，回到他本來的那狀態(tài)里。這才是最大的一個特質(zhì)。

　　這么一句話就把學(xué)佛人要做的事全部講完了，這么七個字，“清凈色相莊嚴(yán)身。”我們學(xué)佛呢，就透過這些色相，然后回到他的清凈，最原始的第一相。清凈色相是哪一個，你知道嗎？就是普賢菩薩。透過普賢菩薩的這個存在，最原始的存在叫本初佛嘛，那個存在，進(jìn)入他莊嚴(yán)身，佛陀的本體里面去。知道嗎？這個你慢慢的去體會。

　　現(xiàn)在這個從因向果走的這一條路。我們常常就搞不清楚呀。“哇，很莊嚴(yán)，哇，很殊勝，哇……”哇，又怎樣呀，迷惑顛倒。后面這一幅《極樂圖》，常常跟各位講，很殊勝很莊嚴(yán)。那你的殊勝莊嚴(yán)，“對、對，沒錯。從來沒看過。這個是什么，堆錦，堆出來的。你看，很好，很殊勝。”很殊勝又怎樣？不是。

　　他的殊勝是你透過他的表達(dá)能夠回到佛的本體，佛身，佛的本體，覺悟的本體，覺悟的本質(zhì)里面去。假如你回不到這個覺悟的本質(zhì)，這個相跟世間的相有什么不同呀。對不對？只是你畫這樣，他畫那樣而已。畫怎樣都不要緊，你要回到覺悟的本質(zhì)上面去。讓你也能夠獲得那個本質(zhì)，那才是重點。

　　各位有沒有受過五戒或菩薩戒？有沒有？有。好。受戒最重要的就是得戒體。有沒有？你受戒的時候，師父都講了。你要皈依的時候，師父也會跟你講呀。要得清凈戒體，皈依呀，皈依本體要得到。你不得到本體，那皈依只是個形式呀。對不對？受戒是個形式呀。那他跟你講，要得戒體。你一定是一愣一愣的，“要得戒體，師父給我的戒體是什么？”對不對？“師父要給我得戒體，那我有得到，那我問師父說，師父也說我得到了。”可是你得到的戒體大概只有萬分之一秒。一閃就過了，就不見了。然后你也不知道，永遠(yuǎn)不知道，這個就麻煩啦。

　　那個是本質(zhì)。你求戒，得戒，是指那個戒的那個本質(zhì)。然后在你的生活中，適應(yīng)的狀況跟別人在生活中適應(yīng)，所顯現(xiàn)出來的清凈色相是不一樣的，不可能一樣。一個覺悟的人跟沒覺悟的人那清凈色相那怎么會一樣呢？對不對？一個受教育的人跟沒受教育的人清凈色相是不一樣，但戒體是平等平等的，大家都一樣。一個住山邊的人跟住海邊的人清凈色相是不會一樣的，一個工人跟一個農(nóng)人他的清凈色相是不會一樣的。戒體是一樣，清凈色相是不會一樣。這個就是最大的差別處。

　　各位，你在佛門中已經(jīng)走了很久。那我簡單地提了這么幾個問題，請你好好地去“不要思維”。

　　“你講什么我都懂，最后這一句聽不懂。”那你就參吧！我們休息一下，等一下再講。

　　《四十華嚴(yán)》第47講(2008年2月25日)B

　　好，我們接著再看，這經(jīng)文是第三卷。

　　“清淨(jìng)色相莊嚴(yán)身，十方無量諸佛子，鹹來影現(xiàn)道場中，眾會普觀無不見”

　　我們看這個部分。第一句呀，剛才跟各位簡單地做了解釋啦，主要就是相與體的部分。在《華嚴(yán)經(jīng)》里呀，這個理論講的很清楚，這是講體相用，體、相、用之間的關(guān)系。

　　那我們學(xué)佛最重要的是要得這個本體，而不是得相。今天我們學(xué)佛人常常落得很辛苦。很辛苦還比較好，其實有的學(xué)佛已經(jīng)學(xué)的很痛苦，苦不堪言。不學(xué)佛呀還有幾棟房子，學(xué)了佛就通通舍嘛，布施嘛，供養(yǎng)嘛。修得無量無邊的廣大福德，然后煩惱得要死。你的家人也都不跟他講話了，因為功德是你修的，你的家人都變業(yè)障鬼了。那這個麻煩了。為什么會變成這樣？你是著相，你沒有得體。

　　那么相呀，是現(xiàn)代人最容易下手的地方。但是你搞不清楚，搞不清楚，結(jié)果你就迷了。我再舉個例子，你再看看。

　　講到禪，認(rèn)識吧，就爽起來了。講到禪你就開始迷起來了，講到密也開始迷了。人家是密，不是迷，雖然[mī] [mí] [mǐ] [mì]，真的還是密啦，不要迷呀，你不知道爽什么，就一頭昏地栽下去了。密跟禪這兩個字呀，是這個世界上最迷人的兩個詞。迷人，但是你是禪迷、密迷，你是迷信，你一聽了就“咚”摔進(jìn)去了，昏倒了，昏到里面去了。你知道禪跟密為什么迷人嗎？同樣，講不出來。就是智慧，就是覺悟。佛者覺也，覺什么？就睡覺那個覺，不念[jiào]念覺[júe]，覺什么？你要搞清楚呀。禪為什么迷人？你不知道。密為什么迷人？不知道。不知道你跟人家迷什么？這個都是迷信。你一定要弄清楚。

　　禪是什么？密是什么？禪跟密這兩個東西在定義上是一樣的，是一樣的，它是讓你去探索、追求生命的本質(zhì)與真相。就這么簡單，定義就這么簡單。探索、摸索、追求生命的本質(zhì)與真相。

　　那你摸得到摸不到，那是一回事啊。因為我們是活在一個虛幻的世界里，不是世界虛幻，是你的心虛幻。你不是真心活著，你是戴著面具，各種意識形態(tài)，所以你才活得很痛苦，活得很空虛，活得很無奈。

　　怎么樣超越這個部分？活得很真實，這是你所追求的。但是你不知道，你真的也在追求，你為什么會那么忙碌？你干嘛那么辛苦？我們俗話講的“為誰辛苦為誰忙嘛？”你為誰辛苦呀？你為誰忙？你忙著干嘛？你辛苦干嘛？你不是沒有目標(biāo)。有，你有目標(biāo)，只是現(xiàn)在把目標(biāo)給糊了。

　　糊去的目標(biāo)在哪里?很簡單講，“我要幸福。”這一定是你的目標(biāo)嘛，幸福是目標(biāo)。幸福呢？幸福要有錢吶，對不對？那要錢，那就找錢啊。錢從哪里來？錢就要努力呀，那努力干嘛？錢，努力。要努力就不一定有錢，不是努力就一定有錢。要努力才會有錢，可是不一定有。要怎么樣肯定有？當(dāng)官。當(dāng)官干嘛？又有權(quán)，權(quán)干嘛？哈哈，不可說不可說。那你就迷了嘛，你就迷了，你搞錯方向了。當(dāng)官是要為人民服務(wù)，跟你講當(dāng)官會發(fā)財呀？因為你俗話把人家掛在一起，升官發(fā)財連在一起嘛。升官不是發(fā)財呀，升官是要為人民服務(wù)呀。升了一級官就擴大一階，為更廣大的人民服務(wù)才對。因為你，升一級官可以賺更多錢，就迷了，就錯了。

　　所以，在這個地方我們發(fā)現(xiàn)，你本來的定義跟目標(biāo)是沒錯，可是在你奮斗的過程里弄錯了，弄錯了。不止升官這條路你走錯了，其實在商場上這條路也走錯了。

　　賺錢，俗話有一句話講“有錢沒錢，討個老婆好過年”。對不對？討個老婆好過年，有錢沒錢不重要，那個好好過日子才重要。所以現(xiàn)在呢，你弄錯了，認(rèn)為要有錢才會過好日子，這個是根本的錯誤。

　　過好日子是誰都要過的，你要記得這一點。不管你有錢沒錢都要過日子。不是有錢人才能過日子，而沒錢人怎么樣？就去死呀？過日子一定要過。所以不管你有錢沒錢，在你現(xiàn)有的條件之下，如何去過一個好日子，這個才是重點。

　　結(jié)果弄錯了，都以為有錢才能過好日子。你都不知道有錢人日子很難過。我跟你舉個例子。臺灣有個富翁，因為大陸的富翁我不認(rèn)識。臺灣那個富翁，當(dāng)然現(xiàn)在很大了，他現(xiàn)在已經(jīng)到“西方極樂世界去”了。在他四五十歲的時候，他就很有錢了。很有錢就聽說，有錢人要有兩個老婆，他就討了兩個老婆。然后又聽說討兩個老婆會吵架，最好是討三個老婆，互相可以平衡，他就討了三個老婆。討了三個老婆，他當(dāng)然年紀(jì)越來越大，兒子越來越多，大概有錢人都很會生的，生了十幾個，二十幾個。那就有三堆兒子，不是三個兒子，是三堆兒子。因為三個老婆，就三堆兒子�？扇�堆兒子吵起來的時候，不是三個人吵起來，他坐在那邊，你就知道，那個一個頭不是三個大，人家是十一面觀音，他大概是三百多面觀音。好了，他很聰明，因為很有錢吶，所以他就把財產(chǎn)分三份，一份是土地、一份是房子、一份是現(xiàn)金。那就給大家抽簽，所以一個老婆是拿土地，一個老婆是拿房子，那另外一個老婆是拿現(xiàn)金。當(dāng)然現(xiàn)金沒有那么多，不過她的尾數(shù)都比我們?nèi)珨?shù)都要大。就這樣啦。

　　那第三個老婆，拿了現(xiàn)金其他都不管，因為兩個都沒她的事。但是另外兩個老婆那就麻煩了，因為一個拿土地，一個是土地上面的房子呀。那你就知道，當(dāng)然他也分配得很好啊。拿房子的人要跟土地繳稅嘛，繳房租，繳地租嘛，那個有土地的大老婆當(dāng)然就有錢收入啦，她認(rèn)為這樣劃算。那個有房子的人房子她可以出租啦，開那個什么百貨公司啦，收入也很多，所以繳給你一些也無所謂。

　　可是你知道，世事往往不是你所能推動的，因為這里面有無常在作用。那個房子發(fā)大火，一發(fā)大火剛開始還很高興，因為發(fā)嘛，拆掉重蓋就好了。好了，就在拆掉要重蓋的時候呢，那個土地所有權(quán)人要蓋章。土地所有權(quán)人他不蓋。

　　他說“拆掉就拆掉了，我不蓋了。”

　　“那不蓋我要干嘛？”

　　“我種田呀。”

　　那二老婆要怎么辦？“那你種田我就沒收入呀！”

　　那他甘心種田呀，“就不要蓋房子呀，地是我的，我有主張呀。”

　　那你想象下面會有什么連續(xù)劇要演，你自己去編了。告訴你這個就是有錢人的煩惱。

　　這個時候，我告訴你，他講了一句話“早知道。”臺灣有句俗語叫：“千金難買早知道”。“早知道我就不賺錢了，我賺那么多錢怎么這么苦。”他每天呀都萬箭穿心啦。因為三堆兒子，你算一下，一個人來找他十分鐘就好了，十分鐘就射一支，一支箭在他心上，因為每個人都有他的道理。我不曾有過有錢的經(jīng)驗，所以我不知道他那兒子跟他講些什么，不過他的結(jié)論就是每個兒子就像一個仇人一樣，射一支箭到他心上來。而且你知道，當(dāng)每次吵架的時候，那些兒子們呀，都很會找他，要他評評理。所以，賺了錢到最后，他怎么去評理呀！不要以為有錢人好過日子啦，不一定啦。

　　你會說“我不要那么多，我只要一點點就好。”一點點不多啦。你要知道日子，你要怎么過一個幸福快樂、悠閑自在的好日子，才是重點。不是賺錢，不是很多老婆，很多兒子，不是，那些都會是負(fù)擔(dān)。你要過一個幸�？鞓纷栽�，很悠閑很安詳?shù)?a href="/remen/rensheng.html" class="keylink" target="_blank">人生，要怎么過？你要朝著這個地方去想，假如你是一個凡人的話，是這樣想。假如你認(rèn)為說“我是個凡人就要去拼命賺很多錢”，那不是凡人，那叫“業(yè)障鬼”。你要真的會賺很多錢，那你是一個生產(chǎn)money and money的機器而已，你只是個機器。

　　你要會用錢，你要不會用錢，賺錢干嘛？賺錢跟機器生產(chǎn)出來而已呀。你要會用錢，那錢要用到哪里去？這是大學(xué)，大學(xué)問。你會賺錢是你的福報，這沒有錯，但是賺錢的福報未必是人生的一個意義，也不是人生的價值。你要懂得這個部分。

　　所以，我們在跟各位談這些本質(zhì)是什么的時候，你一定要弄清楚，賺錢其實是你的福報，有錢是你的福報。你要有身體的健康，沒有健康，光是很好吃的東西，你都吃不下。你能夠這樣嗎？你請客請吃最好吃的，“你們吃，但是啊，我不能吃，”你看，這是多悲哀的事。對不對？你要留意到。

　　本質(zhì)是什么？然后顯相，顯相不要用意識形態(tài)，那樣活著就不是清凈色相了。相上要原始、純真，用意識形態(tài)附加上去的，都不對。

　　當(dāng)然這個部分，我們前面跟各位講過很多了。所以，你要能夠弄清楚這些，分辨清楚才能夠回到他本質(zhì)上來。跟他原始的相是什么，當(dāng)你能夠掌握到，你就是一個幸福的人。

　　那么，事實上要到達(dá)這里呀，你的生命改造過程，已經(jīng)進(jìn)行得轟轟烈烈了。那假如不是，你從生活中來，要調(diào)整到這里呀，事實上會有很多障礙。因為日常生活，社會上給你的這些雜訊，那些意識形態(tài)太多，你會扯不清。所以，你會好多好多的問題“不是怎么說嗎…不過呢…但是呢…可是呢…還有呢…人家說…電視說…報紙說…哪個名嘴說…哪個大德說。”那會把你淹沒掉，會把你淹沒掉。

　　所以，弄清楚，弄清楚!

　　今天各位要來學(xué)佛，我們給你一個基本的原則，本質(zhì)，就本體是什么？本體所顯現(xiàn)出來的相是什么？你把他掌握好，你就已經(jīng)回到生命的故鄉(xiāng)里面去了。

　　那本質(zhì)是什么，比較難掌握�？墒菑谋举|(zhì)里面顯現(xiàn)出來的相，相的原始狀態(tài)是什么？那應(yīng)該比較好掌握。

　　所以我們大乘佛法里告訴各位，佛的原始狀態(tài)是什么？你不知道不要緊，他有第一個顯相叫做普賢菩薩。所以普賢菩薩各位可能還不認(rèn)識，很陌生，唯一認(rèn)識就是“南無峨眉山銀色世界大行普賢菩薩”。

　　但是你大概沒想過，這個不認(rèn)識的菩薩怎么會是四大名山之首呢？對不對？中國是菩薩佛教，是菩薩信仰的，大乘佛教是以菩薩信仰為主。那么以這四大菩薩為主，那四大名山有四大菩薩。四大菩薩又為什么以普賢菩薩為首呢？

　　你又不知道了。要講也應(yīng)該是觀音菩薩，觀音菩薩是千處祈求千處應(yīng)，對不對？要不然你看大愿地藏王菩薩，這兩個菩薩你最熟，因為這兩個菩薩專門管人間瑣事。你家那些閑事沒人管的都是他們倆個在管。身體不好啊，觀世音菩薩慈悲。事業(yè)不好啊，觀世音菩薩救苦救難。婆媳不和，觀世音菩薩拜托拜托，都是觀世音菩薩在管的。要不然就是去找地藏王菩薩：我從小出生就沒有看到過我爸爸，能不能給我看到，給我見一面。你就會求得到哦。你真的跟菩薩講，他就讓你見得到，那不可思議，因為這倆個菩薩專管人間閑事。尤其是你的，他一定管到。

　　但是文殊、普賢呢，他不管閑事呀。對不對？但是呢，文殊菩薩還有一個，我要考試就找文殊菩薩，他專管智慧的。什么都不要給我，就我要考的那幾題讓我知道就好。文殊菩薩不會幫你作弊，你放心。那他要管什么？至少有一個考試你管得到。

　　那普賢菩薩呢？他管什么？不是。他不從人事間去顯示。他之所以是最偉大的菩薩，是因為從佛教的立場來講，他是佛陀的長子。那這也是民間話的講法，誰說佛生兒子，生了普賢菩薩？他小兒子，庶子嘛，最小的，是文殊菩薩，那中間那些都跑哪里去了？不是。他是講，他是佛那無形無相的具相化，他示現(xiàn)成形象的清凈色身的那一個就叫普賢菩薩。所以普賢菩薩對各位來講，是很多的，經(jīng)常你會遇到，只是呢，你沒有那個法眼，所以你見不到，見不到。清凈色相就是普賢菩薩。莊嚴(yán)身的那個身就是毗盧遮那佛，就法身佛。所以我們講普賢菩薩他是原始佛，本初佛，本來最初的那一個佛。佛相顯相的第一個狀態(tài)，那就是原始狀態(tài)。原始狀態(tài)那就是普賢菩薩。

　　好，那我們把這個相，體相兩者之間的關(guān)系弄清楚了，那你直接就可以學(xué)華嚴(yán)了。體相之間的關(guān)系沒弄清楚，而想要把他弄清楚，那你就作華嚴(yán)弟子吧。你知道嗎？

　　你一直想說“哎，那個第一階段是什么？第二階段是什么？第三階段是什么？”有沒有？很多人是想從這個地方來。學(xué)佛還遠(yuǎn)呢，應(yīng)該有次第呀，由淺入深呀，有沒有？這種想法，基本上你距離華嚴(yán)的距離很遠(yuǎn)。我不是說你呀，你不要著這種相啦。很多人啦，因為我們受過現(xiàn)代教育的熏陶，大家都講一種次第嘛，由淺入深。我告訴你，淺的告訴你，你也不想上來。

　　為什么？因為華嚴(yán)修法第一個，最淺的就是人格性要健全。這五大人格性呀你具足了沒有？“這個不用講，我一定具足。”這個不算。你從這里來，這是最基礎(chǔ)的。然后在正常的家庭生活跟社會生活要有一段時間，很健康很正常的。你要不健康的家庭啦，那個身心扭曲的那個都不算，要很健康的家庭生活，正常的社會生活。那你是不是這樣走過來？

　　在這個時候呢，你產(chǎn)生了一種狀況，也就是“我這樣活著對嗎？”你有沒有產(chǎn)生這種念頭“我是誰？我從哪里來？”每天這樣子，還沒躺好就昏倒了。每天早上呢，被鬧鐘嚇醒了。小的聲音又太小，常常叫不醒，那大的聲音大就要被嚇醒了。不但這樣子，適中了也不行。適中了一番掙扎，把它按下去又睡著了。現(xiàn)在呢，你又聰明了，就那個，它不但會響，而且會跑。你要去抓，抓不到，等你抓到了，你已經(jīng)下床啦。你是這樣子，忙到晚上昏倒，早上是被嚇醒的話，“那我這樣子活著對嗎？每天這樣子，每天這樣子，還要再混下去嗎？人生到底是干什么的？我活著是干什么？”有沒有這種想法？等你有這種想法，叫做出離心，你就可以學(xué)佛了。

　　那么當(dāng)然你會想，有一個正確的目標(biāo)，真正的人生，有價值有意義的人生是什么？我要追求那個，那這個就可以學(xué)華嚴(yán)了，這叫發(fā)菩提心，發(fā)大菩提心，阿耨多羅三藐三菩提心。因為你要追求那一個嘛，那果已經(jīng)定了，再來就講因嘛。果是什么？就本體嘛。

　　當(dāng)然你不會這些語言文字，因為你一來聽我講，你就“哦，對啦、對啦。”那就對啦，我看那大家都是對來的，不對的不會來。對不對？為什么你會來聽呀？為什么又跑來了？還有人說一點多就來了，等到六點半，一等五個鐘頭。為什么？為什么要這樣來聽？因為你一定有這個果在那里，你才會相應(yīng)起來，才會相應(yīng)起來。

　　那么這個果定了，再求因，這叫果因律，跟剛才講的科學(xué)定律不一樣。這果因律是先確定果，生命的終極目標(biāo)止于至善，最高的境界那個是什么？那我要那一個，那一個呢？這里講的叫本體嘛，你要入那個本體嘛。

　　好，那么，你為了追求這個東西，相關(guān)的因緣就會靠過來，相關(guān)的因緣你就會靠過來。那這個時候呢，這個因緣來的時候你未必知道，就像各位來聽，我肯定99％的人是聽不懂，但是你很喜歡聽，不知道為什么。“師父要來講經(jīng)了，喔，我們要去聽。你不知道他講的很好。”“他講什么？”“講什么，事實上我也聽不懂。”“不懂為什么要聽呢？”就不知道了，聽了就很爽啦。

　　為什么呢？因為這里面是你生命最真誠的那個生命核心，跟你在相應(yīng)，跟你在相應(yīng)。用的語言文字不一樣。所以你現(xiàn)在來聽，本身就在行法。修行，這叫經(jīng)教行法。你在找尋一個生命的核心，因為我們都是往那個方向走，往那個方向，你是快要抓到了，但是呢，你現(xiàn)在語言用不上。你自己也不知道怎么，那本體不那么容易。如果今天一講你就開悟了，我告訴你，你在六祖之上，你可能七祖八祖我不知道，七八祖就對了。你一定是有那種善根才會一聽就悟嘛。

　　當(dāng)然，你現(xiàn)在聽了也“霧”啦，滿天大霧的霧。一聽會開悟了，那個都是善根猛利的。但是你已經(jīng)具備了這個條件。

　　今天，你會來聽，不管怎么聽，前輩子、前輩子，而且前輩子不止一次，多生累劫呀，前面我們跟你講過，都是毗盧遮那佛所攝受的。你也曾經(jīng)發(fā)過心啦，只是發(fā)個心啦，就花心了，playboy那個花心啊。不能發(fā)花的心，是真正的發(fā)心，而且是要發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。發(fā)了以后你會開始去摸索。

　　現(xiàn)在各位其實都在摸索，只是因為沒結(jié)論嘛，找不到答案嘛。然后找不到答案就算了，就不再用心了。其實你再用心，很快的，不難，不難。因為果，這個果、方向已經(jīng)確定了嘛，但是在走這條路的時候，每人彎來彎去都不一樣，都不一樣。你一定要克服幾個困難，我跟各位講三到五年的時間，只要你抓緊，三到五年，你自己答案就出來了。

　　那你說能不能快一點？快不得，快不得。你要記得“寬嘴巴的吃的多還是長命的吃的多？”你不要血盆大口一口就通通把它吃進(jìn)了，那你一定會堵住，會噎住，那這個不好。

　　我們還是希望你慢慢來，一步一步來，三五年的時間你會消化掉。人生這些歷煉呀，其實你知道的。既然已經(jīng)來了，在座的各位我跟你講，你只要華嚴(yán)我們這樣講，你聽得下去，你那三五年的時間好好去揣摩。耗著沒有用，你不要耗著不用心啦。這個叫摸索疑情呀。你帶著疑情去摸索，三五年的時間你一定有答案的。你知道你該怎么做，你的人生目標(biāo)跟方向很快會確定的。

　　你說“掛著在那里，反正今天沒事嘛，聽經(jīng)去吧。”那這樣子沒用。這個就像《楞嚴(yán)經(jīng)》上面講的：“猶如煮沙，欲成嘉饌”。煮沙要把它變成很好吃的飯，“縱經(jīng)塵劫，無有是處。只名熱沙，不名嘉饌”。只能叫做很熱的沙，不能夠成為很好吃的飯。

　　所以我們要各位，你要抓緊，你的心性呀要抓緊。抓緊了，疑情要帶起來，“這樣是嗎？這樣是嗎？人生的價值與意義是什么？”你這個疑情要一直帶著。“我是誰？我活著干嘛？”那你這樣子對華嚴(yán)的深入，你很快會掌握到。

　　下面這句話講：“十方無量諸佛子。”就從這體相之間的狀況來，那么所有的人啦，都能進(jìn)入這個領(lǐng)域中。這句話講這個。

　　“鹹來影現(xiàn)道場中”。影現(xiàn)，有沒有？就跟前面那個“云”一樣，所以他叫影現(xiàn)。他相啊，是隨著因緣在轉(zhuǎn)化的，這個相呀隨著這樣轉(zhuǎn)化。那我們現(xiàn)在各位，也是“影現(xiàn)道場中”。你說“哪有影？我真的坐在這里。”你這個人是真的，你那個心是影子而已，還沒真。因為你沒有抓到那個清凈色相是什么？也沒有進(jìn)入那個身里頭。本質(zhì)呀，你沒有掌握到，沒有得體嘛。法界的體你沒有得到，所以你只能夠影現(xiàn)。你要是真的得體的話，那你就佛子，真佛子呀。

　　所以“十方無量諸佛子，鹹來影現(xiàn)道場中”講的是，你是準(zhǔn)佛子。你是曾經(jīng)發(fā)心過，也在混過來混過去。不過今天混回家也就對了，已經(jīng)回到這法界的大家來。但你的心要沉得住，要定得住。

　　我們?nèi)A嚴(yán)海會當(dāng)中的菩薩們還很多，不止呀。各位應(yīng)該來講是第一批的大菩薩，只是現(xiàn)在不是瓔珞莊嚴(yán)。還不錯，因為這一會至少你是混上來了，所以“影現(xiàn)道場中”嘛。

　　“眾會普觀無不見。”眾會，這個眾會就會眾，華嚴(yán)海會會眾。普觀，這個普呀，普觀的這個“觀”跟前面講的那個“觀”一樣，它叫法眼觀，所以你才會什么都看到，都看的到。這個看到的是清凈色相的那個部分。無不見，這個見(現(xiàn))就是現(xiàn)前，全部展現(xiàn)出來。從能，能的這邊叫見，從所那邊叫現(xiàn)。它現(xiàn)出來你才看到得嘛，你看的到才會現(xiàn)出來。這個是“能、所”。所以這個這字呢，通常是念現(xiàn)(xiàn)，不念見(jiàn)�，F(xiàn)在看見，由能這邊講叫看見。那你講能現(xiàn)的話，那個現(xiàn)是從所那邊。古代講這個字，是能所一體的，能所一體。所以字顯相給你的是能，因所念的是所。古代這個字，看見“見”，是念(xian)，無不現(xiàn)。

　　現(xiàn)在要跟各位談的是，眾會。眾會是因，我們講華嚴(yán)海會的會眾，就會里頭，這一會里面的人叫會眾。但他講眾會是不一樣。因為華嚴(yán)海會有很多分會，有很多。以華嚴(yán)海會為主體，因為華嚴(yán)經(jīng)是根本*輪，其他都是眷屬*輪。法華會上，法華會呢，是華嚴(yán)海會眾會的一會；楞嚴(yán)會上呢，是華嚴(yán)海會里頭的一會。因為它是眷屬經(jīng)，眷屬經(jīng)就是眷屬會嘛。華嚴(yán)海會，華嚴(yán)會上，有人只寫華嚴(yán)會上，我是把它改為華嚴(yán)海會。因為華嚴(yán)會上是主會，主壇城。那么海會就，它的分會，很多的其他會，像大海一樣那么多，所以我們叫海會，華嚴(yán)海會。那你把它叫做這個楞嚴(yán)會上，每一部經(jīng)一個會。彌陀會上，彌陀會上叫做清凈海會，清凈會上，金剛會叫金剛會上，一部經(jīng)就一個會嘛。這個，世尊在講這部經(jīng)的時候那就一個會呀。但是他講了很多經(jīng)，就像大海一樣，統(tǒng)稱叫海會，是這個意思。那么那些會，通通叫在一起就叫眾會。

　　那么多會，在這個地方普觀，全部看到。用法眼看上去，楞嚴(yán)會、靈鷲會、靈山會上，對不對？靈鷲山上面靈山會上，這個一會，金剛會上一會，法華會上一會……這個用法眼一看，所有的會通通顯前。

　　那這一會，智者大師，他說”靈山會上儼然未散。”他入那個法華三昧以后，就跑到靈山去了，進(jìn)入那個現(xiàn)場，那個會是佛所展現(xiàn)的這些會是都沒有散開的，你現(xiàn)在沒有那個法眼你進(jìn)不去，進(jìn)不去.你有了，你就能進(jìn)去。你怎么有呢？“師父給我灌一下吧，讓我也有也能去啦。”不是，這要你實修實證，一定要去實踐。然后實踐到那里，你體驗到的時候就入了，體驗到了你就入了。那這個要你自己來。

　　剛才看的那個圖像呀，我們跟各位講，我一再跟各位講，你也聽不到。“講到那里，都不知道你在講什么。”每一會都有這種殊勝的情況。我們在凈業(yè)寺，終南山凈業(yè)寺打禪七。我跟各位講，也只能講，我說“那個滿山滿谷佛菩薩在護(hù)持你們。”“哪里有？”你怎么會有嘛，用肉眼看佛菩薩，你怎么看得到嘛？你一定要法眼、看佛眼看才看得到�。�沒法眼沒佛眼你怎么看得到？跟你講這滿山滿谷都是。“哦，哦。”這個回應(yīng)已經(jīng)不錯啦。還沒有說“你神經(jīng)病，在哪里？”這個都是要實修，你沒有實際的本、那個能力呀，根本見不到，也看不到。

　　像那個相片給你看的，現(xiàn)場也是肉眼誰也沒看到。照片，照相也不是每一張相片都能現(xiàn)前，因為那個晚上拍照似乎很難。我們都是十二點到一兩點之間進(jìn)行的，晚上的時間，所以你沒有辦法進(jìn)行。要跟你講你也不知道，等到一看，哇！那個哇起來的時候，你就知道，那種內(nèi)心的激動是什么狀況，而修行其實就是這個樣，就這樣。

　　好，這是第二句。

　　這個講的是這個法門，華嚴(yán)這個法門。這個法門的殊勝，后面到文殊菩薩到第四卷經(jīng)文的時候，講到這個法門叫做普賢乘，叫普賢乘，他要修法就在這里。清凈色相怎么入？莊嚴(yán)身，清凈色相來莊嚴(yán)這本體，本質(zhì)呀，本體的這個部分，直接是從這里入。

　　那么各位最重要的是資糧道，前行的這部分啦，我們要弄好。這個部分你沒有處理好，下面你進(jìn)不去，進(jìn)不去。但是盡管你進(jìn)不去，你所修得的福德跟因緣都非常的殊勝，尤其是你的善根成長最快。

　　在成長的同時有一點很重要，就是開啟善根。善根不是一個，我們生命里頭的生命因素非常多。這個善根的根，我用現(xiàn)在的定義來講，叫做生命因素，或者生命元素。你有很多生命因素，你要全部打開。但是呢，現(xiàn)在你沒有辦法打開，因為你生命因素是什么都不知道，所以你要培養(yǎng)善根怎么培養(yǎng)，你無從培養(yǎng)起。我們講“培養(yǎng)自性善根”，生命中的那些生命因素呀，你要把他培養(yǎng)起來。怎么培養(yǎng)呢？古代講很簡單的一句話，叫做供養(yǎng)，叫供養(yǎng)。你不供養(yǎng)沒有辦法培養(yǎng)，你自己留意看看。

　　佛陀講的叫布施，大乘經(jīng)典叫供養(yǎng)。那這個就麻煩了，供養(yǎng)，你今天怎么進(jìn)行？師父也不好意思講，就要你包紅包。那這個師父***(臺語)，對不起，講錯了，講到最后，講一講，臺語又跑出來。就是說你在修行的時候，你要進(jìn)行的工作是自己的付出。付出呀，我們講身外之物你好付，身內(nèi)之物不好付，叫你放下你的意見，這個很難。

　　所以你會說“我絕對會放下”，這個叫意志。怎么講，意志啊，就你自己的決定，叫意志呀，你會放下。可是你的潛意識你放不下，你也不會放下。因為你現(xiàn)在根本沒有受過那種訓(xùn)練，不可能放下。

　　潛意識就是你的意識流，意識，建立在里面的意識，你不會放下的。你要真的理論拿起來的話，“那既然我賺的要通通布施出去，那我還賺干嘛？”這個就是你的意識在起作用。“需要賺錢，然后賺錢，要布施，要供養(yǎng)，嗯，那這樣我還賺干嘛？”就變成這樣，這個就是你的意識一直在起作用。

　　不是，你要是不能夠養(yǎng)成布施跟供養(yǎng)的這個習(xí)慣，你這個基本的生命因素你沒有辦法去培養(yǎng)。這不是師父要紅包跟你講這個呀，不是啦，是我們自己要做訓(xùn)練。因為你必須把現(xiàn)實社會的這種生活形態(tài)要學(xué)著能夠放下。就剛才講“你這樣活著對嗎？”能嗎？

　　你在做生意，有很多人是不是叫做生意，有沒有？賣東西，買賣呀，這個叫做生意。你有沒有辦法看到這個人沒錢但是又很需要，那這個時候，“好吧，這個給你，不要錢。”哪個做生意的人有這種觀點？對吧，人家很需要，但是他沒錢，那你能不能“拿去吧。”“我沒錢給你？”“不要緊。有，再給就好。”能嗎？這個就供養(yǎng)呀，是真供養(yǎng)呀。因為你看到他需要，可他又沒錢，這有錢沒錢不重要，你需要你就拿去嘛。能嗎？這個就在行菩薩道�。∵@叫培養(yǎng)你的善根啦！“你要不行，不然你回去，不然先給個定金，你萬一不給，我就算呆賬吧。”不算這個。你生命中有很多生命因素嘛，這東西要的人就拿去吧。“可我是世間人還是要買賣”，所以有，就買賣嘛。沒有，就拿走嘛，虧就虧嘛，虧完了剛好出家嘛。你又不這樣想啦。

　　這個，從布施從供養(yǎng)當(dāng)中培養(yǎng)你的自性善根，是這樣來的。不是說一定要給師父，師父只是你一個假想的目標(biāo)。“我從這個地方開始，因為我恭敬，我尊重嘛，我開始供養(yǎng)嘛。”那能不能轉(zhuǎn)移到完全無關(guān)的人，你也能夠這樣子，那就對啦！不是說“我給你不如給我?guī)煾�，給我?guī)煾副冉o你功德大。”那你還是在買賣嘛！對不對！你還是在計較這些嘛。

　　這培養(yǎng)你的善根，通過這個部分來進(jìn)行的�？墒歉魑唬�你有沒有留意到？

　　所以我們在這里的基本定義，供養(yǎng)是培養(yǎng)自性善根。從這個事是個下手處，然后你要把你所有的生命因素，那個善根全部開發(fā)出來，讓它發(fā)芽、讓它生根、讓它成長、讓它茁壯，一直到最后它成熟了，會開花結(jié)果。

　　怎么樣？學(xué)佛是學(xué)什么，知道嗎？鼓勵一下嘛。聽經(jīng)是認(rèn)真聽，但不要老是入定呀！我不知道你是不是都睡著了，這么精彩也不鼓勵。(眾笑)

　　好，這個整個的過程，我想我們也跟各位交待了。我們再看第三個。修行的方法其實是有要領(lǐng)的，要領(lǐng)講了以后呢，其他的資糧就自己去具備。

　　好，這個普賢乘的修法就這么簡單。果定出來，而且果地是最高的阿耨多羅三藐三菩提心。怎么樣子到達(dá)生命止于至善的這個境界，這是我們的果。那么因呢，你開始去聚，每個人不一樣。你說“我沒有辦法這樣供養(yǎng)”，沒有辦法這樣供養(yǎng)，你用別的方法，對不對？頂禮也可以嘛。不是說師父要你頂禮啦，你到了你先拜佛，不要在那邊聊天，不要在那邊閑聊。

　　當(dāng)然有些時候鼓勵是可以，勉勵啦，這個叫做贊嘆如來嘛，這個歌詠贊嘆這個都是很好的，這個十大愿王啊，你去注意看看，這十個行法的部分。透過十大愿王，十大愿王是培養(yǎng)你的自性善根，這是一個非常非常好的一個行法，普賢乘。

　　那每一個人的因緣不同，每一個人可以自己來，這個法門，普賢乘直接教你的是，把果給定了，因自己聚，你可以擁有自己的行法。在這個過程里，你要懂得圓融，人與人之間相處要圓融，不要起沖突。一有沖突，一有沖突一百零八拜。你假如敏感一點，就是覺性高一點，“這個沖突太大了，我要拜十個一百零八拜。”“這個小沖突，我拜一個一百零八拜。”而你不要太聰明，太聰明就是說“這個沖突那個小，三拜就可以。”不要，一百零五拜存下來，那是你的福報。那有些沖突會一再的發(fā)生，你就一再地拜，今天發(fā)生三次，拜三次一百零八拜，明天再發(fā)生，再拜。你會發(fā)現(xiàn)拜到一個程度，那個沖突沒有了。換一句話說，你生命中的這個惡質(zhì)，透過這個業(yè)相的顯現(xiàn)，你已經(jīng)懺悔完畢，它就永遠(yuǎn)不再出現(xiàn)。

　　現(xiàn)在你在生活中有很多的挫折、困難、無奈，有沒有？你根本沒有辦法處理的，我告訴你，最好的方法一百零八拜。十五分鐘而已，別緊張。(眾鼓掌)不管那種，那個叫業(yè)相，顯現(xiàn)被你看到你發(fā)現(xiàn)了，別人看可能根本看不到。一有這種情況，就一百零八拜。我跟你講是最直接的方法。當(dāng)然還有其它的方法，但是你用不上，這個是最好的啦。既騙不了人也不會自欺，不會自欺欺人。其它的方法你容易自欺欺人。你就拜，一直拜，你自然就會解決你的問題。我不會騙你，我叫你回去拜佛，不是拜我，你去拜佛。你不要以為我會騙你，我不會騙你。你就回家拜佛就好，對著三寶拜。

　　“我有什么困難？為什么老是這個樣子？”尤其夫妻吵架的情況，大概是你最可惡的，對不對？你拿對方?jīng)]辦法，可兩個人又結(jié)在一起，叫結(jié)婚嘛，結(jié)了就昏了，也就是那個結(jié)打的太深了，所以都昏倒了。然后又氣又恨又沒辦法，沒辦法就拜佛。你都不用講，高高興興地拜佛。你要敏感一點，每次吵架你就馬上去拜佛。他就會，怎么這樣，吵幾次他就不敢惹你了。(眾鼓掌)那你要是拜完以后再吵啊，那就沒用了，破功了。他就會說“那你拜佛人怎么是這樣子？”這句話馬上出來了。所以拜完佛你也知道，不會回嘴，態(tài)度也會謙和。那你自己也在改變，對方看著也在改變。

　　真的是這個去進(jìn)行，拜佛是最好的方法，應(yīng)付你生活中的這些種種挫折困境是很好的。所以這個法門很容易，很好進(jìn)行。這個，前面我們已經(jīng)講過了。

　　現(xiàn)在看第三句：

　　“從諸佛子毛孔中，演佛法音若雷震 ，焰雲(yún)種種莊嚴(yán)相，普遍十方一切剎。”

　　現(xiàn)在，十方佛子都到道場里面來了。那么從佛子中的毛孔，毛孔是微細(xì)的。這個意思，你的意識形態(tài)說“噢，這里每個人的毛孔都在放光。”不是，他是指從這些佛子的微細(xì)的生活行為中，毛孔是微細(xì)呀，從你生活中，在微小，生活的事情最小嘛，對不對？諸位有沒有，你跟家人有沒有討論過這些？

　　我舉例子。你頭發(fā)分叉了，你最近頭發(fā)比較粗燥，有沒有？誰跟你講？你跟家人都沒有討論這些事，大概有問題。你們講的大概都是很虛幻，不實際的。你會跟家人講說，這次講什么呢，“唉喲，這大人講大事，怎么都講小事。”告訴你，在家里就講這些小事。你有沒有跟家人討論這個衣服呀，哪個布料比較好穿啊。你假如這些實際生活都沒有討論啊，我跟你講，你在家里生活都很危險，因為你們都不切實際的人生。

　　你想想看啦，是不是？吃飯，你今天煮的飯怎么樣，應(yīng)該會討論吧。雖然菜是太太煮的，先生吃飯也會講講“今天飯比較好吃。”“今天飯怎么了？”搞不好是電鍋壞掉了，飯只煮一半而已。對不對？

　　但是你在很實際的這些生活里的這些真正的事情，是不是非常非常微細(xì)的？你根本不會跟外人講這些事，只有家人自己才會講。這就是生活中瑣碎的事情嘛。那你要知道，這些呢，已經(jīng)告訴我們，佛的道場不一定在逝多林，在你家的客廳里、餐桌上，就是佛法的道場。有沒有？你會講說“怎么會這樣？”這個叫做“佛子毛孔中”。你的毛孔一定是拿放大鏡來看一看，你的毛孔跑到這里面來，這叫意識形態(tài)。他這個是講，在你的生活中，最微細(xì)的這些事情都可以“演佛法音若雷震。”

　　可是，你以為佛法像雷震一樣，那是不是要戴耳套子？“一定要在多殊勝的地方，那里幾千人、幾萬人聽經(jīng)的地方”那是意識形態(tài)。在你的人生中，能夠震撼你的，不一定什么大事，往往是最小的，最微細(xì)的這個地方。

　　各位有沒有留意到？ 我們今天的人，工商社會的人，最大的災(zāi)難就是，活，沒有活在生活里。知道嗎？活，活在自己虛妄的假相。留意到嗎？都是虛擬的，都是活在明天。為什么活在明天？因為我明天要做什么，明天要做什么。那現(xiàn)在，明明在吃飯，“明天中午我們在哪里吃？那一家不錯啊。”有沒有？“那一家怎么不錯？”“以前吃過，所以，明天到那一家吃。”這一家現(xiàn)在吃得怎么樣，不知道。明天到了那一家，再講“昨天那一家不錯喔。”你活在哪里嘛？你自己想嘛。但是你現(xiàn)在這個不錯，就討論不錯，你不要管明天怎么，你活在當(dāng)下嘛。

　　好了，問題就在這里。所以你以為佛道場在哪里？佛的道場就在你生活中。你從那種地方可以去體會到，生命的價值跟意義叫做“演佛法音若雷震”。佛是覺悟覺醒啊，法音是真理的聲音，覺悟到真理的存在嘛。你有沒有覺悟到真理的存在？有嗎？這個非常重要。

　　“焰雲(yún)種種莊嚴(yán)相。”焰是火焰、光焰。云，前面講過，相，種種莊嚴(yán)相，焰云，展現(xiàn)出來。在生活中的這些小東西、小動作，你就可以展現(xiàn)出種種莊嚴(yán)相�？墒俏覀円恢币詾橐欢ㄒ�佛像弄很大，里面瓔珞莊嚴(yán)，那個叫莊嚴(yán)相。你都不知道在生活中。這個是說，從我們的生活中，任何一點小事，你不要輕易過。

　　我們現(xiàn)在的人，因為理想多，書讀多，好高騖遠(yuǎn)，大家都活到云端去了。從云端看到世間來，你只能看到大山大河，所以說生活中的這些細(xì)微小事呀，你都看不到。既然看不到，你就不關(guān)心。而事實上你要知道，你發(fā)生很多生活中的無奈，都是彼此在生活中互相不體諒，不體諒。

　　我再舉個例子，你看你有沒有犯這個毛病。有犯的話自己改過，不要說我都是說你，我不是說你，說到你純屬巧合。

　　我舉個例子。家人肚子痛了，“胃藥還有沒有？吃了就好。”肚子痛？牙齒痛？“你去看個牙醫(yī)，”眼睛痛？“看個眼科。”病了？感冒了？給哪個醫(yī)生。就這樣子。你有沒有感覺到說，這樣的回答跟這樣的關(guān)懷，有點像住在冰箱里，不像住在家里。你留意看看，我們常犯這種毛病。因為這些都是生活中的小事，細(xì)節(jié)。“病了，我看一看，也沒什么大不了，大概感冒了，去看醫(yī)生，打個針就好了。”有沒有？這里面就出事情了。久而久之，你就發(fā)現(xiàn)我們的人生非常無奈。

　　因為你的基礎(chǔ)完全垮掉了，你只有一個理想在上面，只有一個理想。意思就是說，每天的吃飯不要緊，我們哪天去吃個五星級餐廳，好像人生就為那個大餐過日子。到最后你還是會餓死，還是會餓死。這個就是我們活得不踏實。

　　那這種經(jīng)文他就告訴我們，你要踏踏實實地過日子，踏踏實實地過日子。而且，這樣的人生，從毛孔出來普遍十方一切剎，是在生活中無所不在。當(dāng)你真的很踏實的生活的時候，你的人生已經(jīng)沒有大小場面的問題了。可是我們現(xiàn)在大小場面很重要，你就要選大的，而不愿意小的，那這個基本上有很大的困難，而且人生會越活越痛苦。我們希望各位有一個幸福快樂的人生，不是每年在過年的時候高興就好。我想每天高興比過年高興更重要。這個日子難過，還是要日日要過，過年難過，不過年都無所謂，但是我們希望各位日日都是好日子。好，祝福大家。