白話佛經(jīng)

　　《維摩詰所說(shuō)經(jīng)》 《不可思議解脫法門》

　　第三章  聞弟子推避不去探望維摩詰

　　那時(shí)，維摩詰長(zhǎng)者心想：我生病了，痛苦地躺在床上。可是那位如來(lái)、應(yīng)供、圓滿成就的佛卻沒(méi)體諒我、可憐我，也沒(méi)派人來(lái)問(wèn)我的病。

　　世尊知道維摩詰的這個(gè)心意，就對(duì)長(zhǎng)老舍立弗說(shuō)：「舍立弗，去探望一下維摩詰長(zhǎng)者的病情�！�

　　舍立弗長(zhǎng)老被點(diǎn)名后，回答佛：「世尊，我實(shí)在不想去問(wèn)候維摩詰長(zhǎng)者的病�！�

　　「為什么？」

　　「記得有一天我坐于林中樹下，專注于禪坐。維摩詰長(zhǎng)者來(lái)到樹下對(duì)我說(shuō)：『舍立弗長(zhǎng)老，不是那樣專注于禪坐。

　　你應(yīng)該這樣來(lái)讓自己專注于禪坐：要使你的身體和心意都不在三界中。

　　你應(yīng)該這樣來(lái)專注于禪坐：要能顯示日常行為卻不用背離滅諦。

　　你應(yīng)該這樣來(lái)專注于禪坐：要能顯示凡夫個(gè)性卻不用背棄你培養(yǎng)的崇高品性。

　　你應(yīng)該這樣來(lái)專注于禪坐：使你的心智在面對(duì)外在形相時(shí)，既不在心內(nèi)安住，也不在身外浮動(dòng)。

　　你應(yīng)該這樣來(lái)專注于禪坐：不用避開(kāi)任何信念，三十七種道品就是顯明的。

　　你應(yīng)該這樣來(lái)專注于禪坐：煩惱屬于世界范疇；你不舍棄煩惱，而能在涅槃里解脫。

　　舍立弗長(zhǎng)老，如來(lái)說(shuō)這樣讓自己專注于禪坐的人才是真正專注于禪坐�！�

　　世尊，聽(tīng)到這樣教導(dǎo)的時(shí)候，我啞口無(wú)言。因此，我不很愿意去探問(wèn)這位善知識(shí)的病情。」

　　于是世尊對(duì)大目連長(zhǎng)老說(shuō)：「大目連，去維摩詰長(zhǎng)者家探望一下他的病情�！�

　　大目連回答佛：「世尊，我實(shí)在不想去維摩詰長(zhǎng)者家探望他的病。」

　　「為什么？」

　　「記得有一天我在毗耶離大城的廣場(chǎng)上為居士們說(shuō)法。維摩詰長(zhǎng)者走來(lái)對(duì)我說(shuō)：『目連長(zhǎng)老，這不是教導(dǎo)白衣居士佛法的方法。佛法一定要根據(jù)實(shí)相來(lái)教。

　　目連長(zhǎng)老，佛法無(wú)眾生，因?yàn)樗鼪](méi)有眾生的塵垢。

　　佛法無(wú)自我實(shí)在，因?yàn)樗鼪](méi)有欲望的塵垢。

　　佛法無(wú)生命現(xiàn)存，因?yàn)樗鼪](méi)有生與死。

　　佛法無(wú)人格個(gè)性，因?yàn)樗鼰o(wú)需過(guò)去的源頭或未來(lái)的歸宿。

　　佛法安和寂靜，因?yàn)樗鼪](méi)有欲望。

　　它不成為對(duì)象，因?yàn)樗�不用語(yǔ)言文字。

　　它不可說(shuō)明表白，因?yàn)樗�超越所有的心智轉(zhuǎn)動(dòng)。

　　佛法無(wú)處不在，因?yàn)樗�像無(wú)限虛空。

　　它沒(méi)有顏色、標(biāo)記或形狀，因?yàn)樗鼪](méi)有任何建立過(guò)程。

　　它沒(méi)有我的概念，因?yàn)樗鼪](méi)有占有的習(xí)慣性概念。

　　它沒(méi)有理想，因?yàn)樗鼪](méi)有心智、想法或意識(shí)。

　　它無(wú)可比較，因?yàn)樗鼪](méi)有二元對(duì)照。

　　它無(wú)條件性假設(shè)，因?yàn)樗�不順�?yīng)原因。

　　佛法公平地充滿一切事物，因?yàn)橐磺惺挛锒荚诰烤狗ń鐑?nèi)。

　　它用非順應(yīng)過(guò)程來(lái)順應(yīng)實(shí)相。

　　它住于實(shí)相的極限，因?yàn)樗�絕對(duì)沒(méi)有起伏。

　　它是不可動(dòng)搖的，因?yàn)樗�與六塵無(wú)關(guān)。

　　它不用來(lái)去，因?yàn)閺奈凑局�不�?dòng)。

　　它由空假組成，因無(wú)痕跡而不尋常；又不需假設(shè)或駁斥，因?yàn)闆](méi)有祈愿。

　　它無(wú)確立或撤銷，無(wú)出生或毀滅。

　　它無(wú)任何基礎(chǔ)意識(shí)，超越眼、耳、鼻、舌、身、意。

　　它無(wú)高等和下等。

　　它常住而無(wú)動(dòng)作。

　　大目連長(zhǎng)老，對(duì)這樣的佛法，怎么可能有教導(dǎo)？大目連長(zhǎng)老，甚至連教佛法這樣的說(shuō)法都是假設(shè)性的，那些去聽(tīng)它的人只在聽(tīng)一些假設(shè)。目連長(zhǎng)老，不用假設(shè)性的字眼就沒(méi)有佛法的教師，沒(méi)有人要聽(tīng)，也沒(méi)有人了解。這像極了一位幻士對(duì)幻人教佛法。

　　所以，你教佛法時(shí)應(yīng)該注意這些。應(yīng)當(dāng)熟知眾生諸根。用慧眼的正確洞察力，顯明大悲，答謝佛的慈善作為，純凈你的意圖，了解佛法的明確術(shù)語(yǔ)，你應(yīng)該為了使三寶傳承綿延永不中斷而教導(dǎo)佛法�！�

　　世尊，維摩詰和我這樣討論完畢，群眾里有八百位居士發(fā)了佛覺(jué)心，而我自己噤口無(wú)言。所以，世尊，我實(shí)在不很愿意去這位善知識(shí)家探他的病�！�

　　于是世尊對(duì)大迦葉長(zhǎng)老說(shuō)：「大迦葉，去維摩詰長(zhǎng)者家探望一下他的病情�！�

　　「世尊，我實(shí)在不想去維摩詰長(zhǎng)者家探病�！�

　　「為什么？」

　　「記得有一天我在貧民區(qū)乞食。維摩詰長(zhǎng)者來(lái)到，對(duì)我說(shuō)：『大迦葉長(zhǎng)老，你避開(kāi)富人區(qū)，喜歡貧民區(qū)，這是慈善里的分別心。大迦葉長(zhǎng)老，你應(yīng)該仔細(xì)想想萬(wàn)物平等的事實(shí)，而且在任何你尋求布施的時(shí)候，都應(yīng)該顧及一切眾生。

　　你乞食時(shí)應(yīng)明白食物的畢竟不存在。應(yīng)該為了消除他人的物質(zhì)主義此一目的而尋求布施。你進(jìn)入城鎮(zhèn)時(shí)，要記住它的真實(shí)空性，然而為了度化男男女女，你還是要前進(jìn)穿過(guò)它。你應(yīng)該好像進(jìn)入佛的家一般進(jìn)入人家。你應(yīng)該不取任何東西而接受布施。你應(yīng)該好像一個(gè)與生俱盲的人來(lái)見(jiàn)形色；要把各種聲音當(dāng)成不同的回響來(lái)聽(tīng)音聲；要把各種香味當(dāng)成不同的風(fēng)來(lái)聞香；要不起任何區(qū)別來(lái)嘗味；要警覺(jué)畢竟沒(méi)有觸著一切智來(lái)觸著柔軟；要以虛幻傀儡的自覺(jué)來(lái)認(rèn)識(shí)事物。沒(méi)有本有物質(zhì)又沒(méi)有外加物質(zhì)的東西不會(huì)起燃。而不會(huì)起燃的東西就不會(huì)被熄滅。

　　迦葉長(zhǎng)老，如果，你不用超越八種邪惡顛倒而能在八種解脫中平靜，你能以邪惡顛倒的平靜進(jìn)入實(shí)相的平靜，加上如果你能以僅僅一次赒濟(jì)所得布施所有眾生和供養(yǎng)所有的尊者和佛，那你就可以吃。這樣，在供養(yǎng)之后你吃的時(shí)候，你應(yīng)該既不受煩惱的影響，也不是沒(méi)有煩惱；既不進(jìn)入禪定，也不是離開(kāi)禪定；既不活于世間，也不住于涅槃。還有，長(zhǎng)老，那些布施這些的人既沒(méi)有大功德，也沒(méi)有小功德；沒(méi)有得，也沒(méi)有失。他們應(yīng)該遵循佛的道路而不是聲聞弟子之道。只有這么樣，迦葉長(zhǎng)老，接受布施之食的修行才有意義�！�

　　世尊，我聽(tīng)到這樣教導(dǎo)的時(shí)候，我很驚異，就心想：『崇敬所有的菩薩！若一位居士菩薩能天賦如此辯才，那還有誰(shuí)不能發(fā)佛覺(jué)心？』從那時(shí)起，我不再推介聲聞乘和獨(dú)覺(jué)乘，只推介大乘。

　　因此，世尊，我不很愿意去這位善知識(shí)家探他的病。」

　　于是世尊對(duì)須菩提長(zhǎng)老說(shuō)：「須菩提，去維摩詰長(zhǎng)者家探望一下他的病情�！�

　　須菩提回答：「世尊，我實(shí)在不想去這位善知識(shí)家探病�！�

　　「為什么？」

　　「世尊，記得有一天我到維摩詰長(zhǎng)者在毗耶離大城里的家去乞食。他拿了我的鉢，裝了一些特好的食物，對(duì)我說(shuō)：『須菩提長(zhǎng)老，如果由物質(zhì)的平等性你能了解萬(wàn)物的平等性，由萬(wàn)物的平等性你能了解佛的一切性質(zhì)的平等性，你就拿去這碗食物。

　　如果不丟棄貪、瞋、癡而你能不沾上它們；

　　如果不曾擾動(dòng)過(guò)自我主義的見(jiàn)解而你能遵循那唯一方法之道；

　　如果不用將存在的熱望和無(wú)知臣服而你能產(chǎn)生知識(shí)和解脫；

　　如果你用五逆罪的平等性到達(dá)了解脫的平等性；

　　如果你既不是解脫了，又不是束縛著；

　　如果你不見(jiàn)到四圣諦，可又不是那個(gè)不曾見(jiàn)到真理的人；

　　如果你還沒(méi)得任何果位，可又不是那個(gè)未得到的人；

　　如果你是個(gè)普通人，可又沒(méi)有普通人的性質(zhì)；

　　如果你不神圣，可又不是非神圣；

　　如果你對(duì)萬(wàn)物有責(zé)任，可又對(duì)任何東西沒(méi)有任何概念；你就拿去這碗食物。

　　須菩提長(zhǎng)老，如果沒(méi)見(jiàn)過(guò)佛、聽(tīng)過(guò)法或供養(yǎng)僧，你在外道六位大師，富蘭那 迦葉、末伽梨 拘賒梨子、刪阇夜 毗羅胝子、阿耆多 翅舍欽婆羅、迦羅鳩馱 迦旃延、尼犍陀 若提子，他們底下從事宗教生活，并且遵循他們所開(kāi)列的方式，你就拿去這碗食物。

　　須菩提長(zhǎng)老，如果，懷著一切錯(cuò)誤的見(jiàn)解，你不見(jiàn)兩邊也不見(jiàn)中間；

　　如果，困于八種逆境之中，你不得助緣；

　　如果，專注于煩惱，你不得純凈；

　　如果眾生的靜定就是你的靜定，長(zhǎng)老；

　　如果供養(yǎng)你的人不會(huì)因此而純凈；

　　如果，長(zhǎng)老，供養(yǎng)你食物的人仍然墬于三惡道；

　　如果你與眾魔相通；

　　如果你懷著一切煩惱；

　　如果煩惱的本性就是長(zhǎng)老的本性；

　　如果你對(duì)一切眾生有敵意；

　　如果你輕視諸佛；

　　如果你批評(píng)佛所有的教導(dǎo)；

　　如果你不依賴僧迦；

　　還有，如果你絕不進(jìn)入究竟涅槃，那你就拿去這碗食物�！�

　　世尊，我聽(tīng)到維摩詰長(zhǎng)者的這些話，我不知道我該說(shuō)什么，該做什么。我陷入一片黑暗。不要鉢了，我就要離開(kāi)，維摩詰長(zhǎng)者對(duì)我說(shuō)：『須菩提長(zhǎng)老，不要害怕這些話，拿起你的鉢。你怎么想，須菩提長(zhǎng)老？如果是如來(lái)創(chuàng)造出來(lái)的化身對(duì)你說(shuō)這些話，你會(huì)害怕嗎？』

　　我回答：『不會(huì)，尊貴的先生�！�

　　他就說(shuō)：『須菩提長(zhǎng)老，萬(wàn)物的本性就像幻覺(jué)，像魔幻化身。所以你不該害怕那些話語(yǔ)。為什么？

　　所有的話語(yǔ)也有那樣的性質(zhì)，因此聰明人不執(zhí)著于話語(yǔ)，也不害怕話語(yǔ)。為什么？

　　除了解脫，所有的措辭不會(huì)究竟存在。萬(wàn)物的性質(zhì)就是解脫�！�

　　維摩詰長(zhǎng)者這樣講完道理的時(shí)候，兩百位天子得了能觀萬(wàn)物、沒(méi)有阻礙或污垢的純凈法眼，五百位天子得了柔順忍。至于我，我說(shuō)不出話來(lái)，不能給他回應(yīng)。因此，世尊，我不很愿意去這位善知識(shí)家探他的病�！�

　　于是世尊對(duì)富樓那彌多羅尼子長(zhǎng)老說(shuō)：「富樓那，去維摩詰長(zhǎng)者家探望一下他的病情�！�

　　富樓那回答：「世尊，我實(shí)在不想去那位善知識(shí)家探病�！�

　　「為什么？」

　　「世尊，記得有一天我在大森林里教年輕僧人佛法。維摩詰長(zhǎng)者來(lái)到，并對(duì)我說(shuō)：『富樓那長(zhǎng)老，自己要先入定，觀看這些年輕比丘的心智，然后教他們佛法。不要把腐爛的食物放進(jìn)鑲著珠寶的鉢！先得了解這些僧人的傾向，不要分不清無(wú)價(jià)的藍(lán)寶石和那些玻璃珠！

　　富樓那長(zhǎng)老，沒(méi)有檢驗(yàn)過(guò)眾生的六根，不要對(duì)他們六根的偏頗做假設(shè)；

　　不要傷害沒(méi)有受傷的人；

　　不要強(qiáng)使熱望大道的人進(jìn)入小徑；

　　不要試著把大海倒入牛蹄印里；

　　不要試著把須彌山納于芥末子內(nèi)；

　　不要分不清太陽(yáng)燦爛光輝和那螢蟲之光；

　　不要讓贊賞獅子吼的人去聽(tīng)豺狼的哀嚎！

　　富樓那長(zhǎng)老，所有這些僧人過(guò)去都從事大乘，只是現(xiàn)在忘了覺(jué)悟之心。所以不要指點(diǎn)他們聲聞乘。聲聞乘不是究竟有效。就體認(rèn)眾生的六根利鈍而言，你們聲聞就像與生俱盲的人�！�

　　就在這時(shí)候，維摩詰長(zhǎng)者入定，使那這些僧人憶起他們不同的前生，在過(guò)去他們?yōu)榱藞A滿覺(jué)悟曾供養(yǎng)過(guò)五百位佛，已有各種福德根源。就在他們自己的覺(jué)悟心變得清晰的時(shí)候，他們對(duì)那位善知識(shí)頂足，恭敬地合掌。他教他們佛法，而他們也都到了于佛覺(jué)心不復(fù)退轉(zhuǎn)的境地。這讓我覺(jué)得：不知道他人念頭或傾向的聲聞是沒(méi)有能力教別人佛法的。為什么？這些聲聞不像如來(lái)、應(yīng)供和圓滿成就的佛那樣地一直在定中，不是辨識(shí)眾生六根優(yōu)劣的專家。

　　因此，世尊，我不很愿意去那位善知識(shí)家探他的病�！�

　　于是世尊對(duì)大迦旃延長(zhǎng)老說(shuō)：「迦旃延，去維摩詰長(zhǎng)者家探望一下他的病情�！�

　　迦旃延回答：「世尊，我實(shí)在不想去那位善知識(shí)家探病�！�

　　「為什么？」

　　「世尊，記得有一天在世尊給僧迦們一些簡(jiǎn)短的指點(diǎn)之后，我正在詳細(xì)說(shuō)明您開(kāi)示的辭句，教他們無(wú)常、苦、無(wú)我和寂滅的意義，維摩詰長(zhǎng)者來(lái)到，并對(duì)我說(shuō)：『大迦旃延長(zhǎng)老，不要教授賦有業(yè)、生及滅的究竟實(shí)相！大迦旃延長(zhǎng)老，沒(méi)有什么是于過(guò)去、現(xiàn)在或者于將來(lái)毀滅的。這樣才是無(wú)常的意義。經(jīng)由對(duì)五蘊(yùn)空的體驗(yàn)，那對(duì)無(wú)生體驗(yàn)的意義才是苦的真義。有我和無(wú)我不二的事實(shí)才是無(wú)我的真義。本身沒(méi)有物質(zhì)又沒(méi)有其它物質(zhì)來(lái)源的東西是不會(huì)燃燒的，而不燃的東西是不會(huì)消滅的；這種沒(méi)有滅絕才是寂滅的真義。』

　　他這樣講道的時(shí)候，僧迦們的心智由污染里獲得解脫，進(jìn)入不執(zhí)取狀態(tài)。

　　因此，世尊，我不很愿意去那位善知識(shí)家探他的病。」

　　于是世尊對(duì)阿那律長(zhǎng)老說(shuō)：「阿那律，去維摩詰長(zhǎng)者家探望一下他的病情�！�

　　「世尊，我實(shí)在不想去那位善知識(shí)家去探病�！�

　　「為什么？」

　　「我記得，世尊，有一天我正在經(jīng)行。嚴(yán)凈大梵天以及和他一起的一萬(wàn)梵天用他們的光輝照亮我那里，又在頭頂我足之后退到一旁，問(wèn)我：『阿那律長(zhǎng)老，佛說(shuō)在有天眼的人里你是最好的。阿那律長(zhǎng)老，你的天眼能看多遠(yuǎn)？』

　　我回答：『朋友，我看世尊釋迦牟尼的整個(gè)三千大千世界就和普通人看他手中的庵摩勒果一樣清楚�！�

　　我說(shuō)完了這話，維摩詰長(zhǎng)者來(lái)到那里，頭頂我足之后對(duì)我說(shuō)：『阿那律長(zhǎng)老，你的天眼在性質(zhì)上是有為的還是無(wú)為的？如果它在性質(zhì)上是有為的，那就和外道的五通一樣。如果它在性質(zhì)上是無(wú)為的，那它就不是組構(gòu)起來(lái)的，這樣就不能夠看。除此之外，你是怎么看的，長(zhǎng)老？』

　　對(duì)這些話，我啞口無(wú)言。大梵天由那位善知識(shí)聽(tīng)了這教導(dǎo)，也很驚喜。他向他行禮以后，說(shuō)：『那么，世界上誰(shuí)有天眼？』

　　維摩詰回答：『世界上就只諸佛具有天眼。他們看見(jiàn)所有的佛土，根本不必離定，也不受二元影響�！�

　　聽(tīng)了這些話，那一萬(wàn)梵天激起了深心，都發(fā)了佛覺(jué)心。向我和那位善知識(shí)表示了佩服與尊敬之后，他們就不見(jiàn)了。至于我，我還是啞口無(wú)言。所以我不很愿意去那位善知識(shí)家探他的病�！�

　　于是世尊對(duì)優(yōu)波離長(zhǎng)老說(shuō)：「優(yōu)波離，去維摩詰長(zhǎng)者家探望一下他的病情�！�

　　優(yōu)波離回答：「世尊，我實(shí)在不想去那位善知識(shí)家探病�！�

　　「為什么？」

　　「世尊，記得有一天有兩位僧人犯了佛律，羞愧不敢見(jiàn)世尊，于是前來(lái)見(jiàn)我，說(shuō)：『優(yōu)波離長(zhǎng)老，我們兩人犯了律儀，羞愧不敢見(jiàn)佛。尊貴的優(yōu)波離，懇請(qǐng)你赦解我們的犯行，以免除我們的不安。』

　　世尊，我正在對(duì)那兩位僧人講解一些宗教律儀的時(shí)候，維摩詰長(zhǎng)者來(lái)到，對(duì)我說(shuō)：『優(yōu)波離長(zhǎng)老，不要更加重這兩位僧人的罪垢。要不困窘他們，直接減輕他們的悔恨。優(yōu)波離長(zhǎng)老，罪垢不在心內(nèi)理解，不在身外，也不在中間。為什么？

　　佛說(shuō)過(guò)：眾生因妄念的煩惱而痛苦，也因妄念的凈化而純凈。

　　優(yōu)波離長(zhǎng)老，心智不在心內(nèi)、不在身外、也不在兩者之間去理解。罪垢同心智一樣，萬(wàn)物同罪垢一樣。它們都逃不出同樣的實(shí)相。

　　優(yōu)波離長(zhǎng)老，由于心智的這種性質(zhì)，你的心智得到解脫了。心智的這種性質(zhì)有可能會(huì)導(dǎo)致痛苦嗎？』

　　『不會(huì)�！晃一卮�。

　　『優(yōu)波離長(zhǎng)老，一切眾生的心智都有這同樣的性質(zhì)。優(yōu)波離長(zhǎng)老，煩惱里都是各種概念。這些概念和虛幻的捏造兩者的畢竟不存在，就是說(shuō)純凈，那才是心智的性質(zhì)。顛倒誤解是煩惱。顛倒誤解的畢竟不存在才是心智的性質(zhì)。有自我存在的假設(shè)是煩惱。自我的不存在才是心智的性質(zhì)。優(yōu)波離長(zhǎng)老，萬(wàn)物無(wú)生、無(wú)滅、無(wú)常、如魔幻、如云、如電；萬(wàn)物逐漸消散，一瞬也不停留；萬(wàn)物如夢(mèng)、如幻中所見(jiàn)、如不實(shí)景象；萬(wàn)物如水中月影、鏡中物像；它們都由心理結(jié)構(gòu)所生。明白這個(gè)的叫做戒律的真正奉行者。如此持戒的才確實(shí)是嚴(yán)守戒律的�！�

　　于是那兩位僧人說(shuō)：『這位居士有無(wú)比的天賦大智慧。那優(yōu)波離長(zhǎng)老，世尊稱他奉律第一，卻不如他。』

　　我就同兩位僧人說(shuō)：『不要認(rèn)為他只是位居士！』

　　『為什么？』

　　『除了如來(lái)本身，沒(méi)有任何聲聞或菩薩能和他的辯才相競(jìng)爭(zhēng)，或是和他智慧的光輝相匹敵。』

　　那時(shí)，兩位僧人由不安中解脫，激起深心，發(fā)了佛覺(jué)心。他們向那善知識(shí)彎腰行禮，并且許愿：『愿一切眾生都有這樣的辯才�！�

　　因此，我不很愿意去那位善知識(shí)家探他的病�！�

　　于是世尊對(duì)羅睺羅長(zhǎng)老說(shuō)：「羅睺羅，去維摩詰長(zhǎng)者家探望一下他的病情。」

　　羅睺羅回答：「世尊，我實(shí)在不想去那位善知識(shí)家探病�！�

　　「為什么？」

　　「世尊，記得有一天許多長(zhǎng)者的孩子，年輕又有紳士之風(fēng)，去到我那里，對(duì)我說(shuō)：『羅睺羅長(zhǎng)老，你是世尊的兒子，放棄了轉(zhuǎn)輪圣王之位，出了家。你見(jiàn)到出家有什么功德和利益？』

　　正當(dāng)我在正確地教導(dǎo)他們遺世出家的功德和利益的時(shí)候，維摩詰長(zhǎng)者來(lái)到，向我致意之后對(duì)我說(shuō)：『羅睺羅長(zhǎng)老，你不應(yīng)該用你這種方式教導(dǎo)遺世出家的功德和利益。為什么？

　　出家它本身是沒(méi)有功德和利益的。羅睺羅長(zhǎng)老，對(duì)有為法才可說(shuō)功德和利益。但是出家是無(wú)為的。對(duì)無(wú)為法不能有功德和利益的討論。

　　羅睺羅長(zhǎng)老，出家不是身體上的，反而是無(wú)實(shí)體的。

　　它沒(méi)有起始與結(jié)束那些極端看法。

　　它是解脫之道。

　　它受智者稱頌，尊者擁護(hù)，并使眾魔降服。

　　它由五道中解脫，使五眼純凈，培植五力，扶持五根。

　　出家對(duì)眾人完全無(wú)害，也不受邪惡事務(wù)侵?jǐn)_。

　　它超越一切宗派，能規(guī)范外道。

　　它不執(zhí)取，沒(méi)有我和我的這些習(xí)性，是越過(guò)欲望泥沼之橋。

　　它去除了一切騷擾，沒(méi)有紛亂與執(zhí)著。

　　它訓(xùn)練自己的心智，又能保護(hù)別人的。

　　它注重止，又鼓勵(lì)觀。

　　它在各方面都不可褻瀆，所以才叫做出家。

　　這樣離開(kāi)世俗的人才是真正出家人。年輕人，要在這樣清晰教導(dǎo)之下出家！有佛住世是稀有的。人生得有閑暇又恰有機(jī)會(huì)是很難得的。此世為人要非常珍惜�！�

　　這些年輕人抱怨：『可是，居士，我們聽(tīng)說(shuō)如來(lái)宣布沒(méi)得父母同意的人不得出家�！�

　　維摩詰回答；『年輕人，你們要竭力培養(yǎng)自己發(fā)佛覺(jué)心。那樣就是你們的出家和高等剃度儀式。』當(dāng)下在長(zhǎng)者的孩子中就有三十二位發(fā)了佛覺(jué)心。

　　因此，世尊，我不很愿意去那位善知識(shí)家探他的病�！�

　　于是世尊對(duì)阿難長(zhǎng)老說(shuō)：「阿難，去維摩詰長(zhǎng)者家探望一下他的病情。」

　　阿難回答：「世尊，我實(shí)在不想去那位善知識(shí)家探病�！�

　　「為什么？」

　　「世尊，記得有一天世尊身體微恙，需要一點(diǎn)牛奶；我拿了鉢，去到一婆羅門大戶家的庭院門口。維摩詰長(zhǎng)者來(lái)到那里，對(duì)我致意之后，說(shuō)：『阿難長(zhǎng)老，在這么早的早上你在這家庭院門口持著鉢，想做什么？』

　　我回答：『世尊身體微恙，他需要一點(diǎn)牛奶。為此，我來(lái)這里接取。』

　　維摩詰對(duì)我說(shuō)：『阿難長(zhǎng)老，不要說(shuō)這種事！阿難長(zhǎng)老，已經(jīng)除盡了一切邪惡殘余又天賦各種的美好，世尊的身體像鉆石一樣的堅(jiān)韌。疾病和不適怎么能侵犯這樣的身體？

　　阿難長(zhǎng)老，靜靜地回去，不要輕視世尊。不要對(duì)別人說(shuō)這種事。讓大威力天神或者讓從各佛土來(lái)的菩薩聽(tīng)到這些話會(huì)對(duì)他們不好。

　　阿難長(zhǎng)老，轉(zhuǎn)輪圣王只有少許善根都能免于疾病，已有無(wú)量善根的世尊怎么會(huì)有任何疾�。坎豢赡�。

　　阿難長(zhǎng)老，不要使我們蒙羞，靜靜地回去。不要教外道那些宗派意識(shí)濃厚的人聽(tīng)見(jiàn)你的這些話。他們會(huì)說(shuō)；『真丟人！做為這些人的老師還不能治好自己的病，那他怎能治別人的�。俊话㈦y長(zhǎng)老，你得小心謹(jǐn)慎地回去，不要讓人看見(jiàn)你。

　　阿難長(zhǎng)老，如來(lái)有法的身體，那不是靠物質(zhì)食物維持的。如來(lái)有超越物質(zhì)世界的身體，那是超越一切世間性質(zhì)的。已驅(qū)盡了一切不凈，如來(lái)的身體不會(huì)受到侵犯。如來(lái)的身體是無(wú)為的，也沒(méi)一切造作。阿難長(zhǎng)老，相信這樣的身體會(huì)生病真是不理性也不合宜！』

　　當(dāng)時(shí)聽(tīng)了這些話，我懷疑是否我前頭錯(cuò)聽(tīng)了又誤解了佛，我非常非常慚愧。然后我聽(tīng)見(jiàn)空中傳來(lái)聲音：『阿難！這位居士對(duì)你說(shuō)的都是真實(shí)的。不過(guò)，因?yàn)榉鹪谖鍧釔菏垃F(xiàn)身，他要以表現(xiàn)謙虛低微來(lái)教化眾生。所以，阿難，不必羞慚，去取些奶！』

　　世尊，這就是我和維摩詰長(zhǎng)者間的對(duì)談。因此，我不很愿意去那位善知識(shí)家探他的病。」

　　同樣地，其它五百聲聞每一位都將自己和維摩詰長(zhǎng)者間的對(duì)談覆述，對(duì)佛說(shuō)出自己奇特的經(jīng)歷，也都不很愿意去探望維摩詰長(zhǎng)者。