瑜伽師地論略纂 第八卷

　　基撰

　　聲聞地第十三。初瑜伽處種姓地第一者。十七地中。聲聞地第十三。此即簡(jiǎn)前生后。初瑜伽處等。簡(jiǎn)余二乘。三乘皆有初瑜伽處故。瑜伽有四不同。此為最先故言初。瑜伽是觀行。種姓是觀行種子。種子能為現(xiàn)行觀行。作所依處。故言初瑜伽處種姓地。此初瑜伽中。有四地故。次頌文云姓等是一。世間出世間。種姓地名。先姓等者。姓中有四種。謂自性。安立。諸相。數(shù)取趣。此種姓有四種不同。故言姓等

　　論云此地略有三謂種姓趣入及出離想地。此地總是三。言想者。以想能起言說(shuō)。言說(shuō)即名。從因?yàn)槊�。故言想。此中義者。此地略有三種。一名種姓。二名趣入。三名出離。今順結(jié)頌法故。想字在下。又想即是名上來(lái)既列三地名竟。下結(jié)言此名三地

　　論解種姓中。云有種子法由現(xiàn)有故者。種子法。即涅槃證之種子由現(xiàn)有故。簡(jiǎn)當(dāng)有義�，F(xiàn)簡(jiǎn)于當(dāng)。有簡(jiǎn)于無(wú)若爾勝軍當(dāng)有此如何通。解曰。由現(xiàn)有煩惱等障可斷故。亦名現(xiàn)有。此三家義。任應(yīng)敘之

　　論次下。言便有堪任便有勢(shì)力者。有說(shuō)�？叭沃^姓種姓。勢(shì)力者習(xí)種姓也。今思不是。所以者何。姓種姓本有。何勞言遇緣。故云非也。今意者。堪任。謂有種姓習(xí)種姓。勢(shì)力。道種姓也能得。謂得有余能證。無(wú)余涅槃也。能生現(xiàn)行故名種子。梵本云馱都。此云界。是因義也。梵云涅縛婆轉(zhuǎn)。此云姓。是體性義也。據(jù)義各別。此解種子。明三家義如先敘

　　論答種子在一相續(xù)中文。云若法異相俱有而轉(zhuǎn)見(jiàn)彼各別種種相續(xù)種種流轉(zhuǎn)如是種子非于六處有別異相等者。此中意。初翻解。后正解。謂若法下至種種流轉(zhuǎn)。此翻解。此中意。若種子與六處所依各別。相可種種相續(xù)種種流轉(zhuǎn)。如十色處八識(shí)處。如是種子。非于六處有別異相。故知在一相續(xù)。如攝論中解。此中不如菩薩。故不言六處殊勝。但言六處也

　　論云達(dá)須蔑戾車(chē)。此云樂(lè)垢穢正至即四果�？芍^正行正至也

　　論解勝處凈信中。云前行增上諸清凈信者。謂信是見(jiàn)道入相之前行

　　論解法教久住中。云當(dāng)知說(shuō)彼勝義正法作證道理等者。此意。明正法五百內(nèi)。由有正法作證

　　論解意律儀中。防護(hù)乃至所有貪憂。此憂非五根起。以憂代苦。其意說(shuō)苦也

　　論食知量。云為斷故受為令新受當(dāng)不更生者。為斷故上受。新上受。更不生。又為斷故苦受。新苦受。更不生

　　論若往若還等至二十四等當(dāng)廣解

　　論樂(lè)遠(yuǎn)離中。無(wú)倒修治初業(yè)地已者。謂修治初發(fā)心業(yè)。即出家等是邊際臥具者。極惡臥具名邊際也

　　論云如水所生雜穢[蟲(chóng)*耑]牛螺音狗行。述曰。佛法如水。破戒比丘。如水上眾多雜穢[蟲(chóng)*耑]牛。又如狗高叫。似吹螺。明然有狗行。破戒亦爾。喻之

　　論曰若生無(wú)暇若有縱逸者。生難處者。是依梵本。云生無(wú)暇處是。謂在此處無(wú)暇能入道。如世言無(wú)暇作此事

　　第二十二卷抄

　　論。解出世間離欲中云。自能離系自能解脫者。得無(wú)漏智等。離有漏系。即無(wú)間道。斷彼煩惱得無(wú)為時(shí)。起勝解數(shù)。自得解脫。即解脫道也

　　論解戒律儀中。今此義中唯依苾芻律儀說(shuō)善能防護(hù)等者。何故不說(shuō)苾芻尼等也。以不能入圣道故。多分成熟具戒法者。苾芻有故。余則不然。是以不說(shuō)

　　論云于所應(yīng)行于如所行者。謂所應(yīng)行事。簡(jiǎn)諸惡有者不應(yīng)行事于如所行者。即如余善丈夫所行。如是而行也

　　論曰若于如法宣白加行住慈悲心展轉(zhuǎn)與欲者。此即為法事時(shí)。如理白眾。應(yīng)住慈心受彼人欲

　　第二十四卷抄

　　論謂夜四分中過(guò)初一分是夜初分等者。彼土世俗。晝夜各立四分。佛法晝夜各立三時(shí)。以三時(shí)攝四分。從初向后過(guò)初一分。名初時(shí)。從后向前過(guò)后一分。名后時(shí)。中間二半分。名夜中時(shí)。其晝亦爾。此中順世俗

　　論云言經(jīng)行處者謂于廣長(zhǎng)稱(chēng)其度量乃至相應(yīng)身．業(yè)西方食多蘇乳。其食難消。為一處所。量無(wú)大小�；蚵痘螂[。于中往來(lái)擬行消食處所。于此中來(lái)去。所有如法之身業(yè)也

　　論解宴座中。結(jié)跏趺坐端身正愿安住背念加趺。容貌敦肅。簡(jiǎn)異空坐不能跏趺。如下三十云。有五復(fù)次。釋身生輕安等端身。解身疲勞。表意正念。由端直故。不為惛沉睡眠之所纏擾。不為外境散動(dòng)故正愿異耶愿。心無(wú)異惡安住背念。心得涅槃。念求出世違背生死。故言背念。所背生死之心。安住無(wú)漏涅槃之念。故能斷金剛般若云。住對(duì)面念。此對(duì)面念。即背生死念欣涅槃。如第三十自當(dāng)廣說(shuō)。有二復(fù)次解。一如前解。二謂住定故背不定。故涅槃念心無(wú)異念。則不起過(guò)。常以正念為對(duì)面。而安住之解順障法中。云謂凈妙想。謂順貪蓋。嗔恚相順彼嗔蓋。黑闇相順惛沉睡眠蓋。親屬?lài)?guó)土不死。尋思順掉舉蓋。追憶昔時(shí)笑戲等。順惡作。及以三世等。順疑

　　論答于經(jīng)行時(shí)從幾障法修其心中。云以有明俱心及有光俱心者。謂水火。星月。藥草。珠寶。是明緣。此明之心名明俱心。唯日一種。是光緣。此光心名光俱心。以日能發(fā)光隱蔽處而令見(jiàn)。余月等不爾

　　論。答于宴坐時(shí)修心中云。謂或觀其骨。或觀其鎖。或觀骨瑣間

　　論又曰賢善定相者。謂斷此四蓋之定相。名賢善定

　　論。解疑蓋差別中云。于過(guò)去世為曾有為曾無(wú)者。此中所為。初言不如理思。則三世皆舉下。疑三世有及有因緣。三世皆舉。唯疑有無(wú)中。唯于過(guò)去不言現(xiàn)未。有何意也。述曰。如廣論有略影顯之。前后皆舉三世。此中唯舉過(guò)去。影解現(xiàn)在未來(lái)。論略故不說(shuō)又現(xiàn)在現(xiàn)有。不可疑有無(wú)。未來(lái)法不定。有無(wú)難推。又今謂得正見(jiàn)。未來(lái)果斷故。不須疑未來(lái)有無(wú)。過(guò)去不同現(xiàn)未。故偏疑有無(wú)。其實(shí)通三世

　　論我于過(guò)去為曾何有云何曾有。此中二思。一思過(guò)去曾有何法。二思過(guò)去之法從何而來(lái)。即初問(wèn)法體。后問(wèn)法用。過(guò)去既然。二世準(zhǔn)此

　　論又為護(hù)持諸臥具故順世威儀等者。此中意。于初夜分。由盡經(jīng)行故。后夜分不令經(jīng)行。初夜經(jīng)行。不令遠(yuǎn)去�；蛑�?xí)��?jīng)行處。恐賊盜失臥具。所以進(jìn)臥具令經(jīng)行。又雖是夜中。威儀須正。故順世儀初夜經(jīng)行。又世俗初夜經(jīng)行。合僧初夜經(jīng)行。此順世儀故同初夜。經(jīng)行有二因緣。一護(hù)持臥具。所以不遠(yuǎn)。順世儀故。書(shū)分經(jīng)行

　　論解思惟起想巧便而臥中云。如林野鹿者。野鹿恐人傷殺。眠不安隱。有巧便宿。人當(dāng)今臥時(shí)亦爾

　　論云后夜者謂四分中過(guò)后一分名夜后分。夜中但有四分。而過(guò)后一分。即令至明。如何是夜。此中言。過(guò)后一分者。謂四分中入后一分名過(guò)。非后一分已無(wú)名過(guò)故。過(guò)有二種。一才入名過(guò)。即此論文是。二事了訖名過(guò)。如明過(guò)夜。此中入故名過(guò)。若堪三時(shí)攝四分。此后分即后時(shí)。夜四分中。向前取過(guò)一分名過(guò)。后一分向前過(guò)。非向后過(guò)也。故中夜文。云于夜中分夜四分中過(guò)于一分。此乃中時(shí)。過(guò)初時(shí)一分。復(fù)次中時(shí)中時(shí)既攝分。成亦過(guò)一分。即取第二分之多。第三分之多以成中分時(shí)也

　　論解往還正知而住中。有四句義。一自往還正知。二所應(yīng)往還正知。三往還知時(shí)。四如是如是應(yīng)往還。此中。第二所應(yīng)往還。及第四如是如是應(yīng)往還。何別。即下重釋中。云如其色類(lèi)動(dòng)止軌則禮式威儀應(yīng)往還此。即與前別。第二但彼家屬等�？蓱�(yīng)往還。五種家不可往還。后第四。設(shè)應(yīng)往還家。自有軌則禮式�？赏�還。無(wú)即不可往還。以此為異其下睹瞻等門(mén)。皆有四。準(zhǔn)此作法。第二句皆同。彼家可爾不可爾。第四句。能顯第二句可爾中出離

　　論僧伽胝者。此云上衣。即上著之衣。如外垣墻。此衣亦爾。最在外著。最向上著。名為上衣

　　論。或六十牒下至九牒者。此中諸部無(wú)此衣。此論據(jù)合。上極六十牒。九牒諸部共許或且作是說(shuō)。言六十牒。或更得多極一百五十牒。問(wèn)

　　論各有中衣若有下衣者。述曰。中衣即殟呾羅僧伽。先云郁多羅僧伽也。亦云七條。今云中衣。在大衣下五牒上。名中衣。亦名中擁。能擁身而處中故。下衣即五牒也。最在此下故。重辨三衣之法。又衣有中下。故名中下衣。若爾何故無(wú)上衣。明知此中三衣為論。上衣即僧伽胝也

　　論啖嘗中。何故餅等為啖。乳等為嘗�？删捉烂麌L。不可咀嚼名啖。以餅等實(shí)食。可[嗹-車(chē)+庚]嗍名啖。不可[嗹-車(chē)+庚]嗍名嘗。或且泛爾言啖嘗無(wú)異。須世俗情而建立故

　　論釋次第中。不應(yīng)往處復(fù)有家一向誹謗不可回轉(zhuǎn)。謂決定無(wú)親情�；蛏聘�未熟人

　　論解如何應(yīng)往中。云不墮山峰。山之與峰。云何名墮。此中墮者。謂墮住。非墮落。不令墮山峰也

　　論應(yīng)隨月喻者。謂月能清涼益人。入施主家。身有清涼。益于施主。亦如月也

　　論自持心中。云非不慧舍廣說(shuō)乃至要當(dāng)速疾而非遲緩者。此中意。各往施主家。何必要望施。非不慧施。而即往也。不應(yīng)如此不慧施。謂慳不施。若不施不往。不應(yīng)作此事。非不慧施而即不往。若往時(shí)乃至速疾不得遲緩

　　論曰不應(yīng)開(kāi)紐者。謂不應(yīng)不系紐。法師云。衣下有紐。不應(yīng)開(kāi)應(yīng)系之。亦應(yīng)不應(yīng)不軒不磲。衣不[石*禁]烈

　　論。不如象鼻者。謂不垂袈裟角如象鼻。應(yīng)搭膊上如多羅樹(shù)房穗。樹(shù)開(kāi)出房穗。衣角亦爾。皆不應(yīng)龍首。謂雖搭膊上。不得角頭高如龍首。不得煩兔。袈裟置曲肘中。如豆團(tuán)相似。問(wèn)

　　論不應(yīng)嚙斷而食其食者。謂令手搩食

　　論解往還等次第中。始從謂如有一依止如是邨邑等下。至如是乞已出還本處。解往還二法。應(yīng)自已知往還等。各有四作法。今且作往還。往等次第法。下至睹等即不具作。準(zhǔn)往還等可知。準(zhǔn)睹中少分亦作。余尋讀配又于如是下至不可回轉(zhuǎn)。解不應(yīng)往處。次下至或商主家。解可應(yīng)往處次下至若忿競(jìng)時(shí)亦不應(yīng)往。解時(shí)應(yīng)往次下乃至堅(jiān)執(zhí)緬羞而受用之。解應(yīng)如所往

　　上來(lái)已解往還訖。次下復(fù)于已往或正往時(shí)等。乃至能攝梵行能令諸惡尋思現(xiàn)行以來(lái)。明睹瞻二法。于中有二。一明應(yīng)睹。二明不應(yīng)睹。明應(yīng)者。謂復(fù)于已往以下。至不應(yīng)觀視以來(lái)。類(lèi)說(shuō)明是不應(yīng)睹。以下是應(yīng)睹

　　又不應(yīng)搖身?yè)u臂搖頭等下。至端嚴(yán)而坐以來(lái)�？偯髑�申二法。此中但判不應(yīng)。不明應(yīng)事。準(zhǔn)上作之

　　又不應(yīng)開(kāi)紐不軒不磔下。至若坑澗處若崖處以來(lái)。明持衣持缽二法。于中有二。初明持衣。次明持缽不應(yīng)開(kāi)紐下。至而被法服以來(lái)。明衣。以下明持缽

　　又應(yīng)次第受用飲食下。至不應(yīng)嚙斷而食其食以來(lái)。明食飲啖嘗四法。此中總明非別明。任文思之

　　又從施主家還歸住處于晝夜分以下。至?xí)r時(shí)停住而習(xí)經(jīng)行以下。明行住二法

　　又如是于自所居住處自院自房下。至如法寢息以下。初明坐臥二法。于中有二。一明坐宿臥從如是于自以下。至而宴坐以來(lái)。明坐。以下明臥

　　又于晝?nèi)辗旨耙钩醴忠韵�。至或�(yàn)樾迶嚅e居宴默以來(lái)。略明語(yǔ)默二法。于中有二。一語(yǔ)。二默。準(zhǔn)文可知

　　思惟法時(shí)。乃至無(wú)間修習(xí)殷重修習(xí)以來(lái)。廣明語(yǔ)默。文亦有二。準(zhǔn)上可知

　　次又于極熱分時(shí)下。至皆悉除遣以來(lái)。解于勞修

　　論又于善品先未趣入以下。乃至如是名為正念而住以來(lái)。此中意明未成熟但名正知。成辨以去名正知而住。準(zhǔn)文思之。此乃師未作

　　又當(dāng)知此中若往等下。明行住二法。攝前諸門(mén)。此能攝之法。非前行住。謂住行事名行。非住行名行。住處名住。非前云住。故得攝法也無(wú)妨

　　論若臥若默若住時(shí)意業(yè)者。此中臥應(yīng)在身業(yè)中。以臥時(shí)思先明相故名意業(yè)。非臥者是意

　　論依行住時(shí)有四業(yè)。正念為一。不放逸為一。應(yīng)作而作為一。于現(xiàn)后無(wú)罪為一。為得未得集資糧為一。今如文而配也

　　第二十五卷

　　此二十種想。如雜集抄及大智度論

　　論又能證得三果不言第四果者。以漏盡通即第四果中成故。合說(shuō)而此不論

　　論三神變。一神力神變。即身通。二記說(shuō)。即他心通。知他心而記別故。三教道。即漏盡通�？芍^三業(yè)也。如雜集第一卷抄

　　論解教授教誡。與多余處別。謂四教授業(yè)。此中總明。余更別論。四教授等無(wú)違。如明四教授等義。說(shuō)勘

　　論宣說(shuō)相應(yīng)助伴隨順清高等者相應(yīng)。謂與理相應(yīng)。即緣如是智也助伴。同時(shí)心心所法也隨順。即有漏加行智。隨順正智故清高。簡(jiǎn)濁亂語(yǔ)也有用者謂得涅槃相稱(chēng)不相違語(yǔ)也應(yīng)順名句等。所有語(yǔ)言

　　論由彼成熟如是八支者。謂即又此言論應(yīng)時(shí)而發(fā)以下是�；蚯俺踅馊裟苤G舉中八者是問(wèn)

　　論曰當(dāng)知由此因緣故者。即次前四又字是也

　　論曰正士者。謂四向。正至。謂四果云何名為聞思正法者。謂聞慧。次下廣解思慧。于下別解契經(jīng)。謂長(zhǎng)行者是。如對(duì)法論第十二抄廣解。此中十二分教。并藏收所以等未了義者。法師云。非經(jīng)未了。謂聽(tīng)者未了。此未之所聞也

　　論曰由三量故如實(shí)觀察謂由至教量故者。先云圣言。今言至教者。即至極之教。以理至極無(wú)問(wèn)內(nèi)外。皆名至教。先云圣言者。即不如此。三十二種言中。圣言有十六。何必要是佛語(yǔ)名圣言。以先相言圣者。即佛菩薩等。今言至教者即無(wú)所簡(jiǎn)相

　　論由彼諸法本性應(yīng)爾。謂無(wú)始來(lái)自性應(yīng)爾。不待眾緣法性應(yīng)爾。法相道理

　　論或即如是或異如是或非如是者或即如是。謂火等以暖為相�；鹱孕曰虍惾缡�。能燒是火之用也或非如是。謂用炎赫等。是取之相而為火也又或即如是。謂火以暖為性。或異如是。謂用炎熾。是相異于火體為火。或非如是。謂非不以暖為火

　　論云淫女巷論。謂淫女多居細(xì)小巷中。說(shuō)淫女行淫之事

　　論解施中。云教引利益安樂(lè)何差別。述曰。說(shuō)樂(lè)名教。身作勸名引

　　論曰是諸菩薩所現(xiàn)行事非此義中意所許施等者。此中意。明菩薩用前有情數(shù)物施時(shí)。必須所用施之情。歡喜方用之施。非是彼生嫌恨。菩薩欲得自意所許即用之施。長(zhǎng)讀下文

　　論文云馬瑙采石者。即一物。以馬瑙石有采文故也。此一段文問(wèn)

　　論何相施中。云無(wú)貪俱行思等。此問(wèn)施體。此論以無(wú)貪俱思所發(fā)身語(yǔ)業(yè)。與對(duì)法相違。如彼抄會(huì)

　　論云或自相續(xù)或他相續(xù)者�；蜃允┗騽袼�施。此施廣同雜集

　　論云為莊嚴(yán)心者。謂得無(wú)漏心為助伴心者。謂滋無(wú)漏作意等

　　論解成熟妙慧中。云俱生覺(jué)慧加行覺(jué)慧。即生得善方便善也

　　論解十二杜多中。與十二杜多經(jīng)似相違。來(lái)問(wèn)堪杜多先云斗藪。斗藪塵垢也又云。洗除身心也。亦云修治其心也。三衣如前已釋。三安怛婆參者。安怛名內(nèi)。婆參是衣。此衣通前二衣。應(yīng)皆云三

　　論云毳衣者。即細(xì)毛曰毳。無(wú)問(wèn)鳥(niǎo)獸之細(xì)毛。皆云毳。恐三衣以無(wú)價(jià)疊等為。故

　　以毳毛為之也。十二杜多。食四。衣三坐。五今列名及下解中。分為十二。以別開(kāi)常期端坐處如常坐為二。此但是一常坐不臥。如十二杜多經(jīng)說(shuō)。下除障及廣解中。雖更別開(kāi)別除障。而仍是一

　　論解柔和中之如是六種可樂(lè)可愛(ài)等者即六和敬也。前三業(yè)為三。和同受用為一。同戒見(jiàn)各為一故六也。和同受用中。初總解。凡所欲食下。解和同。如法所獲下。明受用。又此中別解六雜住。臨時(shí)別解

　　第二十六卷

　　第二瑜伽處

　　論云七生等人者。如對(duì)法論抄廣說(shuō)

　　論曰家家謂天上從家至家等者。二說(shuō)。難陀云。人天二趣若往若來(lái)。正法藏云。二生家家。唯于天上。二生往來(lái)。一間中唯受天有。與對(duì)法相違。如彼會(huì)

　　論云時(shí)解脫。五或字。即五人次第配之

　　論又此貪纏住在身中經(jīng)文相續(xù)。乃至為可愛(ài)法之所制伏不能制伏彼可愛(ài)法者。此中意。明為貪纏故。為境制伏心。非心能伏境如貪下嗔慢中文。準(zhǔn)此應(yīng)釋。下廣問(wèn)解中。不解等分薄塵行者。以上具明故又略不說(shuō)

　　論云今此義中當(dāng)知唯說(shuō)聲聞乘愿聲聞種姓等者。此中明聲聞地故。唯取聲聞即種姓人

　　論解有分別無(wú)分別影像等中。如對(duì)法第十一抄會(huì)。此中法師云。有無(wú)分別皆見(jiàn)道前。事邊際。在見(jiàn)道。所作成辨。在無(wú)學(xué)道。此中相違如彼釋

　　論云彼于爾時(shí)于所知事如現(xiàn)領(lǐng)受勝解而轉(zhuǎn)雖彼所知事非現(xiàn)領(lǐng)受和合等者。此中意。明同分影像。其定中所知事。如現(xiàn)領(lǐng)受。相似其實(shí)定中。未現(xiàn)領(lǐng)受前實(shí)境。又非與外境相似之物。于定中現(xiàn)。然與外實(shí)境相似。領(lǐng)受勝解故。名所知事同分影像

　　論又亦名三摩地口者。境能生心。如瓶口出物

　　論。解所作成辨中。云諸緣影像所有作意皆得圓滿。乃至得轉(zhuǎn)依故超過(guò)影像等者。此中意。即有無(wú)分別影像。皆未證真。有影像入見(jiàn)道。名事邊際盡如所有性。今至無(wú)學(xué)所作成辨。得轉(zhuǎn)依。證圓無(wú)漏。超過(guò)影像。則無(wú)漏心。無(wú)影像也。對(duì)法云。無(wú)分別影像者。謂內(nèi)真證智。及后所得者。此從因?yàn)槊�。名無(wú)分別影像。其實(shí)二智以無(wú)漏故。皆無(wú)影像。有無(wú)分別�；蚨ɑ蚧�。對(duì)法論文雖具。而影像文不具。西方既釋有三。此之取義任意。其無(wú)漏心有影像之解釋此文超過(guò)影像者。此超有漏法執(zhí)影像。非無(wú)漏心。無(wú)有影像又無(wú)影像義。取此文為證。詳彼文如彼論此文即證因無(wú)漏心有影像。果無(wú)漏心無(wú)影像。雋師義

　　論云因果相屬事者。即此中行因。得果。所作成辨事

　　論云若樂(lè)通達(dá)者。謂斷欲界欲又謂入見(jiàn)道及樂(lè)解脫以下等。是名修道

　　論曰又彼苾芻于時(shí)時(shí)間全心寂靜于時(shí)時(shí)衣增上慧等者。此中前解定境與外境相似。此文以下。后似前故。言于時(shí)時(shí)間

　　論云一切粗重悉皆息滅隨得觸證所依清凈等者。此解四清凈。一身凈。此中號(hào)所依。二所緣。三心。四智見(jiàn)清凈

　　或骨或瑣或復(fù)骨隙。且解曰。骨謂骨余處。瑣謂骨相連處�；驈�(fù)骨瑣者。謂總合觀

　　論云若身若心不平等受受所攝者受所攝。謂同時(shí)諸身業(yè)語(yǔ)業(yè)等

　　論解五種貪。一于內(nèi)身欲身欲貪者。于內(nèi)身初起欲界微欲。故名欲欲。次起欲界重貪。故名欲貪。又內(nèi)身是自所欲之法。故言于內(nèi)身欲。于內(nèi)身欲上起欲。即能欲之心。此名欲貪。初欲字屬所欲。第二欲字。屬能緣。第三欲字結(jié)名

　　論云若于青瘀等作意思惟于顯色貪令心清凈若于變赤作意思惟于形色貪令心清凈。述曰。貪白紅顯色。以青瘀等。對(duì)治于形色起長(zhǎng)短方圓等貪。以除去皮肉對(duì)治。若小乘云。變赤相者。死尸初青后赤。變作赤血身。以除形色貪。大乘解。先皮肉等色赤。除去皮肉形色。名變赤也。即變者赤也

　　論云皆依四種憺怕路者。憺怕寂義二釋。一置死尸處寂寞。無(wú)人法故名憺怕。往彼處所故名為路。二涅槃寂靜名曰憺怕。作不凈觀能得涅槃。故名為路

　　第二十七卷

　　論曰云何緣起緣性等者緣性。四緣也緣起。十二因緣也

　　界差別不論十八界者。此六界通欲色界足。故雖地不足非十八界有此界足

　　論解外地界中。云非親附非執(zhí)受者。若內(nèi)地界。親附所依。近在本識(shí)。能有執(zhí)受。今外地界非

　　論內(nèi)風(fēng)中。云有脅臥風(fēng)等者。此風(fēng)住脅間而得臥等

　　論解斷大刀風(fēng)者。風(fēng)如下下小之刀。能傷于人有畢缽羅風(fēng)者。法師云。人有此風(fēng)色如黑點(diǎn)。有云。畢缽羅。即人食畢缽羅也。此風(fēng)辛楚。由如畢缽

　　論外風(fēng)中。云有毗濕婆風(fēng)有吠藍(lán)婆風(fēng)毗濕婆風(fēng)者。此云工巧風(fēng)。能成萬(wàn)物。舊云毗首羯磨風(fēng)。吠藍(lán)婆此云旋風(fēng)。舊云旋嵐風(fēng)也

　　論云多羅掌者。謂西方有樹(shù)。狀似此間蘆樹(shù)葉。人趣裁去四邊散葉。但取苗如鵝掌許大為扇。名多羅掌

　　論云離一合相者。即計(jì)為我。其實(shí)諸界為身。計(jì)為一合之我。今離此相也。即般若經(jīng)。云如來(lái)說(shuō)一合相等者是

　　論云阿那波那念者。阿那名持來(lái)。波那名持去。持來(lái)者入息。持去者出息。亦名持息來(lái)持息去也

　　論云中間入出息者。謂入出二息中間。雖息未入出。其間亦有微細(xì)息。轉(zhuǎn)名中間息

　　論云始從齊處乃至面門(mén)或至鼻端等者。其息唯至齊處齊下。更無(wú)出處還復(fù)。乃至從口出及鼻端出也

　　論息因緣中。云一牽引業(yè)即先世業(yè)二齊處孔穴。或上身分所有孔穴者。謂齊中有小孔穴�；蛏仙矸�。有口鼻等孔穴

　　論息所依中�；蛞郎黹T(mén)。或依業(yè)�；蛞揽籽�。故言如其所應(yīng)。所應(yīng)依處皆依也

　　論若唯依身而息轉(zhuǎn)等者。此中意難。非唯依身而息得轉(zhuǎn)。如入無(wú)心定等時(shí)。身在下界。而彼息不轉(zhuǎn)故。非唯依身而息得轉(zhuǎn)

　　論若唯依心而息轉(zhuǎn)者。此中意難。非唯依心而息得轉(zhuǎn)。入無(wú)色定。彼息應(yīng)轉(zhuǎn)義

　　論若唯依身心而轉(zhuǎn)者。此中意難。亦依孔穴業(yè)等。而息得轉(zhuǎn)。非唯依身心。如在母腹中。四位時(shí)無(wú)息義故。論言閉尸等位

　　論云若是處轉(zhuǎn)若。乃至轉(zhuǎn)若如所轉(zhuǎn)若時(shí)而轉(zhuǎn)等者。此結(jié)上義若是處轉(zhuǎn)者。標(biāo)上諸孔穴即粗孔細(xì)孔等也。即息于是所轉(zhuǎn)也。若乃至轉(zhuǎn)者。即牒說(shuō)齊孔穴。乃至齊處即息入身。乃至齊處轉(zhuǎn)也若如所轉(zhuǎn)者。牒上入出息。以一為一等。其余息時(shí)。如所順逆等轉(zhuǎn)也

　　若時(shí)而轉(zhuǎn)者。即牒上若時(shí)行者以一為一等。乃至十十為一。時(shí)節(jié)長(zhǎng)短相續(xù)等名時(shí)而轉(zhuǎn)。即爾所時(shí)數(shù)息應(yīng)轉(zhuǎn)也。后成熟故不牒

　　十六勝行故名總緣。緣諸諦故。此中初總緣念若長(zhǎng)短下。方別舉十六。下門(mén)中方解十六。依四念住。古來(lái)四四配之。一觀息長(zhǎng)。二觀息短。三觀息遍身。四觀息除身行。此四觀身。五觀喜入出息。六觀樂(lè)出入息。七觀心行出入息。八觀息除心行息。此四觀受。九觀心入出息。十觀喜悅心息。十一觀制持心息。十二觀解脫心息。此四心行。十三觀無(wú)常息。十四觀斷息。十五觀離欲息。十六觀滅出入息等。此四觀法行

　　論解身四中。第四重解息除身行者。身行謂出入息。令息除之。名息除身行

　　論又即如是覺(jué)了喜者覺(jué)了樂(lè)者等者。此中解心行

　　或有妄念起我我所及慢我當(dāng)有無(wú)我當(dāng)有無(wú)色等者。此見(jiàn)諦名暫妄念生。非六十二見(jiàn)中見(jiàn)也若依是六十二見(jiàn)中見(jiàn)者。我當(dāng)有。是常見(jiàn)。何處見(jiàn)諦人起妄見(jiàn)無(wú)文修道起常見(jiàn)。今此處即現(xiàn)起何惑也。又此在凡位起。未見(jiàn)諦故無(wú)妨若爾前見(jiàn)諦者作此十六勝行。如何得起常見(jiàn)等。義曰。此十六行凡夫亦作。前言見(jiàn)諦者。據(jù)見(jiàn)諦人為論。非通凡夫。其實(shí)通凡夫。此起常見(jiàn)等即為勝

　　論有相想等。如對(duì)法抄解

　　論解苦苦中。以七苦為苦苦故者。據(jù)實(shí)為論。余處唯說(shuō)前五為苦苦者。以從增上苦說(shuō)苦苦。第八苦通三苦可會(huì)之。此以通三受苦取蘊(yùn)也

　　第二翻解除生苦。余六苦亦是壞苦。以老時(shí)壞于少等故。前六俱壞苦。此中以煩惱及壞心為壞苦。乃至非想亦有。余論文唯言樂(lè)處故。至第三定以下。又彼有文。至上地今起煩惱心為壞苦即是也

　　第二十八卷

　　論解增上慧學(xué)中。云謂于四圣諦如實(shí)知見(jiàn)名增上慧學(xué)者。此據(jù)唯無(wú)漏慧說(shuō)名慧學(xué)。非名有漏

　　若次前解定學(xué)中。初一翻。唯約四無(wú)漏靜慮說(shuō)定學(xué)。何以得知者。次下文云然依靜慮能最初入圣諦現(xiàn)觀正性離生非全遠(yuǎn)離一切靜慮能成此事等者。此則覆解前一翻釋。唯依四禪說(shuō)名定學(xué)第二釋。又諸無(wú)色及余所有等持等至亦名定學(xué)。即無(wú)色定及色界所有余有漏等持等至等。皆名定學(xué)。此乃通漏無(wú)漏。何故慧學(xué)唯無(wú)漏。定學(xué)通漏也。義曰。其定亦唯無(wú)漏。前言又無(wú)色定者。取無(wú)漏定言及余所有等持等至亦名定學(xué)者。此即四靜慮能引發(fā)通之無(wú)漏定也定學(xué)現(xiàn)唯無(wú)漏�；蹖W(xué)義齊。亦無(wú)妨。又定通漏無(wú)漏�；垡酄枴４藫�(jù)無(wú)漏勝者語(yǔ)。不同定具作法無(wú)妨。準(zhǔn)下文。若有戒定。未必有慧。有慧必有戒定故。前解為勝。以取無(wú)漏慧為學(xué)故。又何妨慧學(xué)唯無(wú)漏。戒定通有漏。寬狹不齊無(wú)妨

　　論下說(shuō)十違逆等法中。云今此義中意取能斷思惟諸法瑜伽作意障礙法者。即解例前光明中。雖有四種。意取法義。二光明能斷思惟瑜伽時(shí)障礙法

　　論云退失所得瑜伽境者。即有漏禪定等是也

　　論云回轉(zhuǎn)弟子者。隨彼教故名回轉(zhuǎn)

　　論云方便有四。一尸羅。二念。三無(wú)放逸。四定慧。如文可解

　　論因緣相中。云又或人所作非人所作等者。即學(xué)知亂相也。此乃法師之義。又勘上下不然。下遠(yuǎn)離中。皆言由因緣。故知此因緣。即生貪等之因緣也。故下文皆言由因緣或功用所作者。此由因此加行生亂若毗缽舍那下。明不亂因緣極猛盛觀后因緣相者。即修集資糧。于最后成滿之因緣。下定中準(zhǔn)知

　　論解狹少勝解中。云謂及狹少所緣意解勝解者。依下結(jié)文。云所緣狹少故。此即欲界。若色界名廣大所緣無(wú)量。謂無(wú)色界

　　論云于其所作成辨時(shí)轉(zhuǎn)者。謂所成辨彼所依清凈。所依清凈故。令遍滿愛(ài)樂(lè)清凈故。言成辨時(shí)轉(zhuǎn)

　　三十七品菩提分法。廣解如對(duì)法抄

　　列名七覺(jué)支等中。皆有等字者。法師云。此等覺(jué)即謂如來(lái)七支。能因成等覺(jué)故。皆有等字。若爾后八支圣道亦爾。前五位內(nèi)難此義妨故有義七覺(jué)在見(jiàn)道。八正在修道。見(jiàn)道無(wú)相。修道分別。分別故有相。無(wú)相故平等而覺(jué)故言等覺(jué)。此義上下無(wú)妨

　　論解四念住身中。云三十五種身名身色者。此中約色身名身。通舉祖父國(guó)身者。即鬼身也。以祖父來(lái)。皆望男女之所祭祀。皆有此愿。乃至上祖故。言祖父國(guó)。廣釋如智度論

　　又論云中身表身下文。云劣身中身。二中身何別。內(nèi)身名中身與表身相對(duì)。處中名中身。三品相對(duì)也

　　論解二十一受。即如所列或九種受者。法師云。即初三位各為三位。故九也。此九攝一切受盡。更無(wú)別開(kāi)余門(mén)也又釋。九種者。樂(lè)等三受為三。四樂(lè)身等三受。五樂(lè)心等受。六有味。七無(wú)味。八依耽嗜。九依出離。合為九。開(kāi)即十也

　　論云云何為法。故前明心。此數(shù)明法。貪毗奈耶等者。毗奈耶。名調(diào)伏。即無(wú)貪調(diào)伏貪也。貪毗奈耶。即無(wú)貪也

　　論云如是諸受若隨順涅槃等。謂諸無(wú)為隨順決擇。謂諸無(wú)漏心法。若隨于界。謂三界有漏名愛(ài)味。若上界二性有漏法。乃欲界聞思。出家人等。依出離受。若下界二性法。及五貪欲之體。名耽嗜

　　論云如是六心當(dāng)知皆是行時(shí)所起。謂前六心皆行作時(shí)起名行時(shí)。非住行等名行時(shí)。行時(shí)既爾。住時(shí)準(zhǔn)知。如前已說(shuō)。未住定時(shí)起名行時(shí)。住定時(shí)起名住時(shí)

　　論云依凈蓋等者。此中解住時(shí)十四心。未得定無(wú)間道。住加行道中。名凈蓋地。起八種心。依定無(wú)間道。斷煩惱結(jié)。起彼六心問(wèn)曰。何故前八名凈蓋。是定加行非無(wú)間。后六是凈�；蛞欢ㄒ粺o(wú)間道。義曰。且如貪嗔癡。為所治蓋。無(wú)貪調(diào)伏等為能治。即六合取。三所治即三蓋也。此乃行時(shí)。下是住時(shí)八種。若略若散。略即止相。散即散亂。若下若舉下。即惛沈。舉即舉相。若掉離掉。掉即掉舉。若寂靜若不寂靜。謂惡作名不寂靜。善作名寂靜。又疑不寂靜。決定名寂靜。又合取前能治道名寂靜。合前所治名不寂靜。此即各別有對(duì)治。名凈諸蓋地。蓋即五蓋。后之十八種�？傁喽�言。非別有所治。得后六時(shí)。要須得前。諸蓋凈已方能入根本定若爾所治能治要須同時(shí)。何故蓋為加行道。定為無(wú)間道。義曰。且如前能治寂靜道等。若加行道。諸蓋伏非永斷。又前能治伏時(shí)為加行道。所治滅與無(wú)間道同時(shí)。為無(wú)間道所斷。要所治滅能治生故

　　論云從蓋得解脫已證入根本定。無(wú)間道中不定心。即所治也。前八別有對(duì)治故。加行道分別觀心也。后無(wú)間道總相觀�；蜓詿o(wú)間道。又未必明方便。無(wú)間道前之八心。所治皆是蓋。別有所治。后之六種。雖非除蓋�？倲嘀T煩惱如此分別。此方便無(wú)間次第。八唯伏惑。非是無(wú)間

　　論結(jié)法念住中。云若能如是如實(shí)遍知諸雜染法自性因緣過(guò)患對(duì)治是法念住者。此勘上文。無(wú)別解此四種。但有自性及過(guò)患對(duì)治。無(wú)別因緣。若準(zhǔn)上舉。所治蓋等名自性。次前言了知眼處有結(jié)。過(guò)患名過(guò)患。故前能治道名對(duì)治。又無(wú)別解因緣文。若義立無(wú)妨。謂六行時(shí)中三不善根。名諸惑之因緣。因緣生諸惑也。又即自性之種子名因緣也。又因何處。緣何處。而生自性即名因緣。又依眼乃至作意而生惑眼等處即名因緣

　　論初解受心法念住中。此中意。若緣內(nèi)身生受心法念。緣此受心法。是名內(nèi)受心法觀。如內(nèi)外等亦爾。此中緣身。無(wú)簡(jiǎn)能造所造總緣。若下第四唯能造非所造。故別也

　　論第五解修身觀中。云若緣無(wú)識(shí)身色于過(guò)去有識(shí)等者。此中意。明見(jiàn)死尸于過(guò)去世曾有識(shí)時(shí)。此現(xiàn)尸名外。當(dāng)有識(shí)時(shí)名內(nèi)。緣現(xiàn)有識(shí)身未來(lái)無(wú)識(shí)身。內(nèi)外亦爾。以現(xiàn)有識(shí)未來(lái)無(wú)識(shí)。相似法性。平等法性。一相無(wú)異。乃至過(guò)去亦爾

　　第六解中。云若緣自中身者。即自?xún)?nèi)身名中身。即自?xún)?nèi)中身也

　　論斷四倒中。解身不凈之意。說(shuō)不凈相應(yīng)四憺怕路者。論第二解倒中。云受苦樂(lè)者。依下覆解中。云于心意識(shí)執(zhí)我遇者我事愚故立心念住。即此計(jì)心以為我也。與前第一相違。如對(duì)法第一第十卷抄解

　　論解念住義中。云念慧二法是自性。與對(duì)法同。小乘唯念為自性。今大乘兼取二法。為念住自性也。諸心心所為助伴體。故言相雜

　　第二十九卷

　　論云云何名為一切善法。謂若彼對(duì)治等者。此初句謂總。能治下二句是別。能治言彼者。即別之彼也。謂彼蓋結(jié)也。又前解不善法。今即彼前不善之對(duì)治也。下二句別出能治。初句即總也

　　論解策勵(lì)中。云若緣過(guò)去不現(xiàn)見(jiàn)現(xiàn)在現(xiàn)見(jiàn)事境者。何故不言未來(lái)。又過(guò)去非現(xiàn)見(jiàn)。已生未生皆不現(xiàn)見(jiàn)�？裳圆滑F(xiàn)見(jiàn)�，F(xiàn)在有未生不現(xiàn)見(jiàn)法。云何現(xiàn)在名現(xiàn)見(jiàn)也。義曰。過(guò)去現(xiàn)在所有未生。皆在未來(lái)故。不言未來(lái)也。舉過(guò)現(xiàn)即兼未來(lái)義。若緣現(xiàn)在現(xiàn)見(jiàn)境。而起未生法。取境名現(xiàn)見(jiàn)。非現(xiàn)在未生法名現(xiàn)見(jiàn)也

　　論唯由分別力生非境界力者謂于住時(shí)思惟過(guò)去等者。謂不行于境界。無(wú)境界行。但緣過(guò)未故名為住。亦分別力境界力者。即行于境界名行也。若不善法境界力生時(shí)。必有分別故。無(wú)此偏句。分別即心。而生不善等者。是初偏句。即約過(guò)未生。第二俱句現(xiàn)在境起。與前第一翻解策勵(lì)精進(jìn)同

　　論云律儀斷者。律儀名防過(guò)。防已生惡令不增長(zhǎng)故。如對(duì)法抄說(shuō)。別解由十因緣戒善清凈。謂前二十卷。有十順學(xué)法。一離母邑。二離愛(ài)著。三離懈怠。四離我見(jiàn)。五離段食味。六離言論愛(ài)。七離十一過(guò)。八離定味。九離散亂。十忍辱。四神足體是定。從因?yàn)槊�說(shuō)欲等也。又定為神通之足。故名神足。又定名神。此四是神之足。心神足即心王也。法師云。又或是定。如對(duì)法抄

　　論。云彼由如是四三摩地增上力故已遠(yuǎn)諸纏復(fù)為永害一切一切惡不善法乃是正修習(xí)時(shí)有八斷行為欲永害諸隨眠故為三摩地得圓滿故差別而轉(zhuǎn)等者。此舉欲明八斷行所由。此八斷行。舊名八業(yè)資糧。舉欲明意中開(kāi)二門(mén)。一為斷隨眠。二為定圓滿。準(zhǔn)下釋二種能斷隨眠。故下文云由二因緣于隨眠斷分別了知。謂由現(xiàn)見(jiàn)思。及由不現(xiàn)見(jiàn)舍故。由此因緣能斷隨眠。準(zhǔn)此卷初解策勵(lì)中。云若緣過(guò)未事境。名緣不現(xiàn)見(jiàn)。若緣現(xiàn)在事境。名緣現(xiàn)見(jiàn)境。此義即思唯現(xiàn)在。舍通過(guò)未事境。若爾何故解舍中。云謂行過(guò)未現(xiàn)在三世。隨順諸惡心平等性。且分思為一世。舍為二世。其實(shí)如對(duì)法第九卷云。對(duì)治謂思舍。乃至已生沉掉能遠(yuǎn)離故。即通斷三世。思舍二法既名斷隨眠。余六準(zhǔn)知三摩地圓滿。又下文云若今所說(shuō)八種斷行于為永斷所有隨眠圓滿成辨三摩地時(shí)一切總名欲三摩地�？贝丝偽�。即似八種俱有二功能。又?jǐn)z四瑜伽。四瑜伽皆斷隨眠故。又思能發(fā)身口。生善身語(yǔ)業(yè)。息惡身語(yǔ)。身語(yǔ)是色。故思從色得名現(xiàn)見(jiàn)思。舍唯在意。非同思。故名不現(xiàn)見(jiàn)舍。未必與是卷初文同。其八斷行。即二十八卷。四瑜伽能斷隨眠。即欲精進(jìn)信方便也。對(duì)法雖有四種相攝。而全不同。不可會(huì)之。其此中次第。與二十八中四瑜伽不同者。此中八次第。如文前后相生。其四瑜伽中信為初。對(duì)法亦同。故彼論文。信為欲因。義曰其欲精進(jìn)時(shí)不離信。信念在初。有信佛等故。方起欲等。今以不離信故。故說(shuō)信于后。此對(duì)法文自會(huì)。四瑜伽說(shuō)生次第故。故信為初

　　論得神足名因緣中。云彼能到此故名神足者。即能往能還等名神足。定界果也。欲等為因。能得此定神。故名神足

　　論解五根中。云乃至其慧唯能起出世間法為其增上等者。此中解根義。增上者是根。信有二增上。一能生出世間法。而為增上。二次第能生后法。為增上故名根。前四具二義。故精進(jìn)等前亦作法。今慧但有一義。唯于能起出世間法而為增上。無(wú)能展轉(zhuǎn)而生后義

　　論曰當(dāng)知此中定根定力即四靜慮。乃至證不還果等者。此中初二果。唯得未至。向前次第至不還。得四靜慮。發(fā)生神通。故此偏說(shuō)。不說(shuō)第四果。非次第故。又影顯故。又略不說(shuō)故。四靜慮中發(fā)生神通。如意是不說(shuō)余定

　　論曰即由如是諸根諸力漸修習(xí)等便能發(fā)起上中下品順決擇分等者。此中根力如中邊論。根在暖頂。力在后二位。今即乃言由此根力故。發(fā)生決擇分者。此根力是別。決擇分是總。以別發(fā)生總。故名發(fā)生。即俱時(shí)非異時(shí)。前后發(fā)生名發(fā)起故也。有人欲得見(jiàn)道前有無(wú)漏者。如論次下。別由根力無(wú)間發(fā)生出世無(wú)漏圣法。故知已前此有漏。不可言無(wú)漏

　　論云若如法求衣服飲食等。乃至供身什物于追求時(shí)者。此即追求時(shí)所求也若往若還下。乃至或于住時(shí)。此乃住處時(shí)所作也。與二十二相違�？煽敝�

　　論云由四念住增上力故得無(wú)顛倒九種行相所攝正念能攝九種行相心住是名正念正定者。此中意。由四念住為因。生定心俱時(shí)九種念。九種念即與安住念等與定九種同。俱以九種。皆是定為助伴。定亦九種。以正念定為能攝。助伴以者為非所攝。此中念攝相違。如對(duì)法抄會(huì)

　　論解不還果中。云唯于天有當(dāng)可受生者。其一間人在天上。于人中受一有。不還更生天上。亦名不還。此中據(jù)人中作法。此從果為名。因時(shí)未名不還故

　　論云又于此中貪嗔癡慢等。乃至若由所緣差別勢(shì)力勤修加行者。此中意。貪嗔癡等人。此有對(duì)治。先于五停心觀。名定由所緣差別勢(shì)力。隨貪行者。作不凈觀。勤行修習(xí)心方安住。等分行人一切具有。隨所作行。皆得修行也。如下論文。如等分行人。于五停心其心安住。非凈其行。有人云亦斷惑非也。舊說(shuō)數(shù)息息觀除覺(jué)觀二品。今唯除覺(jué)。故唯言尋思行。非除伺也問(wèn)曰。何以故。不除。以伺于說(shuō)審緣故。尋則散亂。故說(shuō)除尋

　　論答等分行等人行相中。云如貪行人所有行相一切具有然等分行人非上勝如貪行人遇緣。即起貪即名貪行者。此等分人亦爾。隨所遇緣即起貪等。即名貪行者。與貪等相似

　　論解異熟障中。云若生處者。謂隨生處圣道依彼不生者。即三惡趣于是生處異熟果生。謂惡異熟于是處生。非圣道依也

　　論解最初清凈中。云由十因緣戒善清凈如前應(yīng)知者。如二十八云由十法順彼法。一者離母邑等。如前說(shuō)。其活道沙門(mén)。以道活命。名活道也

　　論云若無(wú)如來(lái)及諸菩薩為菩提故。乃至諸聲聞?dòng)莱?a href="/remen/sanzang.html" class="keylink" target="_blank">三藏者名說(shuō)道沙門(mén)者。此且約無(wú)佛菩薩時(shí)聲聞為論。若佛菩薩在。此聲聞眾即名勝道。諸佛菩薩名說(shuō)道沙門(mén)。今無(wú)佛菩薩時(shí)。聲聞名說(shuō)道。令正法眼不斷種故

　　論解壞道沙門(mén)中。云由彼破壞最初所有正道根本等者。此中意。謂戒為正道根本。今破戒故名壞道根

　　論云世尊依彼作如是說(shuō)乃至于外沙門(mén)婆羅門(mén)教空無(wú)所有等者。此中意。明四種聲聞。世尊依真教有。彼作如是說(shuō)。有其外沙門(mén)等教。是邪教。乃至壞道。亦無(wú)所有。要受真戒方生壞故。彼既邪戒。設(shè)壞非壞道

　　論解婆羅門(mén)中。云名想婆羅門(mén)者謂諸世間由想等想假立言說(shuō)名婆羅門(mén)者。此中有釋。如剎帝利。父母為立假號(hào)婆羅門(mén)。體是剎帝利。想號(hào)婆羅門(mén)故。又由想者。謂名等想者。謂諸世間等同此想號(hào)婆羅門(mén)。下第三真善婆羅門(mén)也。婆羅門(mén)名真凈者。凈其意志故。如前已釋

　　論解梵行中。云斷梵行者謂諸圣者得不還果等者。此中何故不明初二果。又前第二梵行。何故不論離色無(wú)色欲。義曰不言初二果。以離欲界全分欲為論。對(duì)暫時(shí)斷梵行。成暫時(shí)梵行。唯言欲界故。又何故前第二中。不言色界等欲者。此影顯。準(zhǔn)知如阿羅漢及不還果。當(dāng)知世間道亦對(duì)為論。應(yīng)言離有色無(wú)色欲。此影顯義無(wú)違言畢竟者。以無(wú)漏道斷種故言畢竟。非無(wú)學(xué)果名畢竟

　　論解苾芻中。云自稱(chēng)等者。初謂常乞食等

　　是自稱(chēng)苾芻。謂破戒者但自稱(chēng)苾芻名想苾芻。即未受戒者。但有苾芻名想。而未有戒

　　論曰善知瑜伽即善知方便者。以知行與理相應(yīng)。因智行能與果共相應(yīng)。故知名方便。即亦號(hào)相應(yīng)也

　　論曰若諸所有補(bǔ)特伽羅相未成熟等。乃至第二根雖成熟而未善知善巧方便等者。此二何異。義曰。前總未種善根。第二雖種少分。未善巧方便為異

　　論云由三因緣空無(wú)有果。謂無(wú)漏道果。非世間果。何以得知。下云雖得定而無(wú)教授。即真教授不隨故無(wú)無(wú)漏生。故空無(wú)果也

　　第三十卷

　　此第三持。初一行頌。于中大意有二。初列總?cè)�門(mén)。二于第三門(mén)。別開(kāi)為五。今此頌四句有二十字。上之八字列總?cè)�門(mén)。下十二字別開(kāi)為五。往慶問(wèn)為一。尋求是第二。方安立為第三就安立中云復(fù)在五門(mén)。護(hù)養(yǎng)為一。出離是二。境性是三。障凈為四。修作意是五就下長(zhǎng)行中。即分為三初從若有自愛(ài)下。乃至解四處訖以來(lái)。名往慶問(wèn)第二從如是正念別師處已以下。明第二尋求將請(qǐng)問(wèn)時(shí)下。明請(qǐng)問(wèn)法用如是請(qǐng)已善達(dá)瑜伽以下。明第三安立。將明安立。且明師安立弟子法用諸瑜伽師下。明安立法用

　　論。云如是問(wèn)已彼若云爾次后復(fù)于四種處所以四因緣應(yīng)正尋求。初一因緣尋求四處。于利根人。更作下三因緣。尋求四處所。于鈍根人更作何以得知者下。發(fā)生三因緣。尋求四處所中自生起。所以論驗(yàn)三乘種姓中。不言聞三乘法。而雨淚等者。此且據(jù)決定性人

　　論。驗(yàn)行中。云若有貪行彼聞為說(shuō)巧妙言。論便發(fā)最極清凈愛(ài)樂(lè)等者。此中意。由貪行者貪富樂(lè)。聞?wù)f佛土七寶所成凈妙言論。發(fā)最極凈信等。非外欲境。名為凈妙。以不能發(fā)最極凈信故。更別以欲等行為信情欲取

　　論解癡中。言如說(shuō)鈍根彰行亦爾者。即鈍根人。為說(shuō)粗法。勵(lì)力尋求方能解了。此癡行者。聞涅槃等言說(shuō)。變壞怖畏。說(shuō)后邪授而不怖畏。如鈍根人勵(lì)力方了

　　論。云于四處所以四因緣正尋求已復(fù)于五處如應(yīng)等者。此下明安立中五門(mén)。護(hù)養(yǎng)定等。即初中頌所列者是云何護(hù)養(yǎng)。即第一云何遠(yuǎn)離。即第二云何心一境性。第三

　　論此中解無(wú)罪適悅相應(yīng)。云又由彼念于所緣境無(wú)有染污極安穩(wěn)住熟道適悅相應(yīng)而轉(zhuǎn)等者。此中意。以能除染故。得極安穩(wěn)。成辨之道。適悅自體。而與相應(yīng)故名無(wú)罪

　　論解九種心住中。云未必是定中心。但以住一緣即是也。以最初斂心等。未必得定故。故前言是奢摩他品類(lèi)。非皆奢摩他也。如對(duì)法論抄會(huì)之

　　論解寂靜中。云謂有種種欲恚害等諸惡尋思貪欲蓋等諸隨煩惱令心擾動(dòng)者。此乃舉過(guò)患方生厭故。言貪欲蓋等。諸隨煩惱者。如對(duì)法第七云有煩惱。皆隨煩惱。其根本惑亦隨煩惱。有隨煩惱非煩惱。謂二十種等隨惑。但隨他生。非是根本。今貪欲等。有隨他起時(shí)故。名隨煩惱也

　　論解此九定與六種力相收中。云初由聽(tīng)聞思惟二力數(shù)聞數(shù)思等。乃至等遍安住。此中若最初。由聽(tīng)聞等二力。即唯第一內(nèi)住。第二等住。第三第四安住近住。由憶念力。即初二力攝二種文中。復(fù)云及即于此相續(xù)方便澄凈方便等遍安住。即似并取第三安住。前解安住。明知亦初二力下。第三第四同憶念力云何通。述曰。其實(shí)第三安住。是初二力收。憶念力中言安住近住者。此中意。由憶念力安住于近住中。非即安住近住二法是憶念力。即唯近住一種。是憶念力又解。論云初由聽(tīng)聞思惟二力。即內(nèi)住是初唯一。內(nèi)住并等住。是初二力。其安住是憶念力。如下言調(diào)順寂靜是二種定。今言安住近住。亦明知收二種。非安住于近住中解若爾何故言及即于此相續(xù)澄凈方便等遍安住之言。述曰其安住通三力。若觀未成。即初二力收。若觀行成。即憶念力收。以最初錄心于內(nèi)時(shí)。系即相續(xù)澄凈方便。復(fù)非已得安住。此乃初作安住觀心。后憶念力安住。觀成方憶念力。又等遍安住之言。即但等住一種。非取安住。以等遍于諸粗動(dòng)法等。安遍之。非取安住為初二力

　　論云三門(mén)六事攝慧四種毗缽舍那者。此慧一一皆通三門(mén)六事

　　論釋尋思理中。釋法爾道理。云成立法性難思法性安住法性等者。如所作性故。還成立聲無(wú)常。此為成立法性。如業(yè)藥草咒術(shù)。是難思法性。謂法爾種子三乘差別性。名安住法性

　　論云何勤修不凈。此第四凈障也

　　論云惡嗅生嗅者。變壞故嗅名為惡嗅。如糞穢等。才生便嗅名為生嗅。如韭[卄/秝]等

　　論云謂從血罐者。此首為[日*云]為血罐也。以能成熟血故

　　論解時(shí)中。云此凈色相于現(xiàn)在世雖有凈相于未來(lái)世不當(dāng)不凈如今現(xiàn)在外不凈色。無(wú)有是處者。此中意。明今時(shí)凈色。于未來(lái)世必當(dāng)不凈。其既觀外有不凈境。觀內(nèi)身云若未來(lái)世即為凈。內(nèi)身若不當(dāng)不凈。如今現(xiàn)在。外不凈一種。無(wú)有是處。必當(dāng)不凈。不云當(dāng)不凈也

　　論解尋思理中。云如是名依世俗勝義及以因緣觀待道理尋思于理者。此前解內(nèi)無(wú)我是勝義。又如說(shuō)言乃至謂青瘀等乃至骨鎖。此為世俗。今我此身。先業(yè)煩惱之所引等。是因。父母不凈和合生等。是緣。今結(jié)隨言便。非依次結(jié)又依次結(jié)思準(zhǔn)可知

　　論。解證成道理中。云謂作是思云何今者作意思惟能對(duì)治法可于能治所緣境界煩惱當(dāng)生者。此中意云。外不凈境名能對(duì)治。治欲貪故。由緣外不凈色故。必能治所緣凈境煩惱當(dāng)生。謂立量云。緣不凈時(shí)必能治欲貪。以緣能治故。如緣無(wú)相時(shí)能遣有相

　　旹享保八年(癸卯)五月十四日一交加點(diǎn)畢

　　沙門(mén)高范(六十九)