瑜伽師地論略纂 第十三卷

　　基撰

　　攝決擇分中。五識身相應(yīng)地意地之一者。此論一部總有五分。前五十卷。已明十七地之體義。即初本地分也。下之四分義。重辨前首。皆稱攝此分。乃下四分中之初分也。攝決擇分故。名決擇分。或有以文攝文。前分有者。今重明之。以為一分�；蛴幸晕臄z義。前分雖說法體。其義有未明者。今此明之。以為一分。如言眼界攝眼界等。自體攝自也。又以所詮決擇之智。簡擇諸地不同。然簡擇義齊。更相收攝。即以義攝義。此一分教。能詮決擇。以所詮為名。故名攝亦可。準(zhǔn)俱舍論名對法藏。由彼對法論中勝義。入此攝故。此得藏名�；虼艘辣�。從彼引生。是彼所藏。故亦名藏。此既二義。此亦如是。由前本地分中勝義。攝入此分。決擇明之�；虼艘辣恕�從本地引生。即彼所含之義。此分所攝故。名攝決擇分。亦是以文攝文。故名攝也。此明攝義言決擇分者。決謂決斷。謂決他疑亦可。決謂決了。能自了解。擇謂簡擇。可謂簡擇是非。今此明是破非。故言決擇。邪見撥無。真俗雖決。非簡擇是非。疑雖簡擇是非。而非決斷言決以簡疑惑。談?chuàng)褚詣e邪見。前本地分。直述義相。今當(dāng)重問答。決疑擇要。故名決擇。舊云決定藏者。非也。彼言尼也。摩可言決定。既云毗尼生折邪。此言決擇。何得稱為決定藏論中者。簡持義。十七地中。簡余十五地。持明此二地。是故言中也言分者。分齊也。分別區(qū)分也。本地之后。攝釋之前。一分齊也言五識身相應(yīng)地意地者。如本地分已釋問何故不言意識者。以名濫故。此明心意識。故不置識問相應(yīng)義不唯局五。何以初標(biāo)不云意有。答曰據(jù)實皆有。略而不說。又舉初顯后故。意地不相應(yīng)也。又據(jù)勝法。以明五識。無執(zhí)持等。其境狹少。舉相應(yīng)不言根塵。意中兼明七八二識根塵等皆明。不可偏云相應(yīng)。故略之也問前本地分。既開為二地。何乃此合明耶。述有二意。一六識各別依。謂六根通依。謂本識。今此分先明第八。是五六識通依故。所以合明。前分約自性業(yè)用等義。所以別開為二地。二六識各別種子。依本地分中。雖明賴耶。但明種子依。隨六識說功能各異故。所以別開為二地。今此分中。兼明現(xiàn)行。第八是六識通依。既是通依。不可別開二地明之。所以合說。從第八識。故合一明。又唯約作業(yè)。作業(yè)既別。須開別明。俱依根緣塵。行相狀同。所以合說。又如顯揚第六云。問阿賴耶識何識所攝。答六識攝前約種子分別。今約六識所攝。所以合明此地決擇。合有七卷。此為最初。故言第一。即首稱攝決擇分中五識身相應(yīng)地意地之一。就此分中有三。一結(jié)前生后以發(fā)論端。二釋分興之意。三依地正辨。初二如文。第三正辨五意。合明尋伺等三地。合即十四分也。就第三段中有二。初簡擇別。明一地二依地。正辨如文可悉。今明此地中總有七卷。前三卷半明五善巧。下三卷半明六善巧。初有多段。今論初且合為二。初牒前已明。而興三問。第二依問正答。就問中有三。初牒前本識。為所決擇。二開三問端。為問由致。三正設(shè)三問。令興決擇

　　論云問前說種子依謂阿賴耶識。此即初也。謂前本地分中。已明第八是諸種子依。種子皆依有故。小乘諸論未說有有之因緣廣分別義者。此即第二開三問端。為問由致而未說有者。前本地雖大乘有第八。然小乘經(jīng)而未說。有一問也問曰如攝論引小乘經(jīng)中云。愛樂喜習(xí)著阿賴耶。所余經(jīng)中亦如是說。此言即小乘經(jīng)已有。何故言未有耶。述曰二義此為無者。說如薩婆多等。又然彼經(jīng)雖說有體。即第六無別所詮及余別義。謂因緣廣分別等。今言未有者。無別體有。非名有也

　　有之因緣者。此有第八之所以也。雖言說有。未知有之所以。既知所以有故。第八存之。其與現(xiàn)數(shù)受等俱轉(zhuǎn)廣分別義。即為第三問

　　論云何故不說。以下第三正設(shè)三問。令興決釋也何故不說者。但問小無所以。余文可知

　　論云答由此建立是佛世尊。下第二答。答中隨問即為三答。此即答初問也。此答初問中。初長行總答最深密記不說。所以第二引經(jīng)正言不說

　　論頌云阿賴耶識甚深細(xì)者。以下舉經(jīng)正辨不說逗留。此一句總彰深細(xì)。第二第四句。正明不說所以。第三句正明不說問曰何以第四第二句。明不說所以。有二義故不說。以深細(xì)故不說。即第二正明深細(xì)之義。二恐起煩惱。不為說之。即第四句。先云第七及八。皆名阿陀那者非也。即舊論頌云執(zhí)持識深細(xì)。既云執(zhí)持。第七豈能持也。梵音云訖利瑟吒末那。此云染污意。今云阿陀那者。即第八執(zhí)持之義也。此之一句�？偱e第八深細(xì)也問曰舊論執(zhí)持識深細(xì)。何故今翻別云有何所以。述曰執(zhí)持之言。其義便正。然簡有異。義不同簡。所以者何。先云深細(xì)者。但簡凡夫未簡二乘故。其凡夫藉義皆粗淺。此言深細(xì)但簡凡夫。其二乘教義皆深細(xì)。此應(yīng)與等故。今以甚簡別二乘。二乘經(jīng)教深細(xì)非甚故。此簡具足故須異也。故下言見諦圣者方能了知。余未能知。見道之前第六識非唯識觀。未見第八。入見方知故言甚深細(xì)也

　　論云一切種子如暴流者。此一句。舉第八識深細(xì)之義。而不為說。即第一深細(xì)不說所以。水未風(fēng)擊名曰平流。若遇風(fēng)濤方成浪起。此識亦爾。能熏之風(fēng)未鼓。但只念念平流。能熏之風(fēng)鼓時成種。遂如波浪或種生現(xiàn)。由如波浪。一浪因至一浪生。多浪因至多浪起也問曰先翻種子如恒流。今何異也。雖云種子。未知是何。言恐有局。今言一切。義乃含包。又恒流之言。此是何義。若如恒水流。即乃非也。如恒常而流。豈是約因熏義。今言暴流。義在于此

　　論云我于凡愚不開演者。此一句。第三正明不說。小乘有名無有體義。此我于愚不演也。唯開名故。諸在凡夫名亦未開。即我于凡不開也。若小乘名已有。但不為演。若名亦未有。亦不為開也問曰二乘凡夫既不為開演。何故今說令凡夫聞。此中聞有二人。聲聞之中有二人。一根不熟。二根未熟。初決定性。二不定性。故不為開演。若不定性根熟。何不為演之。凡夫亦爾。一根不熟。無種姓人二根未熟。故不為說。今約聞?wù)摺＝愿�已熟故得聞之。今言于凡愚不開演者。義在于此問曰先云于凡我不說。此何異也。述曰即言非也。唯簡凡夫。不二乘故。今言意不爾

　　論云恐彼分別執(zhí)為我者。即第四句。釋第二為起煩惱不說所以。凡夫二執(zhí)未斷。二我之執(zhí)恐生。二乘人我雖除。法我猶在�？制淦鸫恕Ｎ矣卸�種。一分別。二俱生。俱生之我任運而生。分別之我因教方起。恐凡夫因教分別。二我得生。二乘因師分別。法我得起。故不為說問曰先云彼勿執(zhí)為我。此云何異。述曰此言總未簡任運有我。其義可知問第八相續(xù)似一常。恐起人我見。凡不聞本識有體相。是實慮法執(zhí)大不說。述曰說第八雖生法執(zhí)。若除法執(zhí)必由唯識。第八既是諸法如實因緣。此乃唯識之本。故為大根得說本識(更有逐難云云思之)其此識義者。佛說法要以利物為本。若說此法。始則不墮生死。終令能得涅槃者。佛即為說。然此識凡夫聞之。生分別二我。若二乘聞生法執(zhí)故。及不能作唯識觀故。始則有損終聞無益問唯識非小境。不為說第八。末那二乘觀道除。應(yīng)為二乘說。述曰末那惑障于人觀。二乘觀道得除人執(zhí)。識細(xì)二乘非種智。所以不為說第七。即如見道。雖斷三惡趣果。第八細(xì)故不為說。末那識細(xì)故。彼非一切種智。亦不為說問曰小乘觀道緣末那否。答無分別智觀。斷惑時自相觀故。觀末那理。后得智觀。非一切種智故。于事差別。無智亦不須緣。因此義。法師云。以九門分別八識。備師以七門分別八識。皆如前鈔

　　論云復(fù)次嗢拖南曰。下答第二問。此中有二。初舉頌總顯八義。二長行廣解。初文可知。就長行中。初列八名屬當(dāng)于頌。二次第解釋嗢拖南。而與鄔馱南自說經(jīng)何別。就次第別解中。有八不同。即為八段。初段中有二。初問次解。問可知。答中五因不同。即為五段。其初因意者。諸小乘等中。不立本識。如經(jīng)部師以六識持身。今意非此。謂從先業(yè)生者。能執(zhí)持身。從現(xiàn)在緣生者。不能執(zhí)持。此約長理。不約六識于一剎那�；蚱甬愂煨钠啤Ｈ缥目芍�。此中應(yīng)立量云。眼等轉(zhuǎn)識非能執(zhí)后(宗)�，F(xiàn)緣發(fā)故(因)。如聲等起(喻)。又若有轉(zhuǎn)救之云。我眼等中亦有異熟心。從先業(yè)生能執(zhí)持。汝何故云眼等轉(zhuǎn)識非能執(zhí)持。而總遮我。今應(yīng)破之。下第三因比量。若爾下第三因應(yīng)不異。破此已救已為破故。后既有破。明知此中。但約長理相續(xù)道理破之。如前解釋。此第一因也。因言所以。即宗因等之因也。從此為名故言五因。前總破六識訖。下因別疏牒破。且疏善不善性心破故。第二因又六識身善不善等性可得。是第二因者。即欲破之且遮別法。有非執(zhí)受。方為同喻。而能遮彼善不善等。設(shè)有解云。涅槃體能持有漏依止。今量云。二種涅槃定非執(zhí)受。宗也。是無為故。因也。由如虛空喻也。此義既成轉(zhuǎn)破道諦設(shè)有別計道諦能持。應(yīng)立量云。無漏善心不能執(zhí)受有漏諸根(宗)。此言為簡大圓鏡智能執(zhí)自身。若但總言無漏善心不能執(zhí)受。即有不定過。為如涅槃。是無漏故。無漏善心不能執(zhí)受。為如大圓鏡智。是無漏故。而能執(zhí)受。避斯過故故作此言。是無漏故因由。如涅槃喻。此義既成。應(yīng)須轉(zhuǎn)破有漏善心。應(yīng)立量云。有漏善心應(yīng)不執(zhí)受有漏諸根(宗)。以是善故(因)。如無漏善(喻)。善既被破。不善須除。別立量云。諸不善心應(yīng)非執(zhí)受(宗)。有記性故(因)。如彼善品(喻)。雖破記性。無記之中有四無記。且除異熟。在第三因。變化等三。今應(yīng)別破。量云三無記心應(yīng)非執(zhí)受(宗)。以間斷故(因)。由如聲電(喻)�；蛞蛴髟啤７钱愂煨怨�。如善惡心。此因亦善。前因有異熟生心為不定過。今論云。雖云善不善性。不言無記。既有等字。明別有破。雖復(fù)疏牒。其六識中無記報心。此中有計。以為執(zhí)持。應(yīng)破彼計。故第三因即遮此計

　　論云又六識身無覆無記異熟所攝類不可得是第三因者。言六識中雖有異熟。但一念生。或諸心間。前后一類。異熟生必不可得。前后一類異熟之性。無有變易�？赡軋�(zhí)持。是真異熟。今六識中異熟心。但一念生。非無有間。既非一類。是異熟生。不得稱言而能執(zhí)受。應(yīng)立量云。六種轉(zhuǎn)識非真異熟生(宗)。有間斷故(因)。譬如風(fēng)聲等(喻)。此量未明。應(yīng)更別立之。六種轉(zhuǎn)識無覆無記異熟一類既不可得不能執(zhí)持身(宗)。有間斷義故(因)。喻等同前�；驊�(yīng)立量云。六轉(zhuǎn)識中異熟生心不能執(zhí)受(宗)。有間斷故(因)。如風(fēng)聲等(喻)。其論云異熟類不可得者。即是此中。有間斷之因言也。即彼逐難。六識中異熟心。是異熟生。非真異熟。不能執(zhí)持者。汝宗何故言不苦不樂受。從異熟生。既異熟生應(yīng)非執(zhí)受。述曰異熟生有二種。一從異熟種子生。二從異熟相續(xù)生。第六識等者。是異熟種子生。名假異熟。如眼根非真異熟。其第八識是異熟相續(xù)生。前念后念皆異熟故。今前念后念皆是異熟者。能執(zhí)持非六種識。故有異也。即以此文。一師言。欲界有第六異熟心。一師云。此乃遮計。又彼外計。汝宗第七識。應(yīng)得能執(zhí)持身。何勞第八者。應(yīng)立量云。我第七識不能執(zhí)持身。非異熟性故。如六種轉(zhuǎn)識等。又彼外計。非一種識能持一切根。一一自識能持自根。今應(yīng)破之故。第四因云。又六識身各別依轉(zhuǎn)。乃至是第四因。此中有二。初依計正破。二縱計逐難。謂如眼識起時余耳等無識之根便應(yīng)爛壞(宗)。無能持識故(因)。以小乘宗諸識不并生故。如死尸(喻)。設(shè)許執(zhí)受亦不應(yīng)理者。此牒計逐難。謂彼外計眼識起時。非但唯持眼根。亦能持余耳等之根。今設(shè)縱之故云。設(shè)許執(zhí)受亦不應(yīng)理。識遠(yuǎn)離故。今立量云。眼識必不能持耳等諸根(宗)。識遠(yuǎn)離故(因)。如他八識不能持身根等。如死尸等。又有合立量云。無識諸根應(yīng)無執(zhí)受(宗)。識遠(yuǎn)離故(因)。如死尸(喻)。既難無執(zhí)受已。應(yīng)成非情攝。立量云。無識諸根應(yīng)非情攝(宗)。無執(zhí)受故(因)。如死尸(喻)。又眼等諸識起時。應(yīng)不遞相執(zhí)受(宗)。所依別故(因)。由如眼識起時不依諸根。此量有過。同喻所立不成。過如前所計。身識持自根。設(shè)爾應(yīng)成數(shù)執(zhí)過故。第五因應(yīng)成數(shù)執(zhí)過。其文可解。此中有量。既有執(zhí)受不執(zhí)受。不執(zhí)受時應(yīng)非有情攝。無執(zhí)受故。如死尸等。又可云六種轉(zhuǎn)識應(yīng)非執(zhí)受。三性心間非一類故。如聲火炎等。此亦有過。由上五因。六識執(zhí)持。既非道理。故許第八能執(zhí)持身。結(jié)文可知

　　論云何故若無阿賴耶識。乃至識不俱轉(zhuǎn)。此第二因。非正建立第八識。但因外難便破小執(zhí)。建立自宗。此中有二。初問次正釋何故若無等者。此即初也。若準(zhǔn)前后解。此文稍違。所以者何。且如前文。若有第八執(zhí)受。依止可得。若無第八依止。執(zhí)受不可得。今若準(zhǔn)解應(yīng)言。若有第八。最初生起可得。若無第八。最初生起不可得者。是言便生但總應(yīng)言。小乘無第八。諸識不并生。大乘理即云。根境緣具五識皆起。何緣一識最初生起。有第八識。即許諸識并生。故有第八。無最初起是應(yīng)道理。汝既無于第八。有最初生。此不應(yīng)理。今小乘問云。何故若無第八。最初生起。不應(yīng)正理�？芍卑肝�。不可準(zhǔn)前及后而興準(zhǔn)解。此為問訖。就正解中有二。初假設(shè)外難。二依難正解。以小乘中諸識別生。其文易了。其答中有三。初總答以征釋所以。第一及征可知。第三正釋中云。容有二識俱時轉(zhuǎn)者。謂大乘中諸識。亦有別生時故。余文易了。此中應(yīng)立量云。三緣具足眼識起時三緣具諸耳等識亦應(yīng)現(xiàn)起(宗)。三緣具故(因)。如現(xiàn)起眼識(喻)。汝前所難�？肿R并生。不許第八是有。今成諸識并生。已應(yīng)許有第八。此返釋成。論第三因中初問等。如前判文。此因亦非正立。第八之因為外釋義。難時外便返問。因為通難。返立本識。謂外小計識不并生。意緣色時。在眼識后。今破此識。緣過去色境。應(yīng)不明了。應(yīng)立量云。眼識等后散心意識緣次過去眼等所引境色應(yīng)不明了。宗也。此言簡彼定心及獨頭意。今遠(yuǎn)緣者。今偏破過去近意識。簡遠(yuǎn)意識。因云不定位攝緣過去故。此言又簡定心。如散心中。緣過去等百千劫事。此是亦簡定心。又為不明了故。應(yīng)不明了。宗因喻如前。此中文意如對法抄

　　論云何故若無阿賴耶識有種子性。乃至不應(yīng)道理者。此下不能別判諸文。以小乘中計六轉(zhuǎn)識。能持于種。今以諸心別異。云何持種。應(yīng)立量云。六種轉(zhuǎn)識不能持種(宗)。因云展轉(zhuǎn)異故。由如鼓等所發(fā)音聲。又云六種轉(zhuǎn)識應(yīng)不持種。三性間故。如身語業(yè)。余文可知

　　論云又彼諸識長時間斷不應(yīng)相續(xù)長時流轉(zhuǎn)等者。又汝若執(zhí)六識持種。如入無心定時。其六轉(zhuǎn)識長時間斷。既無能持之識。不應(yīng)所持之種。而得相續(xù)長時流轉(zhuǎn)。不生滅也。應(yīng)立量云。入無心定種子應(yīng)失(宗)。無識持故(因)。如入無余般涅槃界。又應(yīng)立量云。入滅定時六識長時間斷。此即無識持種。即種已失。不應(yīng)而有出定相續(xù)。而復(fù)更得長時流轉(zhuǎn)。用何種生。又此以何為識持身。難破無持種子識門。兼此破入滅定時。六識間斷。不應(yīng)其身而得長時流轉(zhuǎn)。彼經(jīng)多時。無識持故。便應(yīng)爛壞。相續(xù)謂身也。若爾與下第七破何異。既爾取第一第二好

　　論云何故若無諸識俱轉(zhuǎn)業(yè)用差別不應(yīng)道理等者。此第五亦非正立第八而破于他。亦因他難解難之由。遂成第八。四種業(yè)用。一了別器業(yè)。謂外器世界。二了別依業(yè)。即內(nèi)五根扶根五塵及內(nèi)種子等。此二第八識之業(yè)故。勝鬘經(jīng)云。自身資生具。一時頓分別。此第一業(yè)。第八唯變故。緣從種生。故名為變。是彼境故。名為彼緣。其內(nèi)依業(yè)。具有二義。一變故緣。二執(zhí)故緣。變故緣義。如上可知。執(zhí)故緣者名眾生數(shù)。三了別我業(yè)。即末那常計第八以為我也。四了別境業(yè)。即余六識各了自境。此中意者。謂第四境業(yè)。一識起時。剎那剎那四業(yè)俱轉(zhuǎn)。非一切時無心悶絕等。及入無心定。而皆具四。唯具前三故。如經(jīng)所說。若一境業(yè)起時。必剎那剎那四業(yè)可得。若無第八。諸識不得并生。而此四業(yè)。不可一識一時頓有。豈不違經(jīng)及于道理。小乘若信大教。及一剎那中。有此四業(yè)。可如此難。他宗既不信經(jīng)。及不許有四業(yè)。一剎那中而現(xiàn)可得。何得如此而起難耶。述曰然以道理逐之。必許有此四業(yè)。及信大教。而得成立。以理逐者。且立唯識比量云。色等諸法皆不離識(宗)。是所識故(因)。猶如于識(喻)。既色等諸法。不離于識。從識而現(xiàn)。無識之時。此境應(yīng)無。且如入無心定。或唯緣涅槃等境。爾時色等既無能緣之識。眼等諸根。及外器等。便應(yīng)斷絕。應(yīng)立量云。入無心定等位時眼等諸根及外器等便應(yīng)斷絕(宗)。以無識故(因)。如所滅識(喻)。又緣涅槃等境時諸眼根等必應(yīng)斷絕(宗)。以自能緣識體無有故(因)。由如未生緣眼等識。此即成立初二種業(yè)是有。次成第三業(yè)。二乘唯云有了我之業(yè)。不言一切時恒起了我。今應(yīng)立量云。異生所起善等心時必有我見(宗)。此是有簡可須思之是異生故(因)。如起余位我見之時(喻)。此三種業(yè)義已成立。于一切時必須恒有。若境業(yè)起時。必須有四。不然唯前三了別境業(yè)。二乘共許前三業(yè)義已成故。于一時四業(yè)可得。于前三業(yè)總立量云。異生身中無染心等現(xiàn)在前時必有前三種業(yè)(宗)。異生位故(因)。如二共所許三種了別現(xiàn)在前時(喻)。以此義故知。四業(yè)可知。以理遂立前唯識量又有三藏所立云。真故極成色不離于眼識(宗)。自許初三攝眼所不攝故(因)。由如眼識(喻)。前雖可爾。簡過未周。此中簡過。如因明抄。上來雖復(fù)理破違教。如何如攝論中。廣立大乘真是佛語。信佛語已有違教過。非未信前而有此過。如攝論說。此并與現(xiàn)量相違。過如文

　　論解第六身受中。謂如理思乃至定有阿賴耶識者。此中正論第八是有。謂如入定時。五識不行。忽聞聲觸。即起領(lǐng)受。如舍利弗聞哮吼聲。既無耳識起領(lǐng)受余聲。即第八識而起領(lǐng)受。若無第八此義何成。若小乘中。不許定中境至起受。應(yīng)立量云。入定位中境觸身時應(yīng)起領(lǐng)受。以有意識位境觸身故。如散心位。若不許時。返破余位云。散心位中境觸身時應(yīng)不起受(宗)。境觸身故(因)。如入定位(喻)。此中更有難釋。不可煩述。法師云。身受即輕安。觸身起受

　　論云如理思不如理思�？芍�或無思慮。無心定也或謂尋伺。有心定也在定不在定�？芍�。此意謂此六位之時。境非一種領(lǐng)受。非一心不并生意緣。此隨一種境�；蛴新曋�。謂不并生。若無第八起何領(lǐng)受。若有第八。第八領(lǐng)受雖入定等無余五識。覺受仍生。若無第八。此不應(yīng)起。是此中意也

　　論云處無心定不應(yīng)道理。乃至不離身故者。此有二義。一違比量。二違圣教。諸部之中有許有二意識。一粗二細(xì)。細(xì)者此定有之。今此中破。如薩婆多不立細(xì)識者。應(yīng)立量云。入無心定應(yīng)如舍命(宗)。識離身故(因)。由如死尸(喻)。又違圣教。如文可知。薩婆多救。六識不離身者。識得不離故。名識不離身者。亦應(yīng)識得不離身故。不名滅心定。應(yīng)立量云。汝立滅心定應(yīng)非滅定(宗)。識得不離故(因)。如有心定(喻)。又汝無心定必定有心(宗)。有識得故(因)。如有心定(喻)。此非薩婆多正救。彼正救云。入定雖無識。后出定時其識必生。言識不離身。應(yīng)立量破云。汝立滅心定必定有心(宗)。言識不離身故(因)。如有心定(喻)。彼作決定相違。言滅心定等決定無心。以寂靜故。猶如涅槃。今應(yīng)與作有法自相相違過故。令彼不成。汝立滅心定應(yīng)非是定。以寂靜故由如涅槃。若言命根等在名不爛壞。應(yīng)破命根云。先破四相。四相定非實有。非二量知故。如兔角等。以此為喻。破彼命根。上來破薩婆多訖。若立有心者應(yīng)破。量云第六意識無想定等諸位中應(yīng)無(宗)。在此位中于六識內(nèi)隨一攝故(因)。如五識等(喻)。又若有識。決定有觸。若有觸必有受想。如何乃言此定有識。此量既成小執(zhí)破訖。違經(jīng)違理。故成第八。又如無色界。應(yīng)有滅定等。量思之

　　論解第八識中。謂臨終時乃至不應(yīng)道理者。如第一卷。從上舍。從下舍。皆至心處。方后舍也。言非彼意識有時不轉(zhuǎn)者。若第八識通執(zhí)身分。舍上分時。下分未舍。有轉(zhuǎn)有不轉(zhuǎn)義。若第六識義不必然。緣余境故。非有處不起故。非能執(zhí)持。又若第八緣境微細(xì)。于臨終時緣境不可知。若第六識緣境行粗。若第六識能舍命行相應(yīng)粗。以非彼意識。有時不轉(zhuǎn)。應(yīng)立量云。命終時識緣境應(yīng)知。第六識故。由如余位應(yīng)更總非第六意識。而能舍命。量云第六意識非舍壽心。轉(zhuǎn)識攝故。由如五識。故知第八義得成立上來答第二有之因緣竟。自下答廣分別義

　　論云復(fù)次嗢拖南是第三答。自下有二。初以四義。建立第八廣分別義。二建立第八還滅之義。于中初舉頌。次乃長行。長行中初開二門。二次第解釋。解釋中先解所緣

　　論云了別內(nèi)執(zhí)受者謂能了別遍計所執(zhí)自性等乃至執(zhí)受了別者。謂六七二識皆起執(zhí)故。所熏成種可言妄執(zhí)習(xí)氣。其五識等自熏種。雖非妄執(zhí)習(xí)氣。亦第八緣。此中何故不說第八緣耶。依上下文。一切有漏法皆有粗重所隨。五識等種子。雖非妄執(zhí)習(xí)氣。粗重所隨故。但名習(xí)氣。是第八緣。此中通含為語。即遍計執(zhí)習(xí)氣。直是六七二識習(xí)氣者。是余五識及第八識。非妄執(zhí)習(xí)氣。諸現(xiàn)行并為粗重所隨。應(yīng)并名習(xí)氣。若爾第八緣習(xí)氣之言。其義攝一切法。何須開二境。述曰習(xí)氣通二種。謂現(xiàn)行及種子。此中約種子名習(xí)氣。不約現(xiàn)行為論。故開二別問曰何故得知現(xiàn)行亦名習(xí)氣者。如阿羅漢齊足越坑。名為習(xí)氣。此乃現(xiàn)行。故知通二種也。不然由有種子習(xí)氣故。名為習(xí)氣。豈習(xí)氣即現(xiàn)行耶。謂今皆種子名習(xí)氣。即五識等。云應(yīng)種子皆名習(xí)氣。余義同前又解此中言遍計習(xí)氣者。三性有漏法所有種子。皆名遍計所執(zhí)。以三性心等皆為相縛所縛。名為遍計。非謂遍計皆是二執(zhí)所成之種。若爾此中云何遍計所執(zhí)之言。三性心等不起所執(zhí)故。義云此中通論文中義。含即遍計自性習(xí)氣。遍計所執(zhí)妄執(zhí)自性習(xí)氣。前通善不善種。后唯二執(zhí)心種又解法師云。二義西方二師義。一云三性心皆有法執(zhí)。雖善心起時。即此文為證故。名遍計所執(zhí)習(xí)氣。第二解云。一切有漏善等心種。皆名遍計所執(zhí)習(xí)氣。此非三性中遍計。以有漏心等。必為漏所縛故。其善等性。亦名遍計所執(zhí)。此不及前問曰無漏之種。非妄執(zhí)習(xí)氣第八緣不。有義緣略故此中不說。又此義非也。謂心弱境強(qiáng)故不得緣。如攝論聞熏習(xí)。非阿賴耶所緣。仍依于本識。以強(qiáng)勝故。若爾云何名唯識。若約無漏見分。此義又成。未起無漏心時。此應(yīng)不名唯識。如攝論依彼第八。以念俱隨滅故。亦名唯識。以第八緣境為相縛所縛。諸第八境皆是親變。若緣無漏。即非相縛故不緣也。第八望無漏種。即非唯識。如眼識望第八境亦非唯識。非所緣變故問若爾無漏熏時。熏阿賴耶識不。若熏云何不緣。問若得者。第八緣種。如無色界。即為自證分緣等。若緣無漏種。豈緣自體耶。問此中依護(hù)月菩薩釋。其見分等三分中其種子。為自證分種子。即見分體故。由此理故。相應(yīng)五數(shù)不緣種子。依此理故生無色界。第八見分即無所緣。彼界第八見分。緣欲色界器世界等。以是共業(yè)故。雖生無色而得下緣問曰何故種子不在自證分等。唯在見分耶。義云以相見及第四分。于自證分上。差別建立。今以種子是所緣故。故于見分上立。以自證分為能緣故。不于上建立。又依集量。唯立三分故不在第四。設(shè)立四分者。以不離自證分故。俱是第三分差別立。若在無色。亦緣下器界者。何故此文。云若在無色。唯有習(xí)氣了別執(zhí)受。通曰此約自證分為論。不約見分。若約見分。即通緣器界也。故簡無色不緣。但在內(nèi)根等文中。不在外器等文中。故知外器亦得緣也。若依護(hù)法。即以此文為正。在無色界不緣下地。界系業(yè)別。故其種子。即見分中分為相分。見分緣之。五數(shù)托此以為本質(zhì)。而于上變影像相也。此非實用。故不能生眼等實根令識依之。此與后別。若準(zhǔn)護(hù)月義。其無色第八識。與下界識等。以緣境等故。若爾即有業(yè)無粗細(xì)妨。其義者何。夫見分等及外器相。必此業(yè)感。此業(yè)何時造等。又有多妨。如對法壞世界抄。廣如此論第一卷別抄。其緣變化身五根不。有人云。西方有諍者非一也。一釋亦變?yōu)榫抽T攝。非內(nèi)根門攝故。此中但總言緣器。不別疏條如別抄問若以第八緣種子。種子何故能生識緣他身根。此根何故不能生他識。答曰以影像故。種子親變故不為例問如五根本識相分他。依之第八為影像變。其種既自第八相他。亦應(yīng)變緣。答根法現(xiàn)影像變時。可為受用。則互相見等。種子微細(xì)。不得緣他。無受用義故不須之。此唯意境。中邊等中。云緣他身者。如此解問

　　論云及諸色根所依處根所依處者。即攝造根四大。及扶根四大。及扶根塵。護(hù)月有二種五根。一意識及相應(yīng)變者。二末那相應(yīng)變者。彼以第七識。緣第八相分為我所故問曰若爾第七。既緣第八相以為我所。即第七名無漏緣使耶。以緣第八相為我所故。今解唯緣根及所依等為所緣。非種子。種子即自體上義分。即自證分緣故。非無漏緣使。第七雖緣第八起我。然迷總報故。迷現(xiàn)行不別緣還滅上功能。故非無漏緣使若爾亦緣第八所緣外器為所緣。應(yīng)是上界緣使。述曰不然。第八雖緣上器。然有親有疎。欲界者親由業(yè)感。緣上界者疎不由業(yè)感。緣第七既緣第八見分。為我所緣相業(yè)所招生。親相分者。即欲界器。其我所。即須隨我。我既欲界系。所亦應(yīng)然。故非他界緣使問曰意識緣上界色等時。此即隨見分。欲界系第八。既緣上界相色等。即應(yīng)欲界系。述曰不然。第八含種子。種子故第六不然。故不為例。有種故。親變故。第八境非欲界系。第六識等不名種子。影像緣故。隨見分欲界系。又解護(hù)月。第七緣第八時無我所。通說故言其實無也。三本識所變五根。今唯有所變。實業(yè)感者。非余二種五根也。此緣內(nèi)時。其造聲四大一切時有。常緣其聲界。義說有之。其實無有。即緣聲之種子及四大。故名為緣。聲非現(xiàn)行聲一切時有也。此中應(yīng)有一大增時。如眼中地大身根眼根四塵。即七物可得知余無不可得者。彼增時亦則說緣。其護(hù)法唯有二種五根。第八第六二識所變。第七緣第八。為我家之。我即為我所故。護(hù)月難護(hù)法曰。若上不緣下外器者。何故修生天眼第八緣也。義曰此非第八境故不緣。唯意所行。若爾心無境無意。不緣此第八。復(fù)不緣其眼應(yīng)無。若爾如五識。非第八境。意不緣此五識。豈即應(yīng)無識。是見分取于所緣。此根非見分。何得為例。亦隨識為見分故同五識。述曰緣未必要須業(yè)所感者。如下界長養(yǎng)根等。第八亦緣如種雖非業(yè)生第八。亦不妨緣。若爾何故不許上地離下地生時亦緣外器相。以下界第八緣上界眼故。如下次自解

　　論云此于有色界者。護(hù)月云。若無色界第八。不緣下器者。何故外器文前預(yù)簡云。此于有色界故生。無色緣下外器。護(hù)法云。此簡內(nèi)執(zhí)受。若有色界有種有根。及根所依。無色唯有種子。無根及扶根塵。即內(nèi)執(zhí)受半有半無。須簡色根。外執(zhí)受中一切無色界皆無。何須致簡。故下膏炷喻。若無色有外器。應(yīng)無內(nèi)炷外有光明。故知簡別。不隨汝意。第八俱五數(shù)所變化身。眾生數(shù)非眾生數(shù)者。即眾生數(shù)。若爾何故非異熟說根為五識依也。亦是然是未依本生故

　　論云。復(fù)次阿賴耶識乃至一味了別而轉(zhuǎn)故者。此中護(hù)法為正文難護(hù)月云。若緣．三界器相。此中何故唯言從初執(zhí)受。乃至命終。彼通曰。此但約一內(nèi)身為論。而說外器。非據(jù)實義問曰如此處業(yè)。還感此處界。如欲界死生上界。即此界業(yè)盡故生。若未盡如何生上界。若盡何故生上界。由緣下界外器。若生上由緣此外器。果應(yīng)永不盡。義曰若有情身。及外別受用果。須業(yè)盡時果盡。有業(yè)時緣外器別果。其外共器果。未必要須業(yè)一。有方便。以一切時任運緣彼為境界故問曰若爾如論處說。第四禪外器。雖無三災(zāi)壞。而隨身生滅。所隨生滅。器既是共相。果如何有滅時。以一切時任運緣故。下諸界地。理雖應(yīng)然。且據(jù)四禪。論文明故。義曰且約勝緣故為此說。其義者何。如一有情感得一處舍宅等緣。其此外器。有情共感。雖共業(yè)招。而此一眾生業(yè)力從增。有別受用勝緣故。若此勝緣。在余有情隨之得變。若無勝緣。此處亦滅問曰若然此一有情。復(fù)余有情所共緣者。亦隨勝緣說滅諸有情所變。勝緣既在。而彼有情亦應(yīng)緣之。理既難妨。不可取之。又如地獄。必惡業(yè)招。若生人天。其何業(yè)感。若在色界亦得緣者。何故色界身。由起地獄諸不善業(yè)。而能感果。故有大妨。設(shè)護(hù)法菩薩此義如何。義曰若在上界。不緣下界。其理無妨。然欲界人天。何時造彼業(yè)者。若人天所感之業(yè)。必是善感。以人天不受彼生業(yè)。若惡感招必定受生。加以別惡業(yè)等故。于此中無妨如見糞汁名為美食。其理如此。對法抄說。又第八若不緣上界色等者。如其天眼通者。此眼根等豈非第八緣耶。答曰不緣。若爾如何名唯識。答曰種子生故名唯識。非識所緣故。如六七識界為緣等。又云緣。若爾何故不許緣上界耶。義曰若往彼界。何緣不許不緣其色界系色。非第八緣。見相別系故。依彼為門自變?yōu)橛跋窆�。馬勝比丘事入凈土等皆如是。隨往所見即變。屬見分系。然色界者色界緣

　　論云當(dāng)言于欲界中緣狹小執(zhí)受境等。此約身為論。以身量小故名狹小。有義以外器有大小量說等。如小千界等。其下文說。以諸十八界多小。說小大緣。無色無身。以何為大小。故說諸界名大小。以無色界緣法處。說大小故。其義未解。法師云。彼心或廣或略。熏成種時。第八緣此種。種從現(xiàn)行名廣略等。非緣現(xiàn)行。若爾即得說第八識。緣三界種子境也。答不然。約功能如欲界。名狹少。行種所生現(xiàn)行亦狹小故。如是乃至無色界亦然。若欲色界。不說外器為論。以俱緣無量外器界故

　　論解第八俱五法者。問以為能熏為是所熏。答曰非二。以非王無不與能熏相應(yīng)。而非所熏。以無力能。不從加行心之所引生。故非能熏。夫能熏者。必從前加行心引生者可成能熏故。此五法非是能熏問若爾六識之中異熟舍受。應(yīng)同此類。非能所熏。義曰許然無失。此為勝義也。又五法緣境為緣。第八識之境。為別為境緣問曰何失若緣本質(zhì)境。云何名不同一行相。若別緣者。如五根既為本識等。六法所變。六五根而眼等識依何者根故皆有妨。如實義者俱緣第八識之境。若爾如何釋同一所緣。不同一行相。雖境無別。見用各殊。受為領(lǐng)納。相為所緣等見有別故。說不同行相。與余七識不同。余七識得心所。名為境緣。故第七親為我我所等。余處當(dāng)釋。此與前兩師義別。彼彼皆依本質(zhì)影像而變境故

　　論云解作二緣性中。云又由有阿賴耶故得有末那等者。謂由第八為境故。得起第七見分。又由第八中種子故第七得起。具此二義故作此說

　　論云復(fù)次諸轉(zhuǎn)識與阿賴耶作二緣性中。云于現(xiàn)法中長養(yǎng)彼種子者謂如依止阿賴耶識善不善無記轉(zhuǎn)識轉(zhuǎn)時如是如是于一依止同生同滅熏習(xí)阿賴耶等者。此中若熏種同時生滅家。取是文為正。若異時家于此文云。此謂現(xiàn)行能熏之識。與第八識同生同滅熏習(xí)。第八非現(xiàn)行與種同時生滅。此中有二諍。一家云。初帙第五卷。種子七義中云。若生異類即此念生。若生自類非即此剎那。故知現(xiàn)行望種子。種子望現(xiàn)行。是自類異念生。若爾云何釋種子六義。念念滅俱。有義曰。此但約俱有生滅。非即此剎那中同生同滅。一家云。諸種生現(xiàn)現(xiàn)生種必同時。如種子義及此中文等。如第五卷等種子七義。文言自類者。謂自種子類種子生種子。自類相生故。非即此剎那。若種望現(xiàn)行名異類。是即此剎那。又舊種望新種。亦有異類。即此剎那故。此二釋此文處不同

　　論云阿賴耶與諸識俱轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)相謂或一時唯與一種俱轉(zhuǎn)所謂末那俱轉(zhuǎn)何以故此末那等乃至若有心位若無心位常與第八俱轉(zhuǎn)意者。此與對法第二相違。彼云又此意遍行。一切善不善無記法俱。唯除圣道現(xiàn)行。若處滅定及無學(xué)位。故此相違。即此文云。無心有心皆相違。即滅定無心圣道無學(xué)有心尚行故。有相違故。依此西方二說。一云末那唯有人我無法我。即如對法。三時不現(xiàn)行為正。然此中言有心無心三性位有等者。即除滅定余無心位。謂無心睡眠悶絕。入無相定。生無想天。非謂滅定中有。今無漏觀無學(xué)身中三乘。皆入人空觀。第七唯人我故不行。有漏之識無漏之識可生。若言滅定。亦有第七。一切時論此我意也問曰云何滅定等三時無。而言常與第七識俱轉(zhuǎn)。答曰此據(jù)除三位。余一切位俱非三位。亦有名俱下言有心定無心定者．即無想定有漏定等。非滅定無漏定。又第二師釋云。即此文為正。末那一切時常有。然對法言。三時不行。亦有義以第七識雙起人法二我。如二乘入無漏觀等三位。人執(zhí)末那不行。若菩薩入法觀圣道等三位。即法執(zhí)末那不行。此二時中。無人執(zhí)時法執(zhí)在。二執(zhí)無時無漏末那生。今遮有漏二執(zhí)故言無。非人觀中無法執(zhí)。二空觀中無無漏者。若爾何故此文。或與一識俱轉(zhuǎn)。答曰此于余六言。或非唯此一。不然更加二三等不定故言。或非末那有時有無時無言或也。何故無漏等觀中。無人法執(zhí)者。如佛地論對法第二說所以

　　論云緣阿賴耶以為境界執(zhí)我起慢思量行相等者。準(zhǔn)此西方二釋。一護(hù)月師。第七唯第八王見分為我。相分為所。種子等如前已說故。此文唯緣見分故。故唯有我。無我所等故。攝論等云。我我所等。或唯有我無我所。余處文剩來。護(hù)法解云。以此準(zhǔn)知。唯緣第八見分為我。不緣別相分等為所。然言我我所等者。即計第八。為我家之我。即是我所。其中緣種不緣他界。無漏緣使等如前釋

　　論文又復(fù)意識染污末那以為依止彼未滅時相了別縛不得解脫等者。此文違前文。由有阿賴耶故。末那得有。文勢故起。又如本地分中。同時依止意。彼末那相依。起過行相。今此明之。由有末那故第六起相縛。謂由末那計第八為我故。第六于境起法執(zhí)執(zhí)蘊等。緣境起縛名為相縛。相縛體即六塵所緣皆緣也。又由有此末那故。八識緣境皆有縛起。即諸論云。謂境界相能生縛也。此緣為由法執(zhí)末那故起。為由人執(zhí)故起。若法執(zhí)者。二乘及大乘人空觀。應(yīng)是有漏。必待所依法執(zhí)故。今準(zhǔn)知有人執(zhí)末那故。第六識等起縛。何以如此者。此人執(zhí)是惑性體粗故。起他識相縛。法執(zhí)不然。故不為例。此皆以自識所行境相望為縛。又他境為縛。由末那所緣。順能依第六識故。所以起縛。若緣無漏。第七不順故不為緣縛自他境。文以意解縛故剩解非他。于自境起縛。亦緣他境起縛。又如本地中云。意識業(yè)者。了自境所緣。及自共相。不解他自者。何故今簡也

　　論云若地獄中與純苦無雜受俱時而轉(zhuǎn)等者。此準(zhǔn)瑜伽。以三禪樂極唯在意。地獄苦極亦唯在意。若地獄中極大地獄者。唯有苦受。如舊攝論無樂相應(yīng)。又云前本地分五識身地。與樂相應(yīng)者無此文。今此文中唯有一說約種子。余處文是亦得成熟樂受。若約現(xiàn)行不然故。前第四云。四種地獄無樂受。然有多分苦受。如是等苦。此據(jù)增苦。非謂有樂。又云以死為樂者。非謂樂受苦滅故名樂。其實苦受。又約余輕地獄何妨。逢風(fēng)而為段食。必亦樂相應(yīng)。今據(jù)報樂無妨。又舊攝論雖有。亦翻末依本。今攝論中無此文。若本地如前會。地獄言等者。以鬼畜有苦樂。前樂攝一分有福。今苦攝一分無福者。故言等。如顯揚十七。即無等字。雖然準(zhǔn)三受。俱畜生等言一分。故知余一分即是純苦。顯揚十苦破品云。純樂謂諸天。即不簡欲天即三受。論此約趣語。即天趣樂多。人趣容苦多故不說

　　論云阿賴耶識或于一時與轉(zhuǎn)識相應(yīng)善不善無記心俱時而轉(zhuǎn)者。西方為五識有次第緣無次第緣家二說。一有次第緣家義者。以卒爾心唯一剎那故。相續(xù)唯在等流心。如眼識緣善起。至等流心。一類自相續(xù)生。耳識后起。乃至等流。緣不善起。自類相續(xù)。前善眼識未滅。耳不善識遂生。故并第八無記。三性并起。與五識中更取一識。起無記可知�；虻谄呒词�。二無次第緣家者。乃至等流五識亦無。相續(xù)有二說。一無一念中三性并起。此中據(jù)事究竟語名一剎邦。非一念中三性并起。二即如前眼善識起。至等流心時。耳識卒爾心起。乃至耳不善等流心生。眼識亦生故。此一時善不善并問曰若五識起善惡。必意識引。如耳識起意引不善生眼識。無能引。應(yīng)不起善。義曰初起善惡必由意引。若已引者更不須引。故于后時眼還生善問若曰境平等�？裳鄱�二識要隔三剎那方起�；蚓池潗酆畏粮粢欢�剎那即起。若爾眼耳即不并生。義曰要須隔三剎那。五識類等故。雖于境貪愛。以五識類等故。不得隔一二念即生。又義隔一二剎那。亦有起惡若爾即無三性并。義曰若有此義故。于平等境時起三性心。如前說

　　論云如是阿賴耶識雖與轉(zhuǎn)識俱時而轉(zhuǎn)亦與容受善不善無記心所俱時而轉(zhuǎn)者。此約前識俱受俱性俱門為有法。然不應(yīng)說與彼相應(yīng)為法。即合為宗。何以故。由不與彼同緣轉(zhuǎn)故。下立因。如眼識下出同法喻。明以容言簡之。其轉(zhuǎn)識名中自簡故。不言容等。有識言容受者。以受性同三受。并如五識一性時。何妨三受并意識應(yīng)引生。又何妨三性中二各別受。如前次第作。又三性心尚無一念起者。何況三受。如前事究竟通。又三性雖同時。何妨唯一受無三受并生。義曰三性既俱生意識所引。何緣三受非得一時。若三性同時何無三受問曰三性三受等初起。并由意識引生后并生。已意緣何境。義曰若境平等識境并緣。若于境增即隨觀此問即隨境觀。如現(xiàn)任解。若境平等總觀識境三性諸心。不同三受識所有義。意隨何性。心隨何受起。若性唯無記。不違三性故。若受唯舍受。不違三受故。舍受平等無記非明證。若隨境增緣。亦緣余境不。義曰有緣。然只隨增性不同。余境性受等。余如前說。此上來文解伏難云前言第八相應(yīng)受。唯不苦樂等。何故后言唯識俱轉(zhuǎn)。乃至七識俱轉(zhuǎn)。三性等并生故。今為通此第一通妨

　　論云又如諸心所雖心所性無有差別然相異故等。乃至于一身中一時俱轉(zhuǎn)當(dāng)知更互亦不相違。此釋伏難云。云何如一身中。有諸識俱轉(zhuǎn)。應(yīng)立量云。第八及諸識依一身中俱轉(zhuǎn)互不相違。此宗。因云相各異故。喻云如諸心所法一身俱轉(zhuǎn)。又如于一暴流有多波浪一時而轉(zhuǎn)�；ゲ幌噙`等。乃至有多轉(zhuǎn)識一時而轉(zhuǎn)。亦不相違者。此釋難云。如何依一現(xiàn)行第八上。有諸識俱起。此據(jù)于第八識非一異故。有種子故。得有諸識并生。今立量云。第八識上容有諸識并生(宗)。不一異故(因)。喻云如水波鏡像。此中因果道理。若約用別不得名一。如心所性。雖無差別。然相異故。若言體性。波浪雖多。體唯一水故。六八識不得言異。因果用別不得言一。如一種子不自成因果。終望去等方成故。體即一性異即不成因果。故不得言異。如水不生火是性異故。今此道理亦爾。即如攝論無著等徒。以六識等為別有體。又有義即是一體此二義別。今此中依中道說。二偏俱非。二家總?cè)〔⑹�。又如一眼識。一時唯取一事境等。以下文釋。上來明第六識緣他自境教頓及不頓義故。以眼識等為喻。此中有宗因喻等。如文可解。末那以諸門分別。如諸德章可解緣八為我我所有二說。一即緣王為我。緣所為我所。此非正義。不別緣故。二說即直緣我是我見。為我家之我。是我所見問曰何以得一念中起二心解耶。義曰第六尚起一切境解。末那何妨。此義為正。又緣見為我。緣相分為所。諸余九數(shù)有論文相應(yīng)�；蛭ㄅc十九數(shù)相應(yīng)等。第三果何時斷世間道。伏不伏。如俊師末那章解(勘舊抄)此解末那。又即解前諸識俱轉(zhuǎn)中文。彼未了者。此亦重決。彼前唯云。若與有心無心。不解定不定地。不違善不善故。故今時云重決定。即解六識緣自他前文故。故論云又前說也

　　論云亦是有情互起根本一切有情相望互為增上緣故等者。此中諸法師敘云。西方二說。一云護(hù)月。第八亦變?yōu)樗�身。二護(hù)法不然。謂第八為二變。謂變根等令自見等此。是不共相業(yè)感。二亦共相感。令他見等故。名增上緣。若護(hù)月云。亦變?yōu)樗�身者。其他身五根識所依者。亦從自身種子而生。則他依之識。何非自種生耶。應(yīng)同于根。立量云。他身眼識應(yīng)從自身種子生他身眼根。眼識之中隨一攝故。如他身眼根。若他身識所依根自不親生者。與我何異。他為增上緣。而第八變故。然變?yōu)樗�身。是即外器所攝。非托變他實根識。托變彼扶根塵。第六識可計為有情等。此中有二業(yè)。謂共不共。然共中有二。謂共中共。共中不共。如一外器世界。他共緣受用故。名共中共。如衣物等。唯自所用。他雖有用義名共。然自受用業(yè)勝。名共中不共。不共中亦二。謂不共中不共。不共中共。謂如自眼根。他識不依。唯自識依。名不共中不共。其扶根塵等。自不共業(yè)招。然亦他第八變。即不共中共。今解此以理準(zhǔn)文。即他身是不共中共業(yè)。然大乘中以理克之。曾問云如自身中眼識所變。亦非意等所見者。何況他人。如何名共中共不共中共敘曰然以理準(zhǔn)無共者。皆自第八所變。他即不受用。今據(jù)相似。如眼根唯自受用義他無。名不共中不共。其外器世界。雖自變者非他用。然受用中有相似義。謂言共用故名共業(yè)。余之二句準(zhǔn)此應(yīng)釋。今現(xiàn)亦則變他身實根等義。又有云。二師義者。一云變第八托他身而變。第二云眼識依彼第八所變而更變之。若爾何者不然。豈以眼重依之而便說異。如此等理有識詳之。以上列雜染根本。次下釋妨難。謂阿賴耶中解脫分等種子。是何等共諦等。問曰何故次下。起此文故。結(jié)中無勘。下結(jié)文即知

　　論云復(fù)次阿賴耶識所攝順解脫分及順決擇分等善法種子者。此中法師云。如初發(fā)心。起聞慧等。是解脫分。從七方便中五停心觀等三。名隨順決擇分。順決擇分家加行故。暖等四方便說名決擇分。今解云。五停心等三加行。正是解脫分體。并是決擇分前故。名隨順決擇分。其解脫分亦然。從聞慧以去名解脫分。已前受持十二部經(jīng)等。是生得善故。是彼解脫分加行。體非解脫分。解脫分通九地系。下自有文。決擇分法師云。通七地。四色三無色。若爾如何下言六現(xiàn)觀中云。三依五依生。故知決擇分。是欲色界五地系。前三方便是決擇分故。五停心觀等若是散心。即欲界系等故。故通七地。暖等四善根唯在色界故。三依五依亦無違也

　　此中定非集諦因等者。如對法第三抄。解決擇分中。說西方三說。勝軍云。此解脫等善根。體是有漏方便善攝。今福分善等種子增長感異熟果。彼福分善業(yè)如緣起。若由異生放逸等者。三種無明所發(fā)不放逸者。當(dāng)知緣明而生。我說非無明為緣故。感得可愛果。至解脫分等。隨順無漏。正不能感生死總報苦果。言非集諦。非不感別果。如護(hù)月等。即由無漏種力。令現(xiàn)行方便有漏善法。及福分善根等二法增長。并如對法抄法師解�？蓴嗟乐B等攝義

　　論云所余世間所有善根因此生故轉(zhuǎn)更明盛。明由決擇分等故。令福分善現(xiàn)行轉(zhuǎn)更明了。以數(shù)習(xí)加行善故。了達(dá)因果故明也。若護(hù)月等。亦令加行有漏善。及福分等者明了

　　由此因緣彼所攝受等乃至速得成立者。此中由解脫分等為因緣故。令世間福分善等種子。名言無記種。轉(zhuǎn)有功能。善業(yè)等種。轉(zhuǎn)有勢力。自解脫分善根種子。速得成立。成立者。能增勝生果也。又即令福分善等種子速成立。此中通新熏本有二義。復(fù)由此種子故彼諸善法轉(zhuǎn)明盛生者。能由解脫分等種故。亦自現(xiàn)行善法轉(zhuǎn)明盛生。又云即福分善現(xiàn)行也若爾與前轉(zhuǎn)更明盛何異。述曰更勝于前。念念增故

　　又能感當(dāng)來下。正明福分善業(yè)義。非解脫分等善。然非不感別報。此中法師。皆是福分善種子。備師即如前解

　　復(fù)次依此一切種子阿賴耶下。釋外難。謂前云雜染根本攝諸種故。如何有二種。故引經(jīng)為證。惡叉聚喻者。即如無食子相似

　　論解修習(xí)作意中云。若諸異生以緣轉(zhuǎn)識為境乃至內(nèi)粗重縛所縛者。此中泛解不言入獨覺見道者。略而不論。又觀行同故。唯斷人執(zhí)相似。若說聲聞已說獨覺。此中言緣轉(zhuǎn)識為境者。違攝論文。彼云菩薩初學(xué)應(yīng)先學(xué)如實因緣。如實因緣者。即阿賴耶識故相違也。一解云。其實菩薩地前。作阿賴耶唯識。如攝論說。然通三乘前見道行故。名唯觀轉(zhuǎn)識。轉(zhuǎn)識中有雜染故能緣之。非菩薩不緣第八。又皆緣第八作唯識。然入見諦已后。即緣本質(zhì)第八。若能作唯識觀。此約后得智。若未入見諦緣本質(zhì)。不若無后得智故。緣自第六之影像故。名緣轉(zhuǎn)識。非謂本質(zhì)中不緣第八。攝論約本質(zhì)。此間約影像說無過。聲聞等人。類菩薩雙觀。入見諦已去。后得智起。方實緣阿賴耶不然不緣。若前不緣第八。后如何得緣問曰如何聲聞。亦作此觀耶。述曰若不定聲聞根已熟。要得入見諦已方趣大乘。即容可作此觀。得有其根。未熟決定人。入見道則不然。此文約根已熟不定說。又約種子體說。三乘俱斷一切集苦二諦。若有一法未達(dá)未偏知。我終不說得漏盡。得諦觀已三乘同觀若約名隨義別。是作緣者唯雙觀。菩薩有二我。則是攝論等約體。此亦如是。故有一切皆達(dá)。若約名中義隨者。則無二我。唯觀人我故。除一切煩惱障。菩薩雙除二我觀別。如前說觀故。達(dá)阿賴耶如前說無異。又正解。菩薩能知第八。非二乘人。二乘人此中見道。依緣轉(zhuǎn)識觀后入見諦。了知一切雜染及諸縛等。菩薩地前實緣。第八未緣著故。名緣轉(zhuǎn)識。后入見諦緣阿賴耶。阿賴耶非二乘緣

　　建立轉(zhuǎn)依中。論云略彼諸行。乃至一積一聚。此加行道。此如顯揚菩薩無漏。二乘亦然。為一聚已。乃至而得轉(zhuǎn)依。此是無間道轉(zhuǎn)依無間下。乃至當(dāng)言已斷。一切雜染明解脫道。此中斷惑本有種子。種子生現(xiàn)異時。若護(hù)法菩薩。今俱時勝而生。此斷時亦爾�；驘o間道果亡�；蚪饷摰拦�盡。如常分別此言轉(zhuǎn)依者有三種。一心轉(zhuǎn)依。謂真如轉(zhuǎn)作所依也。二道轉(zhuǎn)。即無分別智。此是能轉(zhuǎn)也。三滅性。即擇滅無為。此之諸論即擇滅。由能緣之智能斷惑。緣真如滅所得故而建立。非是實法已下釋難。一一生起可解。有取受性。即取共果也。又即貪轉(zhuǎn)依。于三性自在。謂得轉(zhuǎn)依已取舍三性。法得自在。不然取舍不自在。第八斷滅相中。其身雖住。由如變化者。即業(yè)煩惱力已斷第八。應(yīng)無由有余勢分力。有無覆無記蘊在。如變化相似。非業(yè)煩惱所作。又此約回心向大乘語。謂以愿通力。令住百千劫。此住命即由愿通力生。如變化亦以通化力生故也。若佛即不如是

　　阿賴耶四句中。此如對法第二云。阿賴耶者。謂能攝藏諸法種子。又諸有情取為我故。即我愛所取處名阿賴耶。今取后義。故八地等舍名不舍體。第一偏句中言滅定者。謂第三果人非余。余成第四句故。若生死念中。無意識家他難云。何故此中不論生死蘊者。即悶絕中攝。第二偏句中有三位。一粗現(xiàn)愛盡故。舍名非細(xì)法執(zhí)。謂二乘人第二位。謂永伏現(xiàn)行。入八地以去。人愛現(xiàn)行永伏不起非法愛。此非留惑。以起法空故。第三雙除粗細(xì)習(xí)氣人法二執(zhí)。謂如來八地以去。此中名不退者。以未得不退故。定恒增進(jìn)善法。初地名不退。名已得不退。非不得時有起煩惱。有漏心等故。轉(zhuǎn)識名通漏無漏皆得。阿賴耶名狹。唯至有學(xué)二乘大乘八地。異熟識等即寬。乃至大乘金剛。二乘無學(xué)若入無余界。二乘畢竟如來示相中第四句。通滅定等。論言及如來等。非不退菩薩。及如來實亦入無依涅槃。此約六轉(zhuǎn)識。不約第七。亦庵末羅識。此云無垢識。唯在佛果。即第八異名。有云第九識。此論決擇前本地二地中。六識自性建立所以中云又一識類藉彼彼緣種種差別自性生起者。此中無著徒解八體雖別。一識流類依緣各別。隨依立名。若如攝論。異無著學(xué)徒云。八種體是一。識依根別故。遂立八名。其體無別。即以此文為正

　　論解識身偏知等中。有疫有橫有災(zāi)有惱。此如法師云。初三是三害。后一是心憂苦。又前三是三罪。后一是心憂苦。今更別即以四相次配之。又初一是三害。下三是三罪。又初三是三害。后一是三罪

　　論云當(dāng)辨心善巧差別及心轉(zhuǎn)善巧差別等。乃至當(dāng)知心轉(zhuǎn)善巧差別。觀遍計所執(zhí)。無來無去。自性涅槃。緣證無時。證真如法性心。能如實知者名善巧。非依他起等故名差別。緣三性心此依他法非是無法。觀知是心依他而起。名為心轉(zhuǎn)。能實知者。不生遍計執(zhí)名為善巧。異前觀名為差別。又解緣依他起法。非有似有。似施設(shè)有。斷此法時。證得真如名心轉(zhuǎn)善巧。轉(zhuǎn)之言滅證真如。心滅依他起遍計所執(zhí)。性體是無法。觀唯有心所執(zhí)不可斷。不生真如但名心善巧

　　論解二勝利果安樂。謂得菩提樂于因自在者。令心屬己不令放逸。又即由前熏修心故。于果時得究竟故。安樂因中。制治三性自在也

　　論解念住唯觀心中。此唯斷樂凈常我心。于境法起實不凈等故。有言觀心念住得境。此中前言識身遍知。今言唯當(dāng)于心。深善勇猛故。有此難文。四倒如前第八云。于戒取是樂倒。見取是凈倒。邊見少分為常倒。我見為我倒。顯揚云。四倒皆想見心倒故皆為除此。故三種住六正行者。解脫住即三乘菩提解脫門。住即空無愿無相解脫門。如顯揚第二。若言空等不言修等者。即通聞思修三慧。通漏無漏。若言空等三摩地者。即修所生慧。通漏無漏。若空等解脫門。即唯無漏修慧。今三解脫門。唯入見諦無漏者。故下六正行相攝中。見修二道攝此也。能引解脫門法住。即七方便入見道前也。又解脫住住涅槃滅諦解脫門住。即道涅槃。依之得顯故謂之門。能引解脫門法住者。即地前有漏三慧。引生見諦等中道滅諦也。六正行中無間行。謂聞慧善受思惟思慧修所引善根。起修慧下三見修無學(xué)三道。次說前三慧。在七方便攝。三住中后住見修道攝。三解脫門無學(xué)道攝。解脫住此依前翻解三住。又解六正行無間行。即七方便中。無間修善受思惟。即見道無間修已。今得無漏故言善受修所引善起。謂修道依修善根起故。于修中離三界欲。此即是下離欲界欲時。離色界欲名簡擇諦行緣諦理而簡擇。離無色界欲名無增上慢。如增上慢比丘得第四禪。謂是羅漢果。此離無色界欲得真無漏。不起增上慢。亦于己得離色界欲。不起增上慢。此皆修道。然約一界中增勝得名。不如前解后得無學(xué)果時名正凈行。得六恒住法故。前解脫亦可次第配。亦第一是前第三中四。是前第二約增時語。第六是前第一�；虼撕笪蹇偼ㄇ岸�

　　論復(fù)次二種舍施一者受者施二施者施。受者舍施。法師二釋。一云如施自身為他受者。即如乞食。舍己身與他為受者故。名受者舍施。二解受得他財而行舍施。即轉(zhuǎn)施法施者施可知。得二果中。受者得大財富。施者得此等流果。又破自慳故自受用財受者。自舍與己身名受者舍施。即與自己僮仆。亦是皆以施心者。故此當(dāng)來得財。還自受用為等流勝解果。二施與他者得大財富。又前二施如前解。皆得大財。為異熟果。于中不慳。還能受用。名等流果

　　論破去來實有論中。此文為欲明三世自法。先破于彼因。決擇前尋伺地。第六卷文非正決擇。此依他等決擇。故下難中。何以故。總征非無方無處法有從異方轉(zhuǎn)趣異方義者。此破第一。應(yīng)立量云。未來世色應(yīng)有方所。有轉(zhuǎn)異故。如現(xiàn)在色。又未來世法不能移轉(zhuǎn)至現(xiàn)在世。無方所故。如兔角等亦非未生已生法等者。此破第二。謂汝未來法定無有死。以無生故。如虛空等兔角等若彼為緣而得生者便異法生等者。此破第三。謂未來法自住不壞。用此為緣現(xiàn)在別法生。此法未來無故。便違宗過。如何言一切法未來本有。應(yīng)立量云。此現(xiàn)在生法非未來見有。以離生故。如住滅等相用又一切法第一義中無作用等者。此破業(yè)用師第四義。業(yè)用離體必不可得。體有法起故。如體自體。設(shè)許異者未來亦應(yīng)有業(yè)用。依體生故。如現(xiàn)在業(yè)。又此業(yè)用便應(yīng)本無而今得生。即符順?biāo)�宗。然違自宗。彼宗一切法。未來有故。若不爾即亦應(yīng)立量云。一切體相未來非有。不離業(yè)故。由如現(xiàn)業(yè)等又與世尊言相違下。破未來體有。應(yīng)立量云。未來世體體應(yīng)是常。本有今有故。如虛空等等于一相若相異分得是有名等者。此破第五未來相未滿�，F(xiàn)在相滿。此中云。若未滿一分未來有者。此圓滿之分未來。何故不有。應(yīng)立量云�，F(xiàn)在一分圓滿之未來還有有彼不同一一分故。如現(xiàn)在相又相異分本無今有等者。應(yīng)破未來不圓非本有。量云未來一分不圓滿相應(yīng)。本無今有相一分故。如現(xiàn)世一分圓滿相又離色等一切行相余未來分等者。此破第六未來。別有分不是色等�，F(xiàn)在亦爾故三世別者。應(yīng)立量云。汝所言離色等外有未來分決定是無�，F(xiàn)比二量不可得故。如兔角。又應(yīng)未來無有果相現(xiàn)在方有者。此果相亦本無今有。如何言一切皆未來有。又彼宗許未來有果相。若爾前云。唯未來有自分。何處有世相。前解為勝。應(yīng)立量云。未來世時應(yīng)有果相。有世分故。如現(xiàn)在世。世分者即未來分等是。此等有六師。前第六本地有七解。此勘問如別會

　　三世中。前本地第三卷。已解有三種三世。一神通三世。二唯識三世。三法相三世。法相三世者。且如于現(xiàn)在種子。有當(dāng)曾等義。說三世法。即前第三。于種子建立。此同現(xiàn)行。然種子恒故說非現(xiàn)行。下第二卷云�，F(xiàn)在有三相。一是過去果相。二者未來因相。三現(xiàn)在自相。法相三世即是唯識三世者。先識上有曾當(dāng)境等故。如凡夫等緣過未境。此境當(dāng)心現(xiàn)。以識上妄有功能。影像相生。與識無別種。似三世法生。此實現(xiàn)在法。托曾緣種子當(dāng)緣種子。而生此影像。此由唯識妄故名唯識。故前第三本地。若任運散亂意識。名緣現(xiàn)在境。以境恒現(xiàn)在故問心不孤起托本質(zhì)境而生。此若緣過未。無境而生。既識無本質(zhì)者。境如何生。如極微虛空等。以教為本質(zhì)。如前以種子為本質(zhì)。又如兔角緣。以何為本質(zhì)。此皆尋名名本質(zhì)故影生。故唯識也。此兔角等不生者。由現(xiàn)在無生因。若如過去。既非兔角果故。兔角不同過未神通三世者。此即禪定他心通。若凡夫及圣。緣過未為境。以智有功能。似若于時現(xiàn)。若智有強(qiáng)弱。緣境有寬狹。此與前別�；蚯笆菆�(zhí)心非量境。若不執(zhí)心比度而知�；蛞袁F(xiàn)過曾見。比未來當(dāng)此事生�；蛞袁F(xiàn)在為比。比曾有此事。比量而知。若神通及禪定。此皆證解。雖心上功能。而生證定故與前別。如本地第三卷抄會

　　論文過去中應(yīng)有果。現(xiàn)在又準(zhǔn)未來因有故。此中但論因故。其相已舍。不論果故。不言現(xiàn)有。又顯過未無體。約現(xiàn)法立。過去不言果有。但言自性故言已無。顯未來未生相亦無體。未來說因現(xiàn)有于現(xiàn)在因上。有當(dāng)生果義顯于現(xiàn)在法亦立。明知過去因相體已滅。于現(xiàn)在果有此因。曾有非今正有。即于現(xiàn)法而立過去故。此顯文四緣。如第三本地分解

　　論隨順理門因緣。云謂諸色根根依及識此二等者。法師云。根依者扶根塵。若爾何故下。攝一切種子中。不言扶根塵。及次下文云。當(dāng)知所余色法唯自種子之所隨逐。今此理文違故釋之。根依者。即造根之四大故。第二復(fù)次釋所以中。云若諸色根及自大種。非心心法種子隨逐等。故知根依者造根四大若爾何故論。云隨逐色根有諸色根種子及余色法種子等。不言四大中有諸色法種子等。解云此略不說。又上總文言根依。及所以中。云自四大以明四大造根者。有諸法種子。此中解根已。解造根四大訖。當(dāng)知所余色法唯自種子之所隨逐者。此諸扶根塵。非外器色。以此準(zhǔn)。即心所法中。亦應(yīng)有自種子。此中但言識者略而不論。又心所不同扶根塵。所以者何。扶根塵根無之時。容有心所。不然豈得王無之時心所有。故不為例。此中如若有色界有心時。種子在何處。為一一色法。心法皆有一切種子為。然有心時在心。無心時在色。若一一中有合有無量種子。又生無色界時。色中種子并在何處。若有心在心等者。即如有色界有心時在何處。若在心中者。何故不在色中

　　論云生無想天后心生時者。若有釋此。在彼生處終者無心者。此在彼受報。已下生時決定有心。此等論文下。云皆依未立阿賴耶圣教等者。此隨順理門。經(jīng)部師義

　　論解二種退。一斷退。二住退。斷退者。由伏斷故退。住退者。失現(xiàn)法樂住退。如對法第十三

　　第五十二卷

　　論等無間緣。云若此六識為彼六識等無間緣等者。此中二師釋。如前第三卷抄會。廣釋此文。與第三卷五識一念。及第一云等無間依。謂意不是自眼。此四緣前卷阿賴耶下。即是因緣文。多謂種子如前會。此皆在本地第三卷三世后文。因文便故來。如前卷生起四緣文。助之因緣一種望所生法。能為生因等者。此能生因。如菩薩地第三十八云。牽引生起是因緣。第五卷復(fù)言。生起是因緣能生因攝。非牽引因十二緣生。第十卷云。此十二緣。相望俱依增上。所生引發(fā)生起牽引說。故無因緣。又如菩薩地。無記生起因。是增上緣。故知能生因體是因緣。生起牽引。皆通增上因緣。若唯生起唯是因緣。即違緣生及無記生起因。此處文中。且據(jù)同第五及菩薩地等。攝二因故。是因緣非余。若不此會。謂即行支被潤已。此是何因。望生老死說。非生起因故四緣立十因者。如前三十八及第五說。生起牽引一分因緣。攝受因一分。是等無間所緣緣。余一分及牽引生起各一分余因。并是增上緣。諸妨難同前

　　論云答由能執(zhí)持諸五識身所不行義世尊假說為法等者。若有體法唯在現(xiàn)在。體是有故名真實法。若過去未來體非實有。然能持自無體。令五識不行。令意識轉(zhuǎn)假說名法。此豈是法。故令法處攝。前引經(jīng)中。但有法量。而無處字。假說無為法。非謂法故便法處攝。而言遂有體。應(yīng)立量云。如我所言過未無法亦應(yīng)名法。有所持故。如現(xiàn)在法。應(yīng)成意緣。過未等無體之法。意識應(yīng)緣。以是法故。如有體法

　　答由彼意識亦緣去來識為境界世現(xiàn)可得等者。此世間相違。過未之識十八界攝。意緣之時。非法處收。但是當(dāng)曾六識界攝。緣過未世亦爾。雖假說名法。非法處收。緣空花等心亦起。此境亦非法處收。亦得假名緣法起意。應(yīng)立量云。去來二世意所緣境諸色等法非法處收。緣去來世識故。以意識之所行故。如去來世所緣六識問云此是所緣緣不。答曰影像當(dāng)必唯識三世攝故。是所緣緣此本質(zhì)無法。非是因果。影像可成因果。今就外執(zhí)破非。大乘中影像不有。諸識可行有性安立有性無性安立無性等者。有性之法悉彈多。此云宗主行云意不自有業(yè)用能持自體。令他識不行。自識得行。無性之法不能自有作業(yè)。唯有持他識不行等故。名無性緣無不知無故。便違自宗廣大言論中無我觀。此無我本質(zhì)無如正智。即緣彼無。顯得真如。如加行智。即亦有影像。當(dāng)心據(jù)本名無影像言有。今以本質(zhì)破外人。若影像是依他性。是何性攝。答不相應(yīng)中法同分?jǐn)z。此乃與心同種。心之相分義名法同分。非謂乃言緣無我境。直照本質(zhì)更不變生。即是無法攝。應(yīng)同前解第一。言共相觀者。此就加行道語�；蛘嫒缰T法共故名共。非能緣之心依共。又后得智上作此觀。故名共相。雖非如正智亦名共相。心證解故名定。飲食等中言自相觀者。非自相共相中自相。此是總言共中說自。自者自體相。即飲食自相。非如五識一一證知名自相。若言無我緣苦諦�？嘀B即無我等者。此是苦有何名。我無獨緣一切法。我無此何處攝。故知緣無。一一中。皆應(yīng)立量云。緣無色境意識應(yīng)轉(zhuǎn)。意所取故。如無我等。第五云。言論中本質(zhì)亦無故。今時破非。大乘人心影像中。自不變?yōu)樯鷾绲认鄳?yīng)。立量云。過去未來應(yīng)無有生�，F(xiàn)在不收故。如兔角等。去來二世必不有滅。以無生故。如龜毛等

　　論云不應(yīng)由彼去來之性說言是有者。其過未法體。小乘既今現(xiàn)有。不應(yīng)說言去來。去來之性當(dāng)曾有故。不應(yīng)以去來之性說。今現(xiàn)有也

　　論云復(fù)次云何應(yīng)知生老住無常等以下。明二十四不相應(yīng)。此中但有二十二。除不和合及方。下有具足。后卷明二定及報。何故不言方不和合耶。及方之處又等得色上義隱難知。不和合即諸法離散時立亦顯。又為對和合性立得對。亦應(yīng)文不得苦離故。略不論無。又今略以六門分別。一名總名心不相應(yīng)行。此名心者簡心。是二種不如心之緣慮。非如色之礙故。亦應(yīng)名色不相應(yīng)。然以略故。不簡心所。行簡無為別。名如文可知。二體并是假法無體。不但種子。不相應(yīng)行蘊法。略法處攝。亦是分位假。第三心色分位建立者。無相定并報滅盡定。此三心分位上建立。心無之處種子上而施設(shè)故。不如心緣慮名不相應(yīng)。命根若依第八識上立。是心依。顯揚云。于六處決定建立。即通色心。法師云。無想報于阿賴耶上立。此當(dāng)總報。然第五十三云。生得心心法滅。即報心心所滅。此于第四舍受種子上立。至下卷文當(dāng)知。方于礙立故。云無色之法。如實論云。亦于心上故論名句文。此唯于聲方唯于色。此四色聚中分位建立。非同色之有礙。何以方唯色等者。如對法。偏布處所無有功能。別據(jù)處所。云色有方時。此就識有方無爽。即余十二法通色心建。若取命根及方。即十四。方通色心。四漏無漏者。無相定及報異生性。唯有漏。滅盡定唯無漏。余通漏無漏。五界地者。無想定及報。唯在第四靜慮滅定。依非想次第定中如此說。從粗至細(xì)。如此說得此定時。必依時非非想心故方得如此說。若不爾后時依。初禪亦得入故

　　論云初靜慮有心無心定。無心定即是也。方及名等三。唯有色界。余通一切地。六三性者。異生性不善及無記。無想滅定唯善。無想報唯無記命根名句等通善無記。方亦可然。依色立故。此據(jù)本質(zhì)。余通三性可知。如對法第二抄。解四相中如菩薩地四十六卷。薩婆多法外四相成成論即法。大乘不一異。無別體故。不異蘊攝別故不一。上座部心有二相。謂生滅色有三除老。經(jīng)部等同。顯揚十八云。六事能起言論。如生等為屬主言論故。如言色生受生等。彼并破實生。由此因故。前明老。后名住者。即生時即異時故。非由有住故。身異又令生厭故。先說異住。濫常法故。又約色法生已。即異前住相。一期皆是。所以先老后異。若心法剎那速疾先住后異故。下三相中。住異合中。先住后異。此乃別通論。此有少難。思之可知。余如前第三。及對法第二。下破中總立量云。未來世法定無所有�，F(xiàn)在無為所不攝故。如兔角等。汝言未來世生者定無所有。未來攝故。如未來色。又未來生不能生。法體無有故。如兔角等。外人云。經(jīng)中說有未來色生等。故知別有生生諸法。若爾論云所謂若生若起若現(xiàn)在。乃至成現(xiàn)在性。此答外難云。經(jīng)言有生。即別有體。經(jīng)言有現(xiàn)在。應(yīng)別有現(xiàn)在�，F(xiàn)在令法現(xiàn)在。應(yīng)立量云。無別能生生諸色等生起。現(xiàn)在三法經(jīng)中說故。如起及現(xiàn)在。又現(xiàn)在應(yīng)別有能現(xiàn)。在現(xiàn)在諸法。經(jīng)說生起�，F(xiàn)在三中攝故。如汝之生。即法是生量云。生離色中外無別有體。色有有故。猶如色等。不然俱違宗過。破生因中云。且先破小生。云小生應(yīng)無有體。于大能生及所生法無為等中。不可得故�；騽e不說。故等二因如兔角等。小生既破。即破大生。汝言大生非諸法之生因。說是能生法故。如小生等故。彼致二生是為大過。一生尚不許有。何論二生。又此破抑他為論。何得有二生。抑他宗失。此文以更有。余卷解處待。至后當(dāng)說。謂生者是小生。自從緣起故。能生者是大生。能生他故。解經(jīng)三相中云。言由未來生者。此是將生現(xiàn)在正生。滅中現(xiàn)在將滅。過去正滅故。論生約將生論。滅約正滅論。亦互相顯。經(jīng)中唯有生滅中。上座部以此證心唯有二相。色等如前文有三相。此師如何心法二相色。說三相如何緣慮。如前四十二。有多復(fù)次。解大精

　　論解生差別中劣中勝生云復(fù)有差別。謂最初入胎等者。此第一謂輪王入不顛倒故。中謂獨覺入住不倒故。后謂如來三時不倒故。此等生老死相。如緣起經(jīng)廣說。無常中有生起無。常生相是。何故生中無滅壞生。謂滅相時是體有二種。一相無常。二體無常。生是體無常生法本據(jù)有法。所以滅法非生。應(yīng)解有難。思之可知。又準(zhǔn)同生無妨。變易無常。謂可愛自境。散壞無常。被他侵奪等

　　論云得獲成就謂若略說生緣攝受增盛之因說名為得者。此約種子未伏未斷。有生果功能。名增盛之因。立得。非已伏斷種子名得。故下文云。若未為定伏。及圣道伏。如善根種。邪見所伏。名成就名得故。即彼伏斷已去。但名種子。不名為得。如對法三種成就之。若在欲界得色無色定。欲界種子亦名成就。亦名不成就。未永害隨眠故。對治所攝故。然成就有二義。一體成就。若已離欲。以有體故。亦名成就。二功能成就。如已離欲。無生果功能。名不成就。此中偏約生果功能。故不成就。據(jù)其體有亦名成就。此據(jù)種子增勝語。如現(xiàn)行亦名成就。下云三種中自有在。此文據(jù)勝。是生因中難。此難無漏種本無。彼就外宗。非大乘中本無種子。勝軍論師。以此本無無漏種子文

　　論云若于引發(fā)緣中勢力自在等者。準(zhǔn)此文。即于外法上。亦假立成就

　　論云彼諸種子若未奢摩他所伏。乃至名為成就等者。此據(jù)功能不成就非體。如前述故。對法云。若得無漏對治道。方名種子成就。得不成就。若生色界等。欲界亦名成就。亦名不成就。其不成就性是何性。如何今有別非得。非得據(jù)一切非得盡。然今不立有何意也。一為遮繁。論亦應(yīng)立非同分。及不流轉(zhuǎn)等。故略不論。又即得中攝。如不成就。起俱必有得。得無此非得。即所得所以不說。不說小得者。大乘無過重累假故。四相亦爾。余如對法第二抄。然非擇滅得。如彼簡擇。大乘亦通漏無漏。唯是無記及善性。善性者佛身中亦緣。得無記者。非身中屬所依非擇得。今大乘有種子。不可得所依。上立非擇得。以種子功能闕緣不生。后果即名非擇。何故此得于所依立。若如來身無種子故。屬所依及種子。種子無漏不能生有漏果故。亦是無漏擇滅之得。唯是無漏非擇之得。通漏無漏善及無記善者。世間道亦是善名擇滅。擇滅得即通漏無漏法。前法后法俱分別。唯法俱自在成就中。一分無記者。對法云。謂工巧處變化心等。等中得取威儀。如佛威儀。極善習(xí)者。加行生故。余如上前。種子成就中。云諸無記法者。即無執(zhí)生及威儀不加行生者。是故工巧處亦有俱生者無妨

　　命根。法師云。唯于阿賴耶上立。唯是總報。違顯揚文。彼言六處住時決定故。如對法抄。何故不立小命根與大命根為根。如四相等。今大乘不立亦無妨。對法約眾同分上立。故知通總別報。先業(yè)所引言。唯是異熟。不得通長養(yǎng)等流上。若于眾同分立言。亦似通長養(yǎng)。然亦言先業(yè)故。唯報。又不然唯是心上立。即六識異熟生心能持。六處上亦無妨。余如對法。又生類后報不言報。非現(xiàn)報。然如變易潤生。及阿羅漢舍衣缽延命。皆滋宿業(yè)故非現(xiàn)報問曰此宿業(yè)為長為短。若長應(yīng)自生。何須滋。若短延命。何故長即現(xiàn)業(yè)招。應(yīng)是現(xiàn)報。今解過去業(yè)之宿命。今滋舊業(yè)。故非現(xiàn)報。有現(xiàn)報。何事判文中。有先業(yè)言。故非現(xiàn)報眾同分。通長養(yǎng)等流及異熟可知。通三性如先已辨

　　異生性。如對法疏。斷舍同時。加行道。世第一法。折伏名舍功能。非正舍

　　無難。集會。十二暇經(jīng)者。如對法第十五云。先以一句總標(biāo)后一。余句別釋。自他圓凈二為總句。余別。法師云。出聲聞地勘境色

　　論名身中。云自性施設(shè)自相施設(shè)等者。即體一物而緣故。有自性相。二別自性者。體相者狀也。即諸法體狀義句。得差別義故。夫名詮共相。今言自性等者。以于自性等上增言非名。即稱自相。意云非稱自性等。但于上施設(shè)如說。天人眼耳等事施設(shè)故者。下文言。亦名名亦名相我相者。即名名相從相發(fā)故。果從因為名。差別法上亦有名在。然差別義句。圓滿名句。不名名。一名名名。二名三名名多名身。一名亦有身業(yè)等。不句身。亦有詮自性之句。然通得其名。其名于義句圓名句。何故字無詮表。如當(dāng)遮表意。亦是能詮。今解色非以意中名。尋解彼字。此小大難。對法對讀。顯揚十二云。大精有字非名。謂四十九字。二道等愛鄔等。有一字即是名。如言眼等。有名非句。謂一字名有名亦句。如名字名。準(zhǔn)此即二字名亦名句。但是句名。必是名字。后含前故。如言諸惡。即文不滿句。若言諸惡者。即義不滿句。句中含一言。雖未圓多名亦名句。無一字句。文義俱不滿非句。二字名可爾

　　論云云何相應(yīng)謂彼彼諸法為等言說者。謂能詮言說。與所詮彼法相似名等。此通在一切言說等建立。謂不待言諸因緣建立果法等。開。謂顯示深密法要。能詮稱所詮。等從言說。乃至開解以能詮稱所目。故曰相應(yīng)。又彼彼諸法相似名等。相似相順故。故曰相應(yīng)。又等義是相應(yīng)義。如善因得樂果。平等相稱。此前二解。而起言說。故曰相應(yīng)。又為等言說者。能詮稱所自相應(yīng)等建立者。所詮自相順相應(yīng)。前二并世間為等。開解者。即出世間法相順故。言諸勝方便故四道理觀待。如色待識作用。謂眼能見色等證成。謂以比量證成所立法爾道理。如十二因緣等次第中。嬰孩等八位者。如初二。如第二卷。此以第三為首。彼上更有處胎業(yè)位故

　　論云復(fù)次種子云何非折諸行別有實物名為種子亦非余處者。備師及景師云。此明種子與行果不一異非折別有者。是不一。謂即功能。功能非現(xiàn)行。若折諸行為種子。種子體即行故亦余處者。是不異。謂即行功能非離行外余所調(diào)然有體然即諸行如是種姓如是等生者。備師云。此明六七識與種子不一異如是安布名為種子。亦名為果者。備師云。此明本識與種不一異。景師云。從然即諸行如是種性下。此釋成上義。太師云。上來總明本識中藏種子。與本識無別體。相望為不一異。言諸行不一異者。此隨轉(zhuǎn)理門。以下釋一明文。釋成別義今解稍別。此并望現(xiàn)行種為論。亦非余處。以上釋種子與行不異。然即諸行者下。明種子與行不一。何以故下。釋成上義譬如谷麥等物以下。法師云。此中意者。謂如一麥芽。望后葉名種。從前種生名果。即以莖為莖種子。亦為前種果。今解從譬如以下。至亦非余處。明谷麥等。從芽莖以為種子生者。莖等為果不一異然諸大種如是種姓如是等生下。明此麥谷從水土緣力。后生莖果時不一異。此譬喻多前法同。即前莖等果種子。麥為緣生。后芽等說名種子。當(dāng)知法相亦復(fù)如是。此因前不相應(yīng)假法。不須種生。外難發(fā)起云。前因緣中云。以第八為因緣。此種如何。故有此文。若不爾。即此合別義。復(fù)答如何云。如是不相應(yīng)。解滅定等后方結(jié)。此前文四句。損伏善種中第一句。勤而不利煩惱。第二句利而不勤。第三句斷善者。第四前卷末云。非助伴損伏。即無學(xué)入無余時。善種。此第四種無體。名損善種前二令善種無勢力。名損。非全不生。第三句現(xiàn)行全不生。種無功力名損。得不成就。非一切體得亦無。如前得中辨第二句中見執(zhí)著邪見者。此是見取多習(xí)邪見。此是邪見

　　九品種子中。若新熏如何。言若住本性名下品者。解云此亦無始曾熏。然更近不起現(xiàn)行。此舊種名下品復(fù)熏已后從下轉(zhuǎn)名中上等。本有種子一切三品。皆舊。何故至修練等已名中品者。此三品種子。本皆自有。然此中得一品種子。上義說熏不熏等有三品。其體是一。等非三品種子轉(zhuǎn)下成中。此名轉(zhuǎn)滅一種子故。又轉(zhuǎn)齊無妨。此本有三品。舊先有復(fù)熏練。已轉(zhuǎn)下品齊中品故。佛身中一切皆等。無上中下三品種子。此中據(jù)轉(zhuǎn)齊三品各別。非一品轉(zhuǎn)成三位。新舊二師義

　　論云一切諸法遍計自性等者。此三性心有漏。故皆名遍計。即五法中。分別證二空理故。如前已會是實有物。是世俗有者。望遍計所執(zhí)無體。此是依他有體。故言實。不如圓成實性。名世俗有望彼諸法不可定說異不異相等者。此有三望。一以種望本識。二以種望現(xiàn)行。三以種望能熏。皆是不一異。然似真如。真如第一義諦。雖世俗諦別。然不一異齊。故以為喻。今取能熏望種。彼氣分故。及所生現(xiàn)行果。不一異為勝。遍行粗重者。遍計種故名為遍行。種子漏所隨縛。剛礦故名粗重。又粗重種子。遍與諸法為因。名曰遍行。顯揚十五。此粗重是行苦故名遍行。此等文別說種子體性所在處故。言安立種子。前理明不異不一。又前隨轉(zhuǎn)理門。在六識等行。今約真實理門故。言安立于本識問諸出世間法。從真如所緣緣種子生。非彼習(xí)氣積集種子所生者。備景法師云。若欲入解脫分時。觀十二部經(jīng)教法。此教遠(yuǎn)從清凈法界出。由緣此教乃至在入決擇分位。將證見道已前。緣教為境。修多修習(xí)力故。故言真如所緣緣。入見道已。此緣見道無漏之智。本無漏。無漏故今緣真如。既著即熏成種。即現(xiàn)行智。以真如為所緣緣之種子生。即此種子不從因緣生。唯有前世第一法。為等無間緣。俱有法為增上緣。真如為所緣。至后念已。即從因緣者。又由決擇分世第一法。緣真如教法為所緣故。以此為因緣種子。生見道智。即說世第一法。名真如所緣緣種子。以緣教法影像真如。修習(xí)為緣故。言從真如所緣緣種子生。此是勝軍論師義。即以此文故。言一切皆從新熏成。護(hù)月釋云。其自身中本有無漏種。由在解脫分等位中緣教法故。名真如所緣緣。當(dāng)于此時舊種遂增。由本有種故。得入解脫分位。又入見道時。由前已習(xí)緣真如觀。今得成熟。緣著真如。真如即是所緣緣。本有無漏之種。乃能生此現(xiàn)行智果。由緣真如為境。種方生現(xiàn)行故。言真如所緣緣種子生。若護(hù)法菩薩與護(hù)月同。然是解脫分位。更生無漏種子。至見道從正見。此親生本有種。為增上緣。助景師云。更為護(hù)法等釋。以真如為所緣者。自種子生故。言真如所緣緣生。其四緣具足。若自相傳及太師云。如勝軍師。新熏無漏種。初地方有�；虿粡囊蚓壣�。當(dāng)于此時以真如為所緣故生。又用世第一法為因緣生。同前如護(hù)月論師。云本無漏種。非今方有。其真如亦是本有無漏之種性緣真如。真如所緣緣攝。見道正見用本種生故。言真如所緣緣種生。如護(hù)法菩薩。本無漏種。如護(hù)月師。要更新生無漏種子。方得正智新起新熏舊種。若生果時皆能緣如。即種性有以真如為所緣緣故。從此種生故。言從真如所緣緣種子生。又若無新熏。舊種必?zé)o生果。今說新熏者。就勝而說故。言真如所緣緣種子生

　　論云由有障無障差別故者。勝軍既無舊種。約障以辨三乘。即以此文為正。護(hù)月護(hù)法本種雖有。今約障說。非舊種無。假設(shè)有種障。不可斷名無種性。何況法爾力故。有種無種為緣而障�？蓴嗖豢蓴鄤e。今約障說義亦無過。皆以果時所趣因中障不得者。故約障說。以無漏種隱。以法爾故不說。從障而論

　　第五十三卷

　　論云復(fù)次云何表業(yè)等者。此準(zhǔn)此卷下。解虛空等二無為已。結(jié)云如是二十四不相應(yīng)等皆是假有�？次膭荨＜醇娼Y(jié)前第五十二已來。前卷末種子及此業(yè)等。皆是伏難。謂前不相應(yīng)。證成假有。前言種子為假為實。既明種子假實已。業(yè)于種子上立明之。設(shè)假立種子已。前不相應(yīng)未盡故。于種子上。而建立無相定等故。業(yè)下明無想定等三不相應(yīng)。便決擇本第八卷業(yè)道義。彼是尋伺地。此是意地故。非正決擇。此業(yè)等體。如前第八卷抄。然未盡者。我今重辨。此發(fā)業(yè)等有三種思。下自當(dāng)辨。此不共無明。皆是見斷。若共無明等者�；蛭òl(fā)福不動。此是內(nèi)異生。若外異生。要由不共方發(fā)福非福等。若有學(xué)圣者。不發(fā)總報。如緣起經(jīng)。我說依明不依煩惱。雖如是言。此據(jù)不迷因果。簡異凡夫外道然。亦從無明發(fā)故。對法第四云。若任運起能發(fā)業(yè)者是不善。故知修道亦發(fā)業(yè)。然非總報迷二愚等。如對法說

　　論云若諸威儀路工巧處一分所有身語表業(yè)名無記表業(yè)者。此如隨轉(zhuǎn)薩婆多義言一分者。即威儀四塵工巧。五塵中唯取身語。故言一分。今大乘此通三性。今取無記。除善不善。故言一分。此皆加行生。非如異熟生。心不能發(fā)業(yè)。若爾變化心亦能發(fā)業(yè)。何故不論。今大乘若為利樂。當(dāng)知是善。即善種類。若為嬉戲。當(dāng)知無記。即威儀等。種類異而不論意表業(yè)者。法師云。表自善惡亦有無表。如前本地第八抄。彼敘諸解稍有趁逐。今更解。如身語二種。表示于他。意唯自表。如發(fā)身語業(yè)時。必有意表以為方便。自意表知我作如是事。即前表知后作此事。意俱表業(yè)名意表業(yè)此中唯有身余處滅。于余處生或即于此變異生等者。以正量部師。色法相續(xù)一期四相。有別動色說名身表。今破之云。剎那剎那生滅相續(xù)。于此處滅。于余處生。非一實法中無生滅。從此不滅而能往。彼吠世師德句中。屈申等亦爾。亦有實體。今同破之。若薩婆多。雖無動色。然別有業(yè)色。如屈申時。有別業(yè)色生。今不然。唯有異熟無記色身。于此處由思力故變易而生。非別有業(yè)色。故言唯有身于余處滅等唯有語音名語表業(yè)者。此簡薩婆多聲即是語業(yè)。今言俱有語音思業(yè)所發(fā)。名語表業(yè)。語體唯無記。不同小乘業(yè)體通三性唯有發(fā)起心造作思名意表者。此言以思為意業(yè)。意業(yè)亦發(fā)身語。以思為業(yè)。業(yè)即是色。而是假名。非別有色名為業(yè)等

　　論云何以故由一切行皆剎那故從其余方從至余方不應(yīng)道理者。此破正量部等。然如先立量云。應(yīng)先成有剎那滅已方可破無行動。應(yīng)先立量云。諸色塵等應(yīng)剎那滅。色蘊攝故。如燈焰鈴聲。燈焰鈴聲他共許故。方立量云。無有此處之色往至余處。剎那滅故。如燈焰等。此剎那滅。因方是極成又離唯諸行生余實作用由眼耳意皆不可得者。此亦破正量部實行動作用有。又破薩婆多業(yè)色極微性實作用。又破吠世師業(yè)句實性。今總非之云。無別實作用。如眼耳意所取三業(yè)。皆不可得。彼雖行動及業(yè)色。皆眼等所取。與彼為隨一不成過。此不許眼識等得故。量云汝言行動業(yè)色等不名離諸行外由眼耳意定不可得�，F(xiàn)比二量所不知故。如兔角等。意業(yè)雖通三性。然取思作表。了作用義等。是故當(dāng)知。一切表業(yè)皆是假有問若色等中假業(yè)。如色處中表表此。破大乘眼識等緣不。西方兩釋。五識緣假依實。如對法第一抄解

　　論云復(fù)次若有生不律儀家有所了別自發(fā)期心謂我當(dāng)以此活命等者此當(dāng)八律儀中能起律儀。余下一一配屬。今大乘。雖生不律儀家。有所了別以去。自發(fā)期心方成。若不期心。違父母先志。我不作此事。即非不律儀。律儀名軌。則不軌則故名不律儀。非是惡軌則名不律儀。即是其體名。如惡尸羅相似。今準(zhǔn)此文勢。即初發(fā)心期作。亦非不律儀攝。要熏發(fā)心方成故。今解前為加行道已成。然未決定尚輕是下品。后熏發(fā)心是中品。即無間道后。若作此事已成上品。別作發(fā)無依。然準(zhǔn)論云。雖成身語無表。但意三不善根攝故。由意成身語七支無表。故論云但成廣大諸不善根。復(fù)若行事已。即發(fā)表無表。此意所發(fā)無表不屬身語。但論云不言成就身語無表。但云成就不善根故。后八事已即屬身語所取。又唯成意不善根。即名不律儀。非成七色業(yè)道。復(fù)作事時成。亦名不律儀。不同薩婆多名處中業(yè)道當(dāng)知非福運運增長者。此亦剎那剎那七支倍增故。名運運增長

　　論云此邪愿思與不信懈怠等俱行者。此出體性�？诵猿鲶w。唯是惡思種子上假立。今取翻五根增者故。言不信等。其實常當(dāng)十法俱轉(zhuǎn)。乃至邪欲邪勝解等。此思即能起業(yè)思如。下八律儀中。第二能起律儀也。上來不律儀一期心即成時節(jié)。謂未舍已來七支。七支運運增長舍時節(jié)。謂受戒命終得定二形生四時。今大乘。雖不受戒。誓舍作法。亦名為舍。故五時也。故論云乃至此思未舍已來。名不律儀者。明知舍思意業(yè)。亦舍不律儀。言惡尸羅者。尸羅者名清涼。行惡之人。惡清涼故。我為惡尸羅。非其惡體即是尸羅。舊難云。防非以解戒。有戒不防非等者。此不善其名。若如今釋。即無過失。如不律儀名同。又難云。惡體非尸羅。行惡之者惡尸羅故。名惡尸羅。亦應(yīng)見體非惡。行惡之者。惡其見故。名為惡見。解云見名為分別。善惡分別俱名見。尸羅名清涼。惡體非清涼故。不例同見。律儀體性。亦以善惡俱時。亦取五數(shù)�？梭w唯思種子上假立。今大乘準(zhǔn)文。即亦取十善業(yè)道及思五蘊為體。若不律儀翻此。發(fā)戒時節(jié)。出家五眾。第三羯磨已得戒。若沙彌沙彌尼及三在家眾。受三歸已即得戒。若出家二眾。要他所受苾芻攝故。在家三眾得自然受。即亦三歸已即得戒。若菩薩戒通自然受。雖攝一切戒盡。后出家已要從他受。今明二乘戒。從他受二種。受隨護(hù)支。所謂慚愧者慚能自受。愧謂從他。二俱并行。然據(jù)增勝故。有一戒時無第二。非即無一。若從他受戒。由身發(fā)七支。如往師所等戒。由語發(fā)七支。如發(fā)語請師等。若自然受者。唯有意表業(yè)。此不以身語為方便。唯以意為方便。受得身語七支無表也問曰即有無表不從表生。無身語故。自有意成表故。若爾即自受時。禮佛發(fā)言。豈非表業(yè)。今解無表他令知故。說無身語。非自無身語業(yè)也。故亦有表生。如遣他行事�；蛘Z業(yè)等為身等表故。身語得互相表。又此等約一切作法。如重病者不能動身發(fā)語。雖從他受亦有無表。不從表生�；蜃园l(fā)期心。唯有無表。故為此論也。承西方三家釋戒體百行中�；蜓砸环值�。此同經(jīng)部。受一二戒。時亦發(fā)戒。不律儀等亦爾。誓受一時。亦名不律儀。若不誓受而行殺者。但名處中。別時別受總名有十。此中問。如今分離已與少時等何別。而言有百�；蛑帘M壽。十與自受教他何異。解意所緣趣求別故。然此中有三位。初三位約事。次三位約時。后四位約人。然就后中。第三自語分為二故。尸羅無悔等者。如顯揚第七。云成尸羅故無悔。無悔故生悅。生悅故心喜。心喜故身安。身安故受樂。受樂故心定。心定故觀如實。觀如實故起厭。起厭故離欲。離欲故解脫。解脫故自謂我。我證解脫我生已盡等。靜慮律儀。此中唯有四根本。如對法第八。于無色界。略不建立色或律儀。顯揚等文。無色亦有定共戒。然于欲界或修。生見道為遠(yuǎn)分對治。此中隨順理門故。不說無色。于未來禪亦有無間道。略而不論。若無漏者。先得靜慮者。依五地入見得不還果。得戒見道。九無間道。為惡業(yè)道等對治道。后解脫等道。乃至無學(xué)。望見道惡戒名遠(yuǎn)分對治。若修道者。圣者身中微細(xì)罪。隨所依初禪等。于九品無間道。望所斷名對治道。解脫道亦名遠(yuǎn)分對治。然今大乘更有人來三界九地。從初果即至無學(xué)。為九品對斷。其斷于斷。乃至隨依此地。即取九品無間道。為對治道。余地名遠(yuǎn)分對治。唯除有頂中間禪。此據(jù)有學(xué)。初得第三果人。斷惑為所斷斷故勝。若漸斷第三果以去亦爾。但由能治勝故。得無學(xué)語。若頓斷三界九品者。乃至未得無學(xué)。無間道來。皆是所治斷故勝。唯無學(xué)能治勝故勝。其入見道。此中約四根本作超越人作法。于未至禪作初果人法。其實未來禪。亦得超越果。得七作意。依未來得不還果。第七加行究竟果作意。必入根本。今約果滿為論。此論超越。如次第果人。無色得斷欲界犯戒種子。法師云。見道依六地并取中間者。不然。準(zhǔn)六現(xiàn)觀三依五依生。除中間禪。余處文雖云有無漏。然以梵王所居多散亂故。豈如有頂雖云有無漏。不成斷惑。如余處廣辨。然此定道共戒。法師云。于見道俱現(xiàn)行思上建立。以名隨心轉(zhuǎn)色故問曰何故道共無表耶。如正語正業(yè)發(fā)語。如何為表。又準(zhǔn)別解脫戒。于思種上建立。即此亦應(yīng)然。如別解脫戒從受已去。剎那剎那運運增長。逢緣舍已。舊種不滅。非如小乘斷得名舍。但今新剎那七支不生名舍戒。道定共亦然。有心之時剎那增長。七支倍增。若無心已一類者。種相續(xù)而生。無新增義。說名為舍。非如別解脫戒。一受已去有心無心皆得增長故。名遂心轉(zhuǎn)問如何以現(xiàn)行思。為定戒體。有人云。此種上立。應(yīng)重于前加行道中思種上建立。如發(fā)別解脫戒思。取前加行思業(yè)故。加行道中。此未成釋。如定道前加行道。皆非是定道戒。是散心。或他地界系。如何隨加行以判戒體。但應(yīng)隨定道俱思而立。近事名離惡行。惡行謂前三支及意。其中乃有離飲諸酒。隨是欲行。今據(jù)多分為論近住二因者。謂日夜持離欲惡二行。與盡形持為因。根性劣故。因近果住故名近住非梵行。若在家制邪不制正。正名欲行。若出家并不許。名離惡行。離惡行者是性罪故。與前三同俱是性罪。離惡行者。從貪所生。制不許故。如后四罪俱制貪故。苾芻四支芻不謂執(zhí)受學(xué)處。即初說四重四依相等。如顯揚第七卷成就尸羅。第二善能防護(hù)別解脫律儀。第三軌則所行皆悉圓滿。第四見微細(xì)罪生大怖畏。及成就尸羅。謂不毀犯。犯已能出。當(dāng)顯揚受學(xué)彼彼學(xué)處故。此第一為第六。第六為第一。即聲聞六處鄔波言近。迦言事。索即男聲。斯即女聲。于近事上加以索斯。斯女聲故。男女別也言母色者。正翻應(yīng)云母村。家女人同母。故喚女人為母。同村邑類

　　論云云何非律不律謂除如先所說律不律所有善不善等身語意業(yè)是者。準(zhǔn)前律儀有一不持得。此據(jù)上品。發(fā)無無作。若中下雖今不行十惡業(yè)道。乃至善業(yè)道中下品為之發(fā)者。無表皆是此體性。又一人若律儀誓一分持一。是余不持者。是處中。若誓作一分惡業(yè)者。不名不律儀。但是處中。今唯律儀不律儀依一分。亦是但以誓期善。離上品故。即是不律儀攝。于中亦有三品

　　論云全分半擇一分半擇損害半擇。如對法第八。有五種。謂生便半月嫉妒灌灑除去。此中唯無灌灑。以此中開嫉妒為二。謂逼己見他故。彼令一合灌灑。是嫉妒類。得他精血方起勢故。扇摑迦此云無根勢用。半擇迦此云樂欲。樂他于己為過故。如生便名全分者。無根。樂他于己為過故。名半擇迦。以無根勢用故。名扇摑迦。即一生不起男勢故。第二樂于己為過。名半擇迦。有持執(zhí)非扇摑體有根執(zhí)。根勢時起故。除去之中有二人。此人不同生便。必?zé)o男根除去。曾有男根。雖除去無根。性仍未斷。若不樂他為過故。非半擇迦。無根勢故名扇摑迦。若樂已為過名半擇。無根故。亦扇摑別異住者。前意樂損故明住。今自法損故。異住雖后先意。不損后時別性故

　　論云他所得者。謂小時父母失等。與他得收養(yǎng)。雖非父母。亦是他得。此等戒有是遮難。受戒不得戒有。但得罪非不得戒守園者。謂守寺門人比丘五緣舍戒中。法師云。準(zhǔn)菩薩地犯罪舍。要上品心犯方失。此亦如是。此不成釋。如菩薩上品心無慚愧故。此聲聞戒中。但犯即失。不論上中下心。皆越教故。皆犯性罪故。若五戒無犯重。以不名非梵行故�；谝噙�凈。二形生仍成近事性故。近住戒無斷善。日夜俱故。不獲斷善。要先加行方能故。亦無犯重。非畢竟離。非梵行故。此中唯日出舍。法師云。準(zhǔn)上百行中。有一日乃至一年。故知近住戒亦得多時。期心廣故。若爾如比丘戒。期心至多生。豈即相續(xù)期限。勢分不至多故。若經(jīng)一日等。但是處中善律儀。非是律儀。百行之中何妨。攝處中善。又五戒誓。唯一日豈成律儀戒。但是處中故

　　無想定。如對法第二。此中無退文。后色界起決定生報。曾得未曾得。如對法抄。此得定人根性非唯上品。以有三品等故。故前卷隨轉(zhuǎn)中。唯言此北州。不言無想。以中夭故。此地有九品。如滅定。此定得離九品受報。要唯依九品并盡生。無想天中故問心種防于心。定體非色。心色種防于色。戒體非心色。答曰色種防于色。種體是色。即非非色。心種防于心。種體非心。即名非心色問曰以色防于色。色種還名色。以心防于心。心種即非非心色。答曰色種所防色種體即色收。若爾心種所防心。心種應(yīng)心攝。答色種防非善色起。依種立戒。即是色厭心種子。亦防心。無別心起故。是非心色問色種說防非色種。名為善色起。心種防心慮慮種。復(fù)續(xù)說心生。答心體本緣慮慮種。無緣故非心思。從所防說為色。思種有防故色攝

　　論云復(fù)次若由此因此執(zhí)所有生得心心法滅是名無想者。法師云。初生有心。此心通善無記性。任運起故。名為生得。此滅已于阿賴耶識上。建立無想異熟。雋師云。初生有報意識。此識滅故名生得心心法滅。太師云。其無想天受生。及舍壽時。并無意識。言生得心心法滅者。即中有末。染污心任運起故。名為生得。此心心法滅已復(fù)受生有。名生得心心法滅。建立無想。然無想是別報。于第八識上。有防心不起功能。是別報體。即無想定思。思體感總報。于上有防心功能感別報問曰第八現(xiàn)行心心法。如何名厭心功能。名無想別報。又定位心心所不行上建立。何故即一思。亦通感總別報耶。又無心業(yè)。如何感有心第八識報。今解不然。若定前思為總報業(yè)。感第八總報。若厭心種子功能。是別報業(yè)。感第六意識生得心心法滅。及色蘊等別報。若前加行不厭心時。生得報異熟舍受可生。由前加行厭心故。今生得報心不生。于此種子防心不起功能。建立無想。即別報業(yè)感別報法體。不離有心無心二說。如對法抄引文證等。此中不言一期有心。故知設(shè)余處言有心。此隨順理門。又離增上慢苾芻等可知。此中生二蘊。為一業(yè)感別業(yè)感。答若總報同一業(yè)。若別報別業(yè)感故。中有有心。生有無心。何爽。亦當(dāng)前思感�；蛩俭w感中。有別報思上功能厭心者。感生有滅盡定。是無漏不感報。然有未離第四禪。貪人等得。今此據(jù)斷惑者。不論伏惑者。然舊論說。有十三種人得。謂具縛。及八解脫道。阿羅漢。獨覺。如來。今大乘入地菩薩亦得。雖第四伏惑人得。何妨仍是具縛攝。如對法抄無想定。非學(xué)無學(xué)所入。以無慧現(xiàn)行故。太師云。得無想報時無慧現(xiàn)行。景師云。入無想定時。方便無無漏心。故名無慧現(xiàn)行

　　寂靜住及生者。謂滅定。為住無色四處為生

　　虛空無為。法師云。于光明色上建立。如對法第二顯揚第一說。云虛空無為者。由心所緣境相。相似故立為常。非緣彼心。緣彼境界。有時變易故非擇滅亦爾。如對法抄

　　言無形二形等生者。此等取初果七生外余一切生若愛若愿者。愛有二種。一發(fā)業(yè)。二潤生。潤生之愛。圣人由有。今此所無。謂發(fā)業(yè)者。大師云。愛有二種。一語想分別。二潤生。潤生者。由有語想分別者。即無愿者。即是愛類。愛煩惱攝。準(zhǔn)文唯除未無余。永害無明。種子愿即愛也。或愿者愿生天等。皆生死因故。圣人不起

　　不相應(yīng)。言假想者名也。為起言說。如前思慧中云。為依六事而起言說。即屬至言論等體。非有色等二種但有假名。顯揚第一云。當(dāng)知復(fù)有如是種類。略不建立。即非得等相。中有相無相。皆與對法第一別勘會。是易而不論。如顯揚第十四

　　有惟立七善巧。所以行蘊中五種類

　　令心造作者。此皆思功能一為境

　　隨與者。景師云。謂于和合乖違等境。思隨此境。與識俱轉(zhuǎn)。備師云。謂思能發(fā)心令境隨心轉(zhuǎn)。為之言作。作境隨與心也。太師云。謂思令心于所緣境。隨與領(lǐng)納和合乖違。今解由思令心于所緣境。隨與與領(lǐng)納。不須言和合等。此第一是總句。若言和合等。與第二等何異

　　論云何以故由彼勝定于一切色皆得自在等者。如后卷末。當(dāng)說此文

　　即香味亦變十六種觸。第七增語觸者。謂意識增長語能發(fā)語故。名增語觸。太師云。五識等得緣實相。稱自相說名有對觸。意識有分別。緣名以為境。望五識以名為緣故。名增語觸。又名句文是語。此語于境中增故名增語。意緣此增語為境。名增語觸明觸。謂無漏無明。謂不善無記非明非無明。謂有漏善觸八種觀者。如菩薩地菩提分法品。菩提志行中觀善。知世間八種觀行說

　　論云受有幾種者即現(xiàn)在苦諦受集者�，F(xiàn)在苦因。即集諦也。受滅者。即苦諦滅也。正是滅諦。受集趣行。謂集諦。即未來受因也。受滅趣行者。道諦也。今準(zhǔn)下文云。觀彼滅即是滅諦。勘菩薩地不同。亦可釋同彼地。此言滅者。即滅法名滅受愛味者。修道中集諦過患者。即苦諦觀。今準(zhǔn)下文云。彼二轉(zhuǎn)因觀。即次前集諦現(xiàn)法轉(zhuǎn)因重觀故。言彼二因。復(fù)云彼二轉(zhuǎn)滅因觀。即現(xiàn)過患是道諦。以觀苦為過患。是道諦行故。若不爾即下諸文。彼二轉(zhuǎn)是愛味過患。二諦下出離中。通攝道滅二諦。如前過患。是道諦即滅因。是為勝�？逼兴_地。出離苦根本。釋粗重可知

　　論云想蘊差別中。顛倒差別者。謂諸愚夫無所知曉。乃至是名想倒等者。無明者。如第八云。此倒根本。此中準(zhǔn)想是想數(shù)。然通若內(nèi)外道。所起倒通名想倒于中對分心倒見倒。若外道出家。起三見全一見小分。與想俱者。是見倒。亦想倒若在家于境起貪。與想倒俱。亦想倒亦是心倒。然前第一袟第八云。貪通二種。謂不凈凈倒。于苦樂倒。但以外道持邪戒。執(zhí)邪見以為戒。見取求生天等。此貪勝故。偏名此二。為貪心倒。余計常見等。一切有情共通。義隱所以不說。若準(zhǔn)此文。外異生起常我倒。亦是心倒。則心倒通在家出家二眾起。然今此文。在家于欲境起倒想名心倒。貪增勝故。外道名見倒。見用增故。然見倒不可說言在家眾起故。此與前第八文別。又解在家品如此。文于常我實起心倒。然外道等。亦計常我以計共故。前文唯說樂凈為心倒。在家品起常我見倒。通在家出家品起故。不別說于樂凈。在家人起貪義增。說名心倒。即同此文。在家起心倒。出家起見倒。前解為勝。然據(jù)理論之。在家所作可不起見倒。出家不起貪倒邪貪。戒見二取為生天解脫因故。若作此釋。想倒通見修斷。以為心見二倒依故。見倒唯見道。出家外道起故。故若心倒通在家出家品起故。通見修斷。又唯見斷。分別而生故