瑜伽師地論講記 卷第二十二(3)

　　戌五、發(fā)起邪愿(分三科)　亥一、征

　　云何名為發(fā)起邪愿？

　　這一科是「廣辨虧損」有十種因緣，前四種因緣講過(guò)了�，F(xiàn)在是第五科「發(fā)起邪愿」分三科，第一科是「征」。

　　「云何名為發(fā)起邪愿」？怎么叫做發(fā)邪愿呢？這是征。

　　下面第二科解釋分二科，第一科是「求生天等」。

　　亥二、釋(分二科)　天一、求生天等

　　謂如有一、依止邪愿修行梵行。言我所有若戒、若禁、若常精勤、若修梵行，當(dāng)?shù)蒙�天，或余天處�?/p>

　　「謂如有一、依止邪愿修行梵行」，就是一個(gè)修行人他雖然是佛教徒受了比丘戒，但是他沒(méi)有佛教的思想，他心里面這個(gè)目的是不合道理的所以叫做「邪愿」�！感扌需笮小�，他也修梵行但是目的是不對(duì)的，什么目的呢？「言我所有若戒、若禁、若常精勤」，他自己內(nèi)心里面有這樣的思想那么發(fā)為語(yǔ)言：「我所有」的或者是「戒」、就是重戒，或者是輕戒、就是「禁」。「若常精勤」的持戒，或者是「修梵行」；「持戒」就是「梵行」，但是另外又說(shuō)「梵行」，應(yīng)該說(shuō)是其他的定慧叫作「梵行」�！府�(dāng)?shù)蒙�天」，他希望將�?lái)能生到天堂去，生到欲界天享天福�！富蛴嗵焯帯�，或者是往生到色界天、無(wú)色界天去。他的目的并沒(méi)想要得圣道。

　　天二、愛(ài)樂(lè)利敬

　　或復(fù)愛(ài)樂(lè)利養(yǎng)恭敬，而修梵行。謂因此故，從他希求利養(yǎng)恭敬。即于如是利養(yǎng)恭敬，深生染著。

　　前面這個(gè)「邪愿」是求生天、是將來(lái)的事情，那么現(xiàn)在或者他是希求現(xiàn)在的利養(yǎng)恭敬，我修梵行能得到利養(yǎng)、能得到人家的恭敬，因此而修梵行的。「謂因此故」，就是因修梵行持戒的關(guān)系，「從他希求利養(yǎng)恭敬」從另外的人得到利養(yǎng)恭敬�！讣从谌缡抢�養(yǎng)恭敬，深生染著」深深地愛(ài)著這個(gè)利養(yǎng)、愛(ài)著這個(gè)恭敬。

　　亥三、結(jié)

　　如是名為發(fā)起邪愿。

　　這就叫做「發(fā)起邪愿」。那么這個(gè)人他不是想要得涅槃、不是想要得圣道，那么這就是不符合佛法的思想。

　　戌六、軌則虧損所攝(分三科)　亥一、征

　　云何軌則虧損所攝？

　　前面是第五科。這是第六科軌則虧損了，屬于這一個(gè)范圍的。分三科，第一科－「征」。怎么叫做「軌則虧損所攝」呢？

　　亥二、釋

　　謂如有一，于威儀路、或所作事、或諸善品加行處所，所有軌則不順世間違越世間、不順毗奈耶違越毗奈耶，準(zhǔn)前廣說(shuō)。

　　「謂如有一，于威儀路」，對(duì)于這個(gè)行住坐臥的事情�！富蛩�作事」其他的一切事情，前面有講過(guò)了�！富蛑T善品加行處所，所有的軌則不順世間」是「違越世間」的，「不順毗奈耶違越毗奈耶」，就是違背佛陀的教導(dǎo)的。這一段文，「準(zhǔn)前」面的文「廣說(shuō)」。

　　亥三、結(jié)

　　是名軌則虧損所攝。

　　戌七、凈命虧損所攝(分三科)　亥一、征

　　云何凈命虧損所攝？

　　這是第七科、分三科，第一科是「征」。怎么叫做「凈命虧損所攝」呢？

　　亥二、釋(分二科)　天一、別辨相(分二科)　地一、非法追求

　　謂如有一，為性大欲，不知喜足，難養(yǎng)難滿。

　　「謂如有一，為性大欲」，說(shuō)是有這么一個(gè)修行人他的心里面不是少少的貪欲心，很大的貪欲心�！覆恢�喜足」，已經(jīng)得到的生活所需的這些事情，還不知道喜足。這個(gè)人的欲也是很大是「難養(yǎng)又難滿」。

　　《披尋記》八○○頁(yè)：

　　為性大欲等者：謂欲令他知己有德，當(dāng)有所施，當(dāng)有所作，是名為性大欲。不于隨一衣服飲食臥具等事便生歡喜，不生知足是名不知喜足。不能獨(dú)一自得怡養(yǎng)，又復(fù)追求余長(zhǎng)財(cái)寶，是名難養(yǎng)。若得微少或得粗敝難自支持，是名難滿。

　　「為性大欲等者：謂欲令他知己有德」，他的想法呢，愿意令別人知道他有道德�！府�(dāng)有所施」，這樣子人家就會(huì)供養(yǎng)他了。「當(dāng)有所作」，或者為他做事情�！甘敲麨樾浴菇凶觥复笥�」。這就是沒(méi)有得到東西，還想要多得叫「大欲」，已經(jīng)得到的還不知足，叫「不知喜足」�！覆挥陔S一衣服」，隨順因緣得到的「衣服、飲食、臥具等事便生歡喜」，他不生歡喜，「不生知足，是名不知喜足�！�

　　「不能獨(dú)一自得怡養(yǎng)」，他不能單獨(dú)一個(gè)人自己很快樂(lè)的生活，他不能，他需要?jiǎng)e人侍奉他。「又復(fù)追求余長(zhǎng)財(cái)寶」，還要追求其他的這些財(cái)寶，「是名」叫做「難養(yǎng)」，這個(gè)人不容易養(yǎng)活�！溉舻梦⑸佟�，若是得到的利養(yǎng)得到的少，「或得」到的是「粗敝」的「難自支持」，一定是要特別美好的，「是名」叫做「難滿」。

　　常以非法追求衣服、飲食、臥具、病緣醫(yī)藥及諸資具，不以正法。

　　這個(gè)人，若是真實(shí)生活上有需要而不足，去追求也是可以的。但是方法不對(duì)，用非法的手段去追求，「不以正法」，不遵循佛陀所開(kāi)示的方法，所以這是不對(duì)的。

　　《披尋記》八○○頁(yè)：

　　常以非法追求衣服等者：此中非法，如下別釋：或依矯詐，或邪妄語(yǔ)，或假現(xiàn)相，或苦研逼，或利求利，種種狀相應(yīng)知。

　　「常以非法追求衣服等者：此中非法，如下別釋」，下面有特別有解釋。「或依矯詐、或邪妄語(yǔ)、或假現(xiàn)相、或苦研逼、或利求利」，這些種種的相狀這都是非法，用這樣的方法去追求的都是非法了。

　　這是第一科「非法追求」。第二科是「貪求的方便」，就是貪求所需的方法。分五科，第一科是「依詐威儀」。

　　地二、貪求方便(分五科)　玄一、依詐威儀

　　又為貪求種種衣服飲食臥具病緣醫(yī)藥資具因緣，方便顯己有勝功德，矯詐構(gòu)集非常威儀。

　　「又為貪求種種的衣服、飲食、臥具、病緣、醫(yī)藥這些資具的因緣，方便顯己有勝功德」，他怎么樣去貪求這些衣服飲食呢？他自己善巧方便的，在大眾之中顯示自己有殊勝的功德，就這樣子辦法�！赋C詐構(gòu)集非常威儀」，就是欺騙性的…，這「構(gòu)集」就是顯現(xiàn)出來(lái)不平常的威儀，他若是顯出來(lái)一個(gè)殊勝的一個(gè)面貌、或者是一個(gè)怪樣叫人家注意，表示他有道德。這樣子。

　　《披尋記》八○○頁(yè)：

　　矯詐構(gòu)集非常威儀者：此中顯示依矯詐相而有追求。方便示現(xiàn)離欲者相：謂于一時(shí)身業(yè)安住，威儀進(jìn)止無(wú)有躁擾，于一威儀能經(jīng)時(shí)久不多驚懼，終不數(shù)數(shù)易脫威儀，是名矯詐構(gòu)集非常威儀。

　　「矯詐構(gòu)集非常威儀者，此中顯示依矯詐相」，就是欺詐、欺騙相貌，「而有追求」，用這樣的方法追求衣服、飲食等�！阜奖闶粳F(xiàn)離欲者相」，他現(xiàn)出來(lái)他是離欲的，其實(shí)心里面有大欲但是表現(xiàn)出來(lái)是無(wú)欲的相貌�！钢^于一時(shí)身業(yè)安住、威儀進(jìn)止無(wú)有躁擾」，這個(gè)身業(yè)，他的身體安住在那里，這「威儀」行、住、坐、臥的進(jìn)止，或者是動(dòng)、或者是靜，而都是很如法的不是那么樣的躁擾，不是動(dòng)亂的境界。「于一威儀能經(jīng)時(shí)久」，坐在那里能坐很久是「能經(jīng)時(shí)久」�！覆欢囿@懼」，沒(méi)有多驚懼的事情。「終不數(shù)數(shù)的易脫威儀」變異他的威儀、他不。「是名矯詐構(gòu)集非常的威儀」是這樣子。

　　為誑他故，恒常詐現(xiàn)諸根無(wú)掉、諸根無(wú)動(dòng)、諸根寂靜，由是令他，謂其有德，當(dāng)有所施、當(dāng)有所作，所謂承事、供給衣服飲食臥具病緣醫(yī)藥及諸資具。

　　「為誑他故，恒常詐現(xiàn)諸根無(wú)掉」，為了欺騙人他常常的「詐現(xiàn)」，也就是欺騙人，現(xiàn)出來(lái)「諸根無(wú)掉」，前面就是「威儀進(jìn)止無(wú)有躁擾」這叫做「諸根無(wú)掉」。還有「諸根無(wú)動(dòng)」，也是能安住不動(dòng)�！钢T根寂靜」，這一個(gè)威儀能夠「經(jīng)久時(shí)住」這些事情�！赣墒橇钏�，謂其有德 」，說(shuō)這個(gè)人有功夫、有修行。「當(dāng)有所施」說(shuō)這個(gè)人這么樣有功德，這是良福田啊！應(yīng)該去布施他、供養(yǎng)他�！府�(dāng)有所作」，應(yīng)該為他做事情，做什么事情？「所謂承事」能夠隨順?biāo)�的意思去為他做事情，還「供給」他的「衣服、飲食、臥具、病緣醫(yī)藥、及諸資具」，就這樣子

　　《披尋記》八○一頁(yè)：

　　恒常詐現(xiàn)諸根無(wú)掉等者：謂如前說(shuō)威儀進(jìn)止無(wú)有躁擾，是名諸根無(wú)掉。身業(yè)安住，是名諸根無(wú)動(dòng)。于一威儀能經(jīng)時(shí)久不多驚懼，終不數(shù)數(shù)易脫威儀，是名諸根寂靜。

　　「恒常詐現(xiàn)諸根無(wú)掉等者：謂如前說(shuō)威儀進(jìn)止無(wú)有躁擾」，這叫做「諸根無(wú)掉」�！干順I(yè)」是「安住」的，是名叫做「諸根無(wú)動(dòng)」。「于一種威儀能經(jīng)時(shí)久，不多驚懼，終不數(shù)數(shù)的易脫威儀」，「是名」叫做「諸根寂靜」。就是這樣欺騙人。

　　亥二、依邪妄語(yǔ)

　　又多兇悖、強(qiáng)口、矯傲、修飾其名、執(zhí)恃種姓。

　　前面這是「依詐威儀」，前面「依詐威儀」他沒(méi)有說(shuō)話所表現(xiàn)出來(lái)的這種威儀�，F(xiàn)在這是「依邪妄語(yǔ)」他說(shuō)話了。

　　「又多兇�！�，說(shuō)這個(gè)人內(nèi)心里面很兇惡的不合道理，他心里面的思想不合道理�！笍�(qiáng)口、矯傲」，他發(fā)言的時(shí)候「強(qiáng)口」、就是強(qiáng)詞奪理，沒(méi)有道理也講出一個(gè)道理來(lái)叫「強(qiáng)口」。「矯傲」，態(tài)度特別的驕慢、瞧不起人�！感揎椘涿�、執(zhí)恃種姓」，這「修飾其名、執(zhí)恃種姓」怎么講呢？看《披尋記》。

　　《披尋記》八○一頁(yè)：

　　修飾其名執(zhí)恃種姓者：不觀待義安立假名，謂是阿羅漢等，是謂修飾其名。謂生婆羅門家是最勝種類，所余剎帝利等是下劣種類，是名執(zhí)恃種姓。此中顯示邪妄語(yǔ)相應(yīng)知。

　　「修飾其名執(zhí)恃種姓者：不觀待義安立假名」，按常理說(shuō)是「觀待義安立假名」；說(shuō)這個(gè)人是修四念處由暖、頂、忍、世第一到了初果見(jiàn)道了，斷除了分別我執(zhí)見(jiàn)苦、集、滅、道，有這樣的功德了，「安立」名為「須陀洹果」，乃至安立名為「阿羅漢果」，有這樣的義然后安立這個(gè)名�，F(xiàn)在他這個(gè)人「不觀待義安立假名」，不去看有沒(méi)有這種真實(shí)義就立出一個(gè)名字來(lái)、立出假名，立出什么名字呢？「謂是阿羅漢等」，他說(shuō)他是阿羅漢了，得阿羅漢果�；蛘呤歉呙饕稽c(diǎn)，自己不說(shuō)，派他同一思想的人去宣傳說(shuō)「某某人是阿羅漢」，就這樣宣傳�！甘侵^修飾其名」，把自己的名立出個(gè)好名字來(lái)。

　　「謂生婆羅門家是最勝種類」，這約印度的風(fēng)俗民情來(lái)說(shuō)，生到婆羅門家、婆羅門是最勝的種姓，「所余剎帝利等是下劣的種類，是名執(zhí)恃種姓」�！复酥酗@示邪妄語(yǔ)相應(yīng)知」，就是說(shuō)邪惡的謊話來(lái)騙人的意思。

　　或求多聞，或任持法。為利養(yǎng)故，亦復(fù)為他宣說(shuō)正法�；蚍鹚�說(shuō)，或弟子說(shuō)�；蜃约盒�說(shuō)已實(shí)有德，或少增益。

　　「或求多聞，或任持法」，說(shuō)這個(gè)人或者是這樣，他愿意多聞佛法�！富蛉纬址ā�，這「任持法」就是誦經(jīng)，把這經(jīng)論背下來(lái)叫「任持法」�！笧槔�養(yǎng)故」，為什么要這樣做呢？他目的也不是想要學(xué)習(xí)圣道，是想要得到利養(yǎng)，所以這個(gè)目的還是有問(wèn)題�！敢鄰�(fù)為他宣說(shuō)正法」他多聞、聞持，為利養(yǎng)故也為別人宣說(shuō)正法�！富蚍鹚�說(shuō)」的正法，「或弟子所說(shuō)」的正法，這是說(shuō)佛、弟子所演說(shuō)的佛法�！富蜃约盒�說(shuō)已實(shí)有德」，他自己有什么道德�！富蛏僭鲆妗梗�或者說(shuō)他真實(shí)有這種功德他也向人說(shuō)，或者是少少的增加一點(diǎn)，其實(shí)沒(méi)有那么多功德就說(shuō)有那么多功德，增加了，這就是又有妄語(yǔ)了。

　　這是依邪妄語(yǔ)，希求名聞利養(yǎng)。

　　玄三、依假現(xiàn)相(分二科)　黃一、舉求衣服

　　或于他前方便現(xiàn)相，為求衣服，或求隨一沙門資具，或?yàn)榍蠖啵�或求精妙。雖無(wú)匱乏，而現(xiàn)被服故弊衣裳，為令凈信長(zhǎng)者、居士、婆羅門等，知其衣服有所匱乏，殷重承事，給施眾多上妙衣服。

　　「或于他前方便現(xiàn)相」，這是「依假現(xiàn)相」，分二科，第一科「舉求衣服」�；蛴趧e人的面前方便現(xiàn)出一種相貌來(lái)，目的是什么呢？「為求衣服，或求隨一沙門的資具」、所需要的東西，「或?yàn)榍蠖唷埂⒒蛘叨嗲�，或者求這個(gè)精妙的衣服，這些資具。

　　「雖無(wú)匱乏，而現(xiàn)被服故弊衣裳」，前面說(shuō)是「或于他前方便現(xiàn)相」，現(xiàn)什么相呢？這說(shuō)出來(lái)；「雖無(wú)匱乏」，說(shuō)是這個(gè)人他的衣服是很多了并不缺少，但是他顯現(xiàn)出來(lái)他的衣服是「故弊的衣裳」，是破舊的破爛的，穿個(gè)破爛的衣服現(xiàn)出這個(gè)相來(lái)�！笧榱顑粜砰L(zhǎng)者、居士、婆羅門等」，為令對(duì)佛法有凈信的這些長(zhǎng)者、居士、婆羅門等「知其衣服有所匱乏」，這個(gè)人穿個(gè)破爛的衣服，這是沒(méi)有好的衣服穿。就「殷重的承事」，這些長(zhǎng)者居士就很誠(chéng)懇的來(lái)尊重他來(lái)承事于他�！附o施眾多上妙的衣服」，他成功了，欺騙來(lái)了。

　　下面第二科「例余資具」。

　　黃二、例余資具

　　如為衣服，為余隨一沙門資生眾具，亦爾。

　　「如為衣服」是這樣子，「為余隨一沙門的資生眾具，亦爾」也是這樣子，就是用方便善巧的方法來(lái)欺騙。

　　玄四、依苦研逼

　　或于凈信長(zhǎng)者、居士婆羅門所，如其所欲不得稱遂，或彼財(cái)物有所闕乏，求不得時(shí)，即便強(qiáng)逼，研磨粗語(yǔ)，而苦求索。

　　這第四科「依苦研逼」�！富蛴趦粜砰L(zhǎng)者、居士」，或者這個(gè)人對(duì)于佛法有「凈信的長(zhǎng)者、居士、婆羅門所」，在他的住處。「如其所欲不得稱遂」，如果他「所欲」所想要得到的沒(méi)有成功，人家長(zhǎng)者居士沒(méi)有布施給他�！富虮素�(cái)物有所闕乏，求不得時(shí)」，前面說(shuō)是衣服飲食，現(xiàn)在說(shuō)是財(cái)物他有所闕乏，他向人家要求而沒(méi)得到，「即便強(qiáng)逼」，即便強(qiáng)硬的逼迫人家要布施給他，怎么辦呢？「研磨粗語(yǔ)」，這個(gè)「研磨」就是沒(méi)個(gè)完一直地糾纏他向他要，是這樣子，于是說(shuō)出來(lái)的話是很粗惡的語(yǔ)言�！付�苦求索」，人家不給、苦苦地向人家要，這是叫做「依苦研逼」。

　　下面第五科「依利求利」。

　　玄五、依利求利

　　或彼財(cái)物無(wú)所闕乏，得下劣時(shí)，便對(duì)施主，現(xiàn)前毀棄所得財(cái)物，如是告言：咄哉男子！某善男子、某善女人、方汝族姓及以財(cái)寶、極為下劣，又極貧匱；而能惠施如是如是多妙悅意資產(chǎn)眾具。汝望于彼、族姓尊貴、財(cái)寶豐饒；何為但施如是少劣非悅意物？

　　「或彼財(cái)物無(wú)所闕乏」，或者這個(gè)人他的財(cái)物很多、并不缺少。「得下劣時(shí)」，所以他向人家求的時(shí)候人家給他一點(diǎn)，給的也不是那么殊勝「下劣時(shí)」，「便對(duì)施主，現(xiàn)前毀棄」，他就對(duì)著這個(gè)施主，當(dāng)著面就把他給的下劣的東西毀壞了、丟在一邊去了，「毀棄所得的財(cái)物」�！溉缡歉嫜浴�，然后對(duì)這個(gè)施主說(shuō)了：「咄哉男子！」這個(gè)「咄」就是訶斥他的意思。「某善男子、善女人，方汝族姓」，說(shuō)某某善男子、善女人他若和你相比，「方汝」就向你相比較的話、或者是族姓相比、或者財(cái)富相比是「極為下劣」，那個(gè)善男子、善女人都不如你，那個(gè)善男子、善女人族姓也是下劣、財(cái)富也是下劣�！赣謽O貧匱」，而那個(gè)善男子、善女人很貧苦的�！付�能惠施如是如是多妙悅意資產(chǎn)眾具」，他布施給我的東西還很多、而且還都是好的，令我非常歡喜的「資產(chǎn)眾具」。「汝望于彼」，「族姓」是「尊貴」的、「財(cái)寶」是「豐饒」的，「何為但施如是少劣非悅意物」呢？怎么是這樣子呢？

　　這叫做「依利求利」。

　　天二、出略義

　　彼由如是，或依矯詐、或邪妄語(yǔ)、或假現(xiàn)相、或苦研逼、或利求利種種狀相，而從他所非法希求所有衣服、飲食、臥具、病緣醫(yī)藥、諸資生具，非以正法而有所求。由非法故，說(shuō)名邪命。

　　這下面「出略義」。前面是「辨相」，辨別他欺人的這些不合道理這些相貌，這下面「出略義」。

　　「彼由如是」，那個(gè)修行人由于這樣的現(xiàn)出的相貌、說(shuō)出這么多的語(yǔ)言，或者是「依矯詐」欺騙的、或者是「邪妄語(yǔ)」欺騙、或者「假現(xiàn)相」欺騙、或者是「苦研逼」的欺騙、或者「依利求利」，這一共是五種相貌，是「種種的狀相」�！付鴱乃�所非法希求所有的衣服、飲食、臥具、病緣醫(yī)藥、諸資生具」，「非以正法而有所求」，他不能夠遵循佛陀所開(kāi)示的正法去有所求�！赣煞欠ü�，說(shuō)名邪命」，這叫做「邪命」，用非法的手段來(lái)維持他的生命。

　　亥三、結(jié)

　　如是名為尸羅凈命虧損所攝。

　　結(jié)束這一段。這是第七科，下面第八「墮在二邊」分三科，第一科是「征」。

　　戌八、墮在二邊(分三科)　亥一、征

　　云何名為墮在二邊？

　　下面第二科解釋分二科，第一科「極樂(lè)行邊」。

　　亥二、釋(分二科)　天一、極樂(lè)行邊

　　謂如有一，耽著受用極樂(lè)行邊，從他所得或法非法所有衣服飲食臥具病緣醫(yī)藥及諸資具，愛(ài)玩受用，不觀過(guò)患，不知出離。是名一邊。

　　「謂如有一，耽著受用極樂(lè)行邊」，這個(gè)修行人他是貪著受用極樂(lè)的這一方面、這一邊的，這生活要特別的美滿特別的如意，那么這樣子他怎么辦法呢？「從他所得的或法非法、所有衣服飲食」從別人、從施主那里得來(lái)的這些衣服飲食或者是如法的、或者是不合法的。這是愛(ài)合法的衣服飲食，或者不合法的非法的；出家人不應(yīng)該穿這樣的衣服、出家人不應(yīng)該有這樣的飲食，但是他都不管這些�！概P具病緣醫(yī)藥及諸資具，愛(ài)玩受用」，非常愛(ài)著這個(gè)衣服臥具病緣醫(yī)藥，來(lái)受用這些�！覆挥^過(guò)患」，他不觀察這樣受用是有過(guò)失的�！覆恢�出離」，也不知道從貪、瞋、癡里面解脫出來(lái)他不知道這件事，他只是一味的愛(ài)著是名叫做「一邊」，這是樂(lè)邊，快樂(lè)的一邊。

　　天二、自苦行邊

　　復(fù)有一類，好求受用自苦行邊，以無(wú)量門而自煎迫受極苦楚。謂依棘刺、或依灰坌、或依木杵、或依木板、或狐蹲住、或狐蹲坐、修斷瑜伽�；驈�(fù)事火，謂乃至三承事于火。或復(fù)升水，謂乃至三升上其水�；蛞蛔阕　㈦S日而轉(zhuǎn)�；驈�(fù)所余如是等類修自苦行，是第二邊。

　　「復(fù)有一類，好求受用自苦行邊」，這是另一邊是苦一邊。說(shuō)是另外有一類的修行人他歡喜受用自己苦，他的生活很苦的這一邊，什么苦呢？「以無(wú)量門而自煎迫」，很多苦的方法，用苦的方法來(lái)苦惱自己�！甘軜O苦楚」，很大的苦惱的事情，什么事情呢？「謂依棘刺，或依灰坌」，這個(gè)「棘」就是樹(shù)長(zhǎng)刺的，用那個(gè)樹(shù)有刺的來(lái)刺他的身體，他是住在那個(gè)上面�！富蛞阑役小�，就是用灰來(lái)噴在他的身體上面，他就住在這個(gè)境界里面�！富蛞滥捐啤�，或者是住在木杵。這個(gè)「杵」、下面說(shuō)「木板」，木板應(yīng)該是平的、木杵應(yīng)該是圓的；以木杵為住處，或者是以木板為住處�！富蚝�蹲住、或狐蹲坐」，這個(gè)「狐」…，他在那兒住，這個(gè)「住」，行住坐臥這個(gè)「住」應(yīng)該是立，但是這個(gè)地方說(shuō)狐貍蹲坐、蹲住，這個(gè)事情沒(méi)有看見(jiàn)過(guò)是怎么樣坐法？「或狐蹲坐」，或者是狐貍蹲在那里是坐還不能盤腿坐，這么坐。「修斷瑜伽」這樣修行。前面這都是一種苦惱的境界。

　　「或復(fù)事火，謂乃至三承事于火」，就是印度有這個(gè)事火的外道，那么一天要祀奉這個(gè)火要祀奉三次，早晨起來(lái)的時(shí)候要拜這個(gè)火禮敬這個(gè)火，然后種種的香木來(lái)燒火，或者是種種的油燈這也是火，或者是殺種種的動(dòng)物來(lái)祭祀這個(gè)火，一天最少要三次來(lái)「承事于火」。「或復(fù)升水」，在水里面，「謂乃至三升上其水」，這個(gè)《遁倫記》上說(shuō)，說(shuō)是它要二個(gè)柱，二個(gè)柱放在水里面，一個(gè)手捉著一個(gè)柱、一個(gè)腳踩在這個(gè)柱上面，在水里面升起來(lái)，一天要三次「乃至三升上其水」。「或一足住」，或者是不在水里面，在太陽(yáng)下面一個(gè)足立在那里，「隨日而轉(zhuǎn)」，方向就面向太陽(yáng)，太陽(yáng)怎么轉(zhuǎn)他就怎么轉(zhuǎn)�！富驈�(fù)所余如是等類修自己的苦行」，或者是吃飯吃得非常的少這樣餓自己。這「是第二邊」的苦行。前面樂(lè)是一邊。

　　亥三、結(jié)

　　如是名為墮在二邊。

　　這個(gè)就很明顯地不是佛教徒了。

　　戌九、不能出離(分三科)　亥一、征

　　云何名為不能出離？

　　現(xiàn)在第九段「不能出離」分三科，第一科「征」。

　　怎么叫做不能出離呢？下邊第二科解釋。

　　亥二、釋

　　謂如有一、或戒或禁，由見(jiàn)執(zhí)取，謂我因此若戒若禁，當(dāng)?shù)们鍍艚饷摮鲭x。一切外道所有禁戒，雖善防護(hù)，雖善清凈。如其凈清，不名出離。

　　「謂如有一、或戒或禁，由見(jiàn)執(zhí)取」，他在佛法里邊也受了戒但是他有這個(gè)邪知邪見(jiàn)，或者我見(jiàn)、我所見(jiàn)、常見(jiàn)、斷見(jiàn)這些見(jiàn)的執(zhí)著�！钢^我因此若戒若禁」，他自己在私底下這么說(shuō)：「我因此」或者是持的重戒或者是輕戒或者是軌則圓滿，「當(dāng)?shù)们鍍艚饷摮鲭x」，就會(huì)得到涅槃就能出離生死得解脫了。這是「不能出離」，因?yàn)樗�有邪知邪�?jiàn)那是不能解脫的。

　　「一切外道所有禁戒，雖善防護(hù)，雖善清凈」，這地方明白地解釋出來(lái)，你沒(méi)有認(rèn)識(shí)到佛法的正見(jiàn)的時(shí)候，你也很難知道怎么叫正見(jiàn)、邪見(jiàn)�，F(xiàn)在明白地說(shuō)，佛法以外的外道他們也有戒，也有禁戒，「雖善防護(hù)」，雖然他們能夠努力地防護(hù)這個(gè)戒，不要犯戒�！鸽m善清凈」，持戒這個(gè)也持的很清凈沒(méi)有違犯。「如其凈清，不名出離」，雖然他努力的防護(hù)戒令他清凈，但是他不能夠得涅槃不能得解脫的，因?yàn)檫@個(gè)解脫要沒(méi)有邪知邪見(jiàn)、沒(méi)有我我所見(jiàn)才能得解脫，所以他只是……那些邪知邪見(jiàn)無(wú)論如何是不能得解脫了。

　　亥三、結(jié)

　　如是名為不能出離。

　　戌十、所受失壞(分三科)　亥一、征

　　云何名為所受失壞？

　　一共有十種因緣虧損于戒，現(xiàn)在是第十科「所受戒失壞」了，分三科，第一科「征」。怎么叫做「所受失壞」呢？下面加以解釋。

　　亥二、釋

　　謂如有一、都無(wú)羞恥，不顧沙門，毀犯凈戒，習(xí)諸惡法。

　　「謂如有一，都無(wú)羞恥」這個(gè)人，「不顧沙門，毀犯凈戒，習(xí)諸惡法」，這個(gè)人他完全不顧慮這個(gè)大體的佛法的處境，或者是對(duì)在家居士有信心、無(wú)信心的事情他完全不管，他就自己毀犯了凈戒，「習(xí)諸惡法」，數(shù)數(shù)地做種種惡事。

　　《披尋記》八○二頁(yè)：

　　習(xí)諸惡法等者；此中惡法、謂極猛利無(wú)慚無(wú)愧不信佛等，毀謗賢圣邪見(jiàn)相應(yīng)故，或復(fù)種種的惡法現(xiàn)行故，如攝異門分說(shuō)(陵本八十四卷十五頁(yè))。

　　「習(xí)諸惡法等者；此中惡法、謂極猛利的無(wú)慚無(wú)愧不信佛等，毀謗賢圣的邪見(jiàn)相應(yīng)故」這叫做惡法，「或復(fù)種種的惡法現(xiàn)行故」，「如攝異門分說(shuō)�！�

　　內(nèi)懷腐敗、外現(xiàn)真實(shí)。猶如凈水所生蝸牛，螺音狗行。實(shí)非沙門；自稱沙門。實(shí)非梵行；自稱梵行。

　　「內(nèi)懷腐敗、外現(xiàn)真實(shí)」，總而言之這個(gè)修行人他心里面都?jí)牧�、腐爛了，外邊表現(xiàn)的還是真實(shí)的�！釜q如凈水中所生的蝸牛」似的，他是「螺音」是「狗行」�！笇�(shí)非沙門；自稱沙門。實(shí)非梵行；自稱梵行�！�

　　亥三、結(jié)

　　如是名為所受失壞。

　　申二、結(jié)說(shuō)異名

　　略由如是十種因緣，名戒虧損，世尊或說(shuō)尸羅虧損，或時(shí)復(fù)說(shuō)尸羅艱難，當(dāng)知于彼諸因緣中，由二因緣：謂不能出離、及所受失壞。由余因緣，當(dāng)知唯說(shuō)尸羅虧損。

　　前面這「十種因緣」說(shuō)完了。這下面第二科，結(jié)說(shuō)他的不同的名字。

　　「略由如是十種因緣，名戒虧損」，他雖然受了戒是個(gè)佛教徒了，但是他的戒是不清凈是被破壞了，或者被他自己的思想破壞了、或者被他的行為破壞了。「世尊或說(shuō)尸羅虧損」，這樣的情形佛有的時(shí)候或者說(shuō)這叫做「尸羅虧損」，「或時(shí)復(fù)說(shuō)尸羅艱難」，用這個(gè)詞句來(lái)形容這件事，這個(gè)戒是不容易受持的；「艱難」。

　　「當(dāng)知于彼諸因緣中，由二因緣：謂不能出離，及所受失壞」。這底下就是作者，這本論的作者說(shuō)了：「當(dāng)知于彼諸因緣中」就前面這十種因緣里面，有二種因緣，那二種因緣呢？一個(gè)「不能出離」和「所受失壞」，就是最后這兩種因緣，這兩種因緣叫這個(gè)名字、叫「不能出離」、叫「所受失壞」�！赣捎嘁蚓�，當(dāng)知唯說(shuō)尸羅虧損」，其余的八個(gè)叫做「尸羅虧損」，是這樣解釋。

　　《披尋記》八○三頁(yè)：

　　由二因緣等者：謂二因緣通說(shuō)尸羅虧損及與艱難。所余因緣唯說(shuō)尸羅虧損應(yīng)知。

　　「由二因緣等者：謂二因緣通說(shuō)尸羅虧損及與艱難。所余因緣唯說(shuō)尸羅虧損」這么解釋，這是在名字上的范圍有廣、有狹的不同。

　　前面是第一科是「十種虧損」。下邊「翻例相違」。

　　未二、翻例相違

　　與此安立黑品因緣相違，白品所有因緣，當(dāng)知說(shuō)名尸羅圓滿、尸羅清凈。

　　「與此安立黑品因緣相違，白品所有因緣」，上面這一大段是安立的黑品的十種因緣，與這十種因緣相違反的就是白品所有的因緣，這也就是十種因緣，「當(dāng)知說(shuō)名尸羅圓滿、尸羅清凈」，是這樣意思。

　　巳三、六異門(分二科)　    午一、引教(分六科)

　　未一、根本(分二科)　      申一、標(biāo)

　　有處世尊宣說(shuō)尸羅，名為根本。

　　前面第一科是「辨」，第二科是「虧滿十」，現(xiàn)在是第三科「六異門」，有六種異門。分兩科，第一科是「引教」、引佛說(shuō)的話，第二科就加以解釋。這「引教」里面分六科，六個(gè)異門，第一科是「根本」分兩科，第一科是「標(biāo)」。

　　「有處世尊宣說(shuō)尸羅名為根本」，說(shuō)有的地方佛宣說(shuō)這個(gè)尸羅、這個(gè)戒，名字叫「根本」。

　　申二、證

　　如伽他說(shuō)：若善住根本，其心便寂靜。因圣見(jiàn)惡見(jiàn)，相應(yīng)不相應(yīng)。

　　「如伽他說(shuō)：若善住根本，其心便寂靜」，若是這個(gè)比丘能安住在根本上面，他的心就會(huì)寂靜而不浮動(dòng)�！敢蚴ヒ�(jiàn)惡見(jiàn)，相應(yīng)不相應(yīng)」，這里面若是圣見(jiàn)相應(yīng)、惡見(jiàn)就不相應(yīng)，若惡見(jiàn)相應(yīng)呢圣見(jiàn)就不相應(yīng)；現(xiàn)在說(shuō)「善住根本，其心便寂靜」，那就是圣見(jiàn)相應(yīng)、惡見(jiàn)不相應(yīng)了。

　　《披尋記》八○三頁(yè)：

　　因圣見(jiàn)、惡見(jiàn)、相應(yīng)不相應(yīng)者：謂因圣見(jiàn)相應(yīng)、惡見(jiàn)不相應(yīng)故，后證無(wú)作究竟涅槃，名心寂靜應(yīng)知。

　　「因圣見(jiàn)、惡見(jiàn)、相應(yīng)不相應(yīng)者：謂因圣見(jiàn)相應(yīng)、惡見(jiàn)就不相應(yīng)故，后證無(wú)作究竟涅槃，叫作心寂靜應(yīng)知�！咕褪亲詈蟪晒α�。

　　這個(gè)地方說(shuō)到「根本」，只是把名字「標(biāo)」出來(lái)。這個(gè)第二科這個(gè)偈頌是引證、是「證」�！赣刑幨雷鹦�說(shuō)尸羅，名為根本」這是標(biāo)，「如伽他說(shuō)」這是引證、是證。下邊長(zhǎng)行的文就解釋什么叫「根本」，那文在后邊。

　　這是第一個(gè)名為根本�，F(xiàn)在第二個(gè)叫莊嚴(yán)具分二科，第一科標(biāo)，第二科證。

　　未二、莊嚴(yán)具行(分二科)　申一、標(biāo)

　　有處世尊宣說(shuō)尸羅，名莊嚴(yán)具。

　　有處世尊宣說(shuō)尸羅叫作「莊嚴(yán)具」。

　　申二、證

　　如伽他說(shuō)：苾芻苾芻尼、戒莊嚴(yán)圓滿。于不善能舍，于善能修習(xí)。

　　「如伽他說(shuō)：苾芻苾芻尼，戒莊嚴(yán)圓滿」，用戒來(lái)莊嚴(yán)自己這是最圓滿的功德�！赣诓簧颇苌�，于善能修習(xí)」，什么叫做莊嚴(yán)呢？就是不善的惡法能棄舍，善的「善法」、沒(méi)有過(guò)失有功德的事情你能修習(xí)，這就叫做「莊嚴(yán)」、這就叫做「戒莊嚴(yán)圓滿」。

　　下面第三科「涂香」分二科，第一科「標(biāo)」，第二科「證」。

　　未三、涂香(分二科)　申一、標(biāo)

　　有處世尊宣說(shuō)尸羅，名為涂香。

　　「有處世尊宣說(shuō)尸羅」名之叫作「涂香」，這香涂在你的身上。這是「標(biāo)」。

　　下面「如伽他說(shuō)」是「證」。

　　申二、證

　　如伽他說(shuō)：苾芻苾芻尼、戒涂香圓滿。于不善能舍，于善能修習(xí)。

　　「苾芻苾芻尼、戒涂香」是「圓滿」的�！赣诓簧颇苌�，于善能修習(xí)」，這叫做「戒涂香」。

　　未四、熏香(分二科)　申一、標(biāo)

　　有處世尊宣說(shuō)尸羅，名為熏香。

　　這第四科就是「熏香」。第一科是「標(biāo)」，第二科「證」。

　　申二、證

　　如伽他說(shuō)：阿難有香類，順風(fēng)善能熏；逆風(fēng)亦能熏，順逆熏亦爾，

　　「阿難」佛招呼阿難說(shuō)：「有香類」，這香有種種類，現(xiàn)在這一種類的香，「順風(fēng)善能熏」、這順風(fēng)這個(gè)香能夠熏過(guò)去，有的香「逆風(fēng)也能熏」，你看這是厲害，風(fēng)吹不走，你這香氣它吹不走、它也能令你香�！疙樐嫜�亦爾」，有的香順風(fēng)也能熏、逆風(fēng)也能熏，這是更厲害，那么這就叫做「熏香」。

　　未五、妙行(分二科)　申一、標(biāo)

　　有處世尊宣說(shuō)尸羅，名為妙行。

　　用這個(gè)名字來(lái)贊嘆這個(gè)戒。

　　申二、證

　　如伽他說(shuō)：身妙行能感，可愛(ài)諸異熟，于現(xiàn)法當(dāng)來(lái)，語(yǔ)妙行亦爾。

　　「如伽他說(shuō)：身妙行能感，可愛(ài)諸異熟」，你這個(gè)身體能夠修有意義的善行將來(lái)能感到、能成就可愛(ài)的果報(bào)�！赣诂F(xiàn)法當(dāng)來(lái)」，得到可愛(ài)的果報(bào)、什么時(shí)候得到呢？「于現(xiàn)法」現(xiàn)在這一生里面就能得到、或者是「當(dāng)來(lái)」來(lái)生才能得到，分這么兩個(gè)階段�！刚Z(yǔ)妙行亦爾」，「身妙行」這樣子、「語(yǔ)妙行」也是，你說(shuō)這樣的好話，或者現(xiàn)在就能得到好的可愛(ài)的果報(bào)、或者是將來(lái)就得到可愛(ài)的果報(bào)。

　　這前面講到業(yè)雜染那個(gè)地方說(shuō)到：這個(gè)得滅盡定的人他從定里出來(lái)，你供養(yǎng)他，你就能得現(xiàn)報(bào)。你母親不信佛法有種種過(guò)失，你能夠誠(chéng)意地轉(zhuǎn)變你母親的思想使令他相信三寶你也能得現(xiàn)報(bào)，那前面說(shuō)過(guò)。供養(yǎng)佛也是，供養(yǎng)這個(gè)初果須陀洹也是能，當(dāng)然供養(yǎng)這些得滅盡定的大阿羅漢也能得現(xiàn)報(bào)。不過(guò)這個(gè)《大毗婆娑論》上說(shuō)出一件事來(lái)，但是也是有個(gè)條件，「你不要障礙別人的布施」，你沒(méi)有這樣的過(guò)失的話你都能得現(xiàn)報(bào)，你若有這種過(guò)失就不能得現(xiàn)報(bào)了。

　　《披尋記》八○三頁(yè)：

　　身妙行能感可愛(ài)諸異熟于現(xiàn)法當(dāng)來(lái)者：謂身妙行，能感可愛(ài)異熟。若順現(xiàn)受，名于現(xiàn)法；順生受等，名于當(dāng)來(lái)。有尋有伺地說(shuō)：諸善業(yè)亦由事重受現(xiàn)法果故(陵本九卷三頁(yè))。

　　那就是對(duì)于父母你有特別的善業(yè)也是得現(xiàn)報(bào)，對(duì)三寶里面也特別有什么善業(yè)也容易得現(xiàn)報(bào)。

　　未六、律儀(分二科)　申一、標(biāo)

　　有處世尊宣說(shuō)尸羅，名為律儀。

　　這是第六科，一共「六個(gè)異門」，現(xiàn)在是第六。第一科是標(biāo)，第二科是證。

　　「有處世尊宣說(shuō)尸羅，叫做律儀」怎么知道呢？

　　申二、證(分二科)　酉一、伽他

　　如伽他說(shuō)：諸有惠施主，具戒住律儀；有阿笈摩見(jiàn)，及有果正見(jiàn)。

　　「諸有惠施主」，這個(gè)能「惠施」的這個(gè)人，他具足了戒，安住在「律儀」上面、就是戒。但是這個(gè)人還「有阿笈摩見(jiàn)，及有果正見(jiàn)」，還有這個(gè)功德，那么他的律儀就具足了。

　　《披尋記》八○四頁(yè)：

　　有阿笈摩見(jiàn)及有果正見(jiàn)者：此中阿笈摩見(jiàn)謂法住智。及果正見(jiàn)謂真實(shí)智應(yīng)知。法住智者：謂如佛施設(shè)開(kāi)示無(wú)倒而知。真實(shí)智者：謂如學(xué)見(jiàn)跡觀甚深義。如有尋有伺地說(shuō)(陵本十卷十七頁(yè))。

　　「有阿笈摩見(jiàn)及有果正見(jiàn)者：此中阿笈摩見(jiàn)謂法住智」，這「阿笈摩」以前講過(guò)，舊的翻譯叫「阿含」，新的翻譯叫「阿笈摩」，翻到中國(guó)話翻個(gè)「?jìng)鳌�，這「阿笈摩」翻中國(guó)話翻個(gè)「?jìng)鳌梗�就是三世諸佛展轉(zhuǎn)傳來(lái)的圣教，所以叫做「?jìng)鳌埂！钢^法住智」，這個(gè)「阿笈摩見(jiàn)」是什么呢？就指「法住智」說(shuō)的�！讣肮�正見(jiàn)」，就是這兩種見(jiàn)，「謂真實(shí)智應(yīng)知」，這個(gè)「真實(shí)智」應(yīng)該是指「果正見(jiàn)」說(shuō)。

　　現(xiàn)在下面：「法住智者：謂如佛施設(shè)開(kāi)示無(wú)倒而知」，這個(gè)法住智和涅槃智，就是什么叫做「法住智」呢？就是你沒(méi)得圣道你還在凡夫的境界，你聽(tīng)聞了佛法由聞思修的智慧能通達(dá)生死的緣起、涅槃的緣起，你能知道苦真是苦、集真是集、滅真是滅、道真是道這就叫「法住智」。這個(gè)「法、住」，「法」有生死法、有涅槃法，苦集二諦是生死的緣起、滅道二諦是涅槃的緣起，這都叫做法住。你通達(dá)這個(gè)法住的智慧就叫做「法住智」，但是這個(gè)是通于聞思修的。

　　這個(gè)真實(shí)的智慧，就是圣人了，你得了初果、二果、三果、四果他那個(gè)無(wú)我、無(wú)我所的無(wú)分別智，那是叫做真實(shí)的智慧，那個(gè)智慧不可破壞的是成功了的。

　　這個(gè)是「諸有惠施主，具戒住律儀」，他還「有阿笈摩見(jiàn)」就是有法住智，還「有果正見(jiàn)」有真實(shí)的智慧，這個(gè)律儀就圓滿了。

　　前面這個(gè)是「伽他」。下面是「長(zhǎng)行」

　　酉二、長(zhǎng)行

　　復(fù)有說(shuō)言：安住具戒，善能守護(hù)別解律儀，乃至廣說(shuō)。

　　像前面那六大段，這樣意思。

　　午二、釋名(分六科)　未一、根本(分二科)　申一、問(wèn)

　　問(wèn)：何緣世尊宣說(shuō)尸羅名為根本？

　　前面是「標(biāo)」出來(lái)這有六門，下邊一一地解「釋」，分六科，第一科先解釋這「根本」分二科，第一科「問(wèn)」。

　　什么因緣「世尊宣說(shuō)尸羅名為根本」呢？什么理由呢？

　　下面第二科解釋。解釋里面分四科，第一科是「標(biāo)義」。

　　申二、答(分四科)　酉一、標(biāo)義

　　答：能建立義、能任持義，是根本義。

　　這個(gè)「根本」用這兩個(gè)意思來(lái)解釋。

　　這是「標(biāo)義」，下面解釋原因。

　　酉二、釋因

　　由此尸羅建立任持一切世間及出世間，能引無(wú)罪最勝第一快樂(lè)功德，令生令證，是故尸羅說(shuō)名根本。

　　「由此尸羅」�！甘�羅」名為「根本」的道理在那里呢？「由此尸羅」，由于你受了戒你能夠受戒、持戒清凈，他就會(huì)「建立一切世間及出世間的功德」、能「任持一切世間及出世間的功德」，所以叫做「根本」。怎么叫做「建立」呢？「能引無(wú)罪最勝第一快樂(lè)功德令生令證」，這個(gè)「建立」就是「能引」的意思，原來(lái)沒(méi)有、現(xiàn)在有了出現(xiàn)了叫做「建立」，原來(lái)這個(gè)地方?jīng)]有房子、現(xiàn)在有因緣把房子造起來(lái)了這叫做「建立」�！附�立」就是「能引」也就是「能生」的意思。能夠引發(fā)出來(lái)沒(méi)有罪過(guò)、沒(méi)有過(guò)失而有功德、最殊勝的功德、最第一的功德，令你得到快樂(lè)的果報(bào)的功德�！噶钌�」，就是原來(lái)沒(méi)有現(xiàn)在有了叫「令生」，有了以后能夠「任持」不失掉、「任持」就是不失掉，那到什么時(shí)候不失掉呢？就是「證」，你得圣道了你成就的功德永久不失掉。這樣說(shuō)呢，初果以后的功德叫做「證」，以前暖、頂、忍、世第一叫做「生」，這是有這個(gè)差別�！甘枪适�羅說(shuō)名根本」，這個(gè)「根本」是這樣意思，能建立、能任持叫做「根本」。

　　這是第二科「釋因」，下面第三科「喻成」。

　　酉三、喻成

　　譬如大地，能建立任持一切藥草卉木叢林令生令長(zhǎng)。

　　「譬如大地」，譬如說(shuō)我們居住的這個(gè)大地，「能建立任持一切藥草卉木叢林令生令長(zhǎng)」，這個(gè)「一切的藥草卉木叢林」都在這個(gè)大地上建立，就是大地能生出來(lái)一切草木、能「生」，沒(méi)有而有叫「生」，有了以后還繼續(xù)增「長(zhǎng)」，那就是表示「任持」的意思。

　　酉四、指前

　　如是尸羅如前廣說(shuō)。

　　這就是，那個(gè)大地就是譬喻你受的戒法。說(shuō)這個(gè)大地的震動(dòng)，地震把這大地破壞了，這就表示這個(gè)世界上的人持戒不清凈的關(guān)系�！溉缡鞘�羅如前廣說(shuō)」，這個(gè)「大地」就譬喻這個(gè)「尸羅」、就譬喻「戒」，在前面解釋過(guò)了，用那六大段解釋了。

　　這是解釋這個(gè)「根本」解釋完了。下面第二科解釋「莊嚴(yán)具」

　　未二、莊嚴(yán)具(分二科)　申一、問(wèn)

　　問(wèn)：何緣世尊宣說(shuō)尸羅，名莊嚴(yán)具？

　　這是第一科「問(wèn)」，下面第二科回答分二科，第一科解釋分二科，先「舉余世間」。

　　申二、答(分二科)　酉一、釋(分二科)　戌一、舉余世間

　　答：諸余世間耳環(huán)指環(huán)腕釧臂釧及以寶印金銀鬘等妙莊嚴(yán)具，若有成就幼稚黑發(fā)少年盛壯姝妙形色而服飾之，少增妙好。非有成就朽老衰邁齒落發(fā)白年逾八十或九十者而服飾之，當(dāng)有妙好。唯除俳戲令眾歡笑。若遭病苦財(cái)貨匱乏親戚喪亡當(dāng)爾服之亦無(wú)妙好。

　　「諸余世間耳環(huán)、指環(huán)」，「諸余世間」就是一般的社會(huì)上的大眾，這個(gè)社會(huì)上的人戴著「耳環(huán)」、耳上戴個(gè)環(huán)、「指」上戴一個(gè)「環(huán)」，或者是「腕」上有個(gè)「釧」或者是「臂」也有個(gè)「釧」、這個(gè)莊嚴(yán)具，「及以寶印和金銀鬘等」、用金銀做的鬘用寶做的印，這也都是莊嚴(yán)具�！傅让钋f嚴(yán)具」，這都是很好的莊嚴(yán)具。「若有成就幼稚黑發(fā)少年」，假設(shè)這個(gè)人現(xiàn)在他成就了「幼稚」、就是小孩的時(shí)候，頭「發(fā)黑」沒(méi)有白，這個(gè)「少年」人是盛壯的時(shí)候，「姝妙的形色，而服飾之」，這樣的人他這樣的形色，微妙的形色成就沒(méi)有失掉的時(shí)候，他服飾這樣的莊嚴(yán)具「少增妙好」，他若戴上耳環(huán)指環(huán)這些莊嚴(yán)具的時(shí)候少少地能增加了多少「妙好」，這個(gè)莊嚴(yán)具會(huì)有這個(gè)作用。

　　「非有成就朽老衰邁、齒落發(fā)白、年逾八十或九十者而服飾之，當(dāng)有妙好」，「非有成就」就是沒(méi)有成就、他沒(méi)有成就那么多的盛壯姝妙的形色，他現(xiàn)在成就了什么了呢？「成就了朽老」這個(gè)人身體朽了老了、「衰邁」了年紀(jì)大了、齒也落了頭發(fā)也白了、年紀(jì)都超過(guò)八十歲或九十歲的人「而服飾之，當(dāng)有妙好」，說(shuō)這么大年歲的人戴上一個(gè)耳環(huán)指環(huán)等，「當(dāng)有妙好」，也還是不是那么莊嚴(yán)。這個(gè)人不是「成就了朽老衰邁的人戴上這莊嚴(yán)具會(huì)增加了幾分的好」，不是的�！肝ǔ�俳戲令眾歡笑」，不過(guò)另外有個(gè)例外，就是年紀(jì)大了的人他也戴上耳環(huán)戴上這個(gè)那個(gè)、戴上莊嚴(yán)具，但是這是一個(gè)「俳戲」、就是唱戲的人，他若這樣戴上莊嚴(yán)具呢，令大眾會(huì)歡笑，這是有一點(diǎn)特別。

　　「若遭病苦、財(cái)貨匱乏」了，說(shuō)是這個(gè)人他現(xiàn)在正遇見(jiàn)有病苦的時(shí)候，「財(cái)貨匱乏」沒(méi)有財(cái)貨，「親戚喪亡」了，「當(dāng)爾服之」，也是沒(méi)有妙好，也是不行。

　　這是說(shuō)「余世間」的事情，這些莊嚴(yán)具的事情。

　　戌二、顯戒殊勝

　　戒莊嚴(yán)具，于一切類于一切時(shí)若有服者皆為妙好。

　　這是第二科「顯戒殊勝」。佛法里面，佛陀的慈悲智慧為我們制訂的這個(gè)戒也是一種莊嚴(yán)具，但是這個(gè)莊嚴(yán)具還是特別的，「于一切類」，不管你是年輕人、是中年人、是老年人在「一切時(shí)」你戴上這個(gè)莊嚴(yán)具的時(shí)候都是莊嚴(yán)的，你老年人戴上這個(gè)莊嚴(yán)具、你能持戒清凈也是莊嚴(yán)，乃至小孩子持戒清凈也是莊嚴(yán)。

　　酉二、結(jié)

　　是故尸羅名莊嚴(yán)具。

　　未三、涂香(分二科)　申一、問(wèn)

　　問(wèn)：何緣世尊宣說(shuō)尸羅，名為涂香？

　　這是第三科叫做「涂香」分兩科，第一科「問(wèn)」，第二科是回答�；卮鹄镞叿謨煽�，第一科解釋又分兩科，第一科是「顯因」。

　　申二、答(分二科)　酉一、釋(分二科)　戌一、顯因

　　答：由此所受清凈無(wú)罪妙善尸羅，能正除遣一切所受惡戒為因身心熱惱。

　　「由」于這個(gè)所秉受的「清凈」沒(méi)有污染、沒(méi)有罪過(guò)、特別好的這個(gè)戒，你秉受這個(gè)戒法。秉受這個(gè)戒法有什么好處呢？「能正除遣」，能夠「正除遣」、非常地恰到好處，能夠「除遣」、消除去「所受惡戒」，或者殺生為職業(yè)的、以盜、殺盜淫妄以這些為職業(yè)的「為因身心熱惱」，你若做這些有罪過(guò)的事情你身心有「熱惱」、苦惱。你若是受了佛所制定的戒呢，就把這一切的熱惱消除了使令你清涼，說(shuō)這個(gè)涂香有這種好處。這下邊說(shuō)個(gè)譬喻。

　　戌二、舉喻

　　譬如最極炎熾熱時(shí)，涂栴檀龍腦香等，一切郁蒸皆得除滅。

　　「譬如最極炎熾熱時(shí)，涂以栴檀香、龍腦香等」，那個(gè)最極炎熱的時(shí)候，你涂上這個(gè)香呢，「一切的郁蒸皆得除滅」，那些熱惱的事情都除滅了。

　　酉二、結(jié)

　　是故尸羅，說(shuō)名涂香。

　　未四、熏香(分二科)　申一、問(wèn)

　　問(wèn)：何緣世尊宣說(shuō)尸羅，名為熏香？

　　這第四科、分兩科，第一科「問(wèn)」。第二科回「答」分兩科，第一科解釋，第一個(gè)「顯因」。

　　申二、答(分二科)　酉一、釋(分二科)　戌一、顯因

　　答：具戒士夫補(bǔ)特伽羅遍諸方域，妙善稱譽(yù)聲頌普聞。

　　說(shuō)受了戒以后，他能具足地安住在清凈戒上的人，這個(gè)補(bǔ)特伽羅這個(gè)人，「遍諸方域」普遍到一切，不管東南西北各地方「妙善稱譽(yù)」，有很好很好的贊嘆、贊嘆他。「聲頌普聞」，贊嘆他的「聲」，「頌」者也是贊嘆；贊嘆他的聲音是普遍到諸方域都聽(tīng)到了，說(shuō)：「某某善男子、善女人能持戒清凈」、贊嘆他。

　　這是「顯因」。下面第二科舉個(gè)譬喻。

　　戌二、舉喻

　　譬如種種根莖香等，隨風(fēng)飄揚(yáng)遍諸方所，悅意芬馥周流彌遴。

　　「譬如種種根莖香等」，各式各樣的香、根也香、莖也香各式各樣的香，「隨風(fēng)飄揚(yáng)」，隨著這個(gè)風(fēng)吹來(lái)了就飄到各地方「遍諸方所」，「悅意芬馥周流彌遴」，越來(lái)越遠(yuǎn)，到各地方都聞到香。說(shuō)是這個(gè)善男子若持戒，這個(gè)戒香也周流到各地方去大家都知道。

　　酉二、結(jié)

　　是故尸羅名為熏香。

　　未五、妙行(分二科)　申一、問(wèn)

　　問(wèn)：何緣世尊宣說(shuō)尸羅，名為妙行？

　　這是第五科、分兩科，第一科「問(wèn)」。第二科回「答」。

　　申二、答

　　答：申此尸羅清凈善行，能趣妙樂(lè)，往妙天趣、向妙安隱，故名妙行。

　　由于這個(gè)戒法它是清凈無(wú)垢、是有功德的善行，你若能夠具足這個(gè)功德的時(shí)候「能趣妙樂(lè)」，能夠往生到安樂(lè)的地方去，這「趣」、從此至彼叫作「趣」。你若持戒清凈就能到安樂(lè)的地方法所以叫做「妙行」，這「行」就是能到另一個(gè)地方去叫「行」�！竿�妙天趣」，這里指出來(lái)一個(gè)地方，前面說(shuō)「能趣妙樂(lè)」的地方，「妙樂(lè)」是什么地方呢？就是能到天上去，「往妙天趣，向妙安隱」，能對(duì)向到特別安隱的地方去、沒(méi)有苦惱那個(gè)地方，你到那個(gè)地方去就不到三惡道苦惱的地方去了，所以叫做「妙行」。

　　未六、律儀(分二科)　申一、問(wèn)

　　問(wèn)：何緣世尊宣說(shuō)尸羅，名為律儀？

　　什么理由呢？這是「問(wèn)」。下面第二科「答」

　　申二、答

　　答：由此尸羅清凈善法，是防護(hù)性，是息除相、是遠(yuǎn)離體，故名律儀。

　　《披尋記》八○五頁(yè)：

　　是防護(hù)性等者：性能防護(hù)惡不善法，名防護(hù)性。止息不善業(yè)道所生諸不善業(yè)，名息除相。棄舍不律儀思，與信等五善根俱行，名遠(yuǎn)離體。

　　「是防護(hù)性等者：性能防護(hù)惡不善法」，你若持了戒的時(shí)候不犯戒，他就能保護(hù)你了不受「惡不善法」的侵略、不受他的壓迫、不受他的逼迫，這就叫做「防護(hù)」、保護(hù)你的安全，若「惡不善法」來(lái)就使令你不安全了。

　　「止息不善業(yè)道」，怎么叫做「息除相」呢？因?yàn)槟闳舫纸淞说脑捑屯Ｖ沽瞬簧茦I(yè)道，這不善業(yè)就停下來(lái)了，這些罪過(guò)的事情就停下來(lái)，「不善業(yè)道所生的諸不善業(yè)」都停下來(lái)了，「名叫息除相」。

　　怎么叫做「遠(yuǎn)離體」呢？「是防護(hù)性、是息除相、是遠(yuǎn)離體」，怎么叫做「遠(yuǎn)離體」呢？「棄舍不律儀思，與信等五善根俱行，名遠(yuǎn)離體」，因?yàn)槟闳羰悄軌虺纸淝鍍艟蜅壣崃瞬宦蓛x的這個(gè)行動(dòng)，這個(gè)「思」就是受、想、行的那個(gè)「行」，這個(gè)不律儀的行都棄舍了�！概c信等五善根俱行」，你這個(gè)戒法、持戒清凈，清凈里面和信、進(jìn)、念、定、慧的這五種善根在一起活動(dòng)所以叫做「遠(yuǎn)離體」，遠(yuǎn)離了惡法而本身是清凈功德莊嚴(yán)的，所以做「遠(yuǎn)離體」。

　　【補(bǔ)充講解】《披尋記》七九八頁(yè)第六行：

　　昨天講的這個(gè)「太極浮散」這一段，我感覺(jué)這個(gè)《披尋記》就是講得很明白，所以就根據(jù)《披尋記》來(lái)講。

　　謂如有一、堅(jiān)執(zhí)惡取、非處惡作，于不應(yīng)作諸惡作中、浪作惡作，非處于他起輕懱心、或惱害心，于其非處、強(qiáng)生曉悟。如是名為太極浮散。

　　還是根據(jù)這個(gè)《披尋記》說(shuō)：「堅(jiān)執(zhí)惡取等者：謂若見(jiàn)取、若戒禁取、是名惡取」，先解釋這個(gè)「惡取」，什么叫作「惡取」？就是你有見(jiàn)取、有戒禁取就叫作「惡取」。

　　這個(gè)「見(jiàn)取」。我初出家的時(shí)候?qū)W的《四教儀集注》是天臺(tái)宗的書，那《四教儀集注》也就講到這五鈍使、五利使，這個(gè)見(jiàn)取、戒禁取這是五利使。身見(jiàn)、邊見(jiàn)、見(jiàn)取、戒禁取、疑。

　　我現(xiàn)在可是想到這句話很厲害，這「見(jiàn)取」這句話很厲害。你若靜坐有了一點(diǎn)進(jìn)步的時(shí)候，如果你沒(méi)有學(xué)過(guò)這樣的佛法你很容易就有「見(jiàn)取」這個(gè)問(wèn)題，很容易的。你若沒(méi)學(xué)過(guò)佛法、沒(méi)學(xué)過(guò)經(jīng)論，你學(xué)了一點(diǎn)還不行的，你要多學(xué)才能知道��！你就是得了未到地定，由欲界定進(jìn)步到未到地定的時(shí)候很容易就出來(lái)「見(jiàn)取」，因?yàn)檫@個(gè)時(shí)候不感覺(jué)到有身體的存在。不感覺(jué)身體的存在……知道身體不存在的那個(gè)是誰(shuí)？因?yàn)槟氵�感覺(jué)到這一念靈明的心湛然獨(dú)立，其他的都是沒(méi)有了，不就是這么個(gè)境界嗎？當(dāng)然你由未到地定到初禪的時(shí)候就會(huì)變化，就不是這樣�？墒堑竭@個(gè)時(shí)候有這種境界的時(shí)候，你很容易就是「喔！這個(gè)就是『我』！」會(huì)有這種想法，很容易就會(huì)想到這里，那這不就生了「我見(jiàn)」了嗎？

　　我們一般人說(shuō)是「有我見(jiàn)」其實(shí)也迷迷湖湖的，什么是「我見(jiàn)」？也是迷迷湖湖的不知道什么。只感覺(jué)「我」有個(gè)身體、「我」今天到三藩市去、「我」今天沒(méi)吃飯、「我」有病，只是習(xí)慣上語(yǔ)言上用這個(gè)字，實(shí)在究竟怎么是「我」？不是太明白。但是你若是修行達(dá)到一個(gè)境界，「喔！原來(lái)這個(gè)是『我』！」你還很歡喜的呀！這樣的情形那叫作「見(jiàn)取」，你若有這種見(jiàn)叫作「惡取」。

　　所以從這些事情…當(dāng)初學(xué)的時(shí)候迷迷湖湖的不知怎么回事情，就是憑記憶力喔！叫見(jiàn)取、常見(jiàn)、斷見(jiàn)……。但是經(jīng)過(guò)經(jīng)論上逐漸學(xué)得多了一點(diǎn)，或是你靜坐的境界也進(jìn)步了一點(diǎn)，喔！原來(lái)是這么回事情！這叫作「惡取」呀！「若見(jiàn)取、若戒禁取」是名叫作「惡取」！你贊嘆外道的戒法那就是有「惡取」的問(wèn)題呀！這叫作「惡取」。

　　「即于彼取執(zhí)為最勝，能得清凈，是名堅(jiān)執(zhí)惡取」，這個(gè)「堅(jiān)執(zhí)」怎么講？「堅(jiān)執(zhí)惡取」，你對(duì)于見(jiàn)取、戒禁取這個(gè)「惡取」你執(zhí)著這是最殊勝的。我們常常的講《金剛經(jīng)》「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」還是這么講，結(jié)果若討論問(wèn)題的時(shí)候還是執(zhí)著「有我」才是對(duì)的。這個(gè)思想上的問(wèn)題究竟怎么回事情？也不管，我就念「阿彌陀佛」了，那個(gè)事情你去問(wèn)別人吧！你看這個(gè)事……為什么會(huì)出現(xiàn)這些事情呢？這就是「堅(jiān)執(zhí)惡取」，「執(zhí)為最勝能得清凈」，將來(lái)會(huì)得到清凈的涅槃「是名堅(jiān)執(zhí)惡取」，這個(gè)「堅(jiān)執(zhí)惡取」應(yīng)該是明白了！

　　「于非所犯妄執(zhí)為犯，不如正理而生憂悔，是名非處惡作」，這個(gè)「惡作」就是憂悔的意思，昨天也講過(guò)。這是心所法，就是不高興自己作過(guò)的事情�！笎�(ㄨˋ)作」不是念「惡(ㄜˋ)作」，就是我當(dāng)時(shí)作還不知道、作了以后才知道「哎呀！我這個(gè)事情是作壞了！不對(duì)！」也可能是作好事后悔了、也可能是作惡事后悔了這叫作「惡作」�，F(xiàn)在「非處惡作」就是不合道理，譬如這個(gè)事情是作的有功德的事情，不應(yīng)該后悔而后悔了就是「非處惡作」。「不如正理而生憂悔，是名非處惡作」。這個(gè)就是對(duì)于戒律的學(xué)習(xí)學(xué)習(xí)得不清楚，這是沒(méi)有犯戒、自己認(rèn)為是犯戒了，「于非所犯妄執(zhí)為犯」，我認(rèn)為是犯戒是不對(duì)的就生憂悔，這就是「非處惡作」，這個(gè)「于非所犯妄執(zhí)為犯，不如正理而生憂悔，是名非處惡作」，這一句也應(yīng)該是明白了！

　　下面第三句，「于不應(yīng)作諸惡作中、浪作惡作」，這就是「由是因緣悔不應(yīng)悔，是名于不應(yīng)作諸惡作中浪作惡作」，就是不應(yīng)該生憂悔的地方你魯莽地、就是自己心粗了，而去生憂悔；是「于不應(yīng)作諸惡作中」，不應(yīng)該憂悔的諸憂悔中而生憂悔，這叫作「浪作惡作」，這是這一句話。

　　「又或于他起輕懱心、或惱害心」。前面是說(shuō)自己，我自己是作對(duì)了事情、自己不知道是對(duì)而認(rèn)為是錯(cuò)了、生憂悔�，F(xiàn)在這底下是說(shuō)他人，別人作的事情作得很有義意，但是我認(rèn)為他作錯(cuò)了所以我輕視這個(gè)人，「非處于他起輕懱心」就是不合道理的對(duì)那個(gè)人起輕視心，譬如那個(gè)人作錯(cuò)了事你輕視他；但是那個(gè)人作對(duì)了事情你生輕視就更不得了、就不應(yīng)該嘛！這是「非處于他起輕懱心」。「或惱害心」，說(shuō)這個(gè)人是不對(duì)，我要惱亂他、去搞他去，「惱亂他」。

　　「于其非處，強(qiáng)生曉悟」這一句話看這《披尋記》的解釋：「于不成犯謂彼成犯，是名于其非處強(qiáng)生曉悟」，就是那個(gè)人他沒(méi)有犯戒、你說(shuō)他犯戒這個(gè)不成立的，但是你就說(shuō)他是犯戒了，「是名于其非處強(qiáng)生曉悟」，強(qiáng)生這樣的分別：「我說(shuō)的對(duì)！你錯(cuò)了！」這「強(qiáng)生曉悟」，「于其非處強(qiáng)生曉悟」。

　　「如是名為太極浮散」，這個(gè)「浮散」是這么解釋的。