瑜伽師地論講記 卷第三十二(3)

　　天二、于修光明(分二科)  地一、舉光明想(分二科)  玄一、加行思惟

　　彼瑜伽師復應教授，告言：賢首！汝先所取諸光明相，于奢摩他品加行中，及于毗缽舍那品加行中，皆應作意，如理思惟。

　　這是第二科，復次教誨里面有三科，第一科于修止觀，已經講過了，現(xiàn)在是第二科，于修光明。分二科，第一科是舉光明想。又分兩科，第一科是加行思惟�！副髓べ�師」，指那位善知識，「復應教授」，前面教授了一大段，現(xiàn)在復應教授這位弟子，「告言：賢首！汝先所取諸光明相」，你以前你在靜坐的時候，所修的光明相，現(xiàn)在要用，要用這件事。怎么樣用法呢？「于奢摩他品加行中，及于毗缽舍那品加行中」，在修止的時候，在修觀的時候。「皆應作意，如理思惟」，都應該思惟這個光明相，如理的去思惟這光明相。怎么叫作意如理思惟光明相呢？

　　玄二、相應修習

　　若汝能以光明俱心、照了俱心、明凈俱心、無暗俱心，修奢摩他、毗缽舍那，如是乃為于奢摩他、毗缽舍那道，修光明想。

　　這是第二科相應修習，就是與奢摩他、毗缽舍那和合在一起，去修這個光明想�！溉羧昴芤怨饷骶阈摹梗�假設你在靜坐的時候，能夠以光明俱心，就是心和光明在一起，這個心里面有光明相，當然這是要經過一個時期的鍛煉，你才能做到這一點，你若是沒有經過鍛煉，你心里面是沒有光明的。「照了俱心」心里面有光明，做什么呢？照了俱心，就幫助你的心、幫助你的智慧，幫助你的奢摩他和毗缽舍那，照了所緣境，是有這種好處。「明凈俱心」照了所緣境是什么情形呢？就是能將所緣境的相貌，很分明的顯現(xiàn)在心里面，叫做「明凈俱心」�！笩o暗俱心」這個明凈的境就是你在修止的時候，修觀的時候，里邊沒有暗，沒有暗在心里面，這叫做「明凈俱心」，也叫「照了俱心」，也就叫做「光明俱心」。

　　「修奢摩他、毗缽舍那」你心里面有光明，這樣去修奢摩他和毗缽舍那，「如是乃為于奢摩他、毗缽舍那道，修光明想�！鼓闳裟軌蜻_到這個程度，就可以算是奢摩他道、毗缽舍那道，修光明想了�！杜麑び洝返慕忉�，他另有一個意思，念它一遍。

　　《披尋記》一○四九頁：

　　若汝能以光明俱心等者：此中光明，謂法光明。緣法光明以為境界修光明想，是名光明俱心。于所觀法得如實知，是名照了俱心。無有忘念，是名明凈俱心。無無明疑，是名無暗俱心。

　　「若汝能以光明俱心等者：此中光明，謂法光明」并不是日月燈的光明，它說是法的光明�！妇壏ü饷饕詾榫辰缧薰饷飨�，是名光明俱心�！顾�這樣解釋。「于所觀法得如實知，是名照了俱心。無有忘念，是名明凈俱心。無無明疑，是名無暗俱心。」這個《披尋記》的作者，他認為這樣解釋好。

　　地二、辨其失得(分二科)  玄一、失

　　若有最初于所緣境，多不分明，數習勝解，其相暗昧。

　　這下面是第二科，辨其失得。前面是舉光明想，這里說明：有光明想和沒有光明想，是有得、有失的不同的。分兩科，第一科是失�！溉粲凶畛跤谒�緣境，多不分明」若是這位禪師，最初修止觀的時候，心里面沒有光明想，那么「于所緣境多不分明」，對于所緣境，不是那么樣的分明，就是因為沒有光明，顯現(xiàn)出來的相貌就不是十分清楚。

　　「數習勝解，其相暗昧」，說初開始用功的時候，我的奢摩他、毗缽舍那都不是那么理想，那么我繼續(xù)用功的修止、繼續(xù)用功修觀，我達到勝解的時候，應該好一點了，不行，「其相暗昧」，你的所緣境還是暗昧，就是不那么分明。

　　由是因緣，后所修習所有勝解，亦不分明。

　　由此因緣，所以以后所修習的不管是止、是觀，所成就的勝解也還是不分明。

　　雖多串習，而相暗昧。

　　雖然說是時間也很多，我時時的用功修止觀，你連續(xù)不斷地這樣修習止觀，但是所緣境的相貌，還是不分明，「而相暗昧」，這是失，沒有光明想的過失。

　　玄二、得

　　若有最初于所緣境多分分明。

　　第二科是得。假設這位禪師，他修過光明想，這樣子呢，最初一開始，對于所緣境的相貌，多分是分明的，很清楚。

　　數習勝解，其相明了，由是因緣，后所修習，轉復分明，雖少串習，而相明了。

　　雖然是串習的時間不是很久，但是這所緣境的相貌非常明了，所以有光明想，有這樣的好處。

　　天三、于修念住(分二科)  地一、明趣入(分三科)  玄一、標由

　　如是汝由善取如是厭離相故。

　　這下邊，第三科于修念住。第一科是于修止觀，第二科是于修光明，第三科于修念住，修四念住。分二科，第一科是明趣入。分三科，第一科是標由�！溉缡侨暧伞惯@前面這幾段，是指這個學者說，「汝由善取如是厭離相故」，修這個厭離相，世間上的衰損、興盛都是可厭離的，厭離相。

　　善取如是欣樂相故。

　　你持戒清凈，有堪能性，能得上人法，能得上道，能得圣道，這是一個尊貴的事情，這是值得歡喜的事情，你經過一番的修習，你對于這件事的印象很深刻了。

　　善取如是奢摩他相故。

　　你也經過長時期的修奢摩他，你已經得到了九心住，奢摩他相。

　　善取如是毗缽舍那相故。

　　四種慧行的毗缽舍那相。

　　善取如是光明相故。

　　去取得這日、月、燈的光明，睜開眼睛看見太陽的光明，或者是月的光明，或者是燈的光明。就是黑天了，沒有太陽、月亮、燈的光明，你心里面有光明，你成功的取得了光明相。這樣呢，這是幾種相，一共是五種相：一個是厭離相、一個欣樂相、一個奢摩他相、毗缽舍那相、光明相，取得這五種相了。

　　于時時中，內心寂靜，于時時中，由隨相行毗缽舍那思擇諸法。

　　你成就了這五種相，你隨時，從時至時，你心里面這個正念，念這個奢摩他的時候，奢摩他就出現(xiàn)了，那么你內心就是寂靜，而不動亂。這是無論是貪煩惱、是瞋煩惱，那個十種相，八種尋思，和那五隨煩惱，五蓋的煩惱，不能夠影響你，你心里面能夠寂靜住�！赣跁r時中，由隨相行毗缽舍那思擇諸法」，「時時」就是一切時中，你愿意由正念把提起來這毗缽舍那，把毗缽舍那建立起來，就是由隨相行的毗缽舍那，三種毗缽舍那之一。「思擇諸法」，要思惟諸法無常、無我、畢竟空的道理。

　　即于不凈正修加行增上力故。

　　你這幾種相，你修成功了，你隨時都可以做得到這件事，但是這個時候呢，正是修這個四念住，修這個身念住，觀身不凈。觀身不凈這里面也有厭離相，也有欣樂相，也有奢摩他相，也有毗缽舍那相，也有光明相。「即于不凈正修加行增上力故」，也就是你對以不凈為所緣境的時候，你內心里面正是這樣修行的時候，是有強大的力量的。

　　于諸念住，漸次趣入。

　　于這個諸念住，身受心法這個念住，「漸次趣入」就是按照次第，就是向前進步了，向前進步。

　　玄二、釋相(分二科)  黃一、于身念住(分三科)  宇一、內身(分二科)

　　宙一、辨修相

　　將趣入時，汝應先于內身所有三十六物，始從毛發(fā)，乃至小便，善取其相。汝應于是自內身中諸不凈物，先當發(fā)起不凈勝解，數數發(fā)起此勝解已；復令其心于內寂靜。

　　「將趣入時，汝應先于內身所有三十六物」這是釋相，前面是標由。標由這五種相的增上力；由，現(xiàn)在解釋這個相貌，解釋趣入四念住的相貌。分兩科，第一科于身念住。分三科，第一科是內身。分兩科，第一科是辨修相，修這個身念住的相貌，怎么樣修呢？

　　「將趣入時」還沒有趣入，但是開始趣入，「趣入」，入于四念住這個法門的時候�！溉陸�先于內身所有三十六物」，三十六物都是什么呢？「始從毛發(fā)，乃至小便，善取其相」你在奢摩他里邊，毗缽舍那里邊，在光明里邊，要能取到這三十六物的相，這心、肝、脾、肺、腎這些事情。「汝應于是自內身中諸不凈物」你應該在自己內身里面的，這么多的臭穢的東西，「先當發(fā)起不凈勝解」你修這身念住的不凈觀，你先應該在心里面，發(fā)動你的內心，現(xiàn)起來不凈的勝解，就是三十六物都是不凈的，一樣一樣都在心里面現(xiàn)出來，現(xiàn)出來這樣的勝解。這勝解也是經過修習而后成就的，一開始人是沒有勝解的。

　　「數數發(fā)起此勝解已」你一次又一次地發(fā)起這個勝解的觀想，觀想這個身體里面的不凈，這樣子，這就是修毗缽舍那觀了�！笍土钇湫挠趦燃澎o」你不應該一直地修毗缽舍那觀�！笍土钇湫摹惯�要，你自己要下命令，叫你這個心「于內寂靜住」，不修毗缽舍那觀了，修這奢摩他寂靜住。

　　宙二、結內名

　　如是名為于內身中修循身觀，依自身內而發(fā)起故。

　　這是結內名，結束這一段，它名為「于內身中修循身觀」。前面這一段文的要義，就是你在內身中修循身觀，就是按照次第，一樣一樣去觀察這不凈的相貌。

　　為什么叫「內身中」呢？「依自身內而發(fā)起故」你這個毗缽舍那觀是憑借你的內身；你自己的身體里邊的這些不凈，而發(fā)起毗缽舍那觀的，所以叫做「內身中修循身觀」。

　　宇二、外身(分二科)  宙一、辨修相

　　次應于外諸不凈物，善取其相。汝當發(fā)起青瘀勝解，廣說乃至骨鎖勝解；或狹小勝解、或廣大勝解、或無量勝解。數數發(fā)起此勝解已；復令其心于內寂靜。

　　「次應于外諸不凈物，善取其相�！骨懊媸莾壬�，現(xiàn)在第二科是外身。分兩科，第一科辨修相。「次應于外諸不凈物」，你寂靜住修奢摩他之后，你不應該一直地修奢摩他，所以，其「次應于外諸不凈物」，就是不是你自己的內身了，是他人的，他人的而是屬于死亡的死尸，叫做「外」，因為這個死尸這時候不是有情了�！钢T不凈物」那個身體的變壞了，各式各樣的不凈物，「善取其相」，你要善巧地觀想那個不凈的相貌。

　　「汝當發(fā)起青瘀勝解，廣說乃至骨鎖勝解」你在內心里面，于不凈物，諸不凈物善取其相。怎么叫「于外諸不凈物，善取其相」呢？「汝當發(fā)起」你應該在內心里面發(fā)動，用這毗缽舍那觀，加上念心所，要把這青瘀的相貌現(xiàn)起來。但是用這勝解、用這毗缽舍那觀，要注意地觀察這個青瘀的相貌，但是這個觀察是有力量的，所以叫做勝解。「廣說乃至骨鎖勝解」前面的文說過。

　　「或狹小的勝解、或廣大的勝解、或者無量的勝解」你最初是觀一個人，一個死尸的不凈，一個死尸的不凈你觀成功了觀第二個。觀一個不凈，然后還是應該寂靜��；寂靜住以后再觀。這修奢摩他的止是增長定力的，但是也同時能加強你毗缽舍那觀的力量，修奢摩他的時候，是有這兩個意思的。這樣子，觀一個尸體的不凈，再觀第二個、再觀第三個、第四個，乃至到大海邊，都是尸體，乃至全世界都是尸體。

　　「數數發(fā)起」你這樣觀，不能就觀一次、兩次；要一次又一次不斷地現(xiàn)起來這不凈觀。「此勝解已」，這樣子強有力的觀想以后，「復令其心于內寂靜」，你再令你的心修奢摩他，修奢摩他就是選一個所緣境在那里安住不動，這樣修。

　　宙二、結外名

　　如是名為于外身中修循身觀，依他外身而發(fā)起故。

　　「如是名為于外身中修循身觀」，這就是于外身中修循身觀，就是這樣修�！敢浪�外身而發(fā)起故」，因為什么叫作外身修循身觀呢？因為這個不是觀察自身，是觀察外邊的死尸而發(fā)起的毗缽舍那，所以這個名之為外身。

　　宇三、內外身(分二科)  宙一、辨其修相(分二科)  洪一、修勝解(分二科)

　　荒一、于現(xiàn)在位

　　后復應于自身內外諸不凈物，善取其相，令心明了。

　　這是第三科內外身。內身也講完了，外身也講完了，現(xiàn)在是第三科講內外身。分兩科，第一科是辨其修相。又分兩科，第一科是修勝解。又分兩科，第一科是于現(xiàn)在位。

　　「后復應于」，這個修外身的循身觀以后，「復應于自身內外諸不凈物，善取其相，令心明了」。這個《披尋記》的分科，是說現(xiàn)在位。后復應于自身的內，自身的外。自身的內呢，也可以變動著講，不必一定要按照《披尋記》的意思講。自身的內，就是現(xiàn)在在生存的時候。生存的時候，這一層表面的皮，這一層皮，是相似的清凈，但是里面的三十六物，完全都是不清凈的。但是這是活人，這是身體。這外諸不凈物就是死掉了，死掉了，自家這個身體死掉了，變成了什么什么樣的不凈物了。外是死掉了叫做「外」。這樣說呢，就不全是現(xiàn)在位，那么這個《披尋記》，它那段文呢，因為你加上了現(xiàn)在，那就不能說是死亡，因為現(xiàn)在還生存嘛，那就講的不同了。

　　又于他身內外不凈，善取其相，令心明了。

　　又于他人的身體，「內」，那就是生存的時候�！竿狻咕褪撬劳龅臅r候。這兩種不凈，是不一樣的�！干迫∑湎嗔钚拿髁恕埂�

　　于自所愛，汝當發(fā)起如是勝解。

　　這里加上這么一句，就是你應該對于自己所愛的這個臭皮囊，你要發(fā)動這樣不凈的勝解，這樣觀察，那么就破除這個愛了�，F(xiàn)在第二科于當來位。

　　荒二、于當來位

　　復于死已，出送冢間；至冢間已，棄之在地。

　　「復于」，也還是屬于這一科�！笍陀谒酪选梗�說這個人死亡了以后，把他送到埋葬的地方去�！钢邻ｉg已，棄之在地」，丟棄在地面上。

　　棄在地已，至青瘀位，至膿爛位，廣說乃至至骨鎖位，發(fā)起勝解。

　　洪二、住寂靜

　　數數發(fā)起此勝解已，復令其心于內寂靜。

　　「數數發(fā)起此勝解已」，這是第二科住寂靜�！笖禂蛋l(fā)起此勝解已，復令其心于內寂靜」，還是令心寂靜住。

　　宙二、結內外名

　　如是名為于內外身修循身觀。依自他身，若內、若外，而發(fā)起故。

　　「如是名為于內外身修循身觀」，這是第二科結內外名。這就叫做于內外身修這個循身觀，觀身不凈。為什么呢？「依自他身，若內、若外，而發(fā)起故」，所以就名之為于內外身修循身觀了。這可見，人這個欲心，是很不容易消滅的，所以修觀的時候，不斷的重復，不斷的重復來修這個不凈觀，使令這個內心的欲，能消滅它。

　　黃二、于受等念住(分三科)  宇一、標

　　汝復應于四無色蘊，由聞思增上力，分別取相。

　　這下面是第二科，于受等念住，就是受、心、法，三念住。前面是說身念住。修這受、心、法的念住，分三科，第一科是標。「汝復應于」，說是你還應該「于四無色蘊」，就是受、想、行、識，這四個蘊是沒有四大的，四無色蘊�！赣陕勊荚錾狭Α�，怎么樣修法呢？由「聞思力」。「聞」：聽聞經論，經論上告訴你了，怎么樣修這個受、心、法，這是「聞」，就是自己學習�！杆肌梗壕褪撬嘉�，從經論上學習了以后，你要內心里面去專精思惟。這兩個力量，「分別取相」，去認識、去觀察，去取得了受、想、行、識的相貌。

　　于其三分，發(fā)起勝解。

　　在三個部份那里，發(fā)起觀察，這個毗缽舍那觀。這一段文是標。下面第二科是列。那三部份呢？

　　宇二、列

　　一、于奢摩他品。二、于無散亂品。三、于毗缽舍那品。

　　分這么三類，從這個三個部份，去發(fā)起這個受、想、行、識觀。這是受、心、法這三種觀，三種念住。這是列，下邊第三科解釋。解釋分三科，第一科于奢摩他品。分兩科，第一科是辨修相。

　　宇三、釋(分三科)  宙一、于奢摩他品(分二科)  洪一、辨修相

　　于奢摩他品者，謂若汝心于內略時，起無相無分別寂靜想行。

　　「于奢摩他品者」，這位禪師，他從奢摩他來學習，來修行受、心、法的觀察。怎么修法呢？「謂若汝心于內略時，起無相無分別寂靜想行」，你這個時候，心里面修奢摩他的止。修止的時候，你心安住于內所緣境不分別，所以叫做「略」，就是不分別。雖然不分別，還是有一點分別，甚么呢？起「無相無分別寂靜想行」，就現(xiàn)起來無相，在心里現(xiàn)出來沒有這種十相，也沒有八種尋思的分別，也沒有五蓋的隨煩惱，所以你內心里面是寂靜住的。這是什么境界呢？就是一個想、一個行。色、受、想、行、識五蘊，你這樣的無相無分別寂靜，這就是想、這就是行； 你心里面取這個無相的相貌，取這個無分別，取這個寂靜的相貌，那么就是「想」。而你這個「取」就是「行」，就是這樣做，這樣做把這個境界能現(xiàn)出來。

　　及無作用、無思慕、無躁動，離諸煩惱寂滅樂想行。

　　「及無作用」，就是前面無相的想行，就是沒有十種相的作用，那么這個無相的想行，就現(xiàn)出來了。「無思慕、無躁動」，這就是八種尋思，沒有八種尋思的分別，那你心里面就不會思慕，就不會躁動。你心里面有寂靜想行的時候，就能離諸煩惱，就沒那個貪欲瞋恚五蓋的分別�！鸽x諸煩惱寂滅樂」，這時候心里面有個寂滅的快樂�！赶胄小梗�這些事情還是想行，就是無作用想、無作用行、無思慕、無躁動、離諸煩惱寂滅樂的想行。

　　于所緣境無亂受等四無色蘊，剎那剎那展轉別異。

　　前面的無相、無分別，寂靜的這個境界，這個所緣境，沒有亂，沒有這個散亂的事情。這樣的境界呢，就是受等四無色蘊，就是受、想、行、識，你受無相、無分別寂靜想行，還是受，這是一種受�！杆臒o色蘊」，受、想、行、識四無色蘊，這就是包括了受念住、心念住、法念住，就是包括這三個念住了。這三個念住，也還就是四種無色蘊，剎那剎那展轉的，你在觀察它的時候，觀察這四無色蘊，它是剎那剎那展轉的變異，前一剎那不是后一剎那，后一剎那又不是后一剎那，展轉的，它在剎那剎那的變異、差別。

　　唯是新新而非故故，相續(xù)流轉；

　　「唯是新新而非故故」，剎那剎那都是新，而不是舊的。第一剎那照第二剎那說，第一剎那就是舊了，第二剎那就是新了； 第二剎那若是對第三剎那來說，也同樣是有這新舊的不同。但是呢，它都是剎那剎那的，如果第一剎那沒有滅，它繼續(xù)到第二剎那呢，那么第一剎那就是舊，第二剎那也是舊了；或者這么說第一剎那是新，第二剎那就是舊了�，F(xiàn)在不是，剎那就滅了，滅了又生，所有生的剎那都是新，它沒有停留到第二剎那，所以都是新的，而不是舊的�！赶嗬m(xù)流轉」，這是剎那剎那的生滅變化，雖有生滅，但是還是相續(xù)的、相續(xù)的變化。

　　汝應于此，如理思惟，發(fā)起勝解。

　　你應該對這個受、想、行、識，「無相、無分別、寂靜而住的受、想、行、識，相續(xù)的流轉」，「汝應于此，如理思惟，發(fā)起勝解」，思惟它是無常的，那就是受念住，就是心念住、法念住了，這是修無常觀。本來是觀心無常，現(xiàn)在通通都是無常，受、心、法都是無常。

　　洪二、結內名

　　如是名為：于內受、心、法，修循受、心、法觀。

　　這是結名，總結它的名稱。你若是這樣的修行呢，這就叫做于內受、心、法，修循受、心、法觀。

　　宙二、于無散亂品(分二科)  洪一、辨修相

　　于無散亂品者。

　　這是第二科，前面是于奢摩他品。這奢摩他品在這修受、心、法觀，這看出來：這受、心、法觀和一般的受、心、法觀有點不同；它是先修止，在止里面現(xiàn)出來，無相、無分別、寂靜想行，及無作用、無思慕、無躁動、離諸煩惱寂滅樂想，先修止，而后又修無常觀，受、心、法都是無常的，這叫做受、心、法觀。

　　「于無散亂品者」，這第二科，分二科，第一科是辨修相。這個奢摩他，也是不散亂，而這里面又提了無散亂，怎么回事情？它是不一樣的，怎么不一樣呢？

　　謂汝于先，取諸境界緣諸境界，墮不定地，過去盡滅，及今失念心亂所生諸相尋思隨煩惱境增上受等四無色蘊，汝應于此如理作意思惟。

　　這是辨無散亂品的修行�！钢^汝于先」，這個無散亂品，是說你這位修行人「于先」，就是你沒有修行的時候，最初是不修行，而后才修行的。修行是在后，不修行在前。在你沒有修行的時候，「取諸境界」，你的受、想、行、識，你的眼、耳、鼻、舌、身、意，眼所生受想行識，眼、耳、鼻、舌、身、意，所生受想行識，都是取著色、聲、香、味、觸、法的境界的。「緣諸境界」取著了之后，就在這個境界上去虛妄分別「墮不定地」，這個時候你沒有心一境性，所以你是入于屬于不定地的境界，不是定�！高^去盡滅」但是這是過去的時候，不是現(xiàn)在，現(xiàn)在已得心一境性了，過去的時候這些散亂的境界「盡滅」，在今天來看都不存在了。盡滅了，那是散亂的境界；現(xiàn)在盡滅，就是無散亂了，有這樣意思。

　　「及今失念心亂所生諸相尋思隨煩惱境」，說我現(xiàn)在心里面不是那么散亂的，但是有的時候你會失掉了正念，失掉正念呢，你心里面還會去攀緣，顛倒妄想的。就是失掉了正念的時候，你的心就亂了，就所生諸相。心一亂呢，你就會在原來串習的境界上打妄想了，就是所生出來的諸相，就是色、聲、香、味、觸、貪、瞋、癡，男女這個相�！笇に肌梗�就生出來八種尋思，「隨煩惱境」隨順煩惱的境界，就是「五蓋」，五蓋的境界。這個時候就亂了。

　　「增上受等四無色蘊」，這個時候，從無始劫來的熏習，你心里面這個散亂的境界也是有很大的力量。怎么知道平常的妄想有力量呢？我曾經講過：就是我們現(xiàn)在靜坐的時候，有旁邊聽收音機，開收音機、關收音機就有聲音，你心里面就煩了，我在修行，你打我閑岔！其實那開收音機、關收音機聲音也不是很大吧，可是他就感覺不對了！若是你在大眾里念佛呀，但是你不念佛，你在那里打妄想，別人念佛又打引磬、又打木魚，你一點也不感覺打閑岔！你心里面還是在的，不妨礙你打妄想。這表示甚么呢？你打妄想是有力量的！別人那么大的聲音，也不感覺打閑岔；但是靜坐的時候，怎么就小小有點聲音，你就感覺不對了，我要告假，我不在這里，這里不是修行人的地方！是的，這話沒錯，就是你的靜坐那個靜的力量不夠。你的靜的力量不夠就感覺到人家是打你閑岔；若是你靜的力量進步了呢？不在乎，你就不在乎了。這就是增上力，這個失掉了正念的時候，你心里面有諸相的作用，有尋思的擾亂，有隨煩惱的不寂靜，這些的境界都是有力量的，有力量的「受等四無色蘊」，受、想、行、識都是有力量的。

　　「汝應于此，如理作意思惟」，觀察這個境界。觀察這個境界，當然是把這個境界要排遣出去，排遣出去就不散亂了，所以叫做「于無散亂品」，這樣修行。

　　《披尋記》一○五一頁：

　　于無散亂品至如理作意思惟者：此說受等四無色蘊由二差別。說名無散亂品： 一、謂先時取諸境界緣諸境界墮不定地，受等四無色蘊今已過去盡滅，是故說名無散亂品。言過去盡滅者，謂過去法因已受盡，自性已滅故。二、謂今時失念心亂所生諸相尋思及隨煩惱，心既知已，緣此為境增上所起受等四無色蘊，于爾所時，其心從散亂出安住寂止，是故亦名無散亂品。

　　「于無散亂品至如理作意思惟者：此說受等四無色蘊由二差別。說名無散亂品」。二種差別，那二種呢？「一、謂先時取諸境界緣諸境界墮不定地，受等四無色蘊今已過去盡滅」了，這是說過去的事情，站在現(xiàn)在的這個時間來說：那個事情已經不存在了。所以是盡滅「是故說名無散亂品」�！秆赃^去盡滅者，謂過去法因已受盡，自性已滅故�！�，這個法的現(xiàn)行還是有因的，這因的力量已經沒有，滅了； 就是和你的受、和你的心一接觸，它就開始滅�！敢蛞咽鼙M，自性已滅」，它的體性已經不存在了。

　　「二、謂今時失念心亂所生諸相尋思及隨煩惱，心既知已，緣此為境增上所起受等四無色蘊，于爾所時，其心從散亂出安住寂止，是故亦名無散亂品�！�，已經從散亂境界出來了，心里不亂了，也還是有過去的味道。

　　如是諸法，其性皆是誑幻所作。

　　那么這就是作觀了。說是過去的時候，沒得定的時候，那種虛妄分別的境界；現(xiàn)在得定以后，偶然的有失念的、散亂的境界，這些諸法「其性皆是誑幻所作」，他那個誑幻的那些法的體性都是虛誑的、都是如幻如化的。都是虛妄所作，什么虛妄，就是你的心里虛妄分別所作的。

　　暫時而有，率爾現(xiàn)前，多諸過患。

　　「暫時而有」，它有是有，但是暫時的，暫時的是有。怎么叫做誑幻呢？因為暫時而有�！嘎薁柆F(xiàn)前」，就是忽然間就出現(xiàn)了，就是你心的分別嘛�！付嘀T過患」，這種虛妄境界它本身有個欺誑性，像我們就受它的迷惑了，認為它怎么怎么好，其實實在，實在是欺騙。

　　其性無常，不可保信。

　　「其性無�！�，它的體性是剎那變異的，而沒有常恒住的�！覆豢杀Ｐ拧梗�保就是信，是不可以相信它的�！赣袨榉ㄈ缭疲�智者不應信」，本質境也是虛妄的，何況你心里面現(xiàn)出的影像境，這更不真實了。

　　《披尋記》一○五一頁：

　　如是諸法至不可保信者：謂如前說墮不定地及失念生諸所有法，如幻事喻，暫時而有，率爾現(xiàn)前，若諸愚夫恒被誑惑，由是說言其性皆是誑幻所作，若諸聰慧能正了知。由是說言，多諸過患其性無常不可保信。

　　「如是諸法至不可保信者：謂如前說墮不定地及失念生諸所有法，如幻事喻」，這個事情就和那個幻術所變現(xiàn)的事情的那個比喻一樣，「暫時而有」的、「率爾現(xiàn)前」的。「若諸愚夫恒被誑惑」，這個糊涂的人會被這些虛妄境界所迷惑，「由是說言其性皆是誑幻所作，若諸聰慧能正了知。」就是佛教徒學習了佛法，他是有智慧的人，這樣聰慧的人呢，能正了知：那都是虛妄，不是真實的�！赣墒钦f言，多諸過患其性無常不可保信�！�

　　汝應如是發(fā)起勝解。

　　洪二、結外名

　　如是名為于外受心法，修循受心法觀。

　　這前面說的這個修行的方法，說你應該這樣子發(fā)起勝解，發(fā)起毗缽舍那觀，這是結束這個名字。下面「如是名為于外受心法，修循受心法觀」。這是結束這個名字。下面第三科，于毗缽舍那品。這樣散亂品和奢摩他品這二品都解釋完了，現(xiàn)在解釋毗缽舍那品。分二科，第一科辨其修相。

　　宙三、于毗缽舍那品(分二科)  洪一、辨其修相

　　于毗缽舍那品者：謂汝善取毗缽舍那相已。

　　你這個修行人，要取得毗缽舍那的相貌，這個觀怎么樣的觀？你先要有認識。

　　住有相有分別作意。

　　這個毗缽舍那，就是作觀的時候，他是安「住」在「有相」，就是有所緣境的相貌。「有分別」：就是相是所緣境，分別是能緣的，就是在所緣境上有種種分別�！缸饕狻梗悍謩e作意。

　　于有分別有相所緣，增上內所生受等四無色蘊。

　　有相有分別，這有相所緣境上，是內所生的受想行識是無色蘊。

　　如理作意思惟此法剎那剎那展轉別異，唯是新新而非故故，相續(xù)流轉。

　　「如理作意思惟此法剎那剎那展轉別異」，就是如佛所教導的法語，你按照那個道理去觀察、思惟。思惟什么呢？ 思惟「此法剎那剎那的展轉」的「別異」。前一剎那就和后一剎那不同了，「展轉別異」�！肝ㄊ切滦露�非故故，相續(xù)流轉。」這個法，它生滅而不中斷，所以還是相續(xù)的流轉。

　　如前所說，發(fā)起勝解。

　　就像前面所講過了，講過五停心觀，講過緣起觀。

　　洪二、結內外名

　　如是名為，于內外受心法，修循受心法觀。

　　這樣子觀察。

　　玄三、總結

　　如是汝由依不凈觀，正修加行增上力故。于四念住，當得趣入。

　　「如是汝由依不凈觀，正修加行增上力故」，這是第三科總結，總結這段文�！溉缡侨暧梢啦粌粲^，正修加行增上力故，于四念住，當得趣入�！鼓隳苓@么樣的依不凈觀，正修加行的力量，你就能悟入四念住的境界了。這是總結，下面第二科明勝進。這個是于修止觀、于修光明、于修念住，這幾科都講完了，現(xiàn)在嘛解釋這個勝進，就是你這樣修四念住之后的事情，所以叫勝進。分二科，第一科是標。

　　地二、明勝進(分二科)  玄一、標

　　又汝應于念住加行，時時修習勝奢摩他、毗缽舍那。

　　這是標，就是又你這位禪師，應該時時地要坐禪，就是對于四念住就是禪，對四念住的加行，時時地修習殊勝的奢摩他、時時地修習殊勝的毗缽舍那。也修止、也修觀；也修觀、也修止，這樣子。這是標，下面第二科解釋，分二科，第一科應如是行。分二科，第一科是乞食攝。又分二科，第一科是略標。

　　玄二、釋(分二科)  黃一、應如是行(分二科)  宇一、乞食攝(分二科)

　　宙一、略標

　　汝于如是四念住中，安住正念。

　　你于這樣的「四念住」里邊，「安住正念」，就是苦、空、無常、無我，這樣的正念去觀察。

　　隨依彼彼村邑聚落邊際而住。

　　你在這個聚落邊住或者在那個聚落邊住，在那里��；不能在聚落里邊住，住聚落的邊上，要乞食容易。

　　于心隨順趣向臨入所緣境界，汝應舍此所緣境相。

　　「于心隨順趣向臨入所緣境界」，你修四念住的時候，修時間久了，你這個四念住是在你的心里面，是相隨順的，也向前進步，叫做「趣向」。而后能夠相應了，就是「臨入」。隨順所緣境界，趣向所緣境界，臨入所緣境界。「汝應舍此所緣境相」，這個時候，你因為有事情要做，要到聚落去，你就應該心里面舍掉這個所緣境相，不能再修觀的。

　　入彼村邑聚落乞食。

　　你就來到這個聚落里邊，城邑的里邊，去乞食去了。這是略標，下面第二科別釋。分四科，第一科是善護其身。

　　宙二、別釋(分四科)  洪一、善護己身

　　應當善避惡象、惡馬、惡牛、惡狗、惡蛇、惡獸、坑澗濠塹、株杌毒刺、泥水糞穢。

　　到聚落里邊去乞食，「應當善避惡象、惡馬」，你應該好好注意，要躲避開這個「惡象」、躲避開「惡馬、惡牛、惡狗、惡蛇、惡獸、坑澗濠塹、株杌毒刺、泥水糞穢�！挂�躲避這些事情。到聚落里面乞食呢，你應當「善避」，善巧地要躲避這個惡象、躲避這個惡馬、惡牛、惡狗、惡蛇、惡獸；「坑澗濠塹」，也要躲避，不要跑到坑里頭去了。你心里面還要再修四念處觀，不注意外邊的境界，就可能走路的時候走到坑里面去了。所以不要，你要棄舍這個四念處的所緣境。到城市里去乞食的時候，要注意！要躲避這個惡象、惡狗、惡牛、惡馬、惡蛇、惡獸，坑澗要避過去�！笣尽咕褪撬�，兩邊是山，中間是水，就是「澗」�！稿�塹」，濠也就是塹，塹也就是濠，就是周圍城墻外邊的水，繞城的水，叫做「濠塹」�！钢觇欢敬獭�，這個株杌就是樹根，樹根露在外面的叫「株」，不露在外面的叫做根�！歌弧咕褪菢淅餂]有枝，沒有枝干的樹，那叫做「杌」�！付敬獭褂卸镜拇棠阋�避免�！改嗨�糞穢」，或者是走在道路上，有泥、有水、有糞穢，你要避免這些事情。

　　及應遠離諸惡威儀，穢坐臥具。

　　「及應遠離諸惡威儀」，你自己到城市里去，聚落里去乞食，你要遠離這些不好的威儀�！阜x坐臥具」污穢的坐具、污穢的臥具，你都應該遠離。

　　汝應如是善護己身。

　　總而言之，你應該這樣子善巧地保護你的身體，不要被那個惡象、惡馬、惡牛、惡狗、惡蛇、惡獸所傷害了，要保護自己。不要說，我有修行，我不怕！不要說這種話。

　　洪二、善守諸根

　　若于如是諸境界相，不應策發(fā)諸根。

　　「若于如是諸境界相，不應策發(fā)諸根�！惯@是第二科，善守諸根。若于如是諸境界相現(xiàn)前的時候，「不應策發(fā)諸根」你不要說是有惡狗，我不怕狗，我拿著石頭來打狗，你不要搞這個事情，「不應策發(fā)諸根」。

　　汝應于彼不作功用，善守諸根。

　　「汝應于彼不作功用」，你應該不要去采取什么行動，「善守諸根」你好好保護住自己，不要受到傷害就好了。

　　洪三、善住正念

　　若于如是諸境界相，應當策發(fā)諸根；汝應于彼正作功用，善住正念，令諸煩惱不起現(xiàn)行。

　　應該這樣子用功�！溉粲谌缡侵T境界相」出現(xiàn)的時候，「應當策發(fā)諸根」自己警策自己，發(fā)動自己的眼、耳、鼻、舌、身、意，「汝應于彼正作功用」。是作什么功用呢？「善住正念」，要保護住自己有正念，與道相應的正念，「令諸煩惱不起現(xiàn)行」應該這樣子努力。

　　洪四、善知其量受用飲食

　　汝應如是善護己身、善守諸根、善住正念。

　　「汝應如是善護己身」，這是第四科，前面是善守諸根、善住正念。這第四科，善知其量受用飲食�！溉陸�如是善護己身、善守諸根、善住正念�！惯@樣子修行、用功。

　　于彼作意，善知其量，受用飲食。

　　「于彼作意，善知其量」，遇見什么境界，心里面也要有所覺察。但是你要應該知道量，這個作意就好了，作這么多就可以了，不要是很多的作意。「受用飲食」，受用飲食的時候，你要知道量，我不要吃太多，也不吃太少。

　　宇二、言論攝(分二科)  宙一、如法說

　　又汝應與在家出家，說應量語。

　　第二科言論攝。分二科，第一科是如法說�！赣秩陸�與在家出家」的人，同他們也不是不說話，要說話，說話是要有量。

　　說應理語、說應時語、說正直語、說寂靜語。

　　說這樣的言論�！刚f應量語等者，不違現(xiàn)量、比量及圣教量�！鼓阏f出的話，要不違背現(xiàn)量，現(xiàn)量是什么呢？就是眼、耳、鼻、舌、身，前五識能夠察覺到，說這種事。比如說你現(xiàn)在說：這兒有條龍，這是違背現(xiàn)量，因為人看不見嘛！我眼睛看不見有龍，你在說謊話。你坐禪是坐禪，但是沒有得禪，你不要向人說：我得到了禪了。不可以這么說，這是說應量語�！刚f應理語」，合乎佛法的道理說出來的話�！刚f應時語」，這個時候這個話是有道理，但是這個時候不應該說，你要注意時間的。說正直的語言，說寂靜的語言，說這樣的話。

　　《披尋記》一○五二頁：

　　說應量語等者：不違現(xiàn)量、比量及正教量、名應量語。不違觀待等四種道理，名應理語。應順時機，能引義利，名應時語。應順時機，能引義利，名應時語。圣道支攝，名正直語。趣涅槃宮，名寂靜語。如是一切，說法語攝。

　　「說應量語等者：不違現(xiàn)量、比量及圣教量、名應量語」，這叫做應量語�！覆贿`觀待等四種道理，名應理語」。不違背這個觀待道理、作用道理、證成道理、法爾道理，這四種道理，也不違背，「四種道理，名應理語」�！笐�順時機，能引義利，名應時語」。應該你隨順當時聽你說話的人的根性，「應順時機，能引義利」你說出話，能夠引發(fā)那個人的智慧，能引發(fā)他的道心�！甘サ乐�攝，名正直語」屬于這個圣道，七覺支、八圣道，或者是符合三十七道品都是圣道�！溉つ鶚剬m，名寂靜語」說出這個話，能幫助人到涅槃那里去。涅槃是寂靜的，你的語言能有這種作用，也就名為「寂靜語」。「如是一切，說法語攝」。

　　一切世間非法言論，皆當遠離。

　　世間上不合道理的言論，你都應該遠離，不要說這種話。

　　宙二、應無諍(分三科)  洪一、標

　　雖復宣說如法言論；不應諍競。

　　這是第二科「應無諍」。分三科，第一科是標。「雖復宣說」，雖然你能追尋佛的教導，能夠宣說如法的言論，但是不要和別人爭論。別人就不贊成你這個法語，你說你是有道理的，但他不同意，他就和你辯論，但你不要和他爭論，「不應諍競」。

　　洪二、征

　　何以故？

　　這是征，下面是解釋。

　　洪三、釋

　　若諸士夫補特伽羅，住諍競語，互相難詰；其心便住多戲論中。

　　「若諸士夫補特伽羅，住諍競語，互相難詰」，若是這個人歡喜同人說笑話，對方也說笑話，其實不是說笑話，就是說真實語，等于是真實的；一不對勁了，就煩惱來了！所以是不應諍競，不要和人爭論�！负我怨�？」什么原因不要和人爭論呢？「若諸士夫補特伽羅住諍競語」，若是這個人他歡喜同人諍論，偏要說上句，這樣子「住諍競語」�！富ハ嚯y詰」你說這個，你說東我就說西； 你說南我就說北，反正就是和你唱反調，就是這樣子，「互相難詰」�！钙湫谋阕《鄳蛘撝小鼓闳暨@樣子，你心就是住在很多的戲論里面了。這是沒有真實意義的這種事情，你心安住在這里了，那就是煩惱的境界了。

　　多戲論故，其心掉舉。

　　你歡喜說笑話，和人諍論，那么你靜坐的時候心里就掉舉，就是把以前的事情，自己又說一遍，所以其心掉動，不安靜。

　　心掉舉故；心不寂靜。不寂靜故；便令其心遠三摩地。

　　就不容易得到三摩地。

　　黃二、應如是住(分二科)  宇一、應精進(分二科)  宙一、標舉

　　如是行已；汝應速疾不舍所緣，結跏趺坐。于奢摩他、毗缽舍那，如所取相。由恒常作，及畢竟作，修瑜伽行。

　　「如所取相」，如前面告訴你，所取的奢摩他相、毗缽舍那相、光明相，恒常又恒常作，「恒作常作」就是不間斷的作，精進的這樣修行，「及畢竟作」就是決定把這件事情作成功、圓滿。「修瑜伽行」要修止觀，要修四念住，就這樣子。

　　宙二、喻合

　　猶如世間鉆火方便，起無間加行，及殷重加行。

　　第二科是喻合�！釜q如世間上」的人「鉆」木取「火」，是古代的時候的方法，「方便」的方法�！钙馃o間加行，及殷重加行」他鉆火的時候，還要不間斷的鉆火，「及殷重加行」就是專心一意的去做這個鉆火的事情。

　　汝應如是恒常修作，畢竟修作。

　　說是我作這個事情不對，那么我作什么事情呢？「汝應如是恒常修作」就是常委作，殷重去作這件事。「畢竟修作」。

　　宇二、應起愿

　　又汝應起如是愿心：假使一切贍部洲人，盡贍部洲曾經壽量，今皆總集在我一身。

　　「又汝應起如是愿心：」要發(fā)這個愿，什么愿呢？「假使一切贍部洲人，盡贍部洲曾經壽量」，所有的閻浮提的人的壽量，壽命加起來。「今皆總集在我一身」，這么多人的壽量現(xiàn)在都總集在一起，放在你的身上，那你活的歲壽很大了。

　　我亦盡此無量壽命，決定于斷瑜伽作意，勝奢摩他、毗缽舍那，精進修習，時無暫舍。

　　閻浮提這么多人的壽命都集中在你一個人的身體里，你一個人的壽命活到幾百歲幾千歲了，幾萬歲了，「總集在我一身」，「我亦盡此無量壽命，決定于斷瑜伽作意，勝奢摩他、毗缽舍那，精進修習，時無暫舍�！刮矣羞@么長的壽命，我也會盡此無量壽命，「決定于斷瑜伽作意」，能斷煩惱的瑜伽作意，勝奢摩他、毗缽舍那精進的修習，「時無暫舍」從時至時，我不會暫時的棄舍。

　　由正了知如是所修瑜伽加行，有大勝果、大勝利故。

　　「由正了知如是所修」，由于這個修行人他本身有智慧，他能夠正確的了知，「如是所修瑜伽加行」，有大勝果。修這個瑜伽，修這個四念處，會有一個大的、勝利的果實，「有大勝果」、「有大勝利」，這是兩句話�！赣烧�了知如是所修瑜伽加行，有大勝果、大勝利故」。或者是禪定算一果，毗婆舍那的智算一果，那么就是也是兩句了； 或者是得了禪定，進一步可以修圣道。禪定能幫助圣道；圣道也能幫助禪定，這樣子就得到大勝果及大勝利了。

　　何況如是少分壽量，少時存活，雖極遠去，不過百年；委悉算計，但須臾頃。

　　「何況如是少分壽量」，就是閻浮提所有人的生命都集中在你一個人身上，你都應該努力修學圣道，何況就是少分的壽量，別人的壽命不給你的，何況你的壽量是少分的壽量，少時的存活、生存�！鸽m極遠去，不過百年」，雖然說我能活很久，那么最久也不過是百年�！肝�悉算計，但須臾頃」，就算是委悉算計，要詳細的來計算「但須臾頃」，你這個生命不過須臾間而已。上一次上課，須臾就是四十八分鐘。一生的壽命除掉了打閑岔的事情，除掉了吃飯，除掉了睡眠，你還能有多少時間？就還有四十八分鐘！「須臾頃」。

　　亥二、結

　　如是汝應隨所教誨，恒常修作、畢竟修作。

　　第二科結束。「如是汝應隨所教誨」，隨佛陀的、善知識的教誨「恒常修作」，要不懈怠，少少的事情不能夠耽誤自己用功，所以恒常去修作止觀，「畢竟修作」決定把這件事做完。

　　若為此義，受習于斷；汝于此義，必當獲得。

　　若是你為這件義利，接受這個法門，去修學這個斷煩惱，證悟法性的法門�！溉暧诖肆x，必能獲得」，你要這樣子有這樣的決心的話，你對于證悟法性這件事，一定會成功的。

　　汝當最初證得下劣身心輕安，心一境性。

　　這個地方，說出來兩件事。你應該最初證得下劣的身輕安、心輕安、心一境性； 就是未到地定，你要努力的把這件事做好。

　　后當證得世，出世間，廣大圓滿。

　　先得到心一境性以后，你繼續(xù)努力就會得到世間的廣大圓滿，就是四禪八定了； 出世間的廣大圓滿，那就是得圣道，得阿羅漢道了！現(xiàn)在是聲聞地。

　　酉三、結

　　初修業(yè)者始修業(yè)時，善達瑜伽諸瑜伽師，依不凈觀，如是教誨，名正教誨；如是修行，名正修行。

　　「初修業(yè)者始修業(yè)時」，這第三科是結。初修業(yè)的人，始修業(yè)的時候�！干七_瑜伽諸瑜伽師，依不凈觀，如是教誨，名正教誨」，初修業(yè)的人才開始用功的時候，「善達瑜伽諸瑜伽師，依不凈觀」，他根據佛陀說不凈觀，而這樣的來教誨你，這是一個正當的教誨。「如是修行，名正修行」，你這樣用功修行，就是修這個不凈觀的修行，這是一個正大的修行。

　　申二、例慈愍等(分二科)  酉一、例隨應

　　如說貪行，是不凈觀之所調伏；如是瞋行，是慈愍觀之所調伏；乃至最后尋思行，是阿那波那念之所調伏；如其所應，皆當了知。

　　「如說貪行，是不凈觀之所調伏；如是瞋行，是慈愍觀之所調伏」。由慈愍觀能破除去瞋心，由不凈觀能破除去貪欲心�！改酥磷詈髮に夹校�是阿那波那念之所調伏」，最后就是妄想心特別多，特別散亂的人，是阿那波那念之所調伏。就是修持息念，能破除去一切妄想�！溉缙渌鶓�，皆當了知」，這些事情都應該明白。

　　酉二、顯差別(分二科)  戌一、總標

　　其中差別余趣入門，我當顯示。

　　其中差別的、不同的地方，「其中差別」，「余趣入門」，除了這個數息觀，除了不凈觀之外，還有其它的法門，也能夠使令你進入圣道，也就是入門了。「我當顯示」，我應該顯示給你、開示你。

　　戌二、別顯(分四科)  亥一、慈愍觀(分二科)  天一、釋趣入(分二科)

　　地一、勝解作意攝位(分二科)  玄一、趣入觀門(分二科)  黃一、初位(分二科)

　　宇一、發(fā)起勝解

　　依慈愍觀初修業(yè)者：于外親品、怨品，及中庸品，善取相已，處如法坐。

　　「依慈愍觀初修業(yè)者」，前面是說不凈觀，這底下是別顯。一個是總標，下面是別顯，別顯里面先說慈愍觀。分二科，第一科是趣入。分二科，第一科是勝解作意攝。又分二科，第一科是趣入觀門。分二科，第一科是初位，發(fā)起勝解。

　　「依慈愍觀初修業(yè)」的人，「于外親品、怨品，及中庸品，善取相已」，他這個初修業(yè)修慈愍觀的人，他靜坐時也是先修奢摩他，在奢摩他里面要修毗缽舍那的時候呢，于「外親品」：于你有親厚感情的人，「怨品」：于你有仇恨的人，「及中庸品」：也不怨、也不親的中品�！干迫∠嘁选�，這三種人你都能把他的相貌都能取在心里�！柑幦绶ㄗ�」，這個時候應安住在一個如法的坐位上面。

　　由利益安樂增上意樂俱行定地作意。

　　由利益安樂意樂，由于你內心里面有慈愍心，有利益意樂、有安樂意樂、有增上意樂，有這樣的好心腸�！妇阈卸ǖ亍梗�這個意樂不是在散亂心里面，而是同時在禪定里面的�！缸饕狻梗哼@樣心里面想。

　　先于一親、一怨、一中庸所，發(fā)起勝解。

　　初開始時簡單一點，先于一個親愛的人，一個怨恨的人，一個中等的人，在這里面發(fā)起勝解，把勝解的觀想發(fā)起來。

　　宇二、作意與樂(分二科)  宙一、標

　　于此三品，由平等利益安樂增上意樂俱行作意，欲與其樂。

　　這是第二科作意與樂�！赣诖巳�品，由平等利益安樂增上意樂俱行作意，欲與其樂」：這個「平等利益安樂」，就是對于怨親是平等的利益安樂。這是一個很有力量的一個意愿，你這樣的意愿「俱行作意」，和這個作意在一起活動�！赣�與其樂」：「欲與」這三種人的利益安樂的意樂。

　　宙二、顯

　　如是念言：愿彼求樂諸有情類，皆當得樂。

　　「如是念言」，這是第二科，第二科是顯，是解釋�！溉缡悄钛浴�，你心里面就這樣作念：「愿彼求樂諸有情類，皆當得樂」，希望那些希求快樂的人，都能得到他所求的快樂，「皆當得樂」。

　　謂或無罪欲樂，或無罪有喜樂，或無罪無喜樂。

　　這個安樂，有三種不同。那三種呢？「謂或無罪欲樂」：就是欲界的快樂，欲界的快樂有兩種：一種是有罪的快樂，一種無罪的快樂�，F(xiàn)在這位修行人在禪定里面作如是觀，要布施眾生什么快樂呢？沒有罪過的快樂�！富驘o罪有喜樂」：這個有喜樂呢，就是初禪和二禪，他那個樂里面有歡喜，這也是無罪的一種喜樂。「或無罪無喜樂」：就是無罪，但是是沒有喜的安樂，就是三禪，這是最殊勝的樂了！這三種樂，他把它平等地布施給親怨和中庸的人。

　　黃二、后位(分二科)  宇一、舉于親品

　　次后或于二親、或于三親、或于四親、或于五親、十親、二十、三十。

　　「次后或于二親、或于三親、或于四親」，這是第二科后位。前面是初位，初位就是先于一親、一怨、一中庸所發(fā)起勝解。那么這樣的觀想完了以后呢，復于二親，就是兩位親愛的人，或者是三親，或者是四親，或者是五親、十親、二十、三十。

　　如前乃至遍諸方維，其中親品，充滿無間，發(fā)起勝解。

　　這個親愛的人很多了。

　　于中乃至無有容受一杖端處。

　　這一個杖的頭里，容許的地方都沒有、容受的地方都沒有。

　　宇二、例余怨等

　　如于親品，如是于怨品，及中庸品，當知亦爾。

　　這是例余怨等。如于親品是這樣子，我送給他無罪的欲樂，無罪的有喜樂，無罪的無喜樂，送給他們。如是于親品是這樣子，于怨及中庸品，「當知亦爾」。也是為他們準備了種種的樂來布施給他們。

　　玄二、趣入念住(分三科)  黃一、標

　　又彼不舍慈愍加行，既由修習如是慈愍，于諸念住能正趣入。

　　這是第二科，趣入念住。分三科，第一科是標。「又彼不舍慈愍加行」，又那個禪師在禪定里面，他沒有棄舍這慈愍的行動。既由修習「如是慈愍」的關系，「于諸念住能正趣入」。于這個四念住，他就能悟入了。修慈愍觀的時候，能悟入四念住，「能正趣入」。

　　黃二、征

　　云何趣入？

　　怎么趣入呢？這是征，下面第三科解釋。分二科，第一科是辨循觀相，辨這個循觀的相貌。分三科，第一科于內身，云何趣入四念住呢？

　　黃三、釋(分二科)  宇一、辨循觀(分三科)  宙一、于內身

　　謂趣入時，應當發(fā)起如是勝解，如彼于我，謂親、謂怨、謂中庸品。

　　「謂趣入時，應當發(fā)起如是勝解」，在內心里面發(fā)動這樣的觀想�！溉绫擞谖遥�謂親、謂怨、謂中庸品」，那個人對于我來說，他說「謂親、謂怨」，本來是親，而說是怨；或者說是親，我是他親愛的人，我是他的冤家，「謂親、謂怨」�！钢^中庸品」，也不親、也不怨中庸品。

　　我既欲樂；厭背其苦。

　　那個人認為我或者是親、是怨、是中庸品。那么「我既欲樂」，我本人的情形怎么樣呢？我也是歡喜快樂，生活快樂一點�！竻挶称淇唷梗�不高興苦惱的境界。

　　如是名為于其內身修循身觀。

　　這就是內身修循身觀，就是這樣意思。就是我在禪定里面，我自己觀察我自己，我也歡喜快樂。欲界無罪的快樂，乃至色界天的快樂。

　　宙二、于外身

　　余亦于彼，謂親、謂怨、謂中庸品，如我彼亦欲樂背苦。

　　這是第二科于外身。我這樣的想法，別人怎么想法呢？「余亦于彼」，于那個人認為是親，認為是怨，認為是中庸品，「如我彼亦欲樂背苦」，像我是歡喜快樂，不歡喜苦惱，那個人也同樣有這樣的心情。

　　如是名為于其外身，修循身觀。

　　這是這樣講法。第三科是于內外身。

　　宙三、于內外身

　　如我既爾，彼諸有情，亦復如是。如我自欲求得勝樂，彼諸有情，亦復如是。彼諸有情，與己平等，與己相似，我當與彼利益安樂。如是名為于內外身修循身觀。

　　「如我既爾，彼諸有情，亦復如是」，說我是這樣子，別的人也是這樣子，是什么呢？「如我自欲求得勝樂」，像我吧，我也想要求得殊勝的安樂自在，「彼諸有情亦復如是」。「彼諸有情，與己平等」，那些有情和我一樣，「與己相似」，就叫作平等；我也愿意快樂，不愿意苦惱，一切有情也是如此，也是這樣子。「我當與彼利益安樂」，這都是在禪定里面這樣思惟，與彼利益安樂。「如是名為于內外身修循身觀」。第三科說完了。第二科明建立，分二科，第一科是壞緣念住。

　　宇二、明建立(分二科)  宙一、壞緣念住

　　此四念住總緣諸蘊為境界故，當知說名壞緣念住。

　　這是建立這四個念住的原因，第一科是建立壞緣念住。此「四念住」，就是身受心法的四念住，「總緣諸蘊」它不是單緣一個部分，它是總緣色、受、想、行、識諸蘊的。以色、受、想、行、識諸蘊為所緣的境界故�！府斨�說名壞緣念住」，這個壞字就是雜的意思、間雜的意思。就是身念住里面有受心法念住，法念住里面有身受心念住，就是每一個念住都有其余的三念住，這叫作雜念住，也就是共念住。

　　宙二、唯身念住

　　若修行者但取色相，謂取顯相、形相、表相，于親品、怨品、及中庸品，而起勝解，由此建立唯身念住。

　　「若修行者但取色相」，這是第二科，唯身念住。若是這位禪師「但取色相」，取什么色相呢？「謂取顯相」：就是青黃赤白是顯相�！感蜗唷梗壕褪情L短方圓是形相。「表相」：就是身體的活動，表現(xiàn)于外的相貌。「于親品、怨品、及中庸品，而起勝解」，親品、怨品、中庸品的顯相、形相、表相，這樣子觀察而起勝解�！赣纱私�立唯身念住」，這不是四念住，這是一個念住了，所以前面那是雜念住，原因就在這里。