瑜伽師地論

《瑜伽師地論》梵文 Yogācāra-bhūmi-?āstra佛教論書。簡稱《瑜伽論》。瑜伽師地,意即瑜伽師修行所要經歷的境界(十七地),故亦稱《十七地論》。相傳為彌勒菩薩口述,無著記錄。為印度大乘佛教瑜伽行派和中國法相宗的根本論書。...[詳情]

瑜伽師地論講記 卷第三十三(2)

  瑜伽師地論講記 卷第三十三(2)

  天三、相(分二科) 地一、自相(分三科) 玄一、征

  云何尋思諸欲自相?

  現在的文是解釋七種作意的第一種「了相作意」!噶讼嘧饕狻估锩娣至。第一科是「義」,第二科是「事」,這兩科已經解釋完了,F在第三科是解釋「相」,分二科,第一科是「自相」分三科,第一科是「征」。

  「云何尋思諸欲自相?」這位修行人已經成就了未到地定,他的愿望不是修出世間的圣道;想要得色界四禪。想要得色界四禪,他現在是在未到地定里邊,心里邊還有欲,還有欲界男女的欲障礙他不能成就色界初禪,那么怎么辦法呢?就是要作如是毗缽舍那觀。前面的「義」、「事」講完了,現在講這個「相」。就是在未到地定里邊,你先入未到地定里,然后在定里邊寂靜住一段時間;當然到了這個程度,他先寂靜住一個鐘頭、兩個鐘頭都可以,然后再修毗缽舍那觀!冈坪螌に肌咕褪窃趺礃佑^察欲界的諸欲的「自相」呢?

  這是問。下面第二科解釋分二科,第一科是「標二種」。

  玄二、釋(分二科) 黃一、標二種

  謂正尋思此為煩惱欲;此為事欲。

  這就叫做「自相」。就是你在未到地定的奢摩他里面「正尋思」,要認真地去觀察:這是「煩惱欲」,這是「事欲」,這樣觀察。這個「煩惱欲」只限于你內心你有這個欲的煩惱,思惟這欲的事情。這個「事欲」是做那件事,做那件欲的事當然也是有煩惱的。這個煩惱欲是沒有事,沒有做那件事;他們兩個有點分別。這是標出來這兩種欲。

  黃二、廣差別(分二科) 宇一、事欲攝

  此復三種。謂順樂受處、順苦受處、順不苦不樂受處。

  這第二科「廣差別」,再詳細地解釋它的差別相。分二科,第一科是「事欲攝」。就是屬于「事欲」的范圍的。

  「謂順樂受處,順苦受處,順不苦不樂受處」,分這么三種!疙槝肥芴帯,這個「處」就是境界,你做這種欲的事情這個境界是「順」,隨順能引發(fā)出來樂的感覺,這是一種境界!疙樋嗍芴帯,這個境界能夠隨順引發(fā)出來苦痛的感覺!疙槻豢嗖粯肥芴帯梗@又有第三種的差別。

  《披尋記》一○六五頁:

  此復三種等者:此說事欲三種差別:謂彼事欲或順樂受,或順苦受,或順不苦不樂受。如是極惡諸受之所隨逐,故得處名。

  「此復三種等者:此說事欲三種的差別:謂彼事欲或順樂受,或者是順于苦受,或者順于不苦不樂受。如是極惡諸受之所隨逐,故得處名」。在欲界里邊的人都是有欲的;你是天也好,你是鬼也好都有欲,畜牲也好也是有欲,這種「極惡」劣的這些諸受,「隨逐」這個眾生而不分離而不棄舍的,所以叫做「處」。這個「處」當然是眼識、耳識…,前五識所接觸的境界,但是也包括你內心的妄想境界,也叫做「處」。

  宇二、煩惱欲攝

  順樂受處是貪欲依處,是想心倒依處;順苦受處是瞋恚依處,是忿恨依處;順不苦不樂受處,是愚癡依處,是覆惱誑諂無慚無愧依處,是見倒依處。

  這是第二科「煩惱欲攝」。「順樂受處」是貪欲攝,這個樂受是你的心接觸到境界的時候有樂的感覺,這樂的感覺出現了以后會有什么事情呢?「是貪欲依處」,你的內心就有貪欲了,就是愛著這個樂受;這個貪欲是以樂受為依止而生起的。「是想心倒依處」,就是想倒依處、心倒依處。這個「想」是取相,你心里面取著那個境界,那個境界的相貌顯現在你心里面,就是「想」。這個「想」是顛倒的,這是一個錯誤的一種想法。這個「心倒」是什么意思呢?這個「心」是指煩惱說的,你接觸到樂受的時候,你就在這里生了貪心了,那就叫做「心倒」。

  這個「想」,在還沒有生貪欲之前取著那個境界,而不知道那個境界是有過患的,是有災難的,是虛妄不真實的,不知道;認為是真實的,那叫「想倒」。「心倒」就在「想倒」為依止而生起貪心了,所以是「心倒依處」。

  「順苦受處是瞋恚依處」,如果這個欲的境界令你生苦惱了,這個時候是瞋恚心的依止處,你心里面就憤怒了,也就是這個苦惱令你生瞋心!甘欠藓抟捞帯梗@個「忿恨」和「瞋!箤嵲谑且换厥拢窃跁r間上有差別;就是當時叫做「瞋!梗@件事過去以后你心里面還是瞋恚,這就叫做「忿恨」,忿恨不舍。這個順苦受處是瞋恚、忿恨的依止處。

  「順不苦不樂受處是愚癡依處」,如果這個欲的境界,這個時候也沒有令你生苦惱,也沒有令你感覺到快樂,也不苦也不樂的這個境界的時候,是愚癡的依處。因為這個時候你沒生貪心也沒生瞋心,你心里面也不知道這也是虛妄的,也是虛假的,你不知道這是畢竟空的,這是一個有大災難的地方,你不知道就叫作「愚癡依處」。

  「是覆惱誑諂無慚無愧依處」,這是「覆煩惱」,我們前面是講過的,「覆」就是隱覆、隱藏,我有不對的地方我隱藏,我好像很清凈,隱藏叫做「覆」。這個「惱」是觸惱,我去觸惱這個人叫他苦惱,這是「惱」!刚N」就是欺誑前面那個人。諂媚、「無慚無愧」的依止處。這「慚」和「愧」有什么不同呢?其實我們也是講過,就是自己做錯誤的事情,自己還沒有羞恥心,那么叫做「無慚」。這個「無愧」,就是我做了錯誤的事情沒有羞恥心,我看見這個有道德的人,看見佛菩薩的時候我心里也沒有羞恥心,這叫做「無愧」。這愚癡的依處,就是覆煩惱、惱煩惱、誑煩惱、諂煩惱,無慚無愧的煩惱的依止處,從這里引發(fā)出這么多的煩惱。

  「是見倒依處」,前面說到想倒、說到心倒,這里又說到「見倒」。這個「見倒」是什么意思呢?這「見」有一個智慧的意思,他有所見,有見地。就是他做這種事情,他說出來一大段的理由:我是對的,這個叫做見倒。這就是有智慧的人才能說,沒有智慧的人,只是有想倒、有心倒,還沒有見倒。常、樂、我、凈這是四種顛倒,這個想倒、心倒、見倒這是又三種顛倒,加起來就是七種顛倒,顛倒依處。

  玄三、結

  即正尋思如是諸欲,極惡諸受之所隨逐;極惡煩惱之所隨逐。是名尋思諸欲自相。

  這是第三科是結束這一段文。前面說「思惟諸欲自相」,什么叫「諸欲自相」?就是「正尋思」,不是馬馬虎虎地;是很鄭重地在奢摩他里面觀察。觀察「諸欲」、色聲香味觸各式各樣的欲,這些欲里面有「極惡」的,極大罪過的諸受「之所隨逐」,就前面說的樂受、苦受、不苦不樂受的隨逐,隨逐你!笜O惡煩惱之所隨逐」,有了這么多的受,由受而又起了很多的煩惱,貪煩惱、瞋煩惱、覆、惱、誑、諂、無慚無愧這些煩惱,這些煩惱也隨著都來了!甘敲麑に贾T欲自相」,「尋思諸欲自相」就是這樣子,你就在奢摩他里這樣思惟,就像前面這樣思惟。

  從這些佛菩薩的開示里邊,我們知道一件事;就是我們內心里面的欲很不容易斷掉,很不容易把它熄滅了;把它消滅了,不容易的。如果我們出了家,不修不凈觀那個欲……你修不凈觀,都可能還沒修成功;你不修不凈觀,你那個欲能除掉嗎?

  這是思惟諸欲的「自相」,這底下第二科「共相」分三科,第一科是「征」。

  地二、共相(分三科) 玄一、征

  云何尋思諸欲共相?

  尋伺諸欲的「自相」,像前面講不凈觀的時候說得很多;你這樣思惟,它有強大的力量能夠調伏使令欲煩惱不動,有這個力量但不能斷,還是不能斷。要斷這個欲的煩惱,那就得要思惟這個「共相」才可以,「共相」是有力量。不過這個人他是修世間法,世間禪、不是出世間禪。

  「云何尋思諸欲的共相」呢?就是一切的欲共有這樣的相貌,這叫做「共相」。

  這是「征」,下邊就是解釋分二科,第一科是「苦」。

  玄二、釋(分二科) 黃一、苦

  謂正尋思此一切欲,生苦、老苦,廣說乃至求不得苦等所隨逐,等所隨縛。

  當然這還是在奢摩他里邊尋思觀察,你不在奢摩他里面作如是觀,沒有用。我只是把這經論不凈觀的文我讀一讀、心里想一想,沒有用,一點作用沒有,不能調伏這個欲的煩惱的,不能。但是現在是在奢摩他里面可不同,奢摩他也做如是觀的時候,它的力量大,能調伏,能叫你沒有欲,能叫你離欲的。

  「正尋思此一切欲」,這一切的色聲香味觸的欲,當然最重的就是男女的欲。有「生苦」,欲界的人,所有的眾生去受生都是有欲,不然他不受生;你就是到地獄的眾生,去得果報的時候也是有欲,他要生歡喜心,歡喜那地方那才能去,不然不會受生的,不會墮落地獄的。所以都有生的苦惱,生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨僧恚苦,「乃至」到「求不得苦」,這么多的苦「等所隨逐」,就隨逐這個欲,你若有欲就有這么多的苦隨逐你,你不受,不可以;你非要受不可的,你有什么大的本事都不行的,這苦來了你非受不可!傅人S縛」,隨逐你、或者我一下子就把它擺脫了,那也應該…;不是;它綁住你了,「等所隨縛」,它綁住你,你解脫不了的。我只是歡喜欲,我不歡喜苦;不行,你歡喜欲,這苦就和它在一起,它們是姊妹在一起的!傅人S縛」,縛住、困住你,你想解脫,不可以。你要做如是觀:你若有欲就有這么多的苦。

  黃二、無常

  諸受欲者,于圓滿欲驅迫而轉,亦未解脫生等法故;雖彼諸欲勝妙圓滿而暫時有。

  這底下第二是「無!。前面是思惟「苦」,作苦觀;欲是苦,現在這說無常觀。

  「諸受欲者」,這一切享受欲的人,「于圓滿欲驅迫而轉」,就是感覺這個欲還不圓滿,還要再好一點!再好一點!再圓滿一點!你受這樣的欲的逼迫,你受這個欲的逼迫,你這樣的圓滿欲這個希望心「驅迫而轉」,它驅使你、逼迫你去活動,想辦法更好一點!想辦法更好一點!「亦未解脫生等法故」,當然你希望這個欲更好一點,總感覺它不滿足,再好一點!這當然是這個人也沒有解脫生老病死這些苦惱的境界。

  「雖彼諸欲勝妙圓滿,而暫時有」,雖然有的人福報大一點,他的欲就比一般人好一點,那個欲就「勝妙圓滿」;但是圓滿是圓滿,「而暫時有」,也是暫時的,不會永久的,隨時忽然間就被破壞了、敗壞了、就變了,變成冤家了,變成苦惱了!

  玄三、結

  是名尋思諸欲共相。

  這是思惟這個無常,思惟苦;這是一切欲的共相,都有這種相貌的。

  天四、品(分三科) 地一、征

  云何尋思諸欲粗品?

  前面是第三科,思惟諸欲的自相和共相,F在是第四科,分三科,第一科是「征」。怎么樣來尋思觀察諸欲的粗品?這粗劣蔽劣的這一類的,不是好東西,怎么樣觀察呢?

  這是「征」,下面第二科解釋,分二科,第一科「標黑品」。

  地二、釋(分二科) 玄一、標黑品

  謂正尋思如是諸欲,皆墮黑品。

  就是你在奢摩陀里面,你鄭重地觀察這么多的欲都是有過患的,都是污穢的,這樣思惟它「皆墮黑品」。

  這是「標黑品」。下面第二科解釋黑品的差別,分五科,第一科「舉譬喻」。

  玄二、釋差別(分五科) 黃一、舉譬喻

  猶如枯骨,如凝血肉,如草炬火,如一分炭火,如大毒蛇,如夢所見,如假借得諸莊嚴具,如樹端果。

  「猶如枯骨」,這個欲「墮黑品」,怎么叫做「墮黑品」?「猶如枯骨」,就像那個「枯骨」,那骨頭上沒有肉了,只是骨頭。這個欲就像枯骨似的,沒有肉,但是有點味道;有點味道,就一直啃這個骨頭,啃了還不能飽滿,因為沒有肉不能飽滿,但是還舍不得,這個欲就是類如枯骨;不能令你飽滿,但是你還是感覺到有味道,不能放棄,所以猶如枯骨。

  「如凝血肉」,就像凝聚很多血在里邊的肉,這個欲就譬喻像那個凝血的肉似的。「凝血肉」有什么過失呢?就是在《阿含經》說得詳細;為眾鳥所逐。就是一只鳥銜了一塊肉,其他的鳥統(tǒng)統(tǒng)來爭。說是你的各式各樣的欲很好,就引起了很多的問題。

  我們說晉朝,晉朝有個石崇;這個時候還是西晉的時候,這個石崇他的妾侍里有個綠珠,這個人美而艷,大概這個美是特別出眾的。當時晉朝趙王倫把惠帝推倒了,但是他沒有殺他,他把他囚在一個地方。這個趙王倫用孫秀做相,孫秀和這個石崇……,石崇是荊州刺史,這也是很大的官,但后來又跨臺了。當然有錢的人和作官的人都是在一起;這個石崇可能把這個妾介紹給孫秀,大家見面了。孫秀這個人就向石崇說:「把你這個妾侍送給我」。石崇不送給他,這個時候孫秀就火了,孫秀就在趙王倫…,趙王倫這時候等于是個帝王的帝位;向他說壞話,就把石崇殺掉了。這個綠珠聽說石崇死了,綠珠就從樓上跳下來自殺而死。其實這種事情在歷史上多得很;《三國志》的貂蟬和呂布、董卓的事情,也都是這么回事情。說「如凝血肉」。

  「如草炬火」,就是這個草把它堆在一起點起了火了;這個欲就像火似的,你親近它就是被火燒,令你苦惱,這是「如草炬火」!溉缫环痔炕稹,若眾多的炭火在一起,你燒飯、燒菜都可以;但是一小分炭火還不能成事的,不行,不能成什么事情!溉绱蠖旧摺梗@個欲就像大毒蛇似的;你親近它呀,無惡不做!很多的苦惱的事情!溉鐗羲姟,像夢里面看見的事情很滿意!一醒夢,沒有了;所以這一切的欲也像夢中所見的事一樣,很快的就變了,不是真實的,都是虛妄的。「如假借得諸莊嚴具」,這個美好的境界是借來的,這還要還人家的,也是要無常的。 溉鐦涠斯,就像那個樹最高的地方有一個果熟了,你想要取那個果,危險,可能從樹上掉下來摔死了;你若親近欲就會有這些問題。

  這是說這個「墮黑品」,解釋黑品用這些譬喻來解釋。

  《披尋記》一○六六頁:

  猶如枯骨等者:此中廣引一切世間共成譬喻,顯示諸欲八種過患!此妓傻亍嫡f:又彼諸欲如枯骨故,令無飽滿。如段肉故,眾多共有。猶如草炬,正起現前極燒惱故。非法因緣,如大火坑,生渴愛故,增長貪愛。如蟒毒故,賢圣遠離。如夢見故,速趣壞滅。猶如假借莊嚴具故,仗托眾緣。猶如樹端爛熟果故,危亡放逸所依之地。(陵本十七卷四頁)此中引喻,名少分別,然義無異。如是顯示諸欲過患深重應知。

  「猶如枯骨等者:此中廣引一切世間共成的譬喻」,大家都承認這件事。來「顯示諸欲」的「八種」的「過患」,前面那一共是八種。這〈思所成地〉我們已經學過了,〈思所成地〉說:「又彼諸欲如枯骨故,令無飽滿;如段肉故,眾多共有。猶如草炬,正起現前極燒惱故」,就表示欲現前的時候,就是像火似的來燒你!

  「非法因緣,如大火坑」,這個欲是非法的因緣,是罪過的因緣,就像那個大火坑似的,你親近這個欲,到火坑里出不來了!干蕫酃剩鲩L貪愛」,你親近欲的時候你就會生你的「渴愛」,怎么叫「生渴愛」呢?「增長貪愛」,你親近欲;今天也親近,明天也親近,就使令你的貪愛越來越厲害,那叫做「生渴愛」。

  「如蟒毒故」,像大蟒蛇的毒似的,你親近它就為蟒毒所害!纲t圣遠離」,佛法中的賢人、圣人都遠離這個蟒毒,遠離欲于欲的!溉鐗粢姽,速趣壞滅,猶如假借諸莊嚴具故,仗托眾緣」而有,也很容易就壞敗了。「猶如樹端的爛熟的果故啊,危亡放逸所依之地」,你親近欲有危險,有喪失生命的危險,是令你放逸的一個「所依之地」,因此而放逸。(陵本十七卷四頁)那個文。

  「此中引喻」名少有差別;前面說是「如凝血肉」,但前邊是如「段肉」,是有一點差別!该俨顒e,然義無異」,所詮的義沒有差別。「如是顯示諸欲的過患深重應知」。

  這用這么多的譬喻來解釋諸欲的差別,這個有罪過的行相。下邊第二科「攝諸苦」。

  黃二、攝諸苦

  追求諸欲諸有情類,于諸欲中、受追求所作苦;受防護所作苦;受親愛失壞所作苦;受無厭足所作苦;受不自在所作苦;受惡行所作苦。如是一切如前應知。

  「追求諸欲諸有情類,于諸欲中」,這個追求諸欲的人;我們出了家是追求圣道。若是中年出家,他當然明白這件事;我們小孩子出家,不是太懂這個事情,沒有這個經驗。那么追求諸欲的這些人,「于諸欲中,受追求所作苦」,追求這些欲,追求的時候要做種種的方便,你才能可能會拿到,很辛苦!甘芊雷o所作苦」,你若拿到了欲以后又怕失掉了,要保護它也很辛苦。按現在來說,要專業(yè)知識;你說你有很多錢,你要保護它,要有知識才可以;如果沒有知識,錢可能很快就失掉了!甘苡H愛失壞所作苦」,如果你沒有知識保護,或者有知識也沒有保護住,把所親愛的這些欲都失掉了,心里面特別苦,苦的不得了!「失壞所作苦」。

  「受無厭足所作苦」,說是我沒有失掉,我這個所有權一直是屬于我的;一直是你的,你還是不滿足,你有這么多你還是不滿足,不滿足還要繼續(xù)的活動,也還是辛苦,還是辛苦的!「受不自在所作苦」,你有了欲的時候,你繼續(xù)發(fā)展這個欲,還是不自在的,很多的事情來沖擊你;有人來同你說話;這人來干什么來者?打我主意的吧?很多很多的問題。特別有財富的人,特別有欲的人,他的疑惑心很多很多的,心情不自在。我們什么也沒有的人,誰來了,不想這個事情,所以「受不自在所作苦」。

  「受惡行所作苦」,如果是佛教徒相信因果可能好一點;如果不相信因果的人,那若對是我不利的時候,我就是要采取種種非法手段來傷害對方的,那就有「惡行所作苦」!溉缡且磺腥缜皯,這么多的苦,「攝諸苦」。

  《披尋記》一○六六頁:

  如是一切如前應知者:如前于食知量中說有追求種類過患。此中一一,如彼廣釋應知。(陵本二十三卷八頁)。

  黃三、顯過患(分二科) 宇一、五種過患(分二科) 宙一、標

  如世尊說:習近諸欲,有五過患。

  這是第三科「顯過患」。這第一科是「舉譬喻」,第二科是「攝諸苦」,現在是第三科「顯過患」。分二科,第一科是「五種過患」分二科,第一科「標」。

  「如世尊說:習近諸欲」,「習近」就是親近,就是同這個欲去接觸,去親近它;親近它本來認為是快樂的事情,而佛告訴我們有「五種過患」。

  這是「標」,下面是第二科解釋分五科,第一科「少滋味等」。

  宙二、釋(分五科) 洪一、少滋味等

  謂彼諸欲,極少滋味,多諸苦惱,多諸過患。

  「謂彼諸欲,極少滋味、多諸苦惱」,「謂」你所追求的諸欲,就是你追求到了,那個樂的滋味不多,令你滿意的地方不多;而「多諸苦惱」,其他還有很多苦惱的事情令你苦惱。「多諸過患」,有了很多的苦惱,你心里面就苦;有苦惱的境界現前,你心里面就苦惱,這就是過患,很多的過患。這是第一個過患。第二是「無厭足等」。

  洪二、無厭足等

  又彼諸欲于習近時,能令無厭、能令無足、能令無滿。

  「又彼」那么多的欲,在你親近它的時候,「能令無厭」,實在那個欲有很多苦惱境界,但是能叫你不厭煩,你感覺到好;這個事情怪不怪?「能令無足」,你感覺到好、還感覺不滿足,還要再好!就是這樣「能令無足」!改芰顭o滿」,沒有限期地永久的追逐下去,「滿」是限期。沒有限期,沒有說到這個時候我就不要欲了,沒這個事情的;并且今生有欲,來生還是有欲,一直的延續(xù)下去的,「能令無滿」。這是第二個過失。

  洪三、佛等呵責

  又彼諸欲,常為諸佛及佛弟子賢善正行正至善士,以無量門呵責毀訾。

  這第三科「佛等呵責」!赣帧故悄敲炊嗟挠@個凡夫所歡喜的欲,常是為「諸佛」正等覺者,及佛陀弟子;佛陀的弟子是什么樣人呢?是「賢善」者,就是非常的誠實,沒有過失、沒有過患,修學圣道的人!刚小,不做一切顛倒的事情!刚痢,他的內心得到了清凈的智慧,到了第一義諦那里。到第一義諦那里他心里面寂靜,就破除一切煩惱的流動;有煩惱的人他心里不寂靜,不管是什么煩惱心里不寂靜,不寂靜他就不能證悟第一義諦。現在「正至」這個「至」,就是到了第一義諦的時候,破除一切煩惱心里面寂靜了;這是佛弟子,就是得圣道的人,就是初果、二果、三果、四果、阿羅漢,這些得無生法忍的大菩薩都是這樣子;這些人都是「善士」,沒有貪瞋癡,有諸功德的人叫「善士」。

  「以無量門呵責毀訾」,這些人都是大智慧人都是過來人,他們用種種的方式「呵責」受欲的人現在有很多很多的罪過,「毀訾」受欲的事情將來有很多很多的苦惱。若是這個人也歡喜欲,他呵責欲是苦惱那不足相信;而現在是佛陀,佛陀的弟子,這些人是大智慧人,他們的說話是可信的;說這些人呵責欲,毀訾這個欲,我們應該相信。

  洪四、諸結增長

  又彼諸欲,于習近時,能令諸結積集增長。

  第四科!赣直恕鼓敲炊嗟挠谀阌H近他的時候;「習」就是親近的意思。「能令諸結積集增長」,能令你很多的煩惱都栽培出來了;「增長」就是煩惱的作用就增長,那個貪心就特別大,瞋心也特別大。原來沒有這么多的貪心,也沒這么多的瞋心;但是你一親近欲的時候,貪心就會大起來,瞋心就越來越大起來,疑惑心還是更大,不得了!「能令諸結積集增長」,這也是一種過患。

  洪五、無惡不造

  又彼諸欲,于習近時,我說無有惡不善業(yè)而不作者。

  這是第五科「無惡不造」!赣直酥T欲」在你習近的時候,「我說」就是佛說,佛說沒有「惡不善業(yè)」,這種「不善業(yè)」不作的;什么有罪過的事情都會做,然后來滿足自己的所欲。

  我曾經和這個給我們造房子的這個建筑師,我說:你們在家人就是努力的工作來賺錢,然后就是努力的享受,在家人就是這樣,對不對?他說:是。我說:你說一說我們出家人怎么回事?他不知道,說:「我不知道」。我們出家人是怎么回事?是干什么的?不妨每一天問問自己:「我是做什么的?」可以這樣問一問,然后自己試著回答這個問題,是做什么的?

  宇二、八種過患

  如是諸欲,令無厭足、多所共有,是非法行惡行之因、增長欲愛。智者所離,速趣銷滅,依托眾緣,是諸放逸危亡之地。

  前面是「無惡不造」!溉缡侵T欲令無厭足」,這么多的欲你若親近它的時候,它就對你有壓力,令你不滿足;沒有說是:我不高興這個欲了,沒有這回事!付嗨灿小梗绻氵@個欲特別強的話,那很多人都有權力要和你爭,一直的買花去送;「多所共有」!甘欠欠ㄐ袗盒兄颉梗沁@個罪過的不合道理的行動,有罪過的事情的一個因緣,你要想受欲,就會做非法行,做惡行!冈鲩L欲愛」,你這個欲愛一直地增長,一直增長。所以我們現在這個煩惱現起來,很容易就生起來;說我現在想要得定,不是那么容易就現起來的;你今天也靜坐、明天也靜坐,心里面還是亂,這個定還生不起來。什么原因?就是從來沒有熏習過。我們煩惱為什么這么容易現前呢?從無始以來就老是做這件事嘛,所以很容易生起,所以「增長欲愛」。

  「智者所離」,若相信了佛法的智慧的人,要遠離這種事情!杆偃は麥纭,因為這個欲,就算你得到了欲,也很快的就失掉了!敢劳斜娋墶梗驗樗旧硭粓怨,它要仗托各式各樣的因緣才能有這個欲的,所以它很容易就敗壞了!甘侵T放逸危亡之地」,你若親近欲就令你放逸,令你危險。∩紒G掉了!

  《披尋記》一○六七頁:

  如是諸欲令無厭足等者:此中顯示諸欲八種過患,現法后法,如應當知如其次第,喻如枯骨,乃至如樹端果,如前已說。言多所共有者,謂為多人共受用故!从袑び兴诺亍嫡f:受用正法者:與余慧命者不共。(陵本五卷三頁)翻此當知,受用欲塵與余共有,是故成別,此中共義,如是應知。言是非法行惡行之因者,由非善義,名非法行。由墮惡趣,故名惡行。

  「如是諸欲令無厭足等者:此中顯示諸欲八種的過患」,你們數一數這個數是八種!脯F法后法如應當知」,有的是當時的過患,有的是后來的過患!溉缙浯蔚,喻如枯骨,乃至如樹端果」,這是前面的譬喻互相會合。「如前」面已經說過了。

  「言多所共有者,謂為多人共受用故」。〈有尋有伺地〉上面說:「受用正法者,與余慧命者不共用故」,這個欲是共有的;但是受用正法不是,受用正法不是共有。大家同桌吃飯都是這樣,那個人已經得了四禪八定了,我們還是沒得;不因為他得,我也就得,沒有這回事,你就要自己努力才可以。所以我們從這里會想到,那人他不守規(guī)矩,他放逸,他是他的事情。你自己要努力,如果你不努力,你不能有成就的。他沒有成就是他的事,你成就是你的事;你不成就是你的事,他成就是他的事;不共有。不共有這件事,所以「受用正法者,與余慧命者」是不共有的,所以和世間的欲不同。這是(陵本五卷三頁)上說的。

  「翻此當知受用欲塵與余共有,是故成別」,所以和受用正法是不同的了!复酥泄擦x,如是應知」,應該這么知道。你說這個地方是我的,這里有五百畝地,有這么多的房地產是我的,轉眼間就是別人的了,是共有;這是無常的呀!這共有也表示是無常的意思。所以你不要太去執(zhí)著,特別執(zhí)著這件事:「這是我的」,這是自己找苦惱吃!复酥泄擦x,如是應知」。

  「言是非法行惡行之因者,由非善義,名非法行,由墮惡趣,故名惡行」,這么講,「非善」故名「非法行」,它能使令你墮入三惡道去,所以叫做惡行,這么解釋。

  黃四、明顛倒

  無常虛偽妄失之法,猶如幻化,誑惑愚夫。

  這是第四科「明顛倒」,說這個欲是顛倒的事情。前面第三科「顯過患」有五種過患,說到五種過患,另外第二科說有八種過患。現在第四科是「明顛倒」。

  「無常虛偽妄失之法,猶如幻化,誑惑愚夫」,世間上這些欲都是無常的、是變化的、是虛偽的。這無常就好像是常住的,所以我們就被它欺騙了;我們認為是常,就被無常所欺騙了。本來那些欲都是虛偽的,我們認為是真實的,那你就被虛偽欺騙了。這都是虛妄的;無常也是虛妄、也表示欲是虛妄,虛偽也表示欲是虛妄,這都是「妄失之法,猶如幻化」,就像幻術所變化的事情好像真的一樣,實在是假的!刚N惑愚夫」,而這些事情就是愚癡人被它欺騙了;我們佛教徒是有智慧的人,不應該被它欺騙。

  這是「明顛倒」,就是常、樂、我、凈。無常、苦、無我、不凈,我們偏要執(zhí)著它是常、樂、我、凈,這是顛倒。

  黃五、出魔障(分二科) 宇一、標

  若現法欲、若后法欲、若天上欲、若人中欲、一切皆是魔之所行,魔之所住。于是處所,能生無量依意所起惡不善法。

  這第五科是「出魔障」,指出來這欲就是魔障。分二科,第一科是標。

  「若現法欲」,就是這個人他現在的生活里邊的境界有欲!溉艉蠓ㄓ梗秃髞淼、將來的生命體也有一些令你滿意的這些欲!溉籼焐嫌,現法欲、后法欲在時間上說的。「若天上欲、若人中欲」這是約處所說;天上的欲當然好過人間的欲。不管是怎么樣情形,「一切皆是魔之所行」,這都是魔王活動的境界。前面我們也講過那個魔的地方。「魔之所住」,是魔所居住的地方,就在這里活動;「魔之所行」是活動,「魔之所居住」就是不離開這個地方!赣谑翘幩,能生無量依意所起惡不善法」,就是在這么多欲的地方,能生出來很多很多的,依止你的內心生起了「惡不善法」,這就是你不能解脫魔的境界;當然主要是內心的煩惱魔。前面是「標」,下面第二科解釋。

  宇二、釋

  所謂貪、瞋、及憤諍等。于圣弟子正修學時,能為障礙。

  「所謂貪、瞋、及憤諍等」,說「魔」,什么是魔?就是你內心里面的貪心就是魔,你內心里面的瞋就是魔,你內心里面的憤恨、斗諍這些事情都是煩惱魔,就是魔!「于圣弟子正修學時,能為障礙」,如果你歡喜到三寶里邊來為圣人做弟子,你修學圣道的時候,你這些貪、瞋、憤諍這些煩惱魔能障礙你,障礙你不能修圣道。

  地三、結

  由如是等差別因緣,如是諸欲,多分墮在黑品所攝。是名尋思諸欲粗品。

  這下面第三科結束這一段!赣扇缡堑炔顒e因緣」,這么多各式各樣的因緣。「如是諸欲,多分墮在黑品所攝」;只有這個佛弟子修了四念處成功的人,那他不是黑品,「在欲而行禪、令魔心憒亂」這是不可思議境界;所以我們凡夫的人那完全都是黑品所攝!甘敲麑に贾T欲粗品」,這樣思惟,就是像這說的這么思惟,你奢摩他里就這樣思惟。

  天五、時(分三科) 地一、征

  云何尋思諸欲粗時?

  現在是第五科,說到時間。分三科,第一科「征」,怎么叫做「尋思諸欲粗時」呢?

  下面第二科解釋。

  地二、釋

  謂正尋思如是諸欲,去來今世于常常時、于恒恒時多諸過患,多諸損惱,多諸疫癘,多諸災害。

  「謂正尋思如是諸欲,去來今世于常常時、于恒恒時多諸過患」,就是你認真的在奢摩他里面去觀察,這么多的欲,這么多的欲在時間上說是過去的、未來的、和現在的!赣诔3r、于恒恒時」就是過去未來,如果你不轉變,不修四念處不能離欲的話,你過去未來是常常時在欲里邊,你現在你活二百歲、活一千歲也還是恒恒時在欲里邊的。「多諸過患」,像前面說過諸過患,前面說的多諸損惱,多諸疫癘,多諸災害,后面還有解釋,前面也都說過這些話。

  地三、結

  是名尋思諸欲粗時。

  天六、理(分三科) 地一、征

  云何尋思諸欲粗理?

  這是第六科。一共是六科,現在第六科,思惟這個道理。分三科,第一科是「征」。第二科是解釋,解釋又分四科,第一科是「觀待道理」,又分二科,第一科「舉所由」。

  地二、釋(分四科) 玄一、觀待道理(分二科) 黃一、舉所由

  謂正尋思如是諸欲,由大資糧、由大追求、由大劬勞、及由種種無量差別工巧業(yè)處,方能招集生起增長。

  「謂正尋思如是諸欲,由大資糧」,你在奢摩他里觀察這么多的欲什么原因、什么緣由才能出現呢?「由大資糧」,有大的福德資糧!你前生栽培過,做過一些很多的有漏的善法,你在社會上有很大的貢獻,對多人有幸福的貢獻,對于父母親屬的人都有好心腸的照顧,對于社會上貧苦的大眾也有照顧,很多的地方,你辦了老人院了,你辦學校了,很多的很多的慈善事業(yè),你要這樣的資糧你才能出現諸欲的,令你滿意!赣纱笞非蟆,你做了這個功德有這個資糧,等到今生你還是要去求去,那個欲不會自然來的,你還是要去追求的,不然還不行。≈T天感覺阿修羅女美,阿修羅的女人比天女還美,諸天人為什么和阿修羅打仗?也是因為這件事,就到阿修羅的宮殿搶女人去!那就是也危險啊,阿修羅有的時候也會打勝仗的,諸天也會打敗的!諸天多數打勝仗,阿修羅有的時候也會有勝仗,但是情形少;「由大追求」,那樣的很不容易!「由大劬勞」,你要費多少辛苦啊!

  「及由種種無量差別工巧業(yè)處」,各式各樣的智慧你才能成就。 阜侥苷屑鹪鲩L」,你才能來了欲,這欲才能現起,欲才能增長。譬如說現在我們就說這所居住的房子,那要在大學里面畢業(yè)考試及格的建筑師才能造這個房子,那是要有「無量差別工巧業(yè)處,方能招集生起增長」,你才能有這樣的欲。這叫「舉所由」,這欲的由來是這個樣子;如果說是我一點善事沒有做,你的私心很大,完全沒有做善事,你想要欲?沒有!小小的也可能有一點。

  黃二、明所為

  又彼諸欲雖善生起、雖善增長,一切多為外攝受事;謂父母、妻子、奴婢、作使、親友、眷屬。

  這是第二科「明所為」,前面是「舉所由」!赣直酥T欲」,那么多的欲雖然是「善生起」,「善」者能也,你有這么大的資糧,你有這么大的追求,那么多的無量差別工巧業(yè)處,你是現起了諸欲了;你又能有智慧,使令那個欲得到擴展,我有一千畝一萬畝,就是很多很多事情!敢磺卸酁橥鈹z受事」,這些欲都是屬于外邊的境界,而是你的所有權,這個「攝受」實在就是由你來控制的,但是都是外面的事情!钢^父母、妻子、奴婢、作使、親友、眷屬」這些人,你去利益這些人,叫這些人都有滿意的欲。

  玄二、作用道理(分二科)   黃一、標

  或為對治自內有色粗重四大,糜飯長養(yǎng)、常須覆蔽、沐浴、按摩、壞斷、離散、銷滅法身,隨所生起種種苦惱。

  前面是「觀待道理」,要有這么多的因緣才有這樣的欲,底下這里是「作用的道理」,分二科,第一科「標」。

  這個欲有什么作用呢?「或為對治自內有色粗重的四大」,我們是在欲界的人;不是在無色界,無色界沒有色。我們在欲界的內里面的有色的這種身體,而這是個「粗重」,粗劣、蔽劣的四大,地水火風,我們不能和諸天比;諸天就是勝妙了!该语堥L養(yǎng)」,我們得到這個身體,這也是個欲,我們要吃很好的飲食;「糜」是粥飯,各式各樣的菜來長養(yǎng)你的身體,這也是個欲!赋m毟脖巍梗m氁Wo這個身體,「覆蔽」就是買好的衣服來莊嚴這個身體。還要「沐浴」,還要「按摩」他!笁臄、離散、銷滅法身,隨所生起種種苦惱」,你保護是保護,他也還是一樣會壞,身體會「壞斷」、會「離散」、會「銷滅」,這些種種的事情會傷害你的身體的!鸽S所生起」,隨著各式各樣的因緣就會現起種種的苦惱;說是我得到了欲對我有了所幫助,但是隨時也會破壞就會令你苦惱。這樣子說就是壞苦;有苦苦、有壞苦、有行苦,那么這就是壞苦了。

  這是「標」。下面第二科解釋,分兩科,第一科是「別列」。

  黃二、釋(分二科) 宇一、別列

  食能對治諸饑渴苦;衣能對治諸寒熱苦,及能覆蔽可慚羞處;臥具能治諸勞睡苦,及能對治經行住苦;病緣醫(yī)藥能治病苦。

  「食能對治諸饑渴苦」,有福報的人他那個飲食比一般人好一點、也可能,能對治身體里面饑渴之苦,這有這個作用!敢履軐χ沃T寒熱苦」,就是那個「覆蔽」,對治這個,「及能覆蔽可慚羞處」。「臥具能治諸勞睡苦」,太辛苦了,你要有臥具可以在那里休息,「及能對治經行住苦」,你老走路不行,辛苦!有個臥具就可以休息。「病緣醫(yī)藥能治病苦」就是這些。

  《披尋記》一○六八頁:

  或為對治自內有色粗重等者:自內所依略由三相應遍了知:一、由自性,二、由因緣,三、由過患。由自性者:謂由有色顯余一切身之共相,及由粗重顯其各別身之自相。由因緣者:謂由四大顯示一切身共相因緣,及由糜飯長養(yǎng)顯示身既生已令住因緣。由過患者復有二種:謂無常性及與苦性。若于寒時為治寒苦常須覆蔽,若于熱時為治熱苦常須沐浴,涉路作業(yè)有劬勞者為治勞苦常須按摩,當知此類名為苦性。手塊杖等之所觸對破壞法故,刀所觸對斷壞法故,若終沒已埋于地故、或火燒故、或為種種傍生諸蟲所食啖故,或即于彼為諸風日所暴燥故,皆是散壞磨滅法性。當知此類是無常性,昔會今乖名為離散。散已變壞最后都盡,名為磨滅。如是種種皆是自內色身所有差別,義如〈決擇分〉說(陵本六十七卷十二頁)。

  「或為對治自內有色粗重等者:自內所依略由三相應遍了知」,由三個相貌你就會完全知道了!敢、由自性,二、由因緣,三、由過患」就是由這三相可以知道。

  「由自性者」是什么意思呢?「謂由有色顯余一切身之共相」,「有色」,當然其中的這個粗重的四大這些事情,自己以外所有有生命的有色相身體的共同的相貌。「及由粗重顯其各別身之自相」,這個「粗重」身體里面有很多問題,說我現在身體很健康,那個病痛就隱藏在那里這叫做粗重;說我現在我沒有煩惱,那煩惱就隱藏在那個無煩惱那個地方,這些種種苦惱的事情都在那里叫做「粗重」。

  「由因緣者:謂由四大顯示一切身共相因緣」,「及由糜飯長養(yǎng)」,要有飲食來長養(yǎng)這個身體!革@示身既生已令住的因緣」,沒有飲食長養(yǎng)那個身體也就不能存在下去了。

  「由過患者復有二種:謂無常性及與苦性」這是過患!溉粲诤畷r為治寒苦,常須覆蔽」,要有房子、要有衣服這些事情!溉粲跓釙r為治熱苦,常須沐浴」,當然現在還有冷氣這些事情!干媛纷鳂I(yè)有劬勞者,為治勞苦常須按摩,當知此類名為苦性」。

  「手塊杖等之所觸對」,或者是用手,或者是用塊、一個土塊、或者一個石頭塊,或者是木杖等來觸對你的身體,那就是「破壞法故」,能把你的身體的健康破壞了!傅端|對斷壞法故」,刀若碰到就把身體弄斷了,是「斷壞法故」。「若終沒已埋于地故」,若死掉了以后就是埋在地里面去!富蚧馃,或為種種傍生諸蟲所食啖故」,被野獸吃了,被這個熊吃掉了!富蚣从诒藶橹T風日所暴躁故」,死掉了沒有埋,你暴露在曠野里邊,風日慢慢地也就破壞你了!附允巧哪绶ㄐ浴梗@個身體…,說我很健康,也一樣要死掉,也都是磨滅也無常破壞了,「當知此類是無常性」。

  「昔會今乖名為離散」,以前大家在一起住,現在分開幾千萬里了,叫「離散」!干⒁炎儔摹梗稚⒘艘院笥肿儔牧。「最后都盡」,完全沒有了,「名為磨滅」。「如是種種皆是自內色身所有」的苦惱的差別!噶x如〈抉擇分〉說。(陵本六十七卷十二頁)」。

  宇二、總顯(分二科) 宙一、料簡

  是故諸欲,唯能對治隨所生起種種苦惱,不應染著而受用之。

  這是第二科「總顯」前邊的大意,分二科,第一科「料簡」。

  「是故諸欲」,由前面的佛陀的開示,所以我們對于諸欲應該抱持什么態(tài)度呢?「唯能對治隨所生起種種苦惱」,我們就應該學習佛法用佛法來對治這些事情,這些煩惱、苦惱的事情!覆粦局苡弥,我們有這身體的存在還不能不吃飯,也不可以不穿衣服,也不能沒有房子,這些事情還都是有,但是你不要執(zhí)著;還是可以受用,但是不要執(zhí)著。這是「料簡」,第二科是「喻成」。

  宙二、喻成

  唯應正念,譬如重病所逼切人,為除病故服雜穢藥。

  「唯」我們修行人就要端正自己的心念,受這些欲的時候我們要內心保持清凈!钙┤缰夭∷魄腥恕,「譬如」那個人他得到了很重大的病,這個病來逼迫他像刀切他似的,他受那個苦!「為除病故服雜穢藥」,那么這個人為了破除這個病苦,就去服用那個雜穢、污穢的、也很苦的,很苦、很澀、很不好的那個藥,就是要忍耐一點,就是這個意思;說我們受用這些事情,我們出家人自己不生產,不要要求太好,就是忍耐一點,忍耐一點能成就圣道就好了,我們能入定就好了。

  玄三、證成道理(分三科) 黃一、至教量

  又彼諸欲,有至教量,證有粗相。

  這是「證成道理」。前面是「作用道理」,現在「證成道理」分三,第一科「至教量」!赣直酥T欲有至教量,證有粗相」,又這么多的欲「有至教量」就是有佛陀的法語為量;佛陀的法語我們以它為準,可以真實的知道這些欲都是苦,就是「證有粗相」。

  黃二、現證量

  又彼諸欲如是如是所有粗相,我亦于內現智見轉。

  第二科「現證量」。前面「至教量」就是要相信佛語知道欲是苦,是這個意思,F在第二科「現證量」呢:「又彼諸欲如是如是所有粗相」,像前面講的這些苦惱境界,「我亦于內現智見轉」,我自己去思惟去,在心內去思惟去,我用從佛法聞思修得來智慧去觀察,是的,的確是苦,那么這叫做「現證量」。

  黃三、比度量

  又彼諸欲有比度量,知有粗相。

  這是第三科「比度量」!赣直恕鼓敲炊嗟挠赣斜榷攘俊,就是這個欲和那個欲去對比去的時候,你就會知道這都是苦惱境界,這就是「比度量」。

  玄四、法爾道理

  又彼諸欲從無始來本性粗穢,成就法性、難思法性,不應思議、不應分別。

  這是第四科「法爾道理」!赣直酥T欲從無始」劫以來,欲的本性就是粗劣的、就是污穢的!赋删头ㄐ浴,從來就是這樣子的。「難思法性」,這件事是不可思議的;為什么這樣子呢?你不要去想了。「不應思議」,不應該去思議,也不要去「分別」去。

  地三、結

  是名尋思諸欲粗理。

  這第三科結束了。

  亥四、總結

  如是名為由六種事,覺了欲界諸欲粗相。

  這第四科「總結」。前邊這一大段文就是「由六種事」:這義、事、相、品,乃至到后面這個時、理;「由六種事」就可以「覺了欲界的諸欲」的苦惱相。

  戌二、了初靜慮靜相(分三科)   亥一、標

  復能覺了初靜慮中所有靜相。

  這是第二科「了初靜慮的靜相」,前面是了欲界的有六種苦惱相(覺了欲界粗相)。這下面就是說初靜慮凈妙的相貌,分三科,第一科是「標」。

  「復能覺了」,說是得未到地定的這位禪師,他在未到地定里邊還應該這樣去觀察的;什么呢?「初靜慮中所有靜相」,這個初禪;色界初禪里面,超過了欲界的苦惱相,它那里寂靜微妙的相貌你也應該知道。這是「標」。下面解釋。

  亥二、釋

  謂欲界中一切粗性,于初靜慮皆無所有。由離欲界諸粗性故,初靜慮中說有靜性。

  「謂欲界中一切的粗性,于初靜慮皆無所有」,這些苦惱境界初靜慮都沒有,色界初禪里沒有這些事!赣呻x欲界諸粗性故」,這個色界初禪為什么沒有呢?因為他遠離了欲界的這些苦惱境界,他沒有欲了,色界初禪沒有欲了所以就沒有欲的這些苦惱境界了!赋蹯o慮中說有靜性」,沒有欲界的苦惱相,就說初靜慮里邊有很多寂靜的、微妙的境界。這是解釋。下面第三科結束。

  亥三、結

  是名覺了初靜慮中所有靜相。

  申三、結(分二科) 酉一、顯名

  即由如是定地作意,于欲界中了為粗相;于初靜慮了為靜相。是故名為了相作意。

  這是第三科結束,分二科,第一科「顯名」!讣从扇缡嵌ǖ刈饕狻梗@個「定地作意」就是未到地定,你在這個奢摩他里邊這樣觀察,這叫「定地作意」!赣谟缰辛藶榇窒唷梗阍谟缋镞吥憔椭烙绲目鄲老,不是散亂心的境界,是在未到地定里邊這樣觀察的!赣诔蹯o慮了為靜相」,你在未到地定里邊觀察初禪,它那里是特別的理想,是我們欲界所不能及的!甘枪拭麨榱讼嘧饕狻梗叻N作意,把這「了相作意」到這里解釋完了。

  這是「顯名」,顯示這個「了相作意」的名字的意義,下邊還有意思要解釋的。

  酉二、辨相

  即此作意當言猶為聞思間雜。

  這是第二科「辨相」,就是辨別這個「了相作意」里面的情況是怎么回事。

  「即此作意」,就這個「了相作意」,也就是未到地定里的作意。「當言猶為聞思間雜」,應該說他雖然達到了未到地定的程度,他還是「為聞思所間雜」的,他內心里面還是不能夠遠離聞思,不能放棄這件事,聞思還需要有。

  《披尋記》一○六九頁:

  即此作意當言猶為聞思間雜者:謂依教授教誡或聽聞正法為所依止,令三摩呬多地作意現前,覺了欲界粗相,及初靜慮靜相故。

  「即此作意當言猶為聞思間雜者:謂依教授教誡」,就是這位得未到地定的人,他若想要修初禪他還要親近善知識!钢^依教授」,要依靠那個善知識的「教授」:這件事情應該這么做;「教誡」是這件事不可以做,要聽他的教導的!富蚵犅務樗乐埂梗蛘呤,不是他去教誡教授,是他依據佛陀的修多羅為你講,有個本子的;你去聽聞那個佛陀說的正法「為所依止」,以佛陀的正法為所依止!噶钊涠嗟刈饕猬F前」,就是令初禪的作意現前,那個境界現前!赣X了欲界粗相,及初靜慮辨相故」。

  那么這個成就了未到地定的人,他若進一步想要得到色界初禪,他還須要向善知識學習,向經論去學習,所以「猶為聞思間雜」,還有這件事。

  未二、勝解作意(分二科)   申一、釋相

  彼既如是如理尋思,了知諸欲是其粗相,知初靜慮是其靜相;從此已后超過聞思唯用修行,于所緣相發(fā)起勝解;修奢摩他毗缽舍那。

  這是「勝解作意」了,前面的「辨相」和「顯名」都是解釋「了相作意」,這以下是解釋「勝解作意」。七種作意第二個就是「勝解作意」,這「勝解作意」分二科,第一科是「釋相」。

  「彼既如是」,說那個修行人、那個禪師「既如是」,就是已經這樣子,不怕辛苦修行了多少年月,成就了未到地定了,他在未到地定里面這樣「如理的尋思」,「了知諸欲是粗相,知道初靜慮是其靜相」!笍拇艘押蟪^聞思」,前邊他有一段時間需要學習,學習終究有一天畢業(yè)了,畢業(yè)以后「超過聞思」,就再也不去學習了。「唯用修行」,就唯獨單獨自己用功修行了。

  「于所緣相發(fā)起勝解;修奢摩他毗缽舍那」,「于所緣相」;這個時候還是在未到地定,在未到地定里邊你要修色界初禪也一樣要有所緣境,「發(fā)起勝解」,「勝解」就是毗缽舍那了,這個所緣境在這上修觀。就是「修奢摩他」也修止,也修「毗缽舍那」觀。這就叫做「勝解作意」。

  《披尋記》一○六九頁:

  從此已后超過聞思等者:謂于爾時于所知事如現領受勝解而轉,彼所知事相似影像顯現,名所緣相。《解深密》說:修所成慧,亦劬于文,亦不依文;亦如其說,亦不如說。能善意趣,所知事同分三摩地所行影像現前,極順解脫,已能領受成解脫義。(解深密經三卷十一頁)此說超過聞思唯用修行義應準釋。

  「從此已后超過聞思等者:謂于爾時于所知事如現領受勝解而轉,彼所知事相似影像」先牒出來「從此已后超過聞思等者:謂于爾時所知事」,這個「所知事」就是你從那個善知識那里學習來的,或者是五蘊、十二處、十八界這些「所知事」。「如現領受」,如所知事顯現的相貌去領受他,你不可以違背那個所知事,叫做「如現領受」。「勝解而轉」,然后在心里面作觀,這樣相續(xù)的作觀叫做「而轉」。「彼所知事相似影像顯現,名所緣相」;「彼所知事」這「所知事」是甚么?就是「相似影像顯現」,與「所知事」相似的影像;就是你那善知識、或者修多羅里面,告訴你那個修止觀的所緣境,所緣境就是「所知事」的相似的影像。譬如說我們到埋死人的地方去看死人的不凈,那是那一件事,你靜坐的時候你心里面現出來,那就叫做相似的影像。相似的影像這是親所緣緣,那所知事是疏所緣緣,是有點差別的。這就叫做「名所緣相」。

  《解深密經》說:「修所成慧,亦依于文,亦不依文;亦如其說,亦不如說」,這個地方《披尋記》的作者引《解深密經》的文來說;這《解深密經》說有聞所成慧,有思所成慧,這二個智慧的文他不引,就是單引這個「修所成慧」,「修所成慧」這時候有定了!敢嘁烙谖,亦不依文」,這個修所成慧這個人的程度很高了!敢嘁烙谖摹梗@個「依」就是根據,也是根據修多羅經律論里面的話去學習,這樣!敢嗖灰牢摹,有的時候也不根據那些文去學習的,那么究竟是怎么回事情?這就是佛說的這一切法里面有的是了義、有的是不了義;這個了義的可以隨順學習,不了義的不能隨順學習的。所以這個地方「亦依于文,亦不依文」!敢嗳缙湔f,亦不如說」,他要為人說法的時候,他有的時候也是根據經論上去說法,有時候也不根據經論;但是他說出來的話與經論是合的,不會違背經論的。

  「能善意趣」,這個有修慧的這個人的智慧很高了,他能夠通達佛教的意趣,佛法的意趣。我們說是我也能講經,是的;「如是我聞一時佛在舍衛(wèi)國…,若見諸相非相即見如來…」,這個文字我也都認識,每個字我也可以講,但這是一回事;要懂得「意趣」就是深一層的事情。而這修所成慧的人就到這個程度了,這就是與分科有關系;你若懂得意趣的人他能分科,這段文是什么意思,就是用它作科名了。這一大段文是什么什么意思;這一大段文是什么什么意思。前一段文也說是「無我相無人相無眾生相無壽者相」,這一段文還是說這個,下一段還是說這個,但是意趣不同。這就是修所成慧的人能知道「意趣」,能知道文里邊的意而又知道文義的意趣,這就是「能善意趣」。

  「所知事同分三摩地所行影像相現前」,就是前面講的「所知事」的同分,與「所知事」相似的那一部分!溉Φ厮杏跋瘛,那個同分的影像不是散亂的分別心,是得到禪定的人在三摩地里邊他那個清凈心所活動的境界,那就是所緣境了。這個境界現前了就是已經得禪定的人了,得了禪定的人在禪定里邊再修觀的時候,「極順解脫」,極能順于得圣道的解脫,這力量非常強大,「極順解脫」!敢涯茴I受成解脫義」,這個人不會很久他就能夠見第一義諦了;苦集滅道那個「滅諦」,諸法寂滅相他可以現前了;「領受」就是現前了,能現前「成解脫義」,就可以得圣道了,不是凡夫了。這是解釋「修所成慧」的相貌是這樣子,這是《解深密經》三卷十一頁上說的。

  「此說超過聞思唯用修行義應準釋」,這一段文說是「超過聞思唯用修行」,這個地方在位次上;你用功修行你的境界逐漸的進步,到這個時候是甚么境界呢?就應該參考《解深密經》「修所成慧」的解釋就知道了。那么這樣說呢,這個「唯用修行」并不表示是色界定,不是;這還完全都在未到地定里邊。未到地定就是定了,就是修慧了;在修慧前一段要「聞思間雜」,后一段呢「唯用修行」就不聞思了,不去跟人學習了;他就是根據以前學習的法這樣用功修行,所以叫做「修行」;這時候沒有聞思的事情了,這叫作「唯用修行」,還不是色界定。

  申二、結名

  既修習已,如所尋思粗相靜相,數起勝解。如是名為勝解作意。

  這是結束這一段文的名字!讣刃蘖曇选梗@位修行人他向善知識去聞思去學習以后,他就把這事停下來了,就「唯用修行」了。他就「如所尋思」的「粗相和靜相數起勝解」,數數的這樣觀察;觀察一次就停下來修奢摩他,修了五個鐘頭奢摩他,然后再修毗缽舍那又修五個鐘頭,一坐七天;那當然隨意可以坐二天、三天都可以,他有時候也可能要到廁所去,也可能和師長有甚么約會他要去辦事,或者是同學有約會去辦事,除了這個事情以外他就是經行、宴坐,宴坐、經行就這樣用功修行,「數起勝解」!溉缡敲麨閯俳庾饕狻。

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  我們今天的出家人來到寺廟里面,我們就是上早殿、上早課,然后怎么怎么…地,也可能還上晚課,也可能不上晚課,然后就睡覺了。我們有沒有想一想,佛在世的時候,那些比丘怎么生活?你有沒有想一想他們日常的生活情況怎么樣?我們學習《瑜伽師地論》會知道了,那個時候的比丘是這樣生活的。我們從這個律上看佛在世時候的比丘,早晨當然起來是靜坐,就是修四念處。等到太陽出來以后…佛在世的比丘原來是一餐,就是中午一餐,早晨不吃東西,那么可能在辰巳這個時候到聚落去乞食。乞食完了就是經行,經行完了就是靜坐,靜坐完了來見佛、聞佛說法,說法以后又去經行宴坐、宴坐經行一直到初夜,到中夜的時候就休息了,一天的生活就是這樣子。

  我們現在我們不乞食,我們自己做;自己做由初開始做,我們十點鐘做,十一點鐘我們吃,到什么時候打理好?到一點鐘能打理好嗎?也要兩個鐘頭。要兩個鐘頭,我們還要去買這些食品,當然這個遠近又耽誤一點時間;但是乞食的比丘,他去乞食和聚落遠近也有關系,乞食有的時候容易,也有時候不容易,他要耽誤多少時間?還是差不多,差不太多。不過,這是當職事的人他耽誤一點時間,如果他這時候沒當職事;就是我們今天的出家人他沒當職事的時候他耽誤的時間很少,因為他沒有負責為大眾僧作事,就是輪流做呢,他做了半年、做了一年換班,你去當職事。那么沒當職事,又有了時間,用功的時間又多起來;或者是一年、或者是兩年,你用功有進步了,再換個班,你再來做事,為大眾僧做事,都是歡喜的。為大眾僧做事也是快樂,我不做事也是快樂,這樣子,我認為這才是理想的事情。但是初出家的人,我這么思惟這件事;為大眾僧做點事好!消一點業(yè)障。大眾僧在這兒一方面學習佛法,一方面靜坐,你修點福,你去為大眾僧做事,消除一些業(yè)障,然后自己再用功,比較好一點。

  佛在世的時候周利盤陀伽,他是佛法學習不來,記憶力不好學不來。他的哥哥是已經得了阿羅漢,出家做了三藏法師得了阿羅漢,把他弟弟叫來叫他出家,他就教導他。教他三個月吧,就是連兩個字都記不住,學到前面就忘了后面,學到后面就忘了前面,就是記不住,然后他哥就把他驅逐了。驅逐了,他就在山門口哭,等到佛陀回來了:「你哭什么?」他就如此如此一說。說是:「三大阿僧祇劫才成佛,是我。〔皇悄愀绺绨。〔皇前⒘_漢。來!我收你做徒弟,教你出家!购孟袷墙心筷徸鹫呓o他剃度,然后佛教他「掃把」念這兩個字,同時也給人家擦鞋,人穿的鞋有灰塵,你給他清凈清凈,做這些事情,后來他就因為這件事他就開悟了。

  他得了阿羅漢以后,這阿難尊者就問佛說:這個人這么笨,為什么得阿羅漢了呢?說:他前生是個三藏法師,是為人講經說法的法師,他也有很多學生跟他學習佛法,但是這個人吝法,因為吝法的關系,人家跟他學,他不肯教授人家。他還得過無想定,這個人,得無想定的人一定是得了四禪了,要在色界第四禪修無想定,你才能成就無想定的呀!所以他今生這個果報就是笨得很,就是學習記憶力不好;雖然學了,但是都忘掉了,還等于沒有學。但是他這樣思惟,思惟「掃帚」這兩個字,思惟、思惟,就把以前的善根引發(fā)出來了,所以就得阿羅漢了,得阿羅漢還有神通,他有神通,不是慧解脫,這也是不可思議。

  前面的文上說,你要栽培善根,栽培善根還要得到隨順教授,然后還有強勝的等持的力量,你才能得圣道。說你沒有善根,你也沒得到這個隨順的教授,你也沒有強勝的等持,你能得圣道啊?是空無有果啊!我看這就是今天的中國佛教的面貌就是這樣子,誰得圣道?

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