安居第七十六日(一)：摩尼寶之取用

　　安居第七十六日(一)：摩尼寶之取用

　　凈土這個教法源遠(yuǎn)流長，在無盡的剎土中，我們生活在閻浮提的眾生能聞到這個教法，實是諸佛的威神善巧與悲智，而不是其他的方便。

　　佛性是一個總源，因為我們有這樣一個基礎(chǔ)，雖然它被埋沒在業(yè)習(xí)的海底不能起用，但它畢竟是無生無滅的，它不以來去相安住，不以大小凡圣相安住，所以說如此佛性一切眾生所具有，不可泯滅。

　　正是因為這樣的一個基礎(chǔ)，阿彌陀佛乃至說十方諸佛出世，為這一個因緣，來使我們埋沒在業(yè)力海底的摩尼寶得以起用。為什么稱它“摩尼寶”呢？它能出生一切功德、善巧、方便，能具足所有的�；�、戒定等等。怎么來成熟這個東西呢？在佛教里有許多方法，八萬四千法中，凈土這一個法是一切法的歸趣。我們要了解這個歸趣，即它必然地成為一個事實。所以此法如大海，含納一切法則，就如百川的歸趣是一樣的。

　　我們?nèi)羰橇私饬诉@個，那我們學(xué)習(xí)凈土、認(rèn)識凈土或者擇取凈土這個法就有一個唯一性。這個唯一性，是一個認(rèn)知的抉擇，不是我們腦子一熱，來做一個盲從或者一個迷信，是通過我們意樂的觀察、順性的觀察、順著佛愿的觀察而認(rèn)知、擇取的。這個歸趣有唯一性，所謂唯一性就是只有這樣是一個圓滿的歸趣，所以這個唯一性也就是抉擇。若認(rèn)識到究竟，那么他就充分抉擇了。若我們在究竟意義上真正能認(rèn)識到——極樂世界是一切眾生的最終歸趣，或者說必然歸趣，那我們就對其他所謂委曲的修法或者不了義的修法，或者種種參差的雜緣，我們就會有處理的方便。

　　因為每個人的這一生中，就有無量的業(yè)交織，無始以來的業(yè)交織在一起，你很難肅清，你要去糾纏這里面的是非善惡，用業(yè)力來平衡我們無始以來的業(yè)力的交織，是十分困難的。

　　所以我們這一段學(xué)習(xí)提出來，包括現(xiàn)代語言，說打包也好、壓縮也好，等于把這無始以來的業(yè)做一個壓縮性的處理。處理什么呢？——在這一念間，我做一個徹底的意識的清除。你說能不能清除掉？你先不要管這個，你先學(xué)會清除，學(xué)會刪除它、打包，你要學(xué)會這個東西。學(xué)會這個作為了，那我們就了解自己的業(yè)力原來是心作心是的作用力，那我們壓縮、打包、把它刪除掉，這時候的舉心動念的心作心是就能表達(dá)出來。因為心里已經(jīng)有空凈的緣起，這時候現(xiàn)前這一念就會產(chǎn)生事實。所以在空凈法界中，我們現(xiàn)前一念心作心是。你就能感覺到在心作心是的方便上，或者在愿生即生這個事實上，我們就會有一個真正的認(rèn)取，而不是盲從，不是假設(shè)、推測或想象，那會產(chǎn)生一個如實的利益。這個如實的利益是我們通過觀察，思維，通過法則的實踐，通過順性的意樂、順佛愿的這種推動，產(chǎn)生的一個不可違背的事實的作用力。

　　我們這樣做一個念佛者，這一生來欲除生死，出離生死困惑，或者一生于無上道有一個真正的皈依或成就，那是沒有什么難事的。但我們要是沒有這個壓縮、打包、刪除的能力，由于無始以來業(yè)的交織，我們扯出來一個業(yè)就會有無窮的業(yè)伴隨著而來，就會糾纏不清。當(dāng)然一些不了義教的修持，不了義的一些法則的修持，一樣可以使你糾纏不清，因為啥？它沒有肅清你心地的本源，就是說沒有起用你埋在業(yè)力海底的摩尼寶，那出生一切功德的善巧你不能掌握，你在這個無盡的生死大海中就頭出頭沒的，不知道怎么得自在？怎么把我們無盡的業(yè)力海，在一念之間化作智海，化作光明海、福德海。這個摩尼是隨心、滿足心愿所成的。為什么呢？它是佛性，是本質(zhì)的。

　　我們對這個地方的認(rèn)知是十分的重要，也是十分的要負(fù)起責(zé)任。這個責(zé)任就是真正的信仰。這個信仰是有力的，這個信仰不是世間的麻醉劑，它是一個真正的令我們身心自在的清晰的、智慧的法則。

　　我們在五念門的學(xué)習(xí)過程中，尤其是第五門，是特別的突出的，反饋表現(xiàn)出來三世圓滿于一念之中，一念能圓滿三世，三世能入一念，一念能入三世這樣一個善巧。——實際三世是人所舍，三世是人所摒棄，三世——人自己可以把它契合起來，三世人可以把它圓滿，實際這個三世是無量世，我們說“三世”是對過現(xiàn)未來的一個簡稱罷了。我們簡稱它，主要是為了認(rèn)知它。

　　我們在學(xué)習(xí)佛性的使用的過程中，假設(shè)沒有參照，我們對它的認(rèn)知是模糊的。這個模糊造成我們生活渾渾噩噩的這種業(yè)力的相續(xù)。我們在這里面也試圖要掙脫這種業(yè)力的糾纏，掙脫這種無始以來的交織，希望自己的身心自由、豁達(dá)，使自己的生命變得燦爛，變得有意義，變得能把那些壓抑的迷失的掙扎的東西象垃圾一樣擯棄掉，或者說就此中能覺悟，化腐朽為珍寶等等。

　　那么這個第五門中，五念門中最后一門，所謂回向門。它的主題——不舍一切，我們昨天把這個“不舍一切”做了一切提示。不舍一切是比較好認(rèn)知的，因為它沒有加感情的色彩，不舍就是法性之周遍，一切即周遍的顯現(xiàn)與作用。所以這一切是作用相，那么這個作用在一切，這是法性的一個表達(dá)。昨天我們把佛愿給加上，說原來這個佛愿表達(dá)了不舍一切的事實。佛愿因為是順性的作用，所以它不舍一切。阿彌陀佛的教法平等回施法界眾生，平等饒益一切，無所舍離。那我們就很容易看得到了——第五念門的修持，原來也就是用我們的思想、意識、念，來學(xué)佛、念佛，這個憶佛、念佛之憶念就是來學(xué)佛，感受佛陀的思想、佛陀的順性的作用。因為要我們直接去順性地作用，我們不知道怎么做？在這個憶佛念佛的過程中，我們就知道了順性的作用。這個順性的作用實際就表現(xiàn)在“不舍一切苦惱眾生”這樣一個方法上了。

　　這雖然是很簡單的一句話，但它是個法則。我們要把佛陀的教言當(dāng)作一個法則來觀察，來學(xué)習(xí)，那就對我們的生命有著指導(dǎo)性的意義，有著指導(dǎo)性的作用。我們要是把它當(dāng)成一種純粹的理論，或者言說，那就變成一種文字游戲、人交流的談資，那就沒什么實際利益了。所以這是個法則。

　　“佛愿不舍一切苦惱眾生”，那我們在憶念佛的作為中，我們在隨順著不舍一切苦惱眾生這樣一個言詞背后，隨文入觀，那我們也就了解了法性的作用。作用在什么呢？——一切苦惱與眾生，這是現(xiàn)緣說，這個現(xiàn)緣就是我們看到的煩惱與眾生，當(dāng)然包括我們自身的意識、自身的作為與他人的意識、他人的作為。法性作用于現(xiàn)緣，就是不舍一切苦惱眾生，這就是佛愿所顯。我們憶佛念佛，用佛愿來印契自心，那么這就是印契自心，不舍一切苦惱眾生。我們有這樣的心念，那我們就能體會到法性周遍的作用，在現(xiàn)實中的作用，什么作用呢？——不舍。不舍者，不增減于此，那我們在煩惱中不增減，在眾生面前不增減。我們都知道的，所謂“八不”是描述法性的——不來去，不增減，不生滅，不垢凈。這“八不”是對法性的具體描述。那我們知道——原來不舍一切苦惱眾生就是法性的作用，作用什么？周遍的作用，在一切時處，在一切煩惱現(xiàn)緣中，不來去，不增減，不垢凈，不生滅。

　　我們?nèi)鐚嵉剡@樣觀察，心地休息，所以實為安心處。這樣你再讀安心，再讀平等，再讀佛愿，基本上你能讀得懂了。要是我們沒有前一段的引導(dǎo)，直接把“八不”一提出來，很多人就沒辦法去理解、去感知它。你沒辦法去了解，怎么能了解呢？有一種空泛的東西。那我們通過這一段學(xué)習(xí)，我們了解了——原來此處是歇心處，安心處，也是真正的平等清凈的真實所在。世間有情所學(xué)到的東西，認(rèn)知到的東西是增減的，是垢凈的，是生滅的，是來去的，是對法所生，就是對立、對待所建立，這里是無對無待，所以是無對待光，是清凈光，是智慧光。

　　那么第五門的回向門中，原來此“回”有返回之回，所以稱為返相。過去人說“苦海無邊，回頭是岸”，這個返相就是回頭之處�；厥裁茨�？也叫回心一念。這一念干什么？——我們了解了安心的處所，原來極樂世界是徹底的性德的一個彰顯，它沒有其他作用。

　　前四門入功德，使我們漸漸地心休息下來——身業(yè)禮拜阿彌陀應(yīng)正遍知為生彼國意故，在這個意故、故意中，這個本來往生、本家本國的這樣一個揭示中，我們有了一個暫時的休息、短暫的休息。那么口業(yè)贊嘆，與彼光明相應(yīng)，我們又一個短暫的休息。心常作愿，令一切眾生畢竟往生彼國，我們又得到相對比較長的休息。當(dāng)然我們在這個休息的過程中，逐漸地對這個不生不滅，不垢不凈，不來不去，不增不減，有一點點的不是體會的體會，我們再說體會就沒問題了。因為你說愿一切眾生往生彼國，止九界之差別，同歸于一真。這一真實在無法以來去說，無法以增減說，無法以生滅說，無法以垢凈說，故稱極樂，故稱無量壽，無量光。

　　我們在前三門中雖然少有體會，我們沒有細(xì)致的觀察，所以第四門，智慧門中，就讓我們通過二十九種莊嚴(yán)的觀察——十七種國土的無情的觀察，八種佛陀作為的觀察，四種菩薩正修行的觀察，來了解這個不生不滅、不垢不凈、不來不去、不增不減的作用力，它并不是一個名字撂在這個地方了，不是一個空泛的東西，它是有作用的。什么作用呢？——清凈，二種清凈，器世間清凈，眾生世間清凈，清凈莊嚴(yán)具足，所以在法性海中具足清凈莊嚴(yán)功德，具足無量自在方便！

　　但在我們很多學(xué)佛人的腦袋瓜子中呢？就那就是空。什么空呢？泛空；什么空呢？空空如也；什么叫空空如也？無有一物，兩眼一抹黑，就是無一物，那就是所謂的不生不滅、不垢不凈。實際不是。極樂世界就是這種法性真實的莊嚴(yán)處，清凈處的一個表現(xiàn)。要不然這個覺性無益。我們說念佛，佛這個覺性啊，這個佛就沒有意義了，成為頑空的一個符號了，所以很多人于佛法生斷滅想外道知見，腐蝕著佛教的廣泛的正面的傳播，扼殺了很多人現(xiàn)前清凈的心智，使佛法住于幽冥之中。什么叫幽冥呢？——空泛，無所作為，無所喜悅，無所內(nèi)容。我們都知道聲聞法則中，尚有無生法成就，尚能證三明，知過去知現(xiàn)在知未來，尚能得四智，得六通。

　　我們在大乘的弘揚(yáng)中說——令一天下有情得阿羅漢果，不如有一人于大乘心作隨順與發(fā)心。那我們學(xué)的什么大乘呢？空空如也叫大乘嗎？那佛性之意樂、佛性之莊嚴(yán)、佛性之清凈、佛性之威德都被我們想象的佛教或大乘佛教或般若教給斷滅了，入了一個黑暗之地，反而學(xué)佛學(xué)成一個黑暗的心了。所以許多人在佛法的學(xué)習(xí)中得不到利益，不管出家在家，反而就會增加一些名言的約束，或者說身份的約束，沒有真正得到身心的喜悅與安樂，沒有學(xué)到真正輕松明快的法益，智慧被埋沒在頑空的近似斷滅的這樣一個相似法中。所以在這樣的一個大背景的情況下，阿彌陀佛的教法就徹底地展示了一切眾生佛性的本具的二種清凈——情世間與器世間清凈。這個清凈與莊嚴(yán)功德實際是一切眾生本源地的莊嚴(yán)的展示與舒展，不過阿彌陀佛以報德把它表達(dá)出來了，主動地證實了這個東西，作用了這個東西，然后回施給大家，因為這本來是屬于大家的。我們知道業(yè)無所屬，而你又有佛性，那這個進(jìn)趣是很自然的。

　　我們所謂的凡夫的我執(zhí)是什么呢？他執(zhí)著一個現(xiàn)前的名字我、煩惱我、病我、男女我、善惡我、大小我，他執(zhí)著這樣一個我，他把一個名字、一個現(xiàn)緣，乃至一個夢，乃至一個好話壞話、一個長相、一個狀態(tài)、一個生死因緣的聚集，認(rèn)為這就是我。但這些一旦散壞，我又怎么安立呢？火葬場一送，他說那是我的骨灰，那是我的骨頭匣子。

　　這個“我”實際是一個因緣和合、成熟的說法，但他是無常的，是無我的。所以我們這個“我”，他不能使你安心！但是凡夫有情就在這個地方去尋覓，把這個色身的我、意識的我、作為的我、名利的我、某個我作為安身立命的一個主題的修持作為了，結(jié)果修得逾久，迷失的逾狠，陷入的逾深，我們那個智慧的摩尼寶就越在海谷里，那就不是五千米的海谷了，可能七千米，可能一萬多米，越來壓力越大，把它壓的越深，埋沒的越深，所以起用的機(jī)會就越來越少。

　　在佛教中經(jīng)常講，若有金輪王出世，八寶必然隨身，其中就有摩尼寶，來滿足一切眾生之心地所需、業(yè)相所需、事業(yè)所需、作為所需，成就一切眾生。因為我們生活在人類這一個狹隘的圈子里面，我們自己意識所涉足的有神話，有別人說的一些感應(yīng)的東西，有別人的業(yè)力，但是對不可思議的業(yè)力背后這種廣大的層面，我們被制約住了，也就是說我們有限的業(yè)力，不管是思維、知見，或者學(xué)識，或者我們的感知，給我們造成了極大的障礙，這個障礙就是人與生俱來的五種障。這五種障給我們帶來了人身的安穩(wěn)，即粗重身的安穩(wěn)，也帶來了不通達(dá)的障礙。人類是是六道輪回現(xiàn)有生命中相對遲鈍的一個群體，因為他有五障。很多人說地震了，很多小動物都能知道，人反而反應(yīng)地很慢，砸死了還不知道的。為什么呢？現(xiàn)在人就被自己的欲望、所知，被外在物質(zhì)的渴望等作為搞得筋疲力盡了，根本沒有自我保護(hù)能力了，沒有保護(hù)能力！如果有感知力，很多事故都不會發(fā)生了，象現(xiàn)在的車禍太多了，很多車禍都是很不應(yīng)該的，但就經(jīng)常發(fā)生。為什么呢？我們這種業(yè)力的取舍使我們麻木不仁了，我們超常的意識感知力就被埋沒了，所以現(xiàn)在的人太忙叨于業(yè)力而不能自制。

　　所以此處這個安心，是真實的安心。我們回頭一看，——原來第五門中我們以佛愿不舍一切苦惱眾生，了解了法性的現(xiàn)前的作用，原來是我們安心的方法。所以回施眾生、不舍眾生原來是安心了。我們舍來舍去、取來取去原來是不安心吶。你可以觀察，你在這個善惡中取舍你不安心，得失中取舍你不安心，凡圣中取舍你不安心，“八不”中不管哪一個方面，你只要有一個取舍你都不安心。原來這是為了安心，令我們真正地安心，所以反證于安心。前四門是入功德令我們安心，這個反證，來讓我們了解法性之真實。

　　不舍一切苦惱眾生，就是法性作用于現(xiàn)緣或者說當(dāng)下，讓我們當(dāng)下認(rèn)取這個。怎么認(rèn)取呢？你就做一個文字的不舍都行，你說“不舍一切苦惱眾生”，我們自己的妄想作為、他人的妄想作為，先不要做對立，不要去取舍。那么你在一瞬間的安心中，你都能體會這個不可思議的作為。所以這是一個教法，而不是一個生冷的文字。

　　《往生論》(《無量壽經(jīng)優(yōu)婆提舍愿生偈》)這五念門、五種門是教法，以教法安立的，它是直述于教法，還不是曲說，還不是異說，是直接表現(xiàn)了一個教法的修證，從身業(yè)口業(yè)意業(yè)智業(yè)方便智業(yè)五個角度的修證。什么修證呢？通過禮拜贊嘆作愿觀察回向，讓我們修證自己，認(rèn)識佛法，認(rèn)識這個安心善巧，自利利他！這是很重要的。

　　在這個現(xiàn)緣中的作用，我們一旦認(rèn)知了，就知道什么叫安心了。我們開始講課時提倡的一念法啊、十念法啊，它的目的呢？是希望大家在安心的狀態(tài)下去念佛，一聲，十聲，而不是草率的，在妄想紛飛的情況下，在造作的情況下去千百萬聲地念佛，使自己的嘴皮子打泡了，舌頭也腫了，但心念還是很煩惱。

　　我們在安心的情況下，在認(rèn)知清晰的情況下，在平等守護(hù)的情況下，我們念一聲佛，那功德是不可思議的，念十聲，不可思議。我們這一聲，就念一聲，就不可思議！因為它有與真誠，與法益相應(yīng)那一片刻、一剎那，那是你無始以來未曾有的。若已曾有，你認(rèn)知過，那我們對這個來去啊、增減啊、生滅啊、垢凈啊等等這樣一些躁動，業(yè)力的造作，我們就會在這個地方休息下來，我們就會告別他，我們就會出生死的造作，安住在無為的清凈法則中。

　　所以阿彌陀佛的愿力回施眾生、平等攝化眾生，實在是為了饒益一切眾生，令一切眾生安心生存，安心作為，安心思考，安心交流，這樣生活在一個安樂國中！

　　我們欲往生安樂國，那你心地沒有安樂的種子，怎么往生呢？那就依佛愿，令佛愿載負(fù)，你心里要安樂了，不生自生。何以故呢？所以此生地就是無生地呀。我們?nèi)粼谶@個地方不能去隨順這個教言機(jī)制，那對阿彌陀佛的愿力的隨順是必然的，也就是說我們自己的手腳不方便了，腿不行了，那你去坐車子還是可以的。所以佛愿載負(fù)一切，以無量壽光攝化十方，無所舍離，令一切眾生畢竟成就。他這是一個畢竟成就的誓愿。

　　在這個教法中，這個“畢竟成就”的誓愿是我們最安穩(wěn)的地方。他這個安穩(wěn)眾生、安穩(wěn)世間，是以無量壽光來攝化十方眾生的。沒問題，這個地方你要是想一想都行，你聽一聽也行，其他的不管。因為他怎么來安穩(wěn)眾生呢？他以無量光壽這樣的耐心與作為來饒益十方眾生。因為眾生的業(yè)力再強(qiáng)化，也就是百十年，實際我們堅持一個業(yè)力，堅持不多久的，即使很愚癡的業(yè)、很固執(zhí)的業(yè)，也堅持不多久。能堅持多久呢？他不過在變異中堅持，在變異中去尋找這個東西，欲得安穩(wěn)，但總是不能安穩(wěn)。所以佛以無量光壽這樣的耐心與作為，立這樣的誓愿，也就是所謂的順性的誓愿，這樣的一個誓，這樣的一個愿。因為順性立的這樣一個誓愿，所以他就有這樣的耐心與作為，無量光壽。因為我們知道順性才有無量光壽的契合，要不然他沒有這個無量光壽的作為。因為我們是違性的，所以我們生活在無常的現(xiàn)業(yè)中、煩惱中、造作中、來去中、增減中、垢凈中、對待法中，我們生活在這樣一個環(huán)境，這樣一個意識作為結(jié)果中，那么佛以無量壽光的耐心，以這樣的順性誓愿來饒益十方眾生，令眾生畢竟成就。

　　“令”眾生畢竟成就，這是真實不虛的。你說我們現(xiàn)在都可以成就，也是真實不虛的。那你現(xiàn)在還不能契入，還不能去了解，還于此法不能生歡喜，那也是種下一個畢竟成就的種子。所以這個教法指導(dǎo)我們學(xué)習(xí)，指導(dǎo)我們自尊地面對，指導(dǎo)我們自身作為的價值，我們用一生多生，乃至累劫付出都是值得的，他畢竟是一個究竟圓滿徹底的教法，饒益有情而無所障礙。正因為于此，大家這個學(xué)習(xí)是有價值的！我們就是無量劫以后相遇相見，我們這一段的東西都不會辜負(fù)，或者從本質(zhì)上來說不會后悔，因為它畢竟會給我們帶來一個究竟的圓滿的真實利益！所以這是一個令眾生究竟成就的徹底的教法，因為順性，它有徹底究竟這樣一個圓滿，這都不是過譽(yù)之詞，都是很如實的一個描述，此處方說徹底、圓滿、究竟，因為它是順性的，都是真實不虛的。佛教很多名詞，比如圓滿啊、究竟、清凈、安樂啊，大家就把它當(dāng)作一個一穿耳過的東西，象業(yè)風(fēng)一樣，但你要是認(rèn)真了解了，你就知道他這種安穩(wěn)眾生的誓愿是順性的作為，是以無量壽光來饒益有情的，所以他畢竟是圓滿眾生、徹底地成熟眾生的、無有遺漏的大悲大智大勇。

　　你動一個念頭，你去發(fā)一個愿，說我要照顧一個人于未來劫，這個人不成就，你永遠(yuǎn)去照顧，我看很少人敢動這個念的。因為啥？你要順自己的業(yè)力你會生極大的畏懼的，況且面對一切眾生呢？“若不生者，不取正覺”，這是面對一切眾生所立的誓愿。我們嘗試著小片的、小規(guī)格的，你針對你有信心的人，你發(fā)發(fā)這個誓愿試一試，你有信心的人你對他發(fā)個誓愿，一般我們的人情都不會接受的，好話說三遍就不再說對不對？哪能無量劫去跟你糾結(jié)一個東西呀？那世尊說的還不是無量劫，是“若不生者，不取正覺”這樣一個無量光壽的攝化，令眾生畢竟成就的這樣一個徹底圓滿的回向！

　　所以我們一般對“回向”這個詞，前面加了一個“大”字，大回向。為什么說“大”呢？是佛決定說，順性說，真實說，圓滿說，沒有遺漏的果斷說，就是威德說！在我們現(xiàn)實人生中，我們想透過我們的感情意識這樣說話，是十分困難的。你可以試一試，你看看你給人一個承諾，你就給一個人做一個承諾，給你信賴的某個人做個承諾，你看你敢不敢這樣發(fā)愿？而這是面對一切眾生！這不是大智大勇嗎？這不是大威德大善巧嗎？這不是大慈悲嗎？這個“大”沒有一點夸張的，是十分準(zhǔn)確的一種言說！所以我們贊嘆佛陀啊，說大智大勇大行大愿，把所有好的名詞都用在他身上，一點都沒有過的，一句話都不會過！但是我們放到自己身上，可能一點都沒有意義。為什么呢？我們沒有這樣大的愿望與作為。

　　那么這第五念門呢？是想透過這些事實，讓我們來認(rèn)清佛陀的大雄大力大慈悲大善巧。我們每天早上念那個楞嚴(yán)咒——首楞嚴(yán)王世稀有，妙湛總持不動尊。那阿彌陀佛無量光壽是不是總持呢？大家自己去觀察，我不知道。順性是不是能總持一切世間呢？“若不生者，不取正覺”是不是能總持法界呢？我們大家都有思想，都有意識，都能觀察的。這樣令眾生畢竟成就的誓愿是不是大智慧大慈悲呢？是不是大善巧呢？對我們已經(jīng)沒有信心的人，我們很多人自我根本沒有信心的，對他人更沒有信心，在這樣一個時代，我們怎么面對自己的心理的擇取、生命的擇取、身心的皈依呢？我們每一個人，一個嚴(yán)肅的人，一個稍有尊嚴(yán)的人，我們都會問自己的。當(dāng)然在這樣一個災(zāi)難比較頻繁發(fā)生的時代，人的各種壓力不斷增壓的時代，我感覺人對自己的尊重應(yīng)該是如實的，或者說我們每一個人對自己的尊重，不管是掩蓋的不掩蓋的，你都應(yīng)該有對自己負(fù)責(zé)任的這樣一片所謂的好善之德。我們心地里要沒有這一點好善之德，那我們還稱得上什么呢？就是說對自己的尊重，對自己的作為選擇的準(zhǔn)確性的一個選擇、認(rèn)知。

　　這個“若不生者，不取正覺”是阿彌陀佛順性所發(fā)出來的，是對十方眾生平等宣化的。他已經(jīng)成佛十劫了，他是順性的威德，所以令一切具性德眾生同生彼國。哪一個眾生不具佛性呢？以前《大般涅槃經(jīng)》沒有到我們中國的時候，我們中國有一個法師就說一切眾生乃至闡提之類的都有佛性。那時翻譯過來的經(jīng)典沒有這樣的說法，大家就排斥他，說他是邪見等等。后面他說我所說的若是真實者，頑石應(yīng)點頭。后來《涅槃經(jīng)》之類的經(jīng)典傳播到中國以后，相盡性顯的教法開始舒展了，大家都知道了，原來闡提也好，一切眾生皆有佛性。那么阿彌陀佛與諸佛已經(jīng)證實了這樣一個教法，若沒有證實這樣的教法，他們這樣的作為也是愚癡了，那也就是虛設(shè)了，那就毫無意義。

　　所以我們這個時代遇到這樣一個甚深的稀有難得的殊勝的法則，我們自身當(dāng)有感動，我們自身當(dāng)生起尊重，當(dāng)生起稀有想！實在是稀有，不是是夸耀。你自己去分析你自己的心理需要，你遇到什么樣的法你應(yīng)該珍惜他，你遇到權(quán)力你可以珍惜他，但權(quán)力會生滅的；遇到金錢你可以去需要他，但它會取盡取完的，會變異的；你身體你可以愛護(hù)他，可以培植他，但他會生老病死的；空間你可以莊嚴(yán)他，但它可以成住壞空的。你怎么能有一個究竟的皈依處呢？

　　我想我們是專門來學(xué)佛來了，來認(rèn)識自己身心的投奔與歸宿，我們來認(rèn)識自己，我們放下了很多自己世俗的娛樂與作為，來到這樣一個地方，我們是來解決自己心靈的真正的問題來了，是我們真正的�；鄢墒斓哪莻�東西推動了我們，也是阿彌陀佛“若不生者，不取正覺”這樣一個廣大威德誓愿對我們的召喚。他在喚醒我們的心靈，喚醒我們埋沒在業(yè)力深海里摩尼寶珠，讓它浮出來，讓我們來取用它，不讓我們再具有無盡的珍寶而象乞丐一樣在這個世界上掙扎，掙扎在名利，掙扎在得失善惡，掙扎在世俗的生滅法中，不讓我們再貧瘠了！因為每一個人都有佛性，佛性就是摩尼寶。我們真正了解了這樣一個安心處所，我們每一個人都是世間最富有的人，最尊貴的人，最令世人贊美的人，敬仰的人，是世間之眼目，是眾生之歸趣！

　　那我們在這個性德的認(rèn)知上呢？要太直白地說，我們沒辦法去認(rèn)知它，也沒辦法去把它激活，所以阿彌陀佛深深地觀察了這樣一個焦點中的焦點，二百一十億佛土觀察完了，怎么令眾生在最根本的地方能得到度脫呢？得到最簡單的方法的成就呢？——所以他以名號喚醒眾生的性德，以名號作為傳達(dá)教法、�；垡蚓壍倪@樣一個傳遞、印取的恭敬。他的印證是這一句佛號，他的傳達(dá)功德是這一句佛號，啟迪我們的心智是這一句佛號，圓成我們的阿耨多羅三藐三菩提的心智的所有的作為、三身的給予，都通過這一句名號，這實在是不可思議！

　　雖然四法中名號度眾生是一普遍的善巧，但阿彌陀佛不光是在究竟意義上安立，在方便意上亦不舍眾生，象釋迦佛所傳達(dá)的要門中的所謂三輩九品之類的，乃至三散定散的�；坌蕹郑�乃至一日一夜受八關(guān)齋戒的福德，乃至說世間孝順善巧，回向往生，皆得往生。乃至一生造惡，一生忤逆這樣的重罪，若遇善知識，聞到這樣殊勝的教法，臨終亦得往生！如此不舍，若在要門，我們眾生的機(jī)類上不舍，若暢佛本懷，普攝十方，不舍眾生。這兩種不舍中都是真實不虛的，所謂真實不虛就是通過無量累劫以來的作為修證來純熟的一種教法、一種法則。

　　第五門的學(xué)習(xí)，我們以后走到社會上，或者說在我們以后的念佛生活中，這個“不舍一切苦惱眾生”實在是我們應(yīng)該多思維多實踐的即顯即解脫的殊勝方便，在我們每一個現(xiàn)行煩惱中可以化腐朽為珍寶！若是用的得當(dāng)，我們即下的往生利益，即下的安心必然會成為事實！那念佛時，往生時，成佛時，度生時必然是令我們揮灑自如，不再迷茫在這樣一個業(yè)力的所謂的實質(zhì)的執(zhí)著上，使我們在這個如幻的世間能有自由的漫步，在這個五濁惡世中我們能從心靈深處徹底把它凈化，在業(yè)相上逐漸把它凈化。凈化什么呢？——自利利他。

　　我們在意識法界中一旦純熟了五念門的修持，那在現(xiàn)為的因緣中，我們作為一個所謂的學(xué)佛者——智者，所謂的學(xué)佛者——有悲心善巧的人，所謂的學(xué)佛者——一個具足法的守護(hù)、實踐、傳達(dá)的人，那我們無愧于這樣一個稱譽(yù)。什么樣一個稱譽(yù)呢？大家是念佛人�。∧悴焕⑸�于自己，為什么呢？你畢竟是遇到了這樣一個殊勝難得的法則。所以雖然是難信易行，但易行必然在我們這一邊。雖然難信也在我們這一邊，但是我們通過學(xué)習(xí)，通過認(rèn)知，通過相互地鼓勵，我們會知道這個“難”無外乎難在我們的執(zhí)著與妄想、所知障的自我蒙蔽，如此而已。所以我們把它打包處理掉，先舍九界，在這個地方圓成于九界，凈化于九界，那么心作心是中得方便，得休息，得安樂，得于器世間與情世間的二種凈化與莊嚴(yán)，使我們安住于如實的殊勝法益之中。那對佛陀、菩薩、一些善知識對我們的教化的付出或作為，我們也有一種信順的踴躍與喜悅！

　　慈法法師講于放光寺戒堂

　　歲次辛卯七月初二 2011年8月1日