《挽回劫運(yùn)護(hù)國(guó)救民正本清源論》講記摘錄

　　《挽回劫運(yùn)護(hù)國(guó)救民正本清源論》講記摘錄

　　(一)

　　挽回劫運(yùn)要具體落實(shí)在護(hù)國(guó)救民。這個(gè)國(guó)家——生養(yǎng)我們的祖國(guó)、這塊土地,我們作為中國(guó)人——華夏子孫,有著深深的眷戀。作為一個(gè)中國(guó)人,我們首先要熱愛我們中華民族,我們要護(hù)持這一塊國(guó)土。那么這個(gè)國(guó)家是以什么為根本?以民眾作為根本。所以自古以來(lái)談到“民惟邦本”。民眾是這個(gè)國(guó)家的根本,沒有民眾就沒有國(guó)家。國(guó)君的權(quán)力從哪兒來(lái)的?是民眾的賦予。民眾是根本,民心就是天心。所以孟子有句話:民為貴,社稷次之,君為輕。民眾才是最珍貴的,國(guó)土還要其次,國(guó)君為輕。這是我們?nèi)寮业膩喪ッ献诱f(shuō)的話。如果它一顛倒,這就違背了天道。

　　我們自古的先王之道,就是這樣。我們追溯一下周代的遠(yuǎn)祖古公亶父,他就有這么一種胸懷和肚量。當(dāng)時(shí)他住在一片很肥沃的土地上,那時(shí)候叫部落酋長(zhǎng),他很有德行。然而有少數(shù)民族戎狄,他就要這塊土地。古公亶父就跟他去協(xié)商,甚至送禮物給他,希望他讓自己的民眾在這里安居樂(lè)業(yè)。但這個(gè)西戎就要這塊土地,“如果你不讓出來(lái),就準(zhǔn)備打仗”——付諸武力。古公亶父在這種情況下,只能面臨著一種選擇:要么打仗,要么選擇另外一個(gè)道路。那一般我們會(huì)有一個(gè)觀念:那一定打仗了。為了一寸國(guó)土哪怕全都犧牲,我也打啊!可能一般人是這樣思惟,這種思惟對(duì)不對(duì)?有仁愛心的人不會(huì)這樣去做。古公亶父就把父老鄉(xiāng)親召集起來(lái)說(shuō):“土地是滋養(yǎng)民眾、養(yǎng)育民眾的,我不能為了土地讓你們?nèi)ゴ蛘�。我選擇離開這塊土地,你們也不要憂患沒有國(guó)君�！惫殴珌嵏甘沁@樣做的,帶著他的家里人就離開了這塊土地,到了另外一個(gè)貧瘠的地方——岐山。他自己悄悄地離開。民眾才知道這是多么仁愛的酋長(zhǎng)啊!所以他一走,很多民眾也扶老攜幼跟著他到了另外一個(gè)貧瘠的土地上。周代八百年江山的穩(wěn)固,來(lái)自于他的德行。古公亶父就是這樣做的。所以他能生下王季——生下文王——生下武王:三代的圣人。我們要了解,護(hù)國(guó)救民也是我們一個(gè)佛教弟子應(yīng)有的職責(zé)。

　　那么第三是正本清源了。就是端正它的根本,追溯它的本源。在最根本的方面找到對(duì)治的方法,不能迷失在一種現(xiàn)象上。那么這些正本清源的方法在什么地方?這就是第三點(diǎn),我們談一下這篇論文的宗旨。這宗旨,我把它概述為四句話:內(nèi)重己靈,深信因果,信愿念佛,了脫生死。印祖在這篇論文當(dāng)中開宗明義,談到我們一切眾生本具的性德:道德仁義。道德仁義也就是佛性的一種表達(dá),每一個(gè)眾生都有。然后要深信因果。因果報(bào)應(yīng)的法則是法界的真理,也是一切圣賢教化眾生的一種方法,叫“大權(quán)”。因果有世間的因果,有出世間的因果。我們?cè)谑篱g因果的基礎(chǔ)上積累自己的福德;然后以這個(gè)福德產(chǎn)生一種智慧;這種般若的智慧生起出世間的一種厭離娑婆、欣求極樂(lè)世界的心;這種厭離心產(chǎn)生之后,你執(zhí)持“南無(wú)阿彌陀佛”名號(hào),橫超三界。三界都是火宅,三界沒有一塊安全的地方。了脫輪回之苦,這才是“惠以眾生真實(shí)之利”的落腳點(diǎn)。

　　(二)

　　那么這一段就是談人的天職。首先是舉出了圣賢的心法。我們眾生由無(wú)明的業(yè)識(shí)心,借托父母的因緣,投胎來(lái)到這個(gè)世間。童年的時(shí)候懵懵懂懂;到了少年的時(shí)候,剛剛發(fā)育,開發(fā)一點(diǎn)智能,馬上欲望又上來(lái)了;欲望上來(lái)了,就得要戀愛,婚姻,成家;一有這個(gè),就得養(yǎng)家活口,就得奔波事業(yè),就得想到賺錢。于是青年階段、中年階段都要面對(duì)外面去應(yīng)付。好,應(yīng)付得差不多了,子女也大了,這時(shí)候衰老就到了;老年來(lái)了,身體不好,心力衰竭,就想到怎么治病,怎么延年益壽;直到一切方法都用盡了——沒辦法了,嗚呼哀哉了,無(wú)可奈何地離開這個(gè)世界。我們絕大多數(shù)人的一生就是這么一個(gè)過(guò)程。很少有人反省:我們生命當(dāng)中,價(jià)值何在?我們生命的緣起——生從何來(lái),死向何去?生命價(jià)值到底在什么地方?我們都是懵懵懂懂的。不僅沒有辦法去了解它的真相,甚至這個(gè)問(wèn)題他都提不出來(lái)。他都認(rèn)為不值得提出來(lái),而提出這些生命本質(zhì)性的問(wèn)題,他都覺得可笑:“我賺錢都來(lái)不及,我談什么生從何來(lái)、死向何去?什么本來(lái)面目?什么輪回因果?”他覺得這跟自己無(wú)關(guān)。這就是眾生可悲的一面:最重要的事情他不關(guān)注,那些虛幻的、枝節(jié)的東西他天天去關(guān)注。這就叫迷惑顛倒。佛言祖語(yǔ)都要指向我們當(dāng)人的自性,讓我們回歸到生命的真實(shí)。

　　那生命的真實(shí)是什么?首先你看第一句話:道德仁義,乃吾人本具之性德。我們常常對(duì)什么叫道德、什么叫仁義,可能都兩眼一抹黑。而且它是外在的,還是內(nèi)在的?我們也沒有考慮。道德仁義跟自己有什么關(guān)系,更是不清楚。我們要了解我們心法所在。什么叫本具?我們的生命來(lái)到這個(gè)世間,不是一個(gè)物質(zhì)現(xiàn)象;死了,也不是一個(gè)人死燈滅的物質(zhì)現(xiàn)象。我們有一個(gè)來(lái)投胎的神識(shí),叫阿賴耶識(shí)。這個(gè)阿賴耶識(shí)里面——叫含藏識(shí)——含藏著我們多生多劫的業(yè)力種子,含藏著亙古亙今的德能。我們阿賴耶識(shí)這種業(yè)識(shí)的心大不可思議。它有污染的一面,也有清凈的一面。污染的一面能夠讓我們?cè)馐芊N種的苦難;清凈的種子能夠讓我們獲得幸福、祥和、安樂(lè)乃至究竟的解脫。所以就在我們介爾一念當(dāng)中,是具足著道德仁義的。什么叫道?道,從它本體上來(lái)說(shuō),是跟一切古往今來(lái)的圣賢、跟十方三世諸佛平等不二的那種體性。在凡不減,在圣不增,不增不減。這個(gè)“道”是我們本具的。它看不見,摸不著,但是就像鐵里面的磁性——它是存在的——石頭、礦石里面的黃金。我們要體認(rèn)它的本性,我們才知道生命的價(jià)值。我們只是看到它是一塊石頭,就把它扔到一邊。我們的自信、自尊、自肯,是來(lái)自于我們本具性德的體認(rèn)。它具有如來(lái)全體的性德。不僅是人類,乃至于蜎飛蠕動(dòng)之物,都是具足的。

　　(三)

　　那一切圣人要把一切眾生道德仁義顯發(fā)出來(lái),他靠什么?因果報(bào)應(yīng)的法則。因果報(bào)應(yīng)是天道的法則,同時(shí)也是圣人施設(shè)教化的一個(gè)手段。什么叫因果?能生其他法的是因——能生的是因,所生的是果。從時(shí)間的序列來(lái)看,因在前,果在后。因果有時(shí)候是同時(shí)的。就好像一片蘆葦要把它豎起來(lái),要你頂著我,我頂著你,才能夠豎起來(lái)。有時(shí)候講“此有則彼有,此滅則彼滅”,它也是因果的原則。佛法,它談一切都是因果:有世間的因果,有出世間的因果。因果的表現(xiàn)形式,它是錯(cuò)綜復(fù)雜的,不是單線的、平面的。所以這個(gè)唯識(shí)學(xué)里面,他談這個(gè)因就是種子,種子起現(xiàn)行——這就是它的果。但這個(gè)果呢,現(xiàn)行又能夠熏種子,果又能夠顯發(fā)因;種子又能生種子。這樣的種子、現(xiàn)行相互熏習(xí),可是一個(gè)非常錯(cuò)綜復(fù)雜的過(guò)程。包括你原來(lái)具有的這個(gè)種子能不能起現(xiàn)行,還取決于外部的因緣。那這個(gè)種子起現(xiàn)行,有時(shí)候是時(shí)間很短起現(xiàn)行,有時(shí)候時(shí)間很長(zhǎng):過(guò)十百千萬(wàn)劫以后才起現(xiàn)行。但無(wú)論時(shí)間多么悠久,這個(gè)種子終有起現(xiàn)行的那一天。這就是因緣和合錯(cuò)綜復(fù)雜的過(guò)程。

　　而且要放在過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)三世的時(shí)空態(tài)里面,去談這樣因因果果、果果因因錯(cuò)綜復(fù)雜的情形。凡夫有時(shí)候不相信因果,是由于看的面太狹小了,時(shí)間段太有限了。這個(gè)復(fù)雜的前因后果,我們看不到它的始和終,所以就導(dǎo)致不相信。要不你問(wèn)問(wèn)世間人:“相不相信因果?”他有時(shí)候:“哪有什么因果呀!你看惡人得勢(shì),好人受氣。沒有什么因果�！被蛘咭粋�(gè)學(xué)佛的,結(jié)果也得病了或者得一個(gè)橫死�！澳挠惺裁匆蚬�?!”他看不到深層的種子——現(xiàn)行、現(xiàn)行——種子的格局。這個(gè)格局唯有五眼圓明的佛陀才了解。所以因果報(bào)應(yīng)決定不虛:宇宙的法則。我們知道因果報(bào)應(yīng)是宇宙的法則,當(dāng)我們?cè)馐艿讲缓玫墓�的時(shí)候,一定不能從外面找原因。一切法都是我們業(yè)識(shí)心的種子的顯現(xiàn)。一定是我們種下了這個(gè)惡因,才會(huì)有這個(gè)惡果;你沒有這個(gè)惡因,絕對(duì)不會(huì)有這個(gè)惡果。就是在整個(gè)的共業(yè)當(dāng)中,你沒有大眾的這個(gè)惡因,你也會(huì)僥幸存在。你看,我們?cè)诘卣馂?zāi)區(qū),大家可能對(duì)這一點(diǎn)更感受的深。地震這一片已經(jīng)死了很多,但是有一批沒有死。甚至這個(gè)應(yīng)該死的,他離開了地震災(zāi)區(qū)到其他地方去,他也在其他地方莫名其妙的死了。

　　這里面都是自因自果的。我們長(zhǎng)期以來(lái)沒有佛法的熏習(xí),很多人一聽,可能覺得很刺耳。我們已經(jīng)本能的把這些災(zāi)禍都認(rèn)為是自然的,都認(rèn)為是外在的,都在外面去找原因了。我們沒有從自身找原因的習(xí)慣,我們?cè)诨乇茏约�。回避自己的惡�?這是不可以的。如果你沒有深刻的反省,以后的災(zāi)難還要延續(xù)。只有深刻反思了我們內(nèi)心的惡因,我們有一個(gè)重新的改變——心態(tài)改變、觀念改變、行為改變,我們才能夠扭轉(zhuǎn)。圣賢教化以因果報(bào)應(yīng)的法則來(lái)作為勸善懲惡的依據(jù)。如果沒有因果報(bào)應(yīng),那惡靠什么力量來(lái)阻止它,善怎么有一種獎(jiǎng)勵(lì)它的力量?“既然因果都沒有了,我憑什么要行善?我憑什么要把我的惡抑制下去?惡,它是讓我得到現(xiàn)世一些好處的東西。我可以不要去辛勤勞作,我去搶一下銀行能得幾百萬(wàn)。我為什么不可以去干呢?”但是你知道搶銀行就下地獄的話,你敢不敢干?我們現(xiàn)在中國(guó)大陸就是沒有因果、報(bào)應(yīng)法則的觀念。其實(shí)我們中國(guó)人原來(lái)都有這么一個(gè)非常質(zhì)樸的、也非常真實(shí)的人生價(jià)值觀念:因果報(bào)應(yīng)。有因果報(bào)應(yīng)的思想,他內(nèi)心才會(huì)有一種畏懼。這個(gè)因果報(bào)應(yīng)沒有了,他就是肆無(wú)忌憚:一切都不怕,天不怕地不怕。那生活在這樣大家都不懼因果的時(shí)代,每個(gè)人都很恐懼。那不懼因果,人和人之間就會(huì)恐懼:“他人就是地獄”,相互的傷害對(duì)方——惡性循環(huán)。

　　(四)

　　我們具有明德,現(xiàn)在為什么內(nèi)心那么黑暗,一點(diǎn)智慧顯發(fā)不出來(lái)?就在于有人欲的邪思、邪念、邪的行為,我們真誠(chéng)的心顯發(fā)不出來(lái)。所以要“閑邪”:要防止這個(gè)念頭的邪,防止我們行為的不端、非禮。保持我們本有的、一念不生的、純正的、純粹的那顆心,那就是“誠(chéng)”。誠(chéng)就是天之道。追求誠(chéng)的境界,就是人修心養(yǎng)性的目標(biāo)。誠(chéng)到了極點(diǎn)就是無(wú)量光。實(shí)際上乾卦所代表的這種剛健勇猛的精神,就是阿彌陀佛名號(hào)的無(wú)量光德能——它的彌散性、它的光明�！伴e邪存誠(chéng)”,就能夠“克己復(fù)禮”:把自己不好的東西克服掉,恢復(fù)到禮。這個(gè)禮:禮者,理也。就是理體,就是“三月不違仁”(的)那種仁之體。你恢復(fù)到這里,“一日克己復(fù)禮,天下歸仁焉”。你自己的心歸到那個(gè)純?nèi)实木辰?你由這個(gè)純?nèi)实男乃�顯發(fā)的天下一切有情和無(wú)情都是仁的境界。就好像一個(gè)菩薩成佛之后,一切眾生都是佛,一切山河大地、一花、一草都是佛。情與無(wú)情,同圓種智:一切皆成佛。這就是克己復(fù)禮,一日為仁,天下歸仁焉。儒、佛兩家談的心法是不二的。

　　那么要這樣做,非要到達(dá)什么地步不可呢?就是你要效法天的這種乾德,一定要把修心養(yǎng)性到達(dá)一個(gè)至善的程度:“明明德”,把自己本具的光明性德顯發(fā)出來(lái)。“親民”,當(dāng)你的性德——明德——顯發(fā)出來(lái),證知一切眾生都跟自己同體,自己得到明德的好處,也要讓他人得到這個(gè)明德的好處,你幫助他。所以“明明德”是自利,“親民”是利他,要覺悟他。然后把自他修心養(yǎng)性的功夫到達(dá)至善的境界。這個(gè)“至善”,就是明德完全顯彰——那種誠(chéng)的境界。安立在這樣至善的境界,到了這個(gè)時(shí)候,我們?nèi)说奈镉�、私欲就完全蕩滌干凈了。再也不�?huì):舉心動(dòng)念就是欲望,就是賺錢,就是當(dāng)官,就是報(bào)仇,就是什么……都不是這樣的,“人欲凈盡”。人欲凈盡,我們本有的、天性的、明德的那種理體,自然顯現(xiàn)出來(lái)。那是從心地當(dāng)中顯現(xiàn)出來(lái)的圣人之相:舉心動(dòng)念都是仁的精神,都是禮的精神。這就是孔子最后修養(yǎng)的階段,“從心所欲不逾矩”——到了七十歲能夠達(dá)到這一點(diǎn)。每個(gè)念頭都不離開禮的法度,行為也不離開。

　　如果在佛家講,這個(gè)功夫就是念念流入薩婆若海。就是念念都跟一切種智相應(yīng),身、口、意三業(yè)隨智慧行,身、口、意三業(yè)沒有一毫的錯(cuò)誤,連講話都不會(huì)失言。有時(shí)候我們會(huì)有口誤,但是圣人不會(huì)有口誤。有時(shí)候我們做事是在無(wú)記狀態(tài)當(dāng)中。圣人是每一個(gè)行為、每一個(gè)細(xì)節(jié)都覺照得很清楚,這就是佛在果地上十八不共法里面的一種境界。這樣就能夠恢復(fù)本具的性德。作為一個(gè)效法乾卦天道的人,一定要把本具的性德完全彰顯才能停下來(lái)。還有一毫不能完全彰顯,他都不能停下來(lái)。不能得少為足,一定要到家——波羅蜜,才停止。所以我們效法乾的精神,我們?cè)谶@個(gè)五濁惡世修道。你想想,我們每天都是這么多的煩惱:人我是非、五欲六塵、恩恩怨怨。我們的念佛常常有間斷,我們往生的把握——都沒有握到勝券。如果你具有乾的精神,你就如喪考妣,如救頭燃。不能有一刻的懈怠,心懷恐懼:如果不能把道業(yè)成就,一下子又輪轉(zhuǎn)到三途惡道,那是百千萬(wàn)劫都不能出頭。還能夠懈怠放松?直到修行到家為止。這是法天。

　　(五)

　　如果我們效法地的坤卦的德能,要厚德載物。怎么樣厚德呢?就是要把一切民眾看作是同體,要把自己仁愛的精神、博愛的精神、慈悲的精神體現(xiàn)到一切眾生身上去。不僅對(duì)同類的人,而且對(duì)異類的蜎飛蠕動(dòng)之物,都得要愛護(hù)它,保護(hù)它,不能傷害它�，F(xiàn)在我們?nèi)祟悶榱它c(diǎn)口腹之欲——也是自私自利的產(chǎn)物,殺害了多少蜎飛蠕動(dòng)之物,造作了無(wú)邊的殺業(yè)�，F(xiàn)在我們中國(guó)養(yǎng)殖業(yè)是全球之最。見面好像生活水平高:“吃肉了沒有?”吃肉了,成為他幸福生活的標(biāo)準(zhǔn)。殊不知吃素才能培植仁愛精神,素食才是健康的食物,吃素能夠拯救地球!本來(lái)我們中國(guó)是以吃素為主的國(guó)家,就這三十年以來(lái)吃肉的數(shù)量已經(jīng)是增長(zhǎng)了將近十倍,這是不吉祥的。我們到東南亞國(guó)家,無(wú)論新加坡、馬來(lái)西亞,素食館是林立呀!走一段路就有素食館,走一段就有。然而你看我們中國(guó)大陸很多城市,竟然沒有一家素食館。有想開的人開不下去:沒有人來(lái)吃。好像吃飯離開了肉,他就吃不下去。這些都是不吉祥的征兆。我們要愛護(hù)一切動(dòng)物,這是我們東方圣人給我們的智慧贈(zèng)言。

　　同時(shí)要推己及人——恕道精神:己所不欲,勿施于人。己欲立而立人,己欲達(dá)則達(dá)人。自己不想要的東西,你不要強(qiáng)加給別人;自己希望得到的東西,也讓他人能得到:這就是推己及人的恕道精神。這些都要從真誠(chéng)心里面去做。孔子講:“吾道一以貫之�！备�曾子講“吾道一以貫之”,那其他人就問(wèn)這個(gè)一以貫之的道是什么。其實(shí)一以貫之的道就像禪宗講的那種明心見性:不可說(shuō),不可示。但是為了勉強(qiáng)去說(shuō),那只能說(shuō)是“其恕乎”。就是恕道�！凹核�不欲,勿施于人”,是那個(gè)一以貫之的道的一種表現(xiàn)形態(tài)。所以坤德——這種厚德,就是要廣行慈悲。我們佛教的慈悲,比儒家的仁愛和基督教的博愛更有深廣的內(nèi)容。這個(gè)慈悲叫大慈大悲,又稱為無(wú)緣大慈、同體大悲。這種大慈大悲,是世間的人和世間圣人不具備的。唯有證到了諸法空性的佛陀,才真正具有大慈大悲。慈悲的境界有眾生緣慈,有法緣慈,最終就是無(wú)緣慈。行慈悲,這樣把一切民眾看做自己的同胞兄弟:四海之內(nèi)皆兄弟也。把一切萬(wàn)物——不僅是動(dòng)物,乃至于無(wú)情的山河大地,也看做是同體�！疤斓嘏c我同根,萬(wàn)物與我同體”,要有這樣一種博大的、仁愛的胸懷。這樣才顯示了他的平等心。一切眾生都跟我是同體的,我不能去傷害他,我要關(guān)愛他,要保護(hù)他,要給他最大的利益。那這樣就能把參贊天地、化育萬(wàn)物的這種坤德的厚德,給它彰顯出來(lái)。

　　所以乾卦的精神和坤卦的厚德,實(shí)際上就是作為人的天職。天職啊!如果我們做不到乾、坤二卦卦象所傳達(dá)的信息,我們就失職了,我們的人格就站立不起來(lái)了,我們的道德就會(huì)瓦解了。最終可以說(shuō),這一輩子做了個(gè)虧本的買賣——一定要想象得到。為什么得人身者如爪上土,失人身者如大地土?就在于我們?nèi)藢?duì)自己的天職體認(rèn)不清楚,擔(dān)荷不起來(lái)。

　　(六)

　　圣賢的學(xué)問(wèn)就是修身,為己之學(xué)嘛。你修心養(yǎng)性,“修身”而已。我們說(shuō)真正的學(xué)問(wèn)是什么?不是考點(diǎn)分?jǐn)?shù),不是學(xué)點(diǎn)知識(shí)技能,不是去拿點(diǎn)什么學(xué)位、職稱的。那些東西跟真正的學(xué)問(wèn)不能劃等號(hào)。真正的學(xué)問(wèn)就是修身哪!修身修好了——至高的學(xué)問(wèn),就能得到最大的利益。

　　……

　　所以一個(gè)能修心養(yǎng)性的人必定能夠體現(xiàn)在孝悌上。孝悌是我們?nèi)寮椅鍌愱P(guān)系當(dāng)中最重要的。五倫有三倫關(guān)系是在家里:父子、夫婦、兄弟。然后才朋友、君臣。如果一個(gè)人家庭關(guān)系搞不好,你讓他去做官,去治理天下,一定會(huì)搞得很糟糕。你修身才能齊家,你齊家成功了,才能治國(guó)平天下。修身修不好,家庭搞不好,家庭搞不好,你治國(guó)平天下那就談不上。這就是求忠臣于孝子之門的道理。

　　一個(gè)能夠孝悌的人,能夠把道德精神做到純粹的人,他力量來(lái)自于什么?來(lái)自于格物。格物,格除物欲�，F(xiàn)在我們目前的人,為什么很難修心養(yǎng)性?或者根本他就不去修心養(yǎng)性。就在于他的物欲太濃了,這個(gè)煩惱太重�？吹绞裁炊枷胝加小Ｎ锸鞘裁�?物也是我們心中所變現(xiàn)的、虛幻的一種東西。變現(xiàn)之后就有一種占有的欲望,這就由于我執(zhí)、我愛、我見所產(chǎn)生的自然心理。看到一個(gè)好東西就想:“哎呀!怎么占為己有?”這種占為己有的念頭就是他的欲。看到一件名牌衣服,“是不是穿到自己身上”;看到一個(gè)美女,“能不能作我的妻子”;看到這個(gè)官位很榮耀,“能不能我去坐一把”。他就是這樣,這就是欲。這個(gè)欲望,如果你不把它降伏住,它就會(huì)讓你去造作惡業(yè)。我當(dāng)官,誰(shuí)擋著我的路,我派職業(yè)殺手把他干掉;這個(gè)美女求不到,我把她容貌給毀掉;這個(gè)東西,我正當(dāng)?shù)膭趧?dòng)得不到,我是不是把它偷過(guò)來(lái)?他什么樣的行為可能都會(huì)出來(lái)。所以一個(gè)人格除了物欲,才能拓出我們本具的良知良能;良知良能出來(lái),他才能正心誠(chéng)意,才能獨(dú)善其身——慎獨(dú)。他修心養(yǎng)性好了,修身體現(xiàn)孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥八個(gè)德能了,他的身、口、意三業(yè)都是體現(xiàn)圣人心法了,他這個(gè)人的生命就是一個(gè)道德載體了。

　　他的效果必然能夠?qū)λ�家里的妻子產(chǎn)生一種榜樣的作用,那他的兄弟由于他這種敬愛之心也能夠非常和睦,這就是家庭關(guān)系好。家庭關(guān)系搞好,把這種修身養(yǎng)性的德能再擴(kuò)充到國(guó)家,乃至擴(kuò)充到天下,都能夠做得平平妥妥,天下太平。所以一個(gè)有道德的人,他如果得到官位也是一個(gè)好事�！�周易》講“圣人之大寶曰位”,圣人有這個(gè)位,他利益眾生更大�？鬃佑惺サ�,但是他沒有得到國(guó)君、天子之位,也只能周游列國(guó)。用他自己的話:累累若喪家之犬。游說(shuō)諸國(guó)的國(guó)君,來(lái)推行他一套儒家的仁政學(xué)說(shuō)。但是生前很不得志,只能晚年去設(shè)館授徒,刪詩(shī)書——整理古代的典籍。雖然這樣,孔子被稱為素王。也是王,只是素王,沒有得位的王。那如果得位了呢?他不是就在一個(gè)國(guó)家、一個(gè)天下當(dāng)中,把他仁愛的德政、先王之道完全體現(xiàn)出來(lái)了嗎?也就說(shuō)在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代,像孔子這樣的圣人之德也都很難得到主流認(rèn)同。“春秋無(wú)義戰(zhàn)”,每個(gè)國(guó)家都在放縱自己的我執(zhí),都在打仗,都是出于自己的貪欲,沒有一場(chǎng)正義的戰(zhàn)爭(zhēng)。所以諸侯在這個(gè)我執(zhí)、利益的驅(qū)動(dòng)之下,孔子那種無(wú)我、仁愛的精神顯然就沒有市場(chǎng)。雖然沒有市場(chǎng),但孔子的這套學(xué)說(shuō)為我們的民族立下了文化之魂——核心價(jià)值。所以劉邦統(tǒng)治天下以后,逐步的把儒家學(xué)說(shuō)作為中國(guó)的主流意識(shí)形態(tài),定義我們這個(gè)民族的圣人、圣言。真的如古人所云:天不生仲尼,萬(wàn)古如長(zhǎng)夜。所以這一套儒家的修心養(yǎng)性、治國(guó)平天下——所謂內(nèi)圣外王之道,我們要傳揚(yáng),要繼承,要發(fā)揚(yáng)光大,我們的國(guó)家才能有救。如果我們不按照儒、佛兩家的觀點(diǎn)去做,災(zāi)難還是不能終止。

　　(七)

　　如果你不是以善業(yè)所感,而且通身都是惡去感,那就是另外一回事。那么如果善來(lái)感,就絕對(duì)不可能出現(xiàn)大水、干旱、瘟疫、蝗蟲,以及颶風(fēng)、地震這些災(zāi)禍。當(dāng)出現(xiàn)這些水、旱、瘟疫、蝗蟲、地震的時(shí)候,這說(shuō)明我們不是善感,而是在惡感。善感一定是:一年四季非常的和順,每年都是五谷豐登;每個(gè)眾生他在自己的名分上各盡自己的天職,安居樂(lè)業(yè)。安居樂(lè)業(yè),他又受一種圣賢的教化,所以他一直會(huì)保持一種仁慈的心、一種太和之氣。每個(gè)人都有一種禮讓,形成一種社會(huì)的風(fēng)氣、主流的價(jià)值。如果在這樣一個(gè)道德風(fēng)范的社會(huì)當(dāng)中,縱然有一兩個(gè)極少數(shù)的愚癡冥頑的眾生,也由于處在一個(gè)好的環(huán)境當(dāng)中,他也最終得到一種感化,也變成了良善之人。那么在一個(gè)道德感很強(qiáng)的社會(huì),他對(duì)這些所謂的惡人都會(huì)有一種憐憫之心,都不至于用一種殘暴的心去對(duì)待他。這里就講到梁上君子�！榜媪荷暇�子”,這有一個(gè)典故,出在后漢書一個(gè)《陳寔傳》。陳寔是一個(gè)很善良的人,說(shuō)有一天有一個(gè)盜賊進(jìn)入他的家庭,他發(fā)現(xiàn)了。這個(gè)賊呢,躲在梁上。這些,陳寔看到了。他就怎么辦哪?他就起床,然后就叫子孫這些晚輩都到廳堂來(lái)集合。集合以后他就要訓(xùn)話了。古人這個(gè)訓(xùn)話,他有個(gè)拂。拿著這個(gè)拂,就是很嚴(yán)正——正色的訓(xùn)話。就對(duì)這些子孫訓(xùn)話,說(shuō):“人不可以不自勉,要自重。就是不善的人,他未必本性上是惡的,只不過(guò)是他習(xí)慣了。不良的習(xí)慣使他這種本性變成了不好的地方、不好的一面,才慢慢的使他變成了一個(gè)壞人,但是他本性是很好的�！本陀�(xùn)這些:你們一定要有好的習(xí)慣,成為善人;如果你沒有好的習(xí)慣,就會(huì)成為不好的人。不好的人,就像梁上君子一樣。這個(gè)賊在上面聽到大吃一驚,趕緊從梁上跳下來(lái),向他懺悔頂禮。那對(duì)于梁上君子,他都有一種慈悲:顧惜他,憐憫他這一面。那么這樣的善心,就能使這一方的區(qū)域永遠(yuǎn)杜絕劫賊,不會(huì)有強(qiáng)盜、賊子。

　　還有,對(duì)溜到屋子里面來(lái)偷東西的小偷,不僅不加罪于他,而且救濟(jì)他。在憐憫心的情況,救濟(jì)他。他淪到小偷的地步,一定是生活有很大的困難啰。你去幫助他們,而且要護(hù)全他的面子。這個(gè)紀(jì)曉嵐在他的《閱微草堂筆記》里面講一個(gè)公案。《閱微草堂筆記》都是根據(jù)真人真事寫出來(lái)的。說(shuō)一個(gè)鄉(xiāng)村有一個(gè)大富長(zhǎng)者,家里比較富有,他人也很仁厚。有一天,就有一個(gè)小偷溜到了他的房子偷東西。這個(gè)小偷進(jìn)了屋子,他就感覺到好像不對(duì),那小偷就爬到床底下去了。這個(gè)大富長(zhǎng)者呢,就裝作睡覺,這個(gè)小偷在下面就趁他睡著了想溜走。這時(shí)候,好像上面的人睡著了,這小偷悄悄的爬出來(lái),朝上看一看。朝床上看一下,正好一看:這個(gè)大富長(zhǎng)者正在眼睛瞪得大大的看著他。這小偷一下子就來(lái)不及。

　　(八)

　　大富長(zhǎng)者一認(rèn),就知道是鄰居的一個(gè)年輕人。認(rèn)出來(lái)了,他就跟他說(shuō)——非常仁愛的:“哎呀!你不是鄰居的某某嗎?哎!你怎么能做這個(gè)事呢?這個(gè)不好哇!肯定你生活出現(xiàn)了困難。但沒有關(guān)系,我給你十兩銀子,你去做點(diǎn)小買賣�！边@個(gè)小偷一聽,哎呀,不僅不對(duì)他過(guò)不去,還要給他銀子,就很感激。這時(shí)這個(gè)小偷還想拿著銀子就準(zhǔn)備走,但是這個(gè)大富長(zhǎng)者說(shuō):“等一等,你不要半夜走,半夜走外面有巡邏的。知道你家里比較窮,拿著十兩銀子,會(huì)跟你過(guò)不去�！本徒兴�天亮了再走。過(guò)了若干年之后,這個(gè)大富長(zhǎng)者就去世了。正在喪禮的時(shí)候,遠(yuǎn)處來(lái)了一群人。一群人是什么?是一群出家人過(guò)來(lái)了,到他墳上來(lái)祭奠。結(jié)果那個(gè)為首的出家人是鄰居,當(dāng)了和尚——當(dāng)了靈隱寺的方丈。這靈隱寺的方丈帶著幾個(gè)比丘過(guò)來(lái)。然后人家說(shuō):“哎呀!這個(gè)方丈是誰(shuí)呀?”原來(lái)就是那個(gè)偷兒。這小偷以后改邪歸正了,還出家了,出家了還修行、德行很好,成為大和尚了。古人的這種仁慈之心哪!

　　這個(gè)仁愛之心,他有官位就會(huì)成為父母官。為什么叫父母官呢?要提醒這個(gè)官員:你要像父母愛護(hù)子女一樣,愛護(hù)你的民眾、老百姓。你能夠真誠(chéng)的去行德政愛民——不能與民爭(zhēng)利,不能與民眾為敵,不能魚肉百姓,那不僅能感動(dòng)老百姓,而且能夠感化異類�！案谢�異類”,就是其他的動(dòng)物都能得到感化。這里就提出:像老虎這么一個(gè)非常兇猛的動(dòng)物,它都能受到感化。在歷史上都有那些為官非常善良的人,他有這些公案。你看在漢光武帝的時(shí)候,有一個(gè)地方叫弘農(nóng)郡,它那個(gè)境內(nèi)很多老虎。開始有一任太守,知道老虎多,就下令民眾設(shè)了很多陷阱來(lái)對(duì)治虎患。但誰(shuí)知這樣一來(lái),這老虎害人的事情更多,對(duì)付不了。以后就換了劉昆做太守,這劉昆一上任就說(shuō):“這老虎為患是暴政所導(dǎo)致的。”就是這個(gè)政治太暴虐了,賦稅太多了,這叫“苛政猛如虎”啊!你有什么樣的暴政,就感得什么樣的東西過(guò)來(lái)。暴政所導(dǎo)致的,他就有一個(gè)新的方法:下令民眾把原來(lái)的陷阱全部填平,所有的弓弩、弓箭什么全都折斷不要。而在他的政治上用仁愛之心,奉行德政,減稅,對(duì)民眾的疾苦非常的關(guān)心,真的是:“真誠(chéng)愛民”的去做。哎!很快這個(gè)老虎就結(jié)伴渡過(guò)河,到其他地方去了。所以以仁愛之心去做,都能感化異類。那些不好的魚——鱷魚,也能夠遷到他方去。這些吉祥的瑞征在史記上、二十五史當(dāng)中都有記載,不一而足。所以我們每個(gè)人都以仁慈的善心相互感通,斷不至于會(huì)有土匪、刀兵來(lái)蹂躪劫擄老百姓——戰(zhàn)火連綿這樣的一個(gè)災(zāi)禍。這些都是因果感得的報(bào)應(yīng)。

　　(九)

　　“惠迪吉,從逆兇,惟影響”,這是《尚書》里面的�！盎莸霞�”,“惠”就是順著,順應(yīng),“迪”就是道,你順著天道而行的,就是吉祥。你協(xié)從違背天道而行的,就是兇災(zāi)。這兩者的關(guān)系如影隨形,似響應(yīng)聲,決定不虛的。所以“惠迪吉,從逆兇,惟影響”這九個(gè)字,就展示了天人感格的真理。那真理,比如說(shuō)我們對(duì)自然界一年四季的規(guī)律,你如果不順著這規(guī)律來(lái)做,比如說(shuō)你在飲食上,就喜歡吃那些反季節(jié)的菜,這個(gè)都不吉祥。幾萬(wàn)年、幾十萬(wàn)年形成的山河大地——這種生態(tài)環(huán)境,你非得要用你的傲慢去改造它不可:砍伐森林,大建水壩,開墾農(nóng)田,等等這些。你只要是不自然的做法,最終反彈的都是災(zāi)禍。一定要“道法自然”哪!所以“惠迪吉,從逆兇,惟影響”,這就是因果法則在里面。還有《洪范》。《洪范》是周武王戰(zhàn)勝紂王之后,向箕子請(qǐng)教所得�；�子原來(lái)是紂王的叔父,被商紂王囚禁,那么武王知道他是賢人,把他放出來(lái),并且向他請(qǐng)教治國(guó)的大法、方略�；�子呢,曾經(jīng)得到大禹治國(guó)方略的傳承,就轉(zhuǎn)述了大禹治國(guó)的大經(jīng)、大法,叫《洪范》�！昂椤本褪谴蟮囊馑�,“范”就是規(guī)范。在這個(gè)《洪范》里面提到“向用五福,威用六極”。就是你要獎(jiǎng)賞,用五福這樣的因果法則去教化眾生。五福,我們常常講五福臨門:第一是長(zhǎng)壽,第二是富貴,第三是康寧,第四是攸好德,第五是考終命。那五福里面尤其是“攸好德”,就是他生來(lái)就好樂(lè)道德,秉性仁慈。這就是他多生多劫善的串習(xí)。善的串習(xí):原來(lái)是這樣,今生還這樣。這就是他的因。這個(gè)因就會(huì)導(dǎo)致:他能得長(zhǎng)壽;他能富貴;不僅有財(cái)富,而且社會(huì)地位讓人尊重;身體健康,內(nèi)心安寧——身心康樂(lè);然后到了臨終的時(shí)候,壽終正寢——善終,年高而善終。這就是善的報(bào)應(yīng)。你行善,這就是上天用五福來(lái)獎(jiǎng)賞;但如果你造惡,上天就有六極來(lái)懲罰你。六極相反:兇、短、折——壽命夭折而且橫死、兇死,身體疾病、多病,內(nèi)心憂愁,物質(zhì)生活貧窮,相貌丑惡,心志怯弱。這就是他造惡導(dǎo)致的六種不良的結(jié)果,非常的不幸。這個(gè)貧賤啦,夭折呀,多病啦,有精神障礙呀,等等,這都是自己多生多劫的惡業(yè)所致。人和人之間是不一樣的:命運(yùn)不一樣。你就兄弟姊妹一母所生,都不一樣。這都是自己的自因自果導(dǎo)致的。所以《尚書》里面不斷談這個(gè)問(wèn)題,一個(gè)人天命無(wú)常啊!天命是沒有一定的,就是根據(jù)你的善惡所感來(lái)決定的。所以你一個(gè)人做善,上天就給你吉祥;你造作不善,上天就給你種種的災(zāi)殃。那么《周易》里面也談“積善之家,必有余慶”。積了很多陰德的家族,你就會(huì)有好的后代來(lái)繼承你的香火。這個(gè)“余慶”,跟“本慶”相對(duì)而言。你積善,它的本慶是在自己身上,余慶是在子孫后代身上。反之“積不善之家”,你的本殃在自己身上,余殃是在子孫后代上。所以一個(gè)人自己不積陰德,后代一定是受負(fù)面影響。反之,一個(gè)家族能夠傳得幾十年、幾百年,多少代都是鼎盛的,都是富貴的,說(shuō)明這個(gè)家族積的德非常深厚。這些道理都屢屢的在我們中國(guó)儒家的典籍當(dāng)中有記載。

　　我們中國(guó)人原來(lái)從小都是讀四書五經(jīng)的,乃至于十三經(jīng)。讀這些文句,就能感發(fā)人的善心�，F(xiàn)在各地也在提倡國(guó)學(xué)的熱潮,讓小孩子從小讀四書五經(jīng),這都很好。這個(gè)圣賢教化像一顆金剛種子,播種他幼小的心靈當(dāng)中,就能一輩子讓它產(chǎn)生正面的作用,使他不至于走向邪路。因?yàn)樗�是善的一種教化,引發(fā)他善業(yè)的種子,不斷的熏習(xí)。古人他都要背誦四書五經(jīng)的。當(dāng)他內(nèi)心有四書五經(jīng)的文化信息在里面,你讓他去造惡,他都不敢。現(xiàn)在我們的教育沒有這些東西呀!從小灌輸?shù)木褪侵�識(shí)技能的東西,甚至是一種仇恨的教育啊!所以現(xiàn)在一定要把圣賢的國(guó)學(xué)進(jìn)入到我們的教育體系里面來(lái)。如果再不去接上我們?nèi)�、佛的這種道統(tǒng)、這種好的文化,真的,我們這個(gè)民族一代一代人將會(huì)非�？膳隆Ｈ瞬恍辛�,我們的國(guó)家、這個(gè)民族也沒有多少希望了。儒、佛的經(jīng)典感化人的善心,能夠警覺人的那種放逸的、那種不好的習(xí)氣,建立一種道德的堤壩。這是非常深切的悲智在里面。

　　——庚寅年仲夏大安法師講於綿陽(yáng)圣水寺