六祖壇經講記(10)

　　能偈曰:

　　菩提本無樹 明鏡亦非臺

　　本來無一物何處惹塵埃

　　書此偈已,徒眾總驚,無不嗟訝,各相謂言:奇哉!不得以貌取人,何得多時使他肉身菩薩?祖見眾人驚怪,恐人損害,遂將鞋擦了偈,云:亦未見性。眾人疑息。

　　【能偈曰:】

　　【菩提本無樹,明鏡亦非臺�！可裥阏f「身是菩提樹,心如明鏡臺�！顾�認為我們有這個身心,要借助它來好好地用功,好好的降伏自己的心;說的是因地上的事相,是漸修。六祖提出相反的看法,直指心性,而不是在身、心上做文章;說的是修行的果地,偏向于理體,是頓悟法門。

　　學佛的人每天拜佛、打坐,或是念佛、誦經、持咒,或是思惟、參禪…,這樣用功修行的目的是什么?如果你說是要往生極樂世界,我不能說你錯,也不能說你全對;如果你講不出來你修行的目的,那你是在修行嗎?根本就是盲修瞎練。所以,你用身、用心來修行,還不是為了要見性!所以六祖直指見性是唯一的目的。

　　有的人修行是要修身體健康,這雖然沒有妨礙你修行,但是如果你的心沒有擺在見性,你就修錯了。你要老實地去面對自己的狀態(tài),不要在身體上打轉。當然,你要運動,作息要正常,該吃飯就吃飯,該穿暖就穿暖,該生病就生病;要好好地照顧身體,但不是執(zhí)著你的身體。照顧你的身體如此,照顧你的家庭也如此,照顧你的事業(yè)亦復如是。但只要我們照顧它,就必然執(zhí)著,這問題出在哪里?

　　不只是不要執(zhí)著你的身體修行,也不要執(zhí)著你的感受、你的想法、你的意識形態(tài)在修行,否則你是不會開悟的。我們的內在有一個騙子,總是把自己騙得團團轉,叫你哭你就哭,叫你笑就笑,叫你嫉妒就妒嫉,叫你排斥就排斥…這是被你的「受想行識」所騙,被你的「心」所騙。你要徹底地去認識它、了解它,你會發(fā)現(xiàn)你內在的貪嗔癡很重,所有的概念都來自于自己的感受,自己的想法,自己的決定,自己的意識形態(tài)。

　　舉個例子,為什么有人要去自殺,有人叫他去自殺嗎?如果你說是被鬼附身,那么,那鬼跟那個人一模一樣。為什么?如果你會被別人影響,那任何人都能夠影響你,鬼能影響你,神也能影響你,鬼跟神還不是人做的!假設你是個不被影響的人,縱使鬼神也對你沒辦法。禪宗講「佛來佛斬,魔來魔斬�！惯@個斬就是不受影響的意思,這樣你就不會再被你的心騙了。

　　「心」這個騙子隨時隨地在出沒,當你一打坐,心的騙子起一個念頭,讓你胡思亂想;心的騙子再起一個念頭要你靜下來,你的心不斷的在拉鋸戰(zhàn),在自我折磨,這樣的修行很累、很痛苦,因為你掉入一個陷阱,認為我有身心,有個「我」,你抓這個「我」抓太久了,身心明明虛幻不實,它變來變去,你卻要將它修成一成不變,縱使讓你修成金剛不壞之身,讓你修到不起心動念,這樣的生命被拘鎖住,不活潑,生命不應該是這種狀態(tài)的。

　　修行的人打坐是為了要健康、要清凈或入定嗎?那你就誤會了。身體本來就一直在變化:細胞在新陳代謝,氣血在運行,人會成長,會生病,會老化…,不管它怎么變化,接受它的變化,而不受影響。內在的感覺也是一直在變化,不去想它也會起念頭,這時候不需要降伏它或轉化掉,你只要知道它是騙局一場,就不會受騙,就不受影響了。自性不可以說是一個東西,而是指一種不執(zhí)著的狀態(tài)。所以六祖大師偈中說:「對境心數起」,只要不受影響,起念頭有什么關系?這才是作用嘛!

　　【本來無一物】身心不是永恒不變的,它不是一個固定存在的東西,它真實的狀態(tài)就是本來無一物。

　　【何處惹塵埃】明白了〔本來無一物〕,當下還會沾染塵埃嗎?只要你明白你內在的概念一直在騙你,明白之后不再受騙了,不需要做多余的動作,你就頓悟了。

　　什么叫頓悟?就是我明白了真相,所以當下就接受了一切的變化。我們常說修行修行,到底要修什么呢?修就是把你的執(zhí)著去除。見性就要見到空性,但空性最難以說明;佛性是什么?說什么都不是,你不要用你的腦袋去揣摩佛性,佛性沒有什么形狀,你找也找不到,可是我們今天不能夠接受的就是事實,事實就是真相,苦就苦在你不能夠接受真相、明白道理。當你能徹底地不執(zhí)著身心,就是一個快快樂樂、活潑自在的人,這種狀態(tài)就叫見性。

　　佛學有三個體系,從現(xiàn)象的角度來學叫「唯識論」,從法性的角度直接切入叫「般若中觀」,直接談佛性叫「如來藏」。什么是「法相」?你看得到的東西就叫做法相,簡單講就是一切的現(xiàn)象,它是從「法性」生起的�！�心經》說的「色」就是「法相」,「空」就是「法性」,兩個互為因緣,所以「色不異空,空不異色」,「色即是空,空即是色」,是整體的意思。所以你見到法相,也要明白它一定是從法性展現(xiàn)的,所以它當下就是法性。

　　當你不被現(xiàn)象所綁,才有機會見「法性」,但是見法性亦不可以被法性所綁,六祖大師已經開悟了,為什么還要去找五祖?他這首偈只見到法性,法性是不生不滅的,〔本來無一物,何處惹塵埃�！车�是連法性也不可以執(zhí)著。

　　沒有學佛的人根本不知道有所謂世間法,學了佛之后才知道佛法與世間法的差別在哪里。等你開悟見性之后,這兩個是不可以分開的,既然「色」是空,「受、想、行、識」也是空,「五蘊即是空,空即是五蘊」,所以五蘊不實,六塵非有,《心經》說:「照見五蘊皆空,度一切苦厄�！刮逄N既然有生有滅,你只要隨著因緣的變化而變化,就能隨緣自在。比如你坐在一艘船上,海面上的風浪怎么起,你的船就隨著它怎么起,只要不執(zhí)著就不會暈船啦!所以你修行不是要使身體更健康,或是脾氣、個性變好,這比較偏向善法,而不是覺悟;你的個性好不好都如夢幻泡影,這些都是現(xiàn)象,如果只是希望把不好的現(xiàn)象變成好的現(xiàn)象,那還不是在相上修!我們今天就是不明白這個概念,才執(zhí)著內在的身、心和外在的世界在盲修瞎練。

　　那什么叫緣起?因緣條件形成它才起,緣起就是從性空產生的,六祖這首〔無相偈〕直接講性空。你一定要明白這個概念,你明白一分就悟一分,你明白十分就悟十分。你千萬別以為自己好像懂了,你不自在就是你不懂;懂了,當下就可以受用。為什么很多人很喜歡看《般若經》?因為它講得直接了當,但你如果沒有「行深」的功夫,又怎么能照見呢?行深是因,照見是果,有正見之后,透過正確的修行,有一天才能正確的覺悟。

　　【書此偈已,徒眾總驚,無不嗟訝,各相謂言:奇哉!不得以貌取人,何得多時使他肉身菩薩?】光看這首偈你也許不會嚇一跳,就是因為前面有神秀的那首偈,一對照,才嚇一跳,大家對六祖的見地相當地驚訝又贊嘆:「沒多久的時間,即此肉身已成就菩薩!」

　　【祖見眾人驚怪,恐人損害,遂將鞋擦了偈,云:亦未見性。眾人疑息。】五祖表面上對六祖不理不睬,事實上很愛惜六祖,關心他到極致。從經文上看是恐怕有人傷害六祖,但〔亦未見性〕也是真話,就是只見其性,見性之后還要懂得妙用。初果就見性了,二果、三果、四果也見性,從初地一直到十地菩薩也是見性,但深淺程度不一樣。如果你覺得見性就不用學,你一定是大錯特錯,見性是開始,悟后起修才更重要。