六祖壇經(jīng)

《六祖壇經(jīng)》,佛教禪宗典籍。亦稱《壇經(jīng)》、《六祖大師法寶壇經(jīng)》,全稱《南宗頓教最上大乘摩訶般若波羅蜜經(jīng)六祖惠能大師于韶州大梵寺施法壇經(jīng)》。禪宗六祖惠能說(shuō),弟子法海集錄!夺岄T正統(tǒng)》卷八《義天傳》有“大遼皇帝詔有司令義學(xué)沙門詮曉等再定經(jīng)錄,世所謂《六祖壇經(jīng)》、《寶林傳》等..[詳情]

六祖壇經(jīng)講記 第14集

  六祖壇經(jīng)講記(14)

  能擲下衣缽于石上,云:此衣表信,可力爭(zhēng)耶!能隱于草莽中;菝髦,提掇不動(dòng),乃喚云:行者!行者!我為法來(lái),不為衣來(lái)。能遂出,坐盤石上。惠明作禮,云:望行者為我說(shuō)法。能云:汝既為法而來(lái),可屏息諸緣,勿生一念,吾為汝說(shuō)。

  【能擲下衣缽于石上,云:此衣表信,可力爭(zhēng)耶!能隱于草莽中;菝髦,提掇不動(dòng),】需要六祖大師念咒嗎?開悟的人,德高鬼神欽,護(hù)法龍?zhí)熳匀粫?huì)來(lái)護(hù)持衣缽,這是一種解釋;第二種解釋是惠明看到衣缽要去拿,可能當(dāng)下生起慚愧心,覺(jué)得應(yīng)該是為求法而來(lái),不應(yīng)該強(qiáng)奪衣缽,以至于拿不動(dòng)。

  【乃喚云:行者!行者!我為法來(lái),不為衣來(lái)。能遂出,坐盤石上;菝髯鞫Y,云:望行者為我說(shuō)法!俊残姓摺呈亲鸱Q,真的是個(gè)修行人才稱行者!沧鞫Y〕是求法的態(tài)度,有真誠(chéng)的心才能表現(xiàn)出恭敬的行為。有時(shí)候我們問(wèn)法就是太草率,這樣對(duì)你不好,你得不到什么,因?yàn)槭悄愕男某隽藛?wèn)題。

  【能云:汝既為法而來(lái),可屏息諸緣,勿生一念,吾為汝說(shuō)!

  萬(wàn)緣放下

  〔諸緣〕是心識(shí)所攀緣的色聲香味觸法等種種色相,如果你沒(méi)有〔屏息諸緣,勿生一念!衬愀緵](méi)有辦法修行。修行的意思就是讓你不要胡思亂想,你時(shí)時(shí)刻刻都在胡思亂想,卻在胡思亂想中拜佛念佛、抄經(jīng)、做志工…等等。人生最快樂(lè)的莫過(guò)于清凈,心如果不清凈,怎么會(huì)快樂(lè)?無(wú)論你跟哪個(gè)師父學(xué),學(xué)哪個(gè)法門,一切法門離不開凈心,六祖大師是教你心開悟解之后,念佛的依舊念佛,誦經(jīng)的依舊誦經(jīng),市農(nóng)工商任你做,接著你要去展現(xiàn)你自己,生活中一切都是修行,所以禪師睡覺(jué)、吃飯都是修行。

  很多人打坐,你覺(jué)得他在修什么?如果是坐在蒲團(tuán)上休息,那不如躺著睡覺(jué)好了。禪宗?你有沒(méi)有看到有人坐在蒲團(tuán)上念阿彌陀佛?你不要看到一個(gè)人在打坐,就以為他在學(xué)禪,禪不是一種形式。你如果在念佛,就是在念佛,你要很清楚,你要很如實(shí)地面對(duì)自己的內(nèi)在,讓自己安定下來(lái),知道人生何去何從,才能離苦得樂(lè)。

  諸法平等,無(wú)有高下,任何法門都沒(méi)有問(wèn)題,只是你自己不會(huì)修,你首先應(yīng)該止息妄想,〔屏息諸緣,勿生一念!畴m然是出自《六祖壇經(jīng)》但修凈土的也經(jīng)常在講:「萬(wàn)緣放下,一心念佛!沽娲髱煕](méi)有說(shuō)他屬于禪宗,這樣講太狹隘了。

  談修行首先要擺對(duì)重點(diǎn),古來(lái)禪師去參訪別人都不問(wèn)怎么修,而是直接問(wèn)他那顆心,如何了解他自己,所以六祖大師在無(wú)相偈上說(shuō):「唯傳見(jiàn)性法」,他只要你見(jiàn)性,其余的他不講,只有開悟見(jiàn)性的人才是有正見(jiàn)的人,「八正道」一開始跟你講正見(jiàn)、正思維,然后再講身口意怎么修,懂了才能夠談修,你不清楚時(shí)重點(diǎn)不是要修,而是去弄清楚,你清楚了自然會(huì)做到,你不清楚先不要做。

  息妄

  六祖講「唯傳見(jiàn)性法」—如何開悟見(jiàn)性?首先要止息妄想。怎么止息妄想?先思考為什么會(huì)生妄念?如果你深入地觀察自己的內(nèi)在,心理學(xué)上說(shuō)潛意識(shí),唯識(shí)里面叫第八識(shí),你潛意識(shí)里有一股力量,就是欲望的力量,簡(jiǎn)稱欲求;也就是我們經(jīng)常在思考的:「你這一生到底想要怎樣?你這一輩子到底要什么?」這個(gè)欲求就是根本的核心。你可以觀察你身邊的人,比如父母、親戚,旁觀者清,你看到他們操心個(gè)沒(méi)完沒(méi)了,真是累!你看別人是不是很清楚?這個(gè)在《六祖壇經(jīng)》里就是兩個(gè)字「塵勞」,你要問(wèn)自己的內(nèi)在,到底欲求什么?你只要愿意去思維,答案就會(huì)越來(lái)越清楚。

  例如,過(guò)去你一直都以為你為家庭、為公司、為社會(huì)…在打拼,真的嗎?其實(shí)你是在欺騙你自己,說(shuō)好聽(tīng)是你為別人好,難聽(tīng)叫做你想掌控別人;說(shuō)好聽(tīng)是關(guān)心別人,難聽(tīng)叫做執(zhí)著別人;說(shuō)好聽(tīng)是服務(wù)社會(huì),難聽(tīng)叫做為你自己的名和利…。事實(shí)上你所做所為還不是為了滿足自己,但你是永遠(yuǎn)不會(huì)滿足的;世間每一個(gè)人都想追求快樂(lè),但是偏偏得到的都是痛苦;縱使你得到快樂(lè),這快樂(lè)也不長(zhǎng)久,失去了更苦。除了物質(zhì)上的不滿足,心理上的痛苦更復(fù)雜,你的感受不好,或不如你愿,或別人不理解你、排斥你、對(duì)你冷漠…等等;你再思維下去,你真的有個(gè)得,有個(gè)失嗎?答案出現(xiàn)了,「無(wú)得亦無(wú)失」,既然如此,欲求不就漸漸淡化了!悟性高的當(dāng)下妄想就止息了。

  所以透過(guò)思維,好好的觀察,好好地領(lǐng)悟,不要停留在文字上的無(wú)得無(wú)失,而是真正地去領(lǐng)悟!圓覺(jué)經(jīng)》說(shuō):「知幻即離,離幻即覺(jué)!姑靼琢:原來(lái)是一場(chǎng)夢(mèng)!妄想就止息了,這是最自然最輕松的方式,你只要愿意做,你是可以做得到的。

  既然「無(wú)得亦無(wú)失」,那到底要不要追求?我觀察過(guò)很多人,他本來(lái)會(huì)世間法,學(xué)了佛之后,佛法沒(méi)學(xué)會(huì),連世間法也不會(huì)了;學(xué)了佛法之后,應(yīng)該要更懂世間法。到底要不要追求?—隨著因緣的變化來(lái)面對(duì)。比如說(shuō)你要不要追求這個(gè)人?我換一個(gè)方式問(wèn)你:要不要吃飯?你會(huì)回答:肚子餓了就要吃,肚子不餓吃什么飯!這就是隨因緣的變化來(lái)過(guò)生活。

  真理是不會(huì)有變化的,所以你要學(xué)習(xí)如何思維,思維有兩種模式,一種是針對(duì)「事」,例如:我為什么常常胡思亂想?因?yàn)槲覔?dān)心我的兒子,我為什么會(huì)擔(dān)心他呢?我擔(dān)心他什么事呢?這是針對(duì)事,煩惱的事、執(zhí)著的事、罣礙的事,愛(ài)是執(zhí)著、恨也是執(zhí)著。這一種思維模式比較容易,但是你要慢慢地,一件一件地想,這樣是永遠(yuǎn)想不完的。

  第二種模式是直接切入你的內(nèi)在:啊!我明白了,原來(lái)是我的「心」有欲求,而不是這件事。例如:我執(zhí)著我的事業(yè)?不對(duì),你執(zhí)著你的心。我執(zhí)著我的家人?不對(duì),你執(zhí)著你的心。我執(zhí)著臺(tái)灣的政治問(wèn)題?我執(zhí)著我要悟道?…都不對(duì),你執(zhí)著你的心。這樣你能體悟嗎?你看到你的心了嗎?

  以后,當(dāng)你看到外面的現(xiàn)象應(yīng)該怎么看,例如:這個(gè)人很沒(méi)有水準(zhǔn),凡夫一個(gè)!這時(shí)你就要想到:是我沒(méi)有水準(zhǔn),所以我才看到他沒(méi)有水準(zhǔn)。這個(gè)人很差勁!不對(duì),是我自己傲慢。這個(gè)人怎么那么壞!這時(shí)要看到自己的瞋恨心。這經(jīng)典怎么看不懂!這時(shí)要看到自己的無(wú)明。要你回答問(wèn)題你逃避!這時(shí)我要看到是因?yàn)樽宰鹦脑谧魉睢?/p>

  從今之后你繼續(xù)這樣觀,有一天你必然會(huì)見(jiàn)性,這就是「應(yīng)觀法界性,一切唯心造!刮椰F(xiàn)在看到的全部都是我的心,凡夫只看到現(xiàn)象,我只看到我的心,這樣去觀你不見(jiàn)性都難。

  我們過(guò)去就是對(duì)一個(gè)問(wèn)題沒(méi)有深入去了解,一天到晚胡思亂想,或者想一半就不想了,所以找不到問(wèn)題的答案,只要你愿意深入去思維,越能夠老實(shí)面對(duì)自己,問(wèn)題就會(huì)越來(lái)越清楚。比如說(shuō)你覺(jué)得自己對(duì)別人都很好,為什么人緣那么差?比如說(shuō)你那么努力,為什么不成功?比如說(shuō)你來(lái)上課想好好修行,為什么不能開悟?

  一般人學(xué)到的只是形式,但是悟性不夠。有的人很認(rèn)真在修學(xué),有的人很狂妄,有的人開口就是名相,這沒(méi)有意義;你學(xué)佛剛開始應(yīng)該打開你的悟性,這樣你的般若智慧展現(xiàn)了,在各行各業(yè),不論是出家或在家,職場(chǎng)或道場(chǎng)上,你的表現(xiàn)就不一樣。

  顯真

  你現(xiàn)在應(yīng)該先止息你的妄想,不要再向外求法,你應(yīng)該回歸你自己的內(nèi)在,你也許覺(jué)得這樣做很難。比如說(shuō)你跟這個(gè)人不熟,你只要愿意去關(guān)心他、了解他,多跟他相處,不就跟他越來(lái)越熟了嗎?表面上你的心跟你這個(gè)人如影隨形,可以說(shuō)累劫就在一起,但是你沒(méi)有跟它接近,所以你對(duì)自己很陌生,你覺(jué)得「見(jiàn)性」很抽象。

  「心在哪里?」我們常說(shuō)「內(nèi)」跟「外」,那只是一種比喻,心不在內(nèi)也不在外。有一種學(xué)佛法的人,他回答的都是名相,那只是知識(shí),不是他的體悟;也不要講心不在,或無(wú)所不在,我只要隨便踩你一腳,一定踩到你的心。

  有學(xué)生問(wèn)我:「師父你的心在哪里呢?」「我的心在我執(zhí)著的地方!惯@是沒(méi)有開悟的人的狀況,但是這個(gè)人已經(jīng)如實(shí)地面對(duì)他的心。如果你套用經(jīng)典的話來(lái)回答,人家一聽(tīng)就知道你還未入門,因?yàn)槟歉静皇悄愕捏w悟,我要聽(tīng)的是你的心,我們每個(gè)人的心不都是擺在執(zhí)著的地方!等到你真的開悟了之后,就不一樣了,心無(wú)形無(wú)相,你怎么可以說(shuō)它在哪里?!你真的去了解它,你說(shuō)出來(lái)的話一定是很中肯的。

  「道在哪里?」道有離開你嗎?是你不認(rèn)識(shí)真理,不是真理違背了你。人類最忠實(shí)的朋友是誰(shuí),還不是你的心。你當(dāng)總統(tǒng)、當(dāng)乞丐,上天堂、下地獄它都跟著你。所以,學(xué)佛,佛是什么?就是你的心,學(xué)佛就是學(xué)你的心,它需要什么樣的宗教形式嗎?一樣是佛教,你需要什么教派、學(xué)派嗎?你的心需要貼標(biāo)簽嗎?

  過(guò)去,我們的心貼了很多標(biāo)簽,我們今天要有能力去把它打開。如果你打不開,以信仰的角度來(lái)說(shuō)你只不過(guò)是個(gè)信徒,以研究經(jīng)典的角度來(lái)說(shuō)你只不過(guò)是個(gè)學(xué)者;佛教是佛所說(shuō)的教理,不論哪個(gè)人,只要他講的是真理就是佛法,真理本身沒(méi)有鴻溝,你怎么展現(xiàn)都沒(méi)有障礙。你可以跟釋迦牟尼佛一起去喝茶,跟上帝一起散步,跟老子一起去騎牛,跟阿拉一起去喝咖啡,海闊天空,看起來(lái)每個(gè)人都是諸佛菩薩,那多好!但是后人不懂,加上一層又一層的包袱,這樣子你沒(méi)有辦法悟道。

  當(dāng)你的知見(jiàn)打開了,這時(shí)候你才能展現(xiàn)自己,才能真正好好地去闡揚(yáng)佛法,闡揚(yáng)佛法的目的只是希望幫助別人,而不是為了增加信徒,也不是為了茁壯你的隊(duì)伍。我們今天講佛法只是為了幫助別人,沒(méi)有別的目的。所以你好好體悟《六祖壇經(jīng)》,就能無(wú)所不用,如果你沒(méi)有體悟,只講名相,就代表說(shuō)你根本不圓滿。

  當(dāng)你明白了之后,一止息的剎那,妄息了,姑且叫顯真,那個(gè)真就是清凈的意思。經(jīng)常看到很多人一心想要求法,但他們求錯(cuò)方向了,求真反成迷;你想要去求個(gè)真,你已經(jīng)迷了;真不是這樣求的,真不需要你求,凈心在妄中,只要你虛妄止息了,清凈的心就展現(xiàn)了,這個(gè)概念就是這么清楚明白。

  不執(zhí)真

  如果你身邊有求法的人,你要跟他說(shuō)你這樣掉入陷阱了,他只要愿意從這里去明白,他的真就顯現(xiàn)了。但是亦不可以執(zhí)著這個(gè)真,如果有一天你覺(jué)得你已經(jīng)觸碰到了,你不可以說(shuō)你見(jiàn)性了。《金剛經(jīng)》分明跟你講一至四果阿羅漢,他們根本就不執(zhí)著他們所證的果。而且,真的有個(gè)真嗎?那拿來(lái)我看看,我看你到底悟到什么?

  講更直接一點(diǎn),為什么不要去執(zhí)著那個(gè)真呢?因?yàn)椤刚妗怪皇且粋(gè)假名,跟「妄」沒(méi)兩樣。為什么有「真」這個(gè)名詞?是因?yàn)橛小竿?這個(gè)世間假設(shè)沒(méi)有壞人,亦不需要好人這個(gè)名詞!刚妗垢竿苟际羌倜,你卻以為息了「妄」就真的有個(gè)「真」!法華經(jīng)》說(shuō):「但以假名字,引導(dǎo)于眾生!惯@句話讓我打破所有的名相的概念,這些名相只是為了引導(dǎo)你,但是你卻抓著這些名相不放。

  《六祖壇經(jīng)》的名相已經(jīng)很少了,沒(méi)有一本佛經(jīng)的名相比這更少的,如果你去學(xué)唯識(shí),那有很多名相。你主要是要去了解你的心,不要抓住那個(gè)名相不放。名相在適合用時(shí)可以用,但不需要談一些錯(cuò)綜復(fù)雜的名詞,這是你自己著相求菩提

  不除妄想不求真

  我們常說(shuō)的不執(zhí)著,它不是刻意的,有沒(méi)有人說(shuō)我不執(zhí)著做夢(mèng)?這句話很奇怪,知道夢(mèng)就好了,但不可以說(shuō)我不執(zhí)著做夢(mèng),連「不執(zhí)著」這個(gè)詞都是多余的。只是剛開始為了表達(dá),到最后這些東西都可以灑落一地。明鏡就是明鏡,任何東西到了它面前都是清清楚楚,法只是引渡你的工具,你不要抓著那個(gè)工具不放。

  法是要了解你自己,了解你自己之后,自性能生萬(wàn)法,心佛眾生,無(wú)二亦無(wú)別,這句話是百分之百正確的!队兰未髱熥C道歌》里講:「不除妄想,不求真!鼓阏f(shuō):「師父,那你明明叫我們要除妄想!」但是到這里,已經(jīng)是本來(lái)無(wú)一物,所以不用除,這句是果地上的話,所以你才可以除迷除悟、離真離妄,因?yàn)檫@些東西都是你過(guò)去迷悟所造成的,你今天已經(jīng)明白了,它們就不成立了。如果你還不明白,何不再多聽(tīng)?zhēng)妆?多想想。

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