下面的經(jīng)文,佛再次勸我們發(fā)愿往生。是故,舍利弗,諸善男子善女人,若有信者,應(yīng)當(dāng)發(fā)愿,生彼國土。這是第三番勸我們發(fā)愿了。第一次我們所讀到的經(jīng)文佛對我們說:“眾生聞?wù)?應(yīng)當(dāng)發(fā)愿,愿生彼國�！狈鹩謱ξ覀冎v:“若有眾生,聞是說者,應(yīng)當(dāng)發(fā)愿,生彼國土�！边@是初次聽佛說西方極樂世界,依報、正報的種種莊嚴(yán),凡是生到西方凈土的人,個個都證三不退,所以佛才勸我們發(fā)愿。第二次聽佛講,念佛見佛,命終往生西方極樂世界,佛的再次勸勉說明,想到西方極樂世界去就能去,往生并不難,不是我們想像的那么困難的事情,而且皆不退于阿耨多羅三藐三菩提。承上文,既然你相信佛語了,也相信六方諸佛所說的,理應(yīng)發(fā)愿往生西方極樂世界。這段經(jīng)文,讓我們真切的感受到了本師釋迦牟尼佛,他老人家大悲心是如此的懇切,不厭其煩地再三勸勉我們,如果我們還要把這些當(dāng)作耳邊風(fēng),那就大錯特錯了。因此,自當(dāng)依佛的開示,依佛的教誨,深信不疑,真正地發(fā)愿求生凈土,成就無上菩提,才不辜負(fù)本師釋迦牟尼佛的無盡悲心、佛的大慈大悲啊!

　　請看經(jīng)文:舍利弗,如我今者,稱贊諸佛,不可思議功德。彼諸佛等亦稱贊我不可思議功德。而作是言,釋迦牟尼佛能為甚難稀有之事。

　　在上面是稱贊阿彌陀佛,這個地方是稱贊諸佛。玄奘大師的譯本也是說的稱揚贊嘆!稱揚贊嘆無量數(shù)佛。細(xì)細(xì)想來,譯經(jīng)者是在說明一個道理,那就是佛佛道同。彌陀就是諸佛,諸佛就是彌陀。如前面所說的,法界藏身阿彌陀佛,如果就事論事來說,在前面六方諸佛都贊嘆阿彌陀佛,那么我們要贊嘆阿彌陀佛,豈不就是贊嘆六方一切諸佛了嗎?所以無論在事上,無論在理上,大家一定要明了,千萬不可像世間人感情用事,以為贊嘆這個,沒有贊嘆那個,那個會怪你,沒有這個道理。譬如我在你面前贊嘆某一個人,你聽了之后很喜歡,并且也贊嘆他,我聽了一定很高興,決定不會說:“唉呀!你怎么贊嘆他?不贊嘆我呢?”人同此心,心同此理。由此可知,你念佛,佛名是無量無邊。最為殊勝、最為第一,無過于阿彌陀佛。所以贊嘆阿彌陀佛就是贊嘆十方一切諸佛。

　　我們的本師釋迦牟尼佛,敘說十方三世一切諸佛如來,勸信的告誡之言,里面就含有贊嘆諸佛幫助阿彌陀佛弘揚凈土,接引世界一切眾生往生西方國土的功德,所以才說稱贊諸佛。這些含義認(rèn)真細(xì)想其中的道理就愈來愈清楚明白。經(jīng)文里面“而作是言”這句話,以及后面所講,五濁惡世,能夠成佛說法,而且是能夠說這樣殊勝的法門,這都是諸佛輾轉(zhuǎn)贊嘆的話。本師釋迦牟尼佛特別地給我們敘說。告訴舍利弗尊者,也就是告訴我們所有眾生。

　　現(xiàn)在簡單給諸位說說本師釋迦牟尼佛的德號。釋迦牟尼是梵語,“釋迦”中文意思是“能仁”,“仁”是仁慈,所以這個是就悲德所建立的。而“牟尼”翻成中文就是“寂寞”,是從智德上建立的。前面也曾經(jīng)為大家說過,諸佛菩薩的名號是沒有一定的,它是表示德行,或者是功德、智慧、因果,由無量法門當(dāng)中建立的。我們知道佛法就是諸佛說法,必然是契機、契理。由此可知,諸佛菩薩的名號也不例外,也是契機契理。所以佛在我們這個世界示現(xiàn)成佛度生,他的名號就叫做釋迦牟尼。你要問為什么呢?因為在這一個地區(qū)教化,佛的這個名號是最適合這個教化區(qū)域現(xiàn)階段眾生的根性。娑婆世界的眾生罪業(yè)深重,缺乏慈悲,看看古今中外的歷史,哪一天沒有戰(zhàn)爭,哪一天沒有互相殘殺,這些都是在造作極深的罪業(yè)。一般常說,佛法是慈悲為本,方便為門。能仁就是慈悲。所以世尊的德號,就是在娑婆世界教化的宗旨。我們念這句德號就是念釋迦牟尼佛的教化宗旨,諸位要記住這個意思。我們知道,佛教就是教育,是本師釋迦牟尼佛對九法界眾生至善圓滿的教育,我們念念不忘本師的德號,就要時刻記住佛陀教育的方針和宗旨了。我們學(xué)的是什么?心地清凈、如如不動,就是寂寞的意思,就是牟尼的意思。大慈大悲、救苦救難,這是能仁的意思。這叫真正學(xué)佛啊!這才是釋迦牟尼佛的真正弟子啊!你曉得這個道理了,佛要到西方極樂世界去教那邊的眾生,同樣的這個方針宗旨能用得上嗎?極樂世界的人,都是一心不亂,也就是牟尼的意思,個個成就了、都圓滿了。極樂世界的人,人人都是上善之人,大慈大悲啊!能仁兩個字也做圓滿了,釋迦牟尼這四個字,在西方極樂世界的眾生,他們都圓滿了。

　　經(jīng)上說“能為甚難希有之事”,這一句是指底下所講的兩大類難事。如果在凈土,成就無上菩提已經(jīng)是難事了。如果是一個帶業(yè)往生的人,他生到西方凈土之后,雖然圓證三不退,可是從凡圣土提升到方便土,由方便土再升到實報土,實報土再升級到常寂光土,也需要相當(dāng)長的時節(jié),不是一件容易的事情,何況在我們娑婆世界,五濁惡世,示現(xiàn)成佛?所以這是難中之難。如果要為五濁惡世眾生說法,說人天福報之法,這一些人聽到了很能接受,如果跟他講出世間的佛法,能夠聽入耳的人就不多了。給他講大乘佛法,講信愿持名求生凈土之法,他要能夠聽得進(jìn)去,真是稀有之中的稀有。所謂是“甚為希有”。這一樁事情如果我們不能很冷靜、很細(xì)心地去觀察,去思考,就很難體會到佛說法的這番心意。我們不能體會到佛說法的這個深意,我們就辜負(fù)了佛恩。何況六方無量無邊諸佛,共同轉(zhuǎn)為稱贊不可思議功德,這句話里的含意非常之多。第一個,阿彌陀佛他老人家的愿行不可思議。釋迦牟尼佛能夠在娑婆世界,五濁惡世,給一切眾生介紹這一個法門,這是不可思議功德。十方諸佛,無有一位不贊嘆的,這是不可思議功德,真正是甚難希有。

　　請看經(jīng)文:能于娑婆國土,五濁惡世,劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中,得阿耨多羅三藐三菩提。這是說明甚難希有之事,意思是說釋迦牟尼佛能夠在娑婆國土,在他所應(yīng)化的這個地區(qū),眾生幾乎都是業(yè)障深重,剛強難化。雖然是在這五種濁惡的境界當(dāng)中,這些眾生他能夠忍受得了,這么苦的環(huán)境,他還舍不得離開,所以稱作堪忍。下面將這個五濁給大家介紹之后,你才知道諸佛菩薩在五眼圓明,正覺觀照之下,我們這個世界的真相,你才能夠稍稍體會到幾分。

　　先說明“濁”的意思,“濁”是渾濁的意思。楞嚴(yán)經(jīng)里有一個比喻,好比清水,原本非常潔凈,清水里如果丟進(jìn)一把沙土,水就變得渾濁了,原有的清潔的相就失掉了。事實上,我們這個娑婆世界有五大類的渾濁。

　　第一就是劫,劫濁。“劫”是說的時間。梵語“劫波”,中文的意思叫做時分,就是時間。時間怎么會濁呢?世俗人常說,現(xiàn)在的年頭不好就是這個時劫不對,這個就是佛在經(jīng)典里面講的劫濁的意思。就是在這一段時間當(dāng)中有濁惡的現(xiàn)象。劫濁是以“四濁增劇為體”,它是沒有自體的。劫濁,沒有自體。就是后面所講的見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁增長劇烈了,這四種濁相愈是劇增,我們就叫這一段時劫不好了。所以,它這個相是“積聚交湊,熾然不停為相�！狈鹪诮�(jīng)典里給我們講,如果是在滅劫,人壽減到兩萬歲的時候,于是就有下面這個見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁,就有這種現(xiàn)象發(fā)生。佛在經(jīng)典里告訴我們,人的壽命最長是八萬大劫,所以說是八萬四千歲。我們這個世界是濁惡不堪。而西方極樂世界是清凈國土,我們這里的五種惡它都沒有。如果我們知道這個事實,就應(yīng)當(dāng)舍濁就清,舍五濁惡世,取五種清凈國土,這樣才能夠超越劫濁。劫濁之中,如果要不是帶業(yè)往生,就很難得度,這是我們必須要真正認(rèn)識清楚的。所以在今天修行,無論是在家、出家都相當(dāng)不容易。我們現(xiàn)在濁惡的程度,比起釋迦牟尼佛當(dāng)時要嚴(yán)重得太多太多。所以在今天,唯一的希望就是期望能帶業(yè)往生。然而帶業(yè)往生必須要通曉帶業(yè)往生的理論。必須從心里面斷除一切疑惑、要懂得修學(xué)的方法,也曉得證入的境界,這樣才能夠轉(zhuǎn)劫濁為清凈智慧。就像經(jīng)里所講的西方極樂世界,蓮池海會,蓮池就是比喻清凈的意思。這是劫濁的大意。

　　第二是講見濁�！耙姟笔侵v見解,就是眾生的見解都不正確了,都失去了正知正見,這個我們就稱之為見濁。邪知,錯誤的見解,這是它的相狀,就是見濁的樣子。什么叫五利使?在此要跟諸位說明的,就是佛法里常常談到的見惑、或迷惑,也就是錯誤的見解。這個“使”是比喻,好比閻羅王手下的這些小鬼,當(dāng)差的。“利”是說它很猛厲,非常的明顯,有這五種。五種錯誤的見解,它能夠讓我們造種種的惡業(yè),能使我們?nèi)と?a href="/remen/shengsi.html" class="keylink" target="_blank">生死輪回,所以叫做“使”,而且它的作用非常之猛厲,我們稱它作五種利使。第一個就是身見�！吧怼本褪俏覀冞@個身體,一切眾生,執(zhí)著這個身體是自己,這是錯誤的見解,從自己身上起這個見解,貪著其事,就是貪愛自己的身相。不知道自己這個身相是四大五蘊,因緣和合而現(xiàn)的幻相。金剛經(jīng)里給我們講的“凡所有相皆是虛妄”。他不了解,這個身不但是身,連心都是虛妄,不是真實的。不知道我們這個身心是無常,不知道這個身心是沒有主宰,沒有自在啊!執(zhí)著身與我,這是第一個錯誤的見解。第二個叫邊見�！斑叀本褪莾蛇�,拿現(xiàn)在的話來講就是相對的,把這個相對當(dāng)作真實,這是講的邊見。他在兩邊當(dāng)中執(zhí)著一邊。一味地偏執(zhí),不能夠覺悟他的這個見解,是偏而不圓,他也不知道自己的見解是錯誤的。譬如說,有的人執(zhí)著人死了就沒有了,死了就了了,不相信有來世,認(rèn)為一死什么都了了,這一種叫斷見。還有一種人,他相信有輪回,人死了來生還是人,死了有什么關(guān)系,二十年以后又是一條好漢,這叫常見。對不對呢?都不對,人死了來生未必還是人身,因為有六道輪回嘛!絕不是人死了來生還做人,狗死了來生還做狗,那就變成常見了。人死如燈滅那就叫斷見,都不是正確的見解,都不是事實。第三種叫見取見,這個見取見與戒取見,一般都稱之為成見,某人成見很深,都說之為成見。這里面的區(qū)別,一個是執(zhí)著在果上,是對于果報的成見;一個是對于修因的成見。對于果報的成見,佛法里面稱之為見取見。學(xué)佛的人,這一些見解也免不了,自己沒有證果,卻以為證果了,這就是見取見。自己沒有得定,以為得定了,也是見取見。第四是戒取見,戒取見是在修因上發(fā)生了成見,就是修行方法上“非因計因”,不是這個因啊!他以為是這個因。這個成見是很大的錯誤。我們拿一般宗教來說,譬如講信了上帝就能夠生天堂,這句話說得很籠統(tǒng),這是錯誤的。一個人他一天到晚造作罪業(yè),只要能信上帝就可以生天堂,如果這樣,上帝的天堂豈不成了罪犯的包庇所嗎?上帝就變成黑社會的大頭目了。生天堂有生天堂的因緣,不能說信了就能生,生天,在其他宗教里有十誡,十誡的確是生天的標(biāo)準(zhǔn),如果能夠把十誡修好,你就取得生天的資格,這才是生天的正因緣。在佛法里面講,比如說念佛求生凈土,多少人有這個心愿,是不是念佛就能夠生凈土呢?如果你認(rèn)為念佛,每天念阿彌陀佛,將來就可以生西方極樂世界了。給諸位說這也很危險。怕的是你也墮在這個非因計因。凈土經(jīng)論里給我們講得很清楚,在本經(jīng)里各位所看到的“不可以少善根福德因緣得生彼國”,念佛要念得一心不亂,心不顛倒,這不是說得很清楚嗎?不是說念了就能生啊!要念到一心不亂,念到心不顛倒,這樣才能往生啊!不是我天天做壞事不要緊,只要念佛將來我生西方極樂世界,我不會受惡報。哪有這個道理呢?所以說善有善報,惡有惡報,不是不報,時辰未到。善惡因果報應(yīng),絲毫不爽。只有記住了這個定律,我們才不會發(fā)生錯誤。要往生西方凈土,必須要依照經(jīng)典的理論、方法、境界,認(rèn)真地去修學(xué)。定,只是手段,不是目的。定要開智慧,只有定沒有慧,不能開悟。所以真正智慧是由禪定,也就是清凈心,本經(jīng)所講的一心不亂當(dāng)中所生的,這是萬萬不可以誤解的。一發(fā)生誤解,一有偏執(zhí),就墮在戒取見里面了,最后一條叫邪見。邪見里面最重的是撥無因果,不相信因果報應(yīng),這是個最大的邪見。這是起一切不正知見,或者是墮于頑空,自己墮落那還罷了,你牽連別人墮落,這個罪過就非常非常重了,將來必墮阿鼻地獄。這五種都是錯誤的見解,所以稱其為見濁。極樂世界的眾生,那些諸上善人沒有這五種錯誤的見解,人皆正知正見。特別是在我們初學(xué)這個階段,我們總是免不了要受環(huán)境的影響,受別人知見的影響。如果這個環(huán)境大多數(shù)人的知見都不正,我們想在這樣的環(huán)境里建立一個正知正見,那是談何容易?因此,要想自己得正知見,最好就是求生西方極樂世界。因為在那個地方,眼所見、耳所聞,所接觸的環(huán)境、所接觸的人事,都是正知正見,自己獲得正知正見的機緣就太殊勝了。所以我們要想轉(zhuǎn)見濁成智德,要緊的是,我們?nèi)绾蝸磙D(zhuǎn)它,使錯誤的見解,變成正知正見,這就是智德。真正成為一個有智慧的人了,這就是佛號里頭無量光的意思,就是智慧光明無量無邊。

　　煩惱濁是以五鈍使為體。這個利與鈍恰好是相反的。這五使比前面要遲鈍,沒有前面的猛厲。它的相“三災(zāi)感召即其相”,三災(zāi)里有所謂大三災(zāi)與小三災(zāi)。大三災(zāi)那就嚴(yán)重了,就像我們在天文望遠(yuǎn)鏡里面,看到宇宙的所有星球,有成住壞空。常常會發(fā)現(xiàn)那個舊的星爆炸了、消失了,整個星球的變化,這是屬于大三災(zāi)。小三災(zāi),佛給我們講的就是刀兵劫。就是戰(zhàn)爭,這是第一種。第二種就是瘟疫,就是流行病。第三種就是饑餓,經(jīng)上告訴我們,小三災(zāi)的相,刀兵劫是七天七夜;瘟疫是七個月七天七夜,饑餓是七年七個月七天。我們在此講三災(zāi)召感,就是煩惱濁的相。這五種妄心,就是講五種錯誤的思想。前面五利使,是五種錯誤的見解,五鈍使是五種錯誤的思想,會給人類帶來嚴(yán)重的劫難。第一是貪心:貪心、嗔心、癡心,慢是傲慢,疑是對于圣教的懷疑,對于圣賢的言語、圣賢的教導(dǎo),產(chǎn)生懷疑。貪、嗔、癡、慢、疑,是屬于五種根本的煩惱,諸位要牢記,下面一條一條給大家介紹。貪心都是發(fā)生在順境,就是我們心里面歡喜,心里一歡喜就希望要得到。自己喜歡的東西不肯舍給別人、不肯布施給別人,這叫吝嗇,也是屬于貪煩惱。自己得到的舍不得,自己沒有得到的拼命去追求。貪心,就是說不能看破,于一切順境里起貪心。嗔心是在逆境里面,就是逆緣里頭不能夠忍受,怨天尤人,起嗔恚之心。所以說,不平之心,不曉得這個順逆境界,每一個人依報正報都有因緣,他享福,過去生中一定種了享福之因;我受罪,我在過去生中一定造作惡業(yè),這一生才得這個果報。因果報應(yīng),絲毫不爽。諸位能明白這個道理,就不會怨天尤人了。世法如是,佛法也不例外。我學(xué)佛,深得章嘉大師教誨的利益。就是諸佛菩薩發(fā)愿弘法利生,諸佛菩薩自己功德圓滿了、福德也圓滿了,還有什么問題呢?諸位要明白,你自己智慧福德圓滿了,眾生沒有福,諸佛菩薩還是束手無策,無可奈何�？梢姷枚然�眾生,要度那些機緣成熟的眾生。換言之,眾生得度因緣成熟,佛菩薩才出現(xiàn)在世間。眾生得度因緣沒有成熟,佛菩薩就不可能出現(xiàn)于世間。第三癡心。“癡”是愚癡,對于邪正、真妄、善惡、是非、利害,沒有辯別能力,這個就叫愚癡。就以學(xué)佛來說,哪個是真正的佛法?哪是假佛法?哪是純佛法?哪個是摻雜了不純的佛法?不能辯別清楚,也是愚癡。佛在楞嚴(yán)會上所說的:“末法時期,邪師說法如恒河沙�！蹦阌袥]有能力辯別邪正?不能辯別,你就不能斷煩惱障,沒有辦法超越煩惱濁。第四是慢心�！奥�”就是貢高我慢,于一切眾生興起了驕傲,不能夠謙虛。世間人總以為驕傲是好事,自己有一點長處、特長,就所謂是值得驕傲,可見得這個驕傲、驕慢,世間人是不愿意將它除掉的。他不知道,這個是根本煩惱。佛法的修學(xué),無論是大小乘,首先要破除傲慢。華嚴(yán)經(jīng)普賢十大愿王,第一愿教我們修學(xué)的是禮敬諸佛。一般學(xué)佛人以為這個容易做到,凡是見到佛我都禮拜啊!那你就錯解了經(jīng)意。你要知道諸佛是誰,你要把境界搞清楚。你對一切眾生有沒有恭敬心?你對著泥塑木雕佛菩薩的偶像瞌頭、頂禮、膜拜。而面對周邊有的人連起碼的友善都沒有,更不要說恭敬。你那個禮敬諸佛做得非常不夠。我們應(yīng)該懂得不但有情的眾生是諸佛,無情的眾生也不例外。華嚴(yán)所說的“情與無情,同圓種智”。所以禮敬諸佛不容易做啊!無情說的是什么呢?植物、礦物、桌椅、板凳都是諸佛,你禮敬嗎?華嚴(yán)里面善財童子就是一個榜樣。學(xué)生只有他一個,除自己以外都是善知識。善知識就是老師,除我自己以外,每一個眾生都是我的老師、都是諸佛、都是菩薩,你的恭敬心才生起來,謙敬心才生起來,貢高我慢的煩惱才能夠斷得盡。所以菩薩道上修行,只許一個人,這一個人就是自己。除自己之外全都是諸佛。禮敬諸佛是這個意思。贊嘆如來也是這個意思。廣修供養(yǎng)還是這個意思。這個境界多么的寬廣啊!所以才能夠把這個根本煩惱連根拔除。第五是疑心。此地之疑就是對于圣教、對于佛菩薩的教誡、佛菩薩的經(jīng)典起懷疑。懷疑他所講的理論、方法以及他所講的種種境界。對于世間圣人所說的也懷疑。世出世間圣賢所講的你有了疑心,你就不能決斷,沒有辦法下定決心,沒有法子立自己的主意。這樣一切善法你就無從修習(xí)了,這叫煩惱渾濁了我們的自性。回過頭來我們再看看西方極樂世界,那一邊是諸上善人,他們的見思煩惱都斷盡了,如果我們能有這些善知識作同參伴侶,我們的道業(yè)、學(xué)業(yè)、品德,當(dāng)然天天長進(jìn)而不會退轉(zhuǎn)了。