阿彌陀經(jīng)
佛教經(jīng)典。亦稱《小無量壽經(jīng)》,簡稱《小經(jīng)》。與《無量壽經(jīng)》、《觀無量壽經(jīng)》合稱凈土三經(jīng)。一般認為在1~2世紀印度貴霜王朝時期已流行于犍陀羅地區(qū)!栋浲咏(jīng)》是釋迦牟尼佛在憍薩羅國舍衛(wèi)城的南方祇園精舍,與長老舍利弗等十六位大弟子及文殊等大菩薩以及諸多佛弟子而說的經(jīng)典。..[詳情]
《佛說阿彌陀經(jīng)》開示四
二零一二年五月佛七開示《佛說阿彌陀經(jīng)》2012.6.20-2
常福法師于無量壽殿
南無阿彌陀佛!
“故名阿彌陀”,可以看出來,阿彌陀佛,什么叫阿彌陀佛,并不是名字,是光明無量,壽命無量,故名阿彌陀,很多人把“故名”這兩個字當做是實名,什么叫阿彌陀佛呢,光明無量,壽命無量,所以呢,名字叫阿彌陀佛,也就是說故名要思議,不思議而這個名就變成六個字了,這要搞清楚啊!無量壽經(jīng)》里面,也是說“我自成佛道,立名無量壽”,立名,很多人把這個名字,變成一切義,就這六個字就可以了,剩下這個意思就不要了,其實就像媽媽一樣,明顯的很清楚,是叫媽媽兩個字還是這個人重要,我們做為一個凡夫,沒辦法把媽媽某一部分稱為全部。比例來講,我要介紹一個媽媽,或者說介紹常福,那么說先要告訴你常福眼睛鼻子耳朵,這個人呢,如果不立名字,指著某一個地方說常福是不可能的,你說眼睛,我不知道你叫誰,耳朵也不知道叫誰,但是叫常福,我就知道了,所以這個常福依名招德,思維名號的功德而稱名,就是說思維到了阿彌陀佛名號的功德以后,你心里非常感嘆的稱一聲南無阿彌陀佛,這聲南無阿彌陀佛是信愿后的,就是說有了信愿之后產(chǎn)生的稱名。因為除了這個名字之外,作為我們凡夫沒辦法告訴別人,一聲稱呼,我除了常福這個名字之外,也叫法師,其他法師都跑過來了,你叫常福就指定在我,所以這個名字是指定,你所信和愿,你信的體,所以呢,先有信,一定要先有信,如果你沒有信阿彌陀佛光明無量,壽命無量,那你稱的這個名字就是六個字了。
所以呢,稱名沒有信愿,就光稱名,印光大師也講過,如果你就光稱名的話,念到水潑不進去,你也不能往生啊,因為沒有信愿,就是六個字了,所以把六個字,跟阿彌陀佛無量光明,無量壽命,要分開。所以故名阿彌陀佛,不是六個字是阿彌陀佛,是光明無量,壽命無量才叫阿彌陀佛,很清楚,不是常福這兩個字是常福,是這個樣,這個樣,是常福,你沒有這個樣,這個樣,你天天在我邊個念有什么用,你坐著我邊上,閉著眼睛,念常福,常福,我理你嗎,是不是。我在你邊上你不認識啊,所以一定要注意,表里如一,你叫的阿彌陀佛跟你心里思維的阿彌陀佛光明無量,壽命無量,完全是表里如一。這樣你一聲百聲都是解脫的。
所以往生,慧律法師也講過,往生是現(xiàn)在的事情,不是未來的事情,現(xiàn)在的決定,決定將來的往生,我們不是說某一個法師講,因為經(jīng)典上就是這個意思。
后面“舍利弗,阿彌陀佛成佛以來,于今十劫”,阿彌陀佛成佛于今十劫,那么說,阿彌陀佛依正莊嚴早已成就,無明無量,壽命無量,依正已經(jīng)成就在那個地方,所以在《無量壽經(jīng)》里面當時,阿難尊者問佛,佛陀成佛耶?未成佛耶?已成佛了,還是涅槃,如果阿彌陀佛已經(jīng)涅槃了,跟我們沒有關系,阿彌陀佛還未成佛,跟我們也沒有關系,阿彌陀佛成佛于今十劫,阿彌陀佛今現(xiàn)在說法,也就是告訴阿難尊者解決了一切問題,阿難尊者那個時候很有智慧,聽懂了釋迦牟尼佛說《阿彌陀佛經(jīng)》乃至《無量壽經(jīng)》之義,直接就問釋迦牟尼佛,阿彌陀佛成佛嗎,解決什么樣的問題呢,釋迦牟尼佛解答阿彌陀佛成佛于今十劫,阿難尊者心里立即心開義解,不像我們就不一樣,我們從來不問這件事情,只曉得看書,然后念阿彌陀佛,心中有沒有疑惑啊,沒有,真的嗎,連阿難尊者都有疑惑,你為什么沒有疑惑呢,阿難他們都有疑,都要問一下,為什么你就一點疑惑都沒有呢,難道你智慧比他還大嗎。所以我講法的目的就是破眾生的疑惑,因為你們問不出來。
當時在東林寺有慧遠大師,他是以般若開悟以后,專持阿彌陀佛名號,當時慧遠大師的威德,他的智慧很大,并且相貌威嚴,當時有一位比丘到東林寺掛單,想供養(yǎng)一個如意啊給慧遠大師,他睡在房間里面,慧遠大師相貌非常的威嚴,莊嚴,他持戒非常精嚴的,當時這個比丘想見他不敢見,拿著如意在房間里,思過來,思過去,就是不敢供養(yǎng)他,他太威嚴了,所以走的時候呢,就把那個如意珠放在床拐處,就自己走了,就是慧遠大師的威德常常讓眾生不敢接近。還有一個比丘,認為慧遠大師的智慧沒有他大,從西安趕到東林寺,到東林寺以后呢,慧遠大師講法完了以后,他的心想到要跟慧遠大師比賽的時候,他的心就會發(fā)抖,你看慧遠大師的功德,嚴肅,就是連想到跟他辯論的這個念頭,動了這個念頭,心里面都發(fā)抖,害怕,這個念頭都不敢生起,但是在遙遠的地方還想跟他辯論,到了邊上卻連話都沒有了,不但話沒有,連念頭都不敢生出來。這是慧遠大師的威德,所以佛陀在世的時候,也是這樣的,很多人都不敢問佛,在背后問阿難尊者,阿難尊者把眾生的意思帶給佛,釋迦牟尼佛后來講法很多都是弟子代答,弟子代說,佛陀印證,佛陀說“是這樣”,都是弟子跟他們說,眾生來問法了,釋迦牟尼佛年紀大了,在背后休息,弟子在前面解答這個問題,釋迦牟尼佛在后面躺著,回來就問佛是不是這個樣子的,佛陀聽后是,就說是這樣,就這樣,都是佛陀自己說,讓弟子重復。
“阿彌陀佛成佛于今十劫,又舍利弗。彼佛有無量無邊聲聞弟子,皆阿羅漢,非是算數(shù)之所能知。諸菩薩眾,亦復如是。舍利弗。彼佛國土,成就如是功德莊嚴。”那極樂世界有無量無邊聲聞弟子,阿羅漢,還有很多的菩薩眾,那么說在極樂世界,《無量壽經(jīng)》里還說到有各種天人,各種菩薩,各種聲聞,有三種人是不是,《阿彌陀經(jīng)》里面,有聲聞,有菩薩,那么大家就會問了,極樂世界怎么會有阿羅漢,聲聞,菩薩這些分別像呢,其實,我們稍微懂得一點《金剛經(jīng)》就知道了。很多人講經(jīng)的時候,認為極樂世界不是究竟,還有聲聞天人阿羅漢,認為那個地方只是上大學,那個地方還要修道,那個地方還沒有成佛,到那個地方還要另外成佛,但是從《金剛經(jīng)》里面,我稍微分析一下,大家可以了知,極樂世界是沒有這些相的,我們從《金剛經(jīng)》來思維極樂世界這些相是怎么產(chǎn)生的,金剛經(jīng)里說,佛陀有肉眼否,弟子說佛陀有肉眼,如來有法眼否,如來有慧眼否,肉眼,天眼,慧眼,法眼,佛眼,佛陀有佛眼,那么說,佛陀為什么有這五眼呢,佛陀不是佛嗎,怎么具足五眼,大家知道嗎,難道佛陀還有肉眼嗎,還有慧眼嗎,天眼嗎,所以佛陀沒有肉眼怎么來到娑婆世界,沒有天眼怎么建立眾生善法,沒有慧眼怎么開顯眾生智慧呢,沒有法眼,怎么知道眾生心念,沒有佛眼,怎么普利一切眾生而建立國土呢,解脫呢,所以佛陀五眼,實際上都成就的。所以這個五眼,同時告訴我們,這個五眼是遍法界的,跟眾生是同體的,佛陀有肉眼,是故我有肉眼,佛陀有天眼,是故我有天眼,佛陀有法眼,是故我有法眼,佛陀有慧眼是故我有慧眼,佛陀有佛眼,是故我有佛眼,我們五眼和佛陀的五眼完全是相通的,如果要不相通,證明我和佛陀是二個,是不是。在我們來講,佛陀在《金剛經(jīng)》說,須陀洹,斯陀含,阿那含,阿羅漢,須陀洹名為入流,而實無所入。實無所入就是叫佛,名為入流,叫眾生,入流是眾生的念,實無所入是佛,是無為,因為一切圣賢皆以無為而有差別,須陀洹他為入流,就是進入佛性,斯陀含名一往來,而實無往來,阿那含是一處不來,沒有不來的體,沒有什么來和不來,阿羅漢叫阿羅漢道,阿羅漢果,阿羅漢實無所行,是名第一離欲阿羅漢,那么說從無為上面來看,是一樣的。但是從名相上來講,它又是四種果德,須陀洹,斯陀含,阿那含,阿羅漢,但是體上是一樣的,實無所入,實無不來,實無往來,實無所行,都是沒有相的,這四種相是建立在無相上面,就無為,所以一切有為都在無為當中,所以我們感覺到,有四果,其實對佛陀來講,這四果都是以佛心所建立的,都是無為之法,所以呢,從五眼,或者四果,一個是佛心,一個無為,那么無為佛心,四果五眼,它都是一體的,都是佛陀無為中本來具足的。“實無往來”,我們感覺到有往來,那是我們的念頭,斯陀含實無往來,實無入流,沒有入流的體,那么對于佛心來說,沒有入流的就是須陀洹,實無往來的就是斯陀含,實無不來就阿那含,實無所做叫阿羅漢。那么說,都在佛心上面,佛陀具備四果,一心所出。所以呢,對我們眾生來講有四果,對佛陀來講實無四果可得,對我們眾生來講有五眼,對佛陀來講實無五眼可得,五眼就是佛陀一個法性里出來的,那這里面講到,聲聞,菩薩,天人,為什么又說呢,經(jīng)典上說極樂世界有鳥,極樂世界連鳥的名字的都聞不到,怎么會有鳥呢,那為什么又說鳥呢,酬應眾生方便故,因為娑婆世界聞法的人需要,到了極樂世界,實在沒有這個名,至于大家到了極樂世界以后呢,這種天人聲聞阿羅漢,都是佛眼,都是佛的境界了,知道嗎。
所以所有眾生到極樂世界實無差別,沒有差別,所以要悟到這個道理。也同時告訴我們,不管是天人是聲聞,是菩薩,這三種根基,是阿彌陀佛所攝之機,為什么叫三根普被呢,如果只講聲聞,講菩薩,而不講天人,因為聲聞和天人在五乘之內(nèi)。五乘里聲聞乘,人天乘,是對于凡夫來講,菩薩對大乘根基來講的,眾生和阿羅漢都在小乘。人天乘,菩薩在大乘,不管大乘小乘都是佛陀所度之機,前面講了諸天,無量諸天大眾聚,證明是佛陀所度之機,就是說不管是天人,聲聞還是菩薩,都是佛陀所度之機,這么一說就告訴我們,我們不是阿羅漢,可能也不是菩薩,可能是天人,是天,是人,是做善法的,或者念阿彌陀佛,是人道,也是佛所度之機,到西方極樂世界,成就一種果德,就是佛的果德,所以阿彌陀佛成就如是功德莊嚴。如是,如者,無所來亦無所求,故名為如,究竟的意思。是,是解脫之義,真實之義,如者就是實相,真實的解脫,般若智慧解脫叫是。從信上面來講,我們要信如是,就是信實。
有三種信,第一種叫信實,第二種叫信德,第三種叫信能,信什么實呢,十方諸佛所講的三藏十二部經(jīng)典,不管是苦集滅道,善惡因緣,慈悲喜舍,無量經(jīng)典,指歸實相,或假或真,就是說,這是假的這是真的,旨在實相,這是假名為實相,這是真也是實相,全真即假,這是大乘,大乘全部的假就是真,而真不離開假的相,而假相契入真的體,全假即真。又告訴此是假此是真對于我們?nèi)颂斐,乃至小乘,告訴我們哪個是真,哪個是假。到了大乘,全部的假就是真,全部的真相上就在我們現(xiàn)前,中觀思想,唯識思想旨歸真實,就是實相。像水里月亮是假的,假的就是真,假就是真啊,不會去撈月亮,告訴你這水里月亮是假的,你會去撈嗎,你就會清凈了,為什么清凈呢,因為是假故,是假就清凈,為什么會清凈呢,是假就是真,人家說這是假的,還是撈,那就假就假的,為什么呢,這明明是假的,你為什么去撈呢,你就是不聽話,明明是假還去撈,這就是不聽話。明明是假你不要去撈了,你就歸依真。你看,煩惱頓歇,歇即菩提,你煩惱息下來了你就是菩提了,沒有說煩惱還有另外的菩提可得嗎,不是這樣的,只要你歇下來了,菩提就出來了,所以呢,我們知道假,其實真就出來了,知道吧,那么說全假即真,真不離假,假不離真,沒有另外一個真可得,這是大乘要學很深的佛理才知道。你像我們從年輕學佛真是幸運,像年紀大了,這個道理就很難很難懂了,如果你有心來跟我學的話,把握機會來跟我們好好學,我們馬上要搞個研修班,佛教研修班,佛教實修班,我們在一塊來修行,研修就是我們來實踐它,我們來研究它,我們可以搞一個教室,我們就坐下來,無量壽寺將來得任務不是搞建筑了,就是修和學。如果你還年輕,想學習者,你可以把自己的生命舍在這個佛教,跟我們一起來學習,因為我們這個地方是四眾弟子,任何人都可以來住,來跟我們學習,關于什么出家不出家,你不要談,為什么呢,出不出家我是要有選擇的,不是你想出家我就度你,如果你想出家,我沒有看準你,我也不會要你出家,知道嗎,所以大家在這個地方心要靜下來,時間很長,我們學習,越學習,越有法味,在我們這里學習絕對是有味道的,就怕你們有名利而放不下。所以我們下一步,上面就一個教室,那邊也有一個教室,將來這邊有養(yǎng)老院,將來這邊徽派建筑,有些人常常要搞研究啊,或者年紀大了在這個地方修行,但是我不會收很多人,肯定是跟我這個法有緣的,跟我比較有緣的人,或者是廟里來護法的人,我不會收那些跑進來又想享受佛教的清福,又不肯修行,我絕對不會收他,到別的養(yǎng)老院去,我不會收這樣的人。跟著我,你就得要修行,學習,修學,我出家這么多年,我還在修學當中,你想停止,這個地方不是養(yǎng)老的地方,也不是享受清福的地方,你要有心跟我學習,我相信你在我身邊,一定會得到大受用,但最重要的是,你對我有沒有信心,對我要有信心,不要在乎別人對你怎么樣,不要在乎某一個人對你怎么樣,死也是這樣的,對我要有信心,我絕對是想幫助你的,按照我的法上去修行,你跟著我,跟著我的思想走,一定會得清凈,絕對的清凈,你不跟著我的思想走,就會煩惱,跟法不相應嘛。
“如是功德”,如是才談上功德,沒有如是,一切功德來自于實相,沒有實相哪來的功德呢,我執(zhí)法執(zhí),里面不會生出功德的,所以阿彌陀佛的功德是來自于,如,真實相,從解脫,般若智慧中生,才稱名為功德。所以阿彌陀佛的功德都是佛陀最究竟的,“又舍利弗。極樂國土,眾生生者,皆是阿鞞跋致,其中多有一生補處,其數(shù)甚多,非是算數(shù)所能知之,但可以無量無邊阿僧祇說。”到極樂世界的眾生,這都是講信位啊,極樂世界,你看,皆是阿鞞跋致,阿鞞跋致就是不退的意思,不退轉,到極樂世界,他主要是講信啊,到極樂世界,我們聞到阿彌陀佛名號,不但到極樂世界不退轉,在后面講了,“聞是經(jīng)受持者,即是聞諸佛名者,皆得不退轉阿耨多羅三藐三菩提”,不退轉的人是什么人,知道嗎,在經(jīng)典上面講,不退轉的菩薩,都是見到了佛,沒見到佛的人,他不會不退轉,所以從我們因地講,我們到西方極樂世界,都因為你因地見佛故,才能夠到一個不退轉的國度中去,而不退轉的國土是什么國土呢,是佛的國土,依佛而住。不可能依眾生,依我們的妄想,依我們的天啊,聲聞啊,依這個而住的話,就會退轉,像聲聞,天人,怎么會不退轉呢。所以在極樂世界,他是依佛而住才不退轉,八地以上的菩薩見佛位,那我們思維一樣,因地見佛,即不退轉,就能往生西方極樂世界見佛,獲得佛陀的果德。不退轉,第一個位不退,位不退就離不開阿彌陀佛,像大地一樣,念不退,行不退,到了極樂世界,這個三不退。為什么呢,因為到了極樂世界是心安住,心如大地,因為大地表心,虛空表德,橫豎表用,到了極樂世界的人,是用心來會這個世界的,猶如大地一樣,法身德,到了極樂世界的人,你的念頭與功德相應,如果看到大地,就像心會世界,直接與功德相應,是功德表露出來,而不是福德,福德是用意識,我們眼睛看到大地,這叫福德,現(xiàn)在我們看到的這個虛空,是用眼睛看,耳朵聽,這個叫做福德,如果到極樂世界是福德,那么說應該有眼睛。
所以極樂世界是用心來看這個世界的,但是極樂世界看任何東西出來,看任何一個東西,都會生出微妙功德,比例講,心看到色,就會生出色種種莊嚴,我們的心聽到音聲就出現(xiàn)種種法音,聽到這個歌聲,大家知道極樂世界這個妙音,猶如千種天樂,這個樂比天上的音樂還要好聽,這種音樂只有用心才能共鳴,猶如華嚴境界,猶如網(wǎng)孔,非常莊嚴,非常壯觀,我們到極樂世界,我們心聽到微風吹動這種聲音,不像我們在此世界,再好的聲音,耳朵聽都是貪著于快樂,貪著于好聽不好聽,但極樂世界用心,聽到音聲,聽到微淺的聲音,就像網(wǎng)孔一樣,非常的莊嚴。這種微妙的莊嚴,用心看這個世界,了了分明,非常清晰,猶如極樂世界的心如大地,所有的聲音都能聽的到。比例來講吧,我現(xiàn)在罵你,你用耳朵聽就很痛苦,如果你用心聽就一定好聽,在此世界就有這種妙用,但是我們心沒有遍法界啊,你就有一個見啊,你就出來小小一個見啊,見聞覺知是我們法身的妙用,是我們法身自性的一種功能,但是呢,你的自性沒有顯現(xiàn)出來之前,你的心隱藏在一個陰暗的地方,所以你有見性,如果你能靜下來,用見性聽我的音聲,都是很好聽,就在此娑婆世界,到了極樂世界,你的心已經(jīng)出來了,不是在陰暗的地方,沒有藏起來,用心能聽到這個聲音,那絕對是很莊嚴,并且聽到十方世界所有的聲音,了了分明,并且不是除惡的,不是善惡分別相,非常壯觀,所以大家知道,到極樂世界,是不可思議的妙相,所以呢,這叫耳聞。
鼻子聞到的香味,都叫妙香,此世界的鼻子是分別之香,到極樂世界是心香,都會聞到這個香味,善心就自發(fā),善心跟這個香味同時的,沒有一個獨立的我存在,心跟香相應的一剎那,不可思議的妙香,所有善啊惡啊,都沒有了,變成無分別香,這是不可思議香,所有境界都在里面,不可思議境界,同樣是味,是法味,在此世界吃味道就分別這個好吃這個不好吃,到極樂世界都是法味,哪要嘴巴去吃啊,用心來吃,世間的法味。因為極樂世界沒有肉體,用心觸這個世界的時候,都神通廣大,你的身體跟法界相應,色聲香味觸法變成你的身體了,十方世界在你心中,在你身體里面,無所障礙,你說到十方世界去,十方世界在你身體里面,你說哪個地方,一摸就摸到了,是不是,你的身體就整個的十法界,你說哪個地方不裝在你心里呢,所以你的身體是盡虛空遍法界。十方諸佛就從你心里出來,這個身體,大悲大智,這個都是眾生用的了,到極樂世界沒有悲啊,智啊,那是對我們來講很珍貴,到極樂世界都變成利益眾生的工具了。
到極樂世界是不可思議的,到極樂世界是這樣的妙用,千百億化身,種種神通都會顯現(xiàn)出來,因為心里面遇到外面的法,因為你的心遍法界啊,你的神通具足,跟所有諸佛的神通都在你心里面出來,那你的神通廣闊無邊,你什么神通沒有啊,因為根本,根都在那個地方,到了極樂世界,你的眼耳鼻舌身意,色聲香味觸法都不可思議,所以緊緊記住,我們到極樂世界是心會這個世界,因為心會這個世界,就會生出勇猛的功德。我們用見會這個世界,在此世界就可以看到功德,用見性啊。用識,用肉體,用感官,觸覺,來分別這個世界那就是福報,那你造惡業(yè),分別,嗔恨,貪嗔癡,會墮到地獄,餓鬼,畜牲的危險,如果你用見分,你就可以生出功德出來了,那功德比較微小。到極樂世界,用自己的心,所有的功德都會出來,所以我們自性中的寶藏都會顯現(xiàn)出來,并且阿彌陀佛打了一把劍,可以斬斷一切煩惱,造了一個如意珠,可以顯現(xiàn)一切光明世界,不可思議,阿彌陀佛都給你打造好了,到了極樂世界,直接領受。所以呢,阿彌陀佛成就如是功德,大家知道,這個功德兩個字不是隨口而出,我們現(xiàn)在看到的都是福報,都是福報而已,因為用感官去看世界,如果你分別就變成罪,造業(yè),所以我們多想善的境界,不要想惡的境界,此娑婆世界都是福報,有什么顧慮的呢,想它干嘛,我們就想到極樂世界去。
“又舍利弗。極樂國土,眾生生者,皆是阿鞞跋致,其中多有一生補處”,極樂世界三不退,就是位不退,念不退,住不退。念不退就是功德生,我們的莊嚴猶如虛空,我們的心猶如大地,住處變化自在,你到哪個地方去都如法,一生補處就是當來下生,觀音菩薩就是一生補處,我們學凈土法門的人都以觀音菩薩為當來下生,我們的當來下生不是彌勒菩薩,我們的當來下生是觀世音菩薩。只有此娑婆世界才是當來下生彌勒尊佛,彌勒尊佛在此娑婆世界,觀音菩薩在極樂世界,這兩個菩薩其實是一樣的,一個示現(xiàn)在他方國土,一個示現(xiàn)在極樂世界。有人問為什么有當來下生呢,難道阿彌陀佛還會圓寂嗎,告訴你阿彌陀佛不會圓寂,阿彌陀佛圓寂的是什么呢,是化身佛。法身佛和報身佛沒有圓寂的這個體,報身是一切功德住處,就是功德處,法身是不生不滅的,不來不去,不垢不凈,不增不減,而這個相就是功德就是報身,報身跟法身是一體的,如果報身沒有了法身不就沒有了,只有化身才會涅槃。所以阿彌陀佛三身具足,無極之身,虛無之體,有千百億化身,千百億化身就是化身佛。虛無之體,虛無之相就是報身佛。無極之身,無極之體就是法身佛。所以阿彌陀佛法報化三身都具足了,他不能說阿彌陀佛是法身,阿彌陀佛是化身,阿彌陀佛是報身。
阿彌陀佛法身佛叫常寂光土,阿彌陀佛報身佛叫實報莊嚴土,阿彌陀佛化身佛有兩個,一個叫方便有余土,阿羅漢住的地方,一個叫圣凡同居土,就是我們住的地方。我們現(xiàn)在就住在圣凡同居土,像阿羅漢,聲聞他就住在方便有余土,菩薩住在實報莊嚴土,佛住在常寂光土,這四土一念之中。那么說,他要涅槃的是什么呢,是化身佛,是方便有余土和圣凡同居土,這個地方的阿彌陀佛他要進入涅槃,為什么呢,因為此化身土是因眾生心而立的,眾生有他就有,眾生生他就生,眾生滅他就滅,是這樣的,眾生成佛他就滅了,所以他要涅槃,他涅槃以后,觀音菩薩來,其實觀音菩薩在法身報身里面是一個人,就是阿彌陀佛,因為在報身法身沒有觀音菩薩。為什么呢,法身報身土里面沒有菩薩境界,只有在化身土里才有菩薩境界,而菩薩是依眾生心而建立的,如果報身土里還有菩薩,那報身土里不是還有眾生嗎,報身土是如來功德啊,但一切菩薩都依報身功德而在他方國土安立眾生,所以報身土里有菩薩在他方世界成佛,像觀音菩薩,文殊菩薩,在他方成佛,但是都從報身里來,他回到報身,就沒有了。因為菩薩是沒有相貌的,他回就是寂滅,出去就是度眾生,回到本體,在本體里面是沒有眾生的,所以到極樂世界的一生補處就是即將成佛。
為什么講一生補處而不直接講佛呢,因為也是應對我們娑婆世界。到了極樂世界,一生補處的名字都聞不到,為了眾生有成佛之念,有菩提心生起來,因為不講一生補處,眾生不會發(fā)菩提心,而誓愿成佛。所以一生補處是對眾生來講的,其實一生補處等著成佛,他其實已經(jīng)是佛,就是度眾生,所以到八地菩薩就無佛可成了,那么為什么要成等正覺呢,他要度眾生,度眾生成佛,這叫一生補處。一生補處將來到東方世界,南方世界,西方世界,北方世界成等正覺,度一切眾生,而這一切眾生就是方便有余土和圣凡同居土,這里的眾生才要一生補處去度。那么極樂世界里面法身報身里面還有眾生成佛嗎,你想一想,何必在那個地方成佛,那個地方又沒有眾生,成佛干嘛,成佛一定到他方世界成佛,叫千百億化身,所以到極樂世界的菩薩都是一生補處,到他方成等正覺,示現(xiàn)成等正覺,那么說有成佛就有涅槃,一生補處他要成佛就要涅槃,觀音菩薩他要涅槃,大勢至菩薩還是要涅槃,那我們到西方極樂世界做一生補處要不要涅槃,還是要涅槃,涅槃到哪里去呢,還是到西方極樂世界見法身,見報身,所以西方極樂世界的菩薩都是一生補處菩薩,將來成等正覺。
所以我們信凈土法門的人,都是信成就。后面他就講愿成就了,前面講信,我們相信,在信成就里面,有人信,但是不急迫,為什么不急迫呢,在我們相信阿彌陀佛之外,我們同時還要相信自己,相信自己什么呢,你本來是佛,因為你迷失了,相信阿彌陀佛的真實,同時相信你無始以來你的生命被妄心所執(zhí),在六道輪回之中,那么說,三藏十二部無非旨在實相,即假即真,假小乘,無常啊,無我,寂滅。真,全假即真,大乘啊。三藏十二部無非旨在實相,所以我們念阿彌陀佛的人千萬不要誹謗別人研究經(jīng)典,因為所有經(jīng)典指歸實相,如果你要罵人家研究經(jīng)典,你也旨在實相,別人也旨在實相,只要是旨在實相就是如來所說,你不能說你學凈土法門,誹謗別人研究經(jīng)典,這是錯誤的,千萬不要誹謗,你念阿彌陀佛,人家研究實相經(jīng)典也沒有錯,信“實”,你信的教都是指歸實相,因為每個人都有自性,都有實相,那么這些經(jīng)典都旨在你根本處,難道你到西方極樂世界不是指歸之處嗎。是不是,我們不可能像上帝一樣,做上帝的奴隸吧,到了極樂世界你的實相都顯露出來了,三藏十二部都旨在這個地方,不管人家信不信凈土,所以你不要誹謗別人,你修你的凈土,別人研究經(jīng)典也是指歸那個地方,只不過你找到了訣竅,找到了方便,人家沒有找到,但是呢,他在那里找也是對的,因為是佛說,他一定找的到,所以大家不要誹謗人家研究經(jīng)典,犯極大的過失。
第二個信德,相信你所做的善法必有善報,念佛就有佛的功德,念菩薩就有菩薩的功德,你持戒就得人天福報,你有相就有相的福報,你無相就無相的功德,相信此德,有相就是福德,無相就是功德,有菩薩的功德,有佛的功德,有究竟的功德,這叫做德,都不離開般若實相,所以一些善法都有功德,你要相信這個德能,第三個要相信如來之能,什么叫做能啊,相信你自己念佛能滅罪,你念南無阿彌陀佛可以滅除你的罪,可以破除你的煩惱,可以解除你的生死大事,可以斷你的生死。你現(xiàn)在為什么在六道輪回之中呢,被煩惱所迫,那我們要斷除煩惱,用什么來破呢,以般若破之,那么我們悟到這個道理,可以顯出它的能,這個能啊,如來之能可以破除我們的生死,可以破除我們的煩惱,可以破除我們的業(yè)障。這叫能,所以念佛就能得佛,能得佛就能破黑暗,你能夠念佛就可以得到德,能得到德就可以破除貧窮,你念佛就可以得到自在,你能夠有自在就能夠破除你的障礙。所以人在生活中,煩惱,貧窮,障礙,就是我們的業(yè)障,那么如來之能就是破煩惱,破貧窮下賤,破種種障礙執(zhí)著。,相信此能,叫做“性能”,這是省悟大師所說的,這是總說。還有一個別說,信什么呢,相信我們無始以來,念頭生死,念頭有生,必然有滅,我們的生死是來自于生和滅,就是我們的念頭,我們的念頭有生就一定有滅,所以在此世界你動的任何一個念頭,只要有生就一定有死,所以呢,我們在此世界如果不往生西方極樂世界,執(zhí)著于此念,此娑婆世界的念頭,如果你有這個生就有這個死存在,生死之能,你將來必定在輪回之中。有生必有死,生死可怕,我們冤枉生死啊,因為生死即是分別,分別是什么呢,分別就是不可得。你看我們的分別,男女老少大小善惡,這個就是生死,就是生滅,有男出來,有女出來,此法沒有男女之分別,因為我們有分別心,你生起一個男就必定要生起一個女,你生起一個上就必須生起一個下,你有好就有壞,這個叫做生死。所以你對生死的執(zhí)著會產(chǎn)生什么,產(chǎn)生輪回,上一輩子到下一輩子叫輪回之能,你要相信有生必有死,相信你有生死就必定輪回,你就在輪回之中,你有輪回就有苦,就有五蘊苦生出來,有苦就有苦趣之憂,那苦趣就是三惡道,地獄餓鬼畜生,三惡道的苦在地藏經(jīng)里講的很清楚,大家可以去體會一下。這種苦在經(jīng)典有介紹,墮入三惡道的苦一般都有五千大劫,我們一念之苦起碼是地獄兩萬年,那么對我們一般人來講,一念一念加起來,一般人下去出來,很難了,五千大劫,就地球壞五千次,你才能出來。過去釋迦牟尼佛看一只螞蟻,九億個大劫都沒有離開過螞蟻身,我們講五千都很少了,那么說,一旦你墮入三惡道,苦趣而長憂,你到三惡道里面去了,那地方非常長,并且憂苦,所以我們要相信有苦趣,第五個我們要相信佛講的話是真實的,我們不能懷疑,因為佛證悟了宇宙的實相,同時也證悟了我們妄想的業(yè)力廣大,佛陀講了這個世界我們真正的心,同時也講了我們的妄心,他把我們的業(yè)力分析的很清晰,所以佛陀怎么講,你應該怎么信,相信輪回之苦之可怕,相信生死之念,相信五蘊之苦聚,相信三惡道之可怕,相信佛陀講的法,我們要對他深信,佛陀講話不會虛設。
《金剛經(jīng)》里講:“佛陀是真語者,實語者,不妄語者,不異語者”。所以佛陀不會無緣無故的騙我們,我們要相信佛陀所講的話。所以我們要不斷思維,佛陀講什么,我們信什么,佛陀講什么,我們就聽什么,你不能夠對他產(chǎn)生懷疑,我們不斷的想不斷的想佛陀所講的話都是真實的,你不能像社會上人一樣,佛陀是后來人編出來的,你不能這樣想。乃至于,以為佛陀講的是方便吧,其實都是真實的,所以我們要畏懼。
佛陀講的第六個,就是凈土真實,他講此娑婆世界,還有東方,南方,西方,北方的別教,菩薩諸佛的功德,又講西方極樂世界,真的有一個西方極樂世界,極樂世界一定是有的,對于理上來講生者實無生,去者實是去,就是說西方極樂世界,生者實是沒有一個生的東西,但是去,實在是去了。這就和印壞文成是一樣的,就是說,你心開了,你看花開見佛悟無生,不退菩薩為伴侶。華嚴經(jīng)里講第十三層平衡過去有一個西方極樂世界,這是在相上面講,小乘可以這樣講,有人信小乘法就標志一個西方極樂世界,在大乘來講的話,就是心法,我們心悟了極樂世界,了解了阿彌陀佛愿力。大家想想,要從事相上講,確實不但我們有西方極樂世界,還有東方,南方,西方,北方,如果你說沒有的話,那印光大師到哪里去了,是不是,你不能說印光大師在我心里,那我心里也有很多世界啊,那是不可思議,真的有啊,不是沒有啊,是不是,你到你心里面極樂世界也可以啊,但是你沒開悟之前你看不到啊,你到了極樂世界才知道在你心里面啊。在你沒去之前,妄識去啊,但確實就在你心里面,但是那你不知道心是什么東西啊,心是什么啊,誰知道,心我們不知道,但世界是真實的,那么說,不管是華嚴境界也好,哪個世界也好,都在我們一念之中,一念之中可以出現(xiàn)種種境界,你看坐禪,可以看到天上的境界,其實還在那境界之中。所以呢,我們這個當下可能就有極樂世界,我們現(xiàn)在講話,他們就能聽到,所以呢,我們相信佛陀講的極樂世界是真實的。
還有一個信,極樂世界既然是真實的,還要相信愿生即生,如果你愿意到西方極樂世界,你一定能往生,一定能往生,因為阿彌陀佛光明無量,壽命無量,如果你真正把阿彌陀佛搞懂了,你一定是愿生即生。因為阿彌陀佛兩種愿力,一種是滿你成佛愿,還一個滿你菩薩愿,如果你自己想在此世界行菩薩道,阿彌陀佛能滿你的愿,十五愿里講“除其本愿,修短自在”,如果你自己有愿力還在娑婆世界度眾生,像地藏菩薩一樣,眾生不度盡,我不成佛,阿彌陀佛一定會滿你的愿。阿彌陀佛在四十八愿里面明顯的看的出來,“聞我名號,直至成佛,常修梵行相,他方國土眾生聞到我的名號至于成佛……”,講了那么多,都在他方國土利益眾生,所以阿彌陀佛并不是完全滿足我們到西方極樂世界,同時還滿足我們到他方國土行菩薩道,如果你不想到西方極樂世界也可以啊。你想下輩子來做女人,阿彌陀佛三十五愿,你看,你這輩子為什么不能往生呢,你有愿望,男孩子看到女孩子很漂亮,人家都來愛她,他就想下輩子也來做女人,他就沒想到老了以后也蠻可憐,是不是,只看到人家一時漂亮,卻不知道人家也有生老病死。很多男人說下輩子要做女人,把自己身體吃藥改變,然后變成女人,那是很愚蠢的事。有很多居士講到西方極樂世界沒有希望,能到天上去就不錯了,我下輩子我一定要皈依三寶,下輩子做個出家人我就滿足了,我下輩子做個什么人就可以了……。他對自己,對西方極樂世界沒有信任感,他不知道,迷了,很多人這樣的想法,說我往生沒有希望了,我這么煩惱,他就想到自己啊下輩子做人就不錯了,念兒子,念孫子。,還有老板看妻子學佛以后那么善良,那么好,哎呀,你這輩子這么好,我下輩子還要跟你在一起,下輩子我還要跟著你,不能對丈夫太好了,太好了以后扯著你不放,他一念動情,那好了,你想他要跟著我,那我也跟著你吧,是吧,呵呵。一感動就不想去了,看丈夫對我這么好,女人容易感動啊,一感動淚水就流下來了,我也愿意跟著你,西方極樂世界就不去了,我們好好學佛,好好做善,下輩子我們還在一起,呵呵,那就完蛋了。所以要告訴自己的丈夫,自己的親人,我們要到西方極樂世界去,愿生即生,你愿意到西方極樂世界去就一定能去,把我的法聽進去。
還有一個,生即不退,這是徹悟大師講的,你一旦往生西方極樂世界就不退轉了,一生成佛,到了西方極樂世界,你這一生中就成佛了。阿彌陀佛!
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