雜阿含經(jīng)卷第四十八

　　雜阿含經(jīng)卷第四十八

　　一二六七、度流經(jīng):本經(jīng)敘述佛陀應(yīng)一天子之間,而闡述如何渡過暴流之事。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　有一位天子,容色很絕妙,在于后夜之時(shí),來詣佛所,稽首佛足,然后,退坐在一邊。他身上的諸光明,遍照于祇樹給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),那位天子白佛說:「世尊!一位比丘,這位比丘能夠度過駛流嗎?」(暴流-河。所謂欲、有、見、無(wú)明之四流。眾生都被此四流所漂泊,故這些惑均名為瀑流。)

　　佛陀說:「如是(是的),天子!」天子又問:「沒有所攀緣之處,也沒有所住之處,而渡過駛流嗎?」佛陀說:「如是,天子!」

　　天子又問:「沒有所攀緣,也沒有所住,而渡過駛流,其義為如何呢?」

　　佛陀說:「天子!我如是(指正道),如是抱,如是(正道),如是而直進(jìn)(精進(jìn)),則不會(huì)被暴水之所漂流。如果如是,如是而不抱(指懈怠),如是,如是而不直進(jìn)(指沉沒),就會(huì)被水所漂流。像如是的,天子!這名叫做無(wú)所攀緣,亦無(wú)所住,而能渡過駛流�！�

　　這時(shí),那位天子,又說偈而說:

　　久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛

　　(久來能得看見婆羅門,已經(jīng)得證般涅槃。一切的怖畏,都已渡過,永遠(yuǎn)超越世間的恩愛。)

　　這時(shí),那位天子,聽佛所說,歡喜而隨喜,稽首佛足,實(shí)時(shí)隱沒不現(xiàn)。

　　一二六八、解脫經(jīng):本經(jīng)敘述一位天子問佛,有關(guān)于眾生是否能得解脫的問題。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),有一位天子,容色非常的絕妙,在于后夜之時(shí),來詣佛所,稽首佛足,退坐在一邊。其身上的光明,乃遍照于祇樹給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),那位天子白佛說:「比丘(指佛陀)!您能知道一切眾生之所著、所集,以及決定解脫、廣解脫、極廣解脫與否嗎?」

　　佛陀告訴天子說:「我統(tǒng)統(tǒng)能知一切眾生之所著、所集,以及決定解脫、廣解脫、極廣解脫等事�！固熳影追鹫f:「比丘!您是怎樣的知道一切眾生之所著、所集,以及決定解脫、廣解脫、極廣解脫呢?」

　　佛陀告訴天子說:「由于愛喜滅盡之故,我就得心解脫,心解脫后,故知一切眾生之所著、所集,以及決定解脫、廣解脫、極廣解脫�！�

　　這時(shí),那位天子又說偈而說:

　　久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛

　　(語(yǔ)譯如上)。

　　那時(shí),那位天子,聽佛所說,歡喜而隨喜,稽首佛足,實(shí)時(shí)隱沒不現(xiàn)。

　　一二六九、度諸流經(jīng):本經(jīng)敘述一位天子以偈問佛,有關(guān)于度諸流之法。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),有一位天子,容色非常的絕妙,在于后夜之時(shí),來詣佛所,稽首佛足。其身上的光明遍照于祇樹給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),那位天子說偈問佛而說:

　　誰(shuí)度于諸流 晝夜勤精進(jìn) 不攀亦不住 何染而不著

　　(到底是誰(shuí)能度過諸暴流〔指前記之暴流〕呢?誰(shuí)能晝夜都勤于精進(jìn),不攀緣,也不住著,而對(duì)于那一種污染不著呢?)

　　那時(shí),世尊說偈回答而說:

　　一切戒具足 智慧善正受 內(nèi)思惟系念 度難度諸流

　　不樂于欲想 超越于色結(jié) 不系亦不住 于染亦不著

　　(對(duì)于一切戒,都能具足,有智慧,而善能正受,于內(nèi)正思惟系念,就能渡過難渡的諸流。)

　　(不喜樂于欲想,能超越于色結(jié),不系縛,也不住著,則對(duì)于污染,也不會(huì)有染著。)

　　那時(shí),諸天子又說偈說:

　　久見婆羅門 逮得般涅榮 一切怖已過 永超世恩愛

　　(語(yǔ)譯如前)

　　那時(shí),那位天子,聽佛所說,歡喜而隨喜,稽首佛足后,實(shí)時(shí)隱沒不現(xiàn)。

　　一二七○、拘迦尼經(jīng):本經(jīng)敘述拘迦尼天女,將其自證的經(jīng)過報(bào)告佛陀,受佛印可。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的山谷精舍。

　　那時(shí),有一位名叫拘迦尼的光明的天女,容色非常的絕妙,在于后夜之時(shí),來詣佛所,稽首佛足。其身上的光明,遍照于山谷。

　　這時(shí),拘迦尼天女,說偈而說:

　　其心不為惡 及身口世間 五欲悉虛空 正智正系念

　　不習(xí)近眾苦 非義和合者

　　(其心不作諸惡業(yè),以及身口也同樣的對(duì)于世間的五欲都觀察為如同虛空,唯有以正智而正系念不習(xí)近于諸苦惱之業(yè),因?yàn)槟撕秃嫌诜橇x之故。)

　　佛陀告訴天女說:「如是!如是!」并將天女所說之偈,復(fù)念一遍。

　　其心不為惡 及身口世間 五欲悉虛空 正智正系念

　　不習(xí)近眾苦 非義和合者

　　(語(yǔ)譯如前)

　　這時(shí),拘迦那娑天女,聽佛所說,歡喜而隨喜,稽首佛足后,實(shí)時(shí)隱沒不現(xiàn)。

　　那時(shí),世尊過了一夜后,于翌日的晨朝,入于僧中,敷一尼師壇(坐具),在于大眾前面坐下來。然后告訴諸比丘們說:「昨天的后夜,有一名叫拘迦尼的天女,容色絕妙,來詣我所,稽首我足,退坐在一面,而說偈說:

　　其心不為惡 及身口世間 五欲悉虛空 正智正系念

　　不習(xí)近眾苦 非義和合者

　　(語(yǔ)譯如前)

　　我就回答說:「如是,天女!如是,天女!

　　其心不為惡 及身口世間 五欲悉虛空 正智正系念

　　不習(xí)近眾苦 非義和合者

　　(語(yǔ)譯如前)

　　我說此語(yǔ)時(shí),那位拘迦尼天女,聽我所說,歡喜而隨喜,稽首我的雙足后,實(shí)時(shí)隱沒不現(xiàn)�！�

　　佛說此經(jīng)后,諸比丘們,聽佛所說,歡喜奉行!

　　一二七一、四句法經(jīng):阿難說四句法經(jīng),一位婆羅門認(rèn)為是非人所說,而問世尊。世尊說然,是非人-天女所說。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的山谷精舍。

　　那時(shí),尊者阿難告訴諸比丘們說:「我現(xiàn)在將說四句法經(jīng)。你們要諦聽!聽后要善思念!當(dāng)為你們闡說甚么叫做四句法經(jīng)?」

　　于是,阿難尊者,就說偈而說:

　　其心不為惡 及身口世間 五欲悉虛空 正智正系念

　　不習(xí)近眾苦 非義和合者

　　(語(yǔ)譯如前)

　　諸比丘們!這就是名叫四句法經(jīng)�！�

　　那時(shí),有一位婆羅門,在離開阿難尊者不遠(yuǎn)之處,正為諸年少的婆羅門受誦經(jīng)典。這時(shí),那位婆羅門曾作此念:「如沙門阿難所說之偈,在于我附近所說之經(jīng),便是非人所說的(別譯雜阿含說:「有一婆羅門,去阿難不遠(yuǎn),聞?wù)f斯偈,即便思惟:如此偈義,義味深遠(yuǎn),非是人作,必是非人之所宣說,當(dāng)往問佛�！�)

　　這時(shí),那位婆羅門就往詣佛所,和世尊面相問訊慰勞后,退坐在一邊,而白佛說:「瞿曇!沙門阿難所說之偈說:

　　其心不為惡 及身口世間 五欲悉虛空 正智正系念

　　不習(xí)近眾苦 非義和合者

　　像如是等所說之偈,則是非人所說之語(yǔ),并不是人所說之語(yǔ)�！�

　　佛陀告訴婆羅門說:「如是,如是,婆羅門!這是非人之語(yǔ),非為人之語(yǔ)!當(dāng)時(shí)有一位名叫拘迦尼的天女來詣我所,稽首我的雙足后,退坐在一邊,而說偈說:

　　其心不為惡 及身口世間 五欲悉虛空 正智正系念

　　不習(xí)近眾苦 非義和合者

　　我在那個(gè)時(shí)候回答他說:如是!如是!如天女妳所說的:

　　其心不為惡 及身口世間 五欲悉虛空 正智正系念

　　不習(xí)近眾苦 非義和合者

　　因此之故,婆羅門!當(dāng)知此所說之偈,乃是非人所說的,并不是人所說的�！�

　　佛說此經(jīng)后,那位婆羅門,聽佛所說,歡喜而隨喜,禮佛雙足后,離去。

　　一二七二、拘迦那娑經(jīng):本經(jīng)內(nèi)容和一二七○經(jīng)同。為拘迦那娑天女自說所證,乃至佛之贊許。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的山谷精舍。

　　那時(shí),有一位名叫拘迦那娑天女,這位光明的天女,乃起大熾然的電光,而皈依佛、皈依法、皈依比丘僧,來詣佛所,稽首佛足,退坐在一邊。其身上的光明普照于山谷,就在于佛前說偈而說:

　　其心不為惡 及身口世間 五欲悉虛空 正智正系念

　　不習(xí)近眾苦 非義和合者

　　那時(shí),世尊告訴天女說:「如是L如是!天女!如妳所說的:

　　其心不為惡 及身口世間 五欲悉虛空 正智正系念

　　不習(xí)近眾苦 非義和合者

　　那時(shí),拘迦那娑天女,聽佛所說,歡喜而隨喜,稽首佛足,實(shí)時(shí)隱沒不現(xiàn)。

　　那時(shí),世尊,在夜間過后,翌日的朝晨,入于僧中,敷尼師壇(坐具),在于大眾之前坐定后,告訴諸比丘們說:「在于昨天的后夜,有一位名叫拘迦那娑的天女,這位光明的天女,來詣我所,稽首我的

　　雙足,退坐在一邊。她說偈而說:

　　其心不為惡 及身口世間 五欲悉虛空 正智正系念

　　不習(xí)近眾苦 非義和合者

　　我在那時(shí),回答而說:「如是,天女!如是,天女!如妳所說的:

　　其心不為惡 及身口世間 五欲悉虛空 正智正系念

　　不習(xí)近眾苦 非義和合者(以上語(yǔ)譯均如前)

　　拘迦那天女 電光炎熾然 敬禮佛法僧 說偈義饒益

　　(拘迦那天女!妳的光炎熾然如電光!妳為皈依敬禮佛法僧,而說偈義,以饒益人!)

　　佛說此經(jīng)后,諸比丘們,聽佛所說,歡喜奉行!

　　一二七三、拘迦那娑天女經(jīng):本經(jīng)敘述拘迦那娑天女說如來之正法與律,佛贊許之。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的山谷精舍。

　　那時(shí),有一位名叫拘迦那娑的天女,這位光明的天女,放出電光之明,炎照熾然,在于后夜時(shí),來詣佛所,稽首佛足,退坐在一邊。其身上的光明,普照山谷,就在于佛前,說偈而說:

　　我能廣分別 如來正法律 今且但咯說 足以表其心

　　其心不為惡 及身口世間 五欲悉虛空 正智正系念

　　不習(xí)近眾苦 非義和合者

　　(我能夠廣大的加以分別如來的法與律�，F(xiàn)在且唯簡(jiǎn)略而說,就足

　　以表示其心。)

　　(其心不作諸惡業(yè),以及身口也同樣的對(duì)于世間的五欲都觀察為如同虛空,唯有以正智而正系念,不習(xí)近于諸苦惱之業(yè),因?yàn)槟撕秃嫌诜橇x之故。)

　　佛陀告訴天女說:「如是,天女!如是,天女!如妳所說的:

　　其心不為惡 及身口世間 五欲悉虛空 正智正系念

　　不習(xí)近眾苦 非義和合者

　　這時(shí),拘迦那娑天女聽佛所說,歡喜而稽首后,實(shí)時(shí)隱沒不現(xiàn)。

　　那時(shí),世尊,于夜過后,到了翌日的朝晨,入于僧前,在于大眾當(dāng)中,敷座而坐,而告訴諸比丘們說:「在昨日的后夜時(shí),拘迦那娑天女,曾來詣我所,恭敬作禮,退坐在一邊,而說偈說:

　　我能廣分別 如來正法律 今且但略說 足已表我心

　　其心不為惡 及身口世間 五欲悉虛空 正智正系念

　　不習(xí)近眾苦 非義和合者

　　我于那時(shí),回答而說:「如是,天女!如妳所說:

　　其心不為惡 及身口世間 五欲悉虛空 正智正系念

　　不習(xí)近眾苦 非義和合者

　　這時(shí),那位天女,聽我所說,歡喜而隨喜,稽首我足后,實(shí)時(shí)隱沒不現(xiàn)。」

　　佛說此經(jīng)后,諸比丘們,聽佛所說,歡喜奉行!

　　一二七四、朱盧陀女經(jīng):本經(jīng)敘述拘迦那娑天女、朱盧陀天女,說如來的正法與律,佛陀贊許之。

　　如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于毘舍離國(guó)的獼猴池側(cè)的重閣講堂。

　　那時(shí),有二位天女,一位名叫拘迦那娑,另一位為朱盧陀(拘迦那娑之妹)。她們的容色都非常的絕妙,在于后夜之時(shí),來詣佛所,稽首佛足,退坐在一邊。其身上的光明,遍照于一切獼猴池邊。

　　那時(shí),朱盧陀天女,說偈白佛而說:

　　大師等正覺 住毘舍離國(guó) 拘迦那朱盧 稽首恭敬禮

　　我若未曾聞 牟尼正法律 今乃得親見 現(xiàn)前說正法

　　若于圣法律 惡慧生厭惡 必當(dāng)墮惡道 長(zhǎng)夜受諸苦

　　若于圣法律 正念律儀備 彼則生天上 長(zhǎng)夜受安樂

　　(大師等正覺!現(xiàn)住于毘舍離國(guó)。我們拘迦那娑、朱盧陀,在這里稽首恭敬禮拜佛陀您!)

　　(我在往昔時(shí),未曾聽聞過牟尼及所闡說的正法與律。現(xiàn)在乃得以親見佛陀您現(xiàn)前說正法!)

　　(假若對(duì)于圣法與律,起惡慧,而生厭惡的話,必當(dāng)會(huì)墮入于惡道,會(huì)長(zhǎng)夜受諸苦惱的!)

　　假若對(duì)于圣法與律,生起正念,而律儀備足的話,他就會(huì)往生天上,會(huì)長(zhǎng)夜受安樂!)

　　拘迦那娑天女又說偈說:

　　其心不為惡 及身口世間 五欲悉虛空 正智正系念

　　不習(xí)近眾苦 非義和合者

　　佛陀告訴天女說:「如是,如是,如妳所說:

　　其心不為惡 及身口世間 五欲悉虛空 正智正系念

　　不習(xí)近眾苦 非義和合者

　　這時(shí),那位天女,聽佛所說,歡喜而隨喜,實(shí)時(shí)隱沒不現(xiàn)。

　　那時(shí),世尊在于其夜過后,翌日的朝晨,入于僧中,敷座而坐,而告訴諸比丘們說:「在昨日后夜之時(shí),有二位天女,她們的容色都非常的絕妙,來詣我所,為我作禮后,退坐在一邊。那位朱盧陀天女,曾說偈而說:

　　大師等正覺 住毘舍離國(guó) 我拘迦那娑 及以朱盧陀

　　如是二天女 稽首禮佛足 我昔未曾聞 牟尼正法律

　　今乃見正覺 演說微妙法 若于正法律 厭惡住惡慧

　　必墮于惡道 長(zhǎng)夜受大苦 若于正法律 正念律儀備

　　生善趣天上 長(zhǎng)夜受安樂

　　拘迦那娑天女,又說偈而說:

　　其心不為惡 及身口世間 五欲悉虛空 正智正系念

　　不習(xí)近眾苦 非義和合者

　　我在那個(gè)時(shí)候回答而說:「如是,如是,如妳所說:

　　其心不為惡 及身口世間 五欲悉虛空 正智正系念

　　不習(xí)近眾苦 非義和合者

　　佛說此經(jīng)后,諸比丘們,聽佛所說,歡喜奉行!

　　(以上如累同之偈,語(yǔ)譯都同)

　　一二七五、觸經(jīng):因緣果報(bào)歷然不昧!如對(duì)于不瞋之人,抱有惡意的話,其禍會(huì)還回于其自身。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,

　　佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),有一位天子,其容色非常的絕妙,在于后夜之時(shí),來詣佛所,稽首佛足,退坐在一邊。其身上的光明,遍照于祇樹給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),那位天子說偈而說:

　　無(wú)觸不報(bào)觸 觸則以觸報(bào) 以觸報(bào)觸故 不瞋不招瞋

　　(如不去感觸的話,就不會(huì)有感觸的回報(bào)。如有感觸的話,則會(huì)有感觸之回報(bào)。由于以感觸去回報(bào)感觸的緣故,如不瞋恚的話,就不會(huì)招集瞋恚的果報(bào)。)

　　那時(shí),世尊說偈回答而說:

　　不于不瞋人 而加之以瞋 清凈之正士 離諸煩惱結(jié)

　　于彼起惡心 惡心還自中 如逆風(fēng)揚(yáng)塵 還自坌其身

　　(不可以對(duì)于不瞋恚之人〔已無(wú)瞋恚心之人〕加之以瞋恚之心。但能不起瞋恚就是清凈的正士,就是已離開煩惱的結(jié)縛!)

　　(對(duì)于他而起惡心的話,惡心定會(huì)還回自身當(dāng)中。有如逆風(fēng)之飛揚(yáng)塵沙一樣,還而會(huì)自坌其身哩!)

　　這時(shí),那位天子又說偈而說:

　　久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛

　　(久來才又見到像您這位婆羅門,已逮得般涅槃。一切的怖畏都已過去,永遠(yuǎn)超越世間的恩愛!)

　　這時(shí),那位天子聽佛所說,歡喜而隨喜,稽首佛足后,實(shí)時(shí)隱沒不現(xiàn)。

　　一二七六、愚癡人經(jīng):本經(jīng)敘述佛告天子,造惡業(yè)者將會(huì)泣受其苦果。反之而造善業(yè)的話,將會(huì)喜受樂果。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),有一位天子,其容色非常的絕妙,來詣佛所,稽首佛足。其身上的諸光明,遍照于祇樹給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),那位天子說偈而說:

　　愚癡人所行 不合于黠慧 自所行惡行 為自惡知識(shí)

　　所造業(yè)惡行 終獲苦果報(bào)

　　(愚癡之人所造所行的,都不合于黠慧。自己所造所行的惡業(yè)惡行,會(huì)成為自己的惡知識(shí)。由于自己所造的眾惡行,終究自會(huì)獲得苦的果報(bào)。

　　那時(shí),世尊說偈回答而說:

　　既作不善業(yè) 終則受諸惱 造業(yè)雖歡喜 啼泣受其報(bào)

　　造諸善業(yè)者 終則不熱惱 歡喜而造業(yè) 安樂受其報(bào)

　　(既然作過諸不善之業(yè),終究就會(huì)受諸苦惱的。造惡業(yè)時(shí),雖然非常的歡喜,可是卻會(huì)啼泣悲慘而受其果報(bào)!)

　　(反之而造諸善業(yè)的話,終究不會(huì)受諸熱惱之苦。歡喜而造善業(yè)的話,必定會(huì)安樂的受其果報(bào)!)

　　這時(shí),那位天子又說偈說:

　　久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛

　　(久來才又見到像您這位婆羅門,已逮得般涅槃〔解脫、寂滅〕。一切的怖畏都已過去了,永遠(yuǎn)超越世間的恩愛。)

　　這時(shí),那位天子聽佛所說,歡喜而隨喜,稽首佛足后,實(shí)時(shí)隱沒不現(xiàn)。

　　一二七七、嫌責(zé)經(jīng):一位天子于佛前悔過。因看佛熙怡微笑,以為佛不納受而抱怨。佛為說口頭悔過之無(wú)益等。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),有一位天子,其容色非常的絕妙,在于后夜之時(shí),來詣佛所,稽首佛足。其身上的光明,遍照于祇樹給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),那位天子說偈而說:

　　不可常言說 亦不一向聽 而得于道跡 堅(jiān)固正超度

　　思惟善寂滅 解脫諸魔縛 能行說之可 不行不應(yīng)說

　　不行而說者 智者則知非 不行己所應(yīng) 不作而言作

　　是則同賊非 名為不善業(yè)

　　(不可以只顧常言說〔并不是常能言說的人就是真正的圣者〕。也不可以一向聽信他之語(yǔ)。應(yīng)得符于道跡,而起堅(jiān)固之心,才能真正超度。應(yīng)思惟而善于寂滅,而解脫諸惡魔的結(jié)縛。)

　　(如能實(shí)行的話,即其所說,確為可靠的。如不能行,就不應(yīng)該多說。不實(shí)行而多說的話,則有智的人,定會(huì)知道其非。)

　　(不實(shí)行自己所應(yīng)做之事,而不作而說他已作,這就是同于盜賊之過非,名叫做不善之業(yè)。)

　　那時(shí),世尊告訴天子說:「你現(xiàn)在有所嫌責(zé)嗎?」天子白佛說:「悔過,世尊!悔過,善逝!」(在佛前懺悔其怨言責(zé)佛之罪過)。

　　那時(shí),世尊只熙怡微笑,并不說話。這時(shí),那位天子又說偈而說:

　　我今悔其過 世尊不納受 內(nèi)懷于惡心 抱怨而不舍

　　(我現(xiàn)在已懺悔我的罪過,而世尊卻不納受。內(nèi)心懷于不善之心,

　　還抱怨,還不舍棄對(duì)我的成見。)

　　那時(shí),世尊說偈回答而說:

　　言說悔過辭 內(nèi)不息其心 云何得息怨 何名為修善

　　(你只顧言說,說你已懺悔你的罪過之言辭。然而你的內(nèi)心卻不真正息滅其嫌責(zé)之心,這樣,怎么能夠得以息滅你的怨嫌之心呢?怎能叫做修習(xí)善業(yè)呢?)

　　這時(shí),那位天子又說偈而說:

　　誰(shuí)不有其過 何人無(wú)有罪 誰(shuí)復(fù)無(wú)愚癡 就能常堅(jiān)固

　　(誰(shuí)沒有其過錯(cuò)之非呢?有甚么人能夠沒有罪業(yè)呢?誰(shuí)又不愚癡呢?那一個(gè)人能常堅(jiān)固呢?)這時(shí),那位天子又說偈說:

　　久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛

　　(語(yǔ)譯如前)

　　這時(shí),那位天子聽佛所說,歡喜而隨喜,稽首佛足后,實(shí)時(shí)隱沒不現(xiàn)。

　　一二七八、瞿迦梨經(jīng): 本經(jīng)敘述提婆之黨羽-瞿迦梨因誹謗舍利弗、目揵連,而墮入地獄。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的迦蘭陀竹園。

　　這時(shí),有一位名叫瞿迦梨的比丘,是提婆達(dá)多的伴黨,來詣佛所,稽首佛足,退坐在一邊。

　　那時(shí),世尊告訴瞿迦梨比丘說:「瞿迦梨!你為甚么緣故,在于舍

　　利弗與目揵連的清凈梵行之處,生起不清凈之心呢?你當(dāng)會(huì)于長(zhǎng)夜,得不饒益之苦啊!」

　　瞿迦梨比丘白佛說:「世尊!我現(xiàn)在乃確信世尊之語(yǔ)。世尊所說的并沒有異。但是舍利弗、大目揵連則不同,他們之心有惡欲啊!」像如是的第二、第三,都同樣之說。瞿迦梨比丘,這位提婆達(dá)多的伴黨乃在于世尊之處,經(jīng)世尊再三的勸說當(dāng)中,都違反而不納受,就從座起后離去。去后,在其身上的周遍(全身),生起諸皰瘡,都如同栗子那樣,又漸漸的增長(zhǎng),均如桃李那么之大。

　　這時(shí),瞿迦梨比丘,因患苦痛,口里即說:「極燃!極燒!」全身都流出膿血;而致于身壞命終,而生于大缽曇摩地獄(大紅蓮花地獄。此獄極寒,身裂如大蓮花)。

　　這時(shí),有三位天子,其容色很絕妙,在于后夜時(shí),來詣佛所,稽首佛足,退坐在一邊。這時(shí),一位天子白佛而說:「瞿迦梨比丘,這位提婆達(dá)多的伴黨,現(xiàn)在已經(jīng)命終了�！惯@時(shí),第二位天子作此言而說:「諸位圣尊們!應(yīng)當(dāng)知道!瞿迦梨比丘命終后,墮入于地獄中�！沟谌�位天子即說偈而說:

　　士夫生世間 斧在口中生 還自斬其身 斯由其惡言

　　應(yīng)毀便稱譽(yù) 應(yīng)譽(yù)而便毀 其罪生于口 死墮惡道中

　　博奕亡失財(cái) 是非為大咎 毀佛及聲聞 是則為大過

　　(人生在于世間,刀斧也會(huì)在于口中而生。此斧還而自斬其身體,這都是由于惡言而來的。)

　　(應(yīng)該要?dú)�廢的,卻反而稱譽(yù),應(yīng)該要稱譽(yù)的,卻便會(huì)謗毀。其罪之發(fā)生乃在于口,死后會(huì)墮于惡道之中!)

　　(由于博奕而亡失其錢財(cái),這還不能算為是大咎。毀誹佛陀,以及聲聞,才是真正的大罪過。)

　　那三位天子說此偈后,實(shí)時(shí)隱沒不現(xiàn)。

　　那時(shí),世尊,于夜過后,在翌日的朝晨,到了僧中,在大眾前,敷座而坐,然后告訴諸比丘們說:「在昨日的后夜之時(shí),有三位天子來詣我所,稽首佛足,退坐在一邊。其中第一位的天子,曾對(duì)我說:『世尊!瞿迦梨比丘,這位提婆達(dá)多的伴黨,現(xiàn)在已經(jīng)命終。』第二位天子說:『瞿迦梨比丘命終后,已墮入地獄之中�！坏谌�位天子即說偈而說:

　　士夫生世間 斧在口中生 還自斬其身 斯由其惡言

　　應(yīng)毀便稱譽(yù) 應(yīng)譽(yù)而便毀 其罪口中生 死則墮惡道

　　(語(yǔ)譯如前)

　　說此偈語(yǔ)后,實(shí)時(shí)隱沒不現(xiàn)。諸比丘們!你們欲聽聞生在阿浮陀地獄(皰。此獄極寒故,身生皰,八寒地獄之一)的眾生,其壽的齊限嗎?」諸比丘們白佛說:「現(xiàn)在正是其時(shí),唯愿世尊為諸大眾說阿浮陀地獄的眾生的壽命齊限。諸比丘們聽后,當(dāng)會(huì)信受奉行�！�

　　佛陀告訴比丘們說:「你們要諦聽!聽后要善思念!當(dāng)會(huì)為你們說!譬如拘薩羅國(guó),四斗為一阿羅,四阿羅為一獨(dú)籠那,十六獨(dú)籠那為一阇摩那,十六阇摩那為一摩尼,二十摩尼為一佉梨,二十佉梨為一倉(cāng)。在此倉(cāng)里放滿芥子,假如有人,百年百年(每一百年)取出一粒芥子,如是乃至將滿倉(cāng)庫(kù)里的芥子都取盡,然而在阿浮陀地獄的眾生的壽命,卻猶然如故,還是不盡。像如是的二十阿浮陀地獄的眾生,其壽命等于是一尼羅浮陀地獄(水皰裂。極寒而使所生的水皰破裂)的眾生之壽命。二十尼羅浮陀地獄的眾生的壽命,等于是一阿咤咤地獄(皰嘶咤。不耐其苦,而發(fā)阿咤咤之聲)的眾生的壽命。二十阿咤咤地獄的眾生的壽命,等于是一阿波波地獄(嚯嚯婆。不耐其苦,而發(fā)阿波波之聲)的眾生的壽命。二十阿波波地獄的眾生的壽

　　命,等于是一阿休休地獄(白蓮花,虎虎婆。極寒身裂如白蓮花,又不耐其苦而發(fā)虎虎之聲)的眾生的壽命。二十阿休休地獄的眾生的壽命,等于是一優(yōu)缽羅(青蓮花。極寒而身破裂,如青蓮花)的眾生的壽命。二十優(yōu)缽羅地獄的眾生的壽命,等于一缽曇摩(紅蓮花。極寒身裂如紅蓮花。)的眾生的壽命。二十缽曇摩地獄的眾生的壽命,等于一摩訶缽曇摩(大紅蓮華)地獄的眾生的壽命。

　　比丘們!那位瞿迦梨比丘,命終之后,墮入摩訶缽曇摩地獄之中。因?yàn)樗麑?duì)于尊者舍利弗、大目揵連比丘們生起惡心、誹謗之故。因此之故,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)作如是而學(xué):對(duì)于那些燒燋灶之所,尚且不欲毀壞,更何況毀壞有知識(shí)的眾生呢?」佛陀強(qiáng)調(diào)的告訴諸比丘們說:「應(yīng)當(dāng)要如是而學(xué)!」(不誹謗圣者,不存心毀壞一切)

　　佛說此經(jīng)后,諸比丘們,聽佛所說,歡喜奉行!

　　一二七九、負(fù)處經(jīng):本經(jīng)敘述一位天子以偈間佛,有關(guān)于墮入負(fù)處之事。佛陀以偈詳說。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),有一位天子,其容色非常的絕妙,在于后夜時(shí),來詣佛所,稽首佛足,退坐在一邊。其身上的光明,遍照于祇樹給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),那位天子說偈問佛而說:

　　退落墮負(fù)處 云何而得知 唯愿世尊說 云何負(fù)處門

　　(退落而墮入于負(fù)處之事,要怎么才能得以知道呢?唯愿世尊您解

　　說!甚么叫做負(fù)處之門呢?)

　　那時(shí),世尊說偈回答而說:

　　勝處易得知 負(fù)處知亦易 樂法為勝處 毀法為負(fù)處

　　愛樂惡知識(shí) 不愛善知識(shí) 善友生怨結(jié) 是名墮負(fù)門

　　愛樂不善人 善人反憎惡 欲惡不欲善 是名負(fù)處門

　　斗秤以欺人 是名墮負(fù)門 博奕耽嗜酒 游輕著女色

　　費(fèi)喪于財(cái)物 是名墮負(fù)門 女人不自守 舍主墮他行

　　男子心放蕩 舍妻墮外色 如是為家者 斯皆墮負(fù)門

　　老婦得少夫 心常懷嫉妬 懷嫉臥不安 是則墮負(fù)門

　　老夫得少婦 墮負(fù)處亦然 常樂著睡眠 知識(shí)同游戲

　　怠墮好瞋恨 斯皆墮負(fù)門 多財(cái)結(jié)朋友 酒食奢不節(jié)

　　多費(fèi)喪財(cái)物 斯皆墮負(fù)門 少財(cái)多貪愛 生于剎利心

　　常求為王者 是則墮負(fù)門 求珠珰瓔珞 革履履傘蓋

　　莊嚴(yán)自慳惜 是則墮負(fù)門 受他豐美食 自慳惜其財(cái)

　　食他不反報(bào) 是則墮負(fù)門 沙門婆羅門 屆請(qǐng)入其舍

　　慳惜不時(shí)施 是則墮負(fù)門 沙門婆羅門 次第行乞食

　　呵責(zé)不欲施 是則墮負(fù)門 若父母年老 不及時(shí)奉養(yǎng)

　　有財(cái)而不施 是則墮負(fù)門 于父母兄弟 捉打而罵辱

　　無(wú)有尊卑序 是則墮負(fù)門 佛及弟子眾 在家與出家

　　毀呰不恭敬 是則墮負(fù)門 實(shí)非阿羅漢 羅漢過自稱

　　是則世間賊 墮于負(fù)處門 此世間負(fù)處 我知見故說

　　猶如崄怖道 慧者當(dāng)遠(yuǎn)避

　　(勝處乃容易得以知道,要知道甚么叫做負(fù)處,也是容易之事。樂于正法就為之勝處,毀壞正法,就為之負(fù)處。)

　　(愛樂那些惡知識(shí),而不敬愛善知識(shí),對(duì)于善友而生怨結(jié)的話,就

　　名叫做墮負(fù)門。)

　　(愛樂不善之人,對(duì)于善人卻反而會(huì)憎惡,貪欲于惡業(yè),不欲行善業(yè),就名叫做負(fù)處門。)

　　(以斗秤去欺詐他人,就名墮負(fù)門。)

　　(常博奕,耽著于嗜酒,好閑游而不自重,而著于女色,因之而費(fèi)喪其財(cái)物,就名叫做墮入于負(fù)門。)

　　(生為女人,不自守婦道,舍棄其主人〔指其夫〕,而跟隨他人私奔;一位男子其心多放蕩,舍棄其妻,而隨著女色〔外遇〕而不顧家庭;像如是之家庭的人,統(tǒng)統(tǒng)會(huì)墮入于負(fù)門。)

　　(如老婦而得少夫,其心就會(huì)常懷嫉妬,由于懷嫉妬之故,坐臥都不安,這就是墮入于負(fù)門。如老夫而得少婦的話,則墮入于負(fù)處一事,也是一樣的。)

　　(恒常樂著于睡眠,常和知已友好之人同游戲,怠惰而好瞋恨,這些均會(huì)墮入于負(fù)門。)

　　(以多財(cái)富而結(jié)交朋友,奢華于酒食,而不知節(jié)制,而多費(fèi)喪其財(cái)物,這些都是墮負(fù)門。)

　　(由于少財(cái)〔貧窮〕,而豹貪愛財(cái)富,欲生于剎帝利之家,常求當(dāng)為國(guó)王的話,就是墮入于負(fù)門。)

　　(常求擁有珠珰、瓔珞,革的屣履、傘蓋,以莊嚴(yán)自己,而慳惜不施的話,這也是墮入于負(fù)門。)

　　(受他人的豐美的飲食,自己卻慳吝而愛惜其財(cái),食他人的飲食,并不欲回報(bào),就是墮入于負(fù)門。)

　　(沙門、婆羅門,委屆而求請(qǐng)入其舍宅,但是他卻慳惜,不于及時(shí)布施,就是墮入于負(fù)門。)

　　(沙門、婆羅門,依于次第而行乞食到其家時(shí),他卻呵責(zé),而不欲

　　布施奉獻(xiàn),就是墮入于負(fù)門。)

　　(如果父母已年邁,而不及時(shí)奉養(yǎng)他們,雖有財(cái)富而不布施奉養(yǎng),就是墮入于負(fù)門。)

　　(對(duì)于父母兄弟,或搥打,或罵辱,并沒有尊卑秩序可言,這就是墮入于負(fù)門。)

　　(對(duì)于佛陀,及其弟子們,不管是在家或出家〔指信佛而受持的人〕,都?xì)�呰而不恭敬他�?就是墮入于負(fù)門。)

　　(實(shí)在不是阿羅漢,而自稱他已證阿羅漢,這種超過自己的身份的自夸之人,就是世間的盜賊,就是墮入于負(fù)處門。)

　　(在此世間所謂的負(fù)處,我因如實(shí)而知,如實(shí)而見之故,才能如實(shí)而闡說的。這乃猶如崄怖之道之故,有智慧的人,當(dāng)應(yīng)遠(yuǎn)避!)

　　這時(shí),那位天子,又說偈而說:

　　久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛

　　(語(yǔ)譯如前)

　　這時(shí),那位天子,聽佛所說,歡喜而隨喜,稽首佛足后,實(shí)時(shí)隱沒不現(xiàn)。

　　一二八○、屈下經(jīng):本經(jīng)敘述愛下,則煩惱下,愛舉則頗惱上。愚夫之愛,怡如以塊相擲。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),有一位天子,其容色很絕妙,在于后夜時(shí),來詣佛所,稽首

　　佛足,退坐在一邊。其身上的光明,遍照于祇樹給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),那位天子說偈問佛而說:

　　誰(shuí)屈下隨下 誰(shuí)高舉隨舉 云何童子戲 如童塊相擲

　　(誰(shuí)屈下時(shí),就隨之而下?誰(shuí)高舉時(shí),就隨之而高舉?甚么為之童子嬉戲時(shí),都如童子之以塊相擲呢?)

　　那時(shí),世尊說偈回答而說:

　　愛下則隨下 愛舉則隨舉 愛戲于愚夫 如童塊相擲

　　(愛若屈下時(shí),則煩惱會(huì)隨之而下,愛若高舉時(shí),煩惱也會(huì)隨之而高舉。愛之嬉戲在于愚夫之間,猶如童子之以塊相擲那樣。)

　　這時(shí),那位天子又說偈而說:

　　久見婆羅門 逮得般涅架 一切怖已過 永超世恩愛

　　(語(yǔ)譯如前)

　　這時(shí),那位天子聽佛所說,歡喜而隨喜,稽首佛足后,實(shí)時(shí)隱沒不現(xiàn)。

　　一二八一、遮遮經(jīng):不是須遮止一切意識(shí)。如施戒等善意,就不應(yīng)遮止。唯遮止惡的意識(shí),就會(huì)脫離煩惱。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),有一位天子,其容色非常的絕妙,在于后夜之時(shí),來詣佛所,稽首佛足,退坐在一邊。其身上的光明遍照于祇樹給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),那位天子說偈而說:

　　決定以遮遮 意妄想而來 若人遮一切 不令其逼迫

　　(決定以遮止而遮止其意,因?yàn)橐庾R(shí)會(huì)生起妄想出來之故。如果有人能遮止一切意的話,就不會(huì)使其逼迫而生妄想的!)

　　那時(shí),世尊說偈回答而說:

　　決定以遮遮 意妄想而來 不必一切遮 但遮其惡業(yè)

　　遮彼彼惡已 不令其逼迫

　　(決定以遮止而遮止的話,意怎么會(huì)有妄想之來呢?然而不必對(duì)于一切意念都須遮止,但須遮止其惡業(yè)。能遮止那些惡業(yè)后,就不會(huì)再會(huì)其有煩惱之逼迫!)

　　這時(shí),那位天子又說偈而說:

　　久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛

　　(語(yǔ)譯如前)

　　這時(shí),那位天子。聽佛所說,歡喜而隨喜,稽首佛足后,實(shí)時(shí)隱沒不現(xiàn)。

　　一二八二、名稱經(jīng):本經(jīng)敘述應(yīng)一天子之間,而說持戒、布施、真實(shí)、恩惠之功德。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),有一位天子,其容色很絕妙,在于后夜之時(shí),來詣佛所,稽首佛足,退坐在一邊,其身上的光明,遍照于祇樹給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),那位天子說偈問佛而說:

　　云何得名稱 云何得大財(cái) 云何德流聞 云何得善友

　　(怎樣才能得到好名稱?怎樣才能得到大財(cái)富?怎么才有德行之流聞?怎樣才能得到善友?)

　　那時(shí),世尊說偈回答而說:

　　持戒得名稱 布施得大財(cái) 真實(shí)德流聞 恩惠得善友

　　(能持戒的人,就能得到好的名稱。能布施與人的人,就能得大財(cái)富。真實(shí),也就是實(shí)實(shí)在在腳踏實(shí)地的人,其德行就能流聞。常有恩惠給與人的人,就能得善友。)

　　這時(shí),那位天子,又說偈而說:

　　久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛

　　(語(yǔ)譯如前)

　　這時(shí),那位天子,聽佛所說,歡喜而隨喜,稽首佛足后,實(shí)時(shí)隱沒不現(xiàn)。

　　一二八三、巧業(yè)經(jīng):本經(jīng)敘述佛為一天子說怎樣如法集財(cái),怎樣如法而用財(cái)之法。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),有一位天子,其容色很絕妙,在于后夜之時(shí),來詣佛所,稽首佛足。其身上的光明,遍照于祇樹給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),那位天子說偈問佛而說:

　　云何人所作 智慧以求財(cái) 等攝受于財(cái) 若勝若復(fù)劣

　　(怎樣由于人之所作,而以智慧去求財(cái)物?同樣的攝受于財(cái)物,怎么會(huì)為勝?怎么會(huì)為劣呢?)

　　那時(shí),世尊說偈回答而說:

　　始學(xué)功巧業(yè) 方便集財(cái)物 得彼財(cái)物已 當(dāng)應(yīng)作四分

　　一分自食用 二分營(yíng)生業(yè) 余一分藏密 以擬于貧乏

　　營(yíng)生之業(yè)者 田種行商賈 牧牛羊興息 邸舍以求利

　　造屋舍床臥 六種資生具 方便修眾具 安樂以存世

　　如是善修業(yè) 黠慧以求財(cái) 財(cái)寶隨順生 如眾流皈海

　　如是財(cái)饒益 如蜂集眾味 晝夜財(cái)增長(zhǎng) 猶如蟻積堆

　　不付老子財(cái) 不寄邊境民 不信奸狡人 及諸慳吝者

　　親附成事者 遠(yuǎn)離不成事 能成事士夫 猶如火熾然

　　善友貴重人 敏密修良者 同氣親兄弟 善能相攝受

　　居親眷屬中 標(biāo)顯若牛王 各隨其所應(yīng) 分財(cái)施飲食

　　壽盡而命終 當(dāng)生天受樂

　　(首先學(xué)習(xí)功巧業(yè)〔一枝之長(zhǎng)〕,方便精勤以便集聚財(cái)物。得那些財(cái)物后,應(yīng)當(dāng)分作四分:)

　　(一分當(dāng)作自己的飲食等之用,二分為營(yíng)生業(yè)〔投資在產(chǎn)業(yè)〕,其余的一分,應(yīng)藏密〔儲(chǔ)存〕起來,以擬用于貧乏不足時(shí)之須。)

　　(營(yíng)運(yùn)生活之事業(yè)的人,有的種田,有的商賈,有的牧牛牧羊,使其蕃息,有的造邸舍以求財(cái)利。)

　　(蓋造屋舍,以便床臥〔坐臥棲身〕,對(duì)于六種資生之其都齊備,都方便而常修眾具,就能安樂的生存于世間。)

　　(像如是的善能修習(xí)事業(yè),這樣的有黠慧去求財(cái)利,則財(cái)寶自會(huì)隨順而生,有如眾流之皈于大�！矟L滾而來〕。)

　　(像如是,而有財(cái)利之饒益,則如蜜蜂之集在于眾味當(dāng)中一樣,會(huì)

　　日以繼夜,財(cái)利會(huì)增長(zhǎng)不止,猶如螞蟻之積堆一樣。)

　　(如果不付與老子以財(cái)物,不寄給邊境的親民,這乃為不信的奸狡之人,以及諸慳吝的人。這些人都親附有成事之人,會(huì)遠(yuǎn)離不成事的人〔投機(jī)取巧的壞人〕。看見能成事的士夫,猶如火熾然〔都取炎勢(shì)〕。)

　　(善友貴重之人,乃為敏密而修良的人。對(duì)于這種人,應(yīng)則看為同氣之親兄弟,應(yīng)善能相于攝受!)

　　(居在于親朋眷屬當(dāng)中,應(yīng)能標(biāo)顯如牛王那樣。應(yīng)隨著各人之需,而分給財(cái)物,布施飲食給他們。這樣,則壽盡而命終之時(shí),當(dāng)會(huì)往生于天上去享受快樂!)

　　這時(shí),那位天子,又說偈而說:

　　久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛

　　(語(yǔ)譯如前)

　　那時(shí),那位天子,聽佛所說,歡喜而隨喜,稽首佛足后,實(shí)時(shí)隱沒不現(xiàn)。

　　一二八四、彈琴經(jīng):本經(jīng)敘述六位天女,到拘薩羅之彈琴人之處,自說生天的因緣。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說:「過去世時(shí),在拘薩羅國(guó)里,有一位彈琴之人,名叫粗牛(俱攤羅),在于拘薩羅國(guó)的人間游行,止息于

　　野外里。這時(shí),有六位廣大天宮的天女,到了拘薩羅國(guó)的那位粗牛彈琴人之處來。她們對(duì)粗牛彈琴人說:『阿舅!(尊稱)阿舅!請(qǐng)為我們彈琴!我們當(dāng)會(huì)歌舞!』彈琴人粗牛說:『如是(好的),姊妹們!我當(dāng)會(huì)為妳們彈琴的。但是妳們應(yīng)該對(duì)我說妳們是甚么人,為甚么因由而生于此處的呢?』天女回答說:『阿舅!你只管彈琴,我們當(dāng)會(huì)歌舞!會(huì)在歌頌當(dāng)中,自說所以會(huì)生在此地的因緣�！荒俏痪兴_羅國(guó)的粗牛彈琴人聽后,就開始彈琴,六位天女就開始歌舞。

　　第一位天女,說偈歌唱而說:

　　若男子女人 勝妙衣惠施 施衣因緣故 所生得殊勝

　　施所愛念物 生天隨所欲 見我居宮殿 乘虛而游行

　　天身如金聚 天女百中勝 觀察斯福德 回向中之最

　　(如果有男子,或女人,用勝妙之衣去惠施于他人的話,則由于這施衣的因緣之故,所轉(zhuǎn)生之處,定會(huì)得殊勝之處。如將自己所愛念之物,布施給人的話,就會(huì)往生天上,會(huì)隨其所欲而得安樂。)

　　(你看!我不是居住于天上的宮殿,乘著虛空而游行到處的嗎?天身有如黃金之聚,天女則為百中之勝。觀察這些福德吧!為回向中之最上的!)

　　第二天女又說偈說:

　　若男子女人 勝妙香惠施 愛念可意施 生天隨所欲

　　見我處宮殿 乘虛而游行 天身若金聚 天女百中勝

　　觀察斯福德 回向中之最

　　(如果有男子,或女人,用勝妙之香去惠施與人,以自己所愛念而可意之香去布施給人的話,就能轉(zhuǎn)生于天上隨意所欲而安樂。)

　　(你看!我本處于天上的宮殿,乘著虛空而到處游行!天身有如金聚,天女乃為百中之勝。觀察此福德,為道向中之最上的!)

　　第三天女又說偈而說:

　　若男子女人 以食而惠施 可意愛念施 生天隨所欲

　　見我居宮殿 乘虛而游行 天身如金聚 天女百中勝

　　觀察斯福德 回向中之最

　　(如果有男子,或女人,用飲食去惠施與人,以可意而自己愛念之食去布施與人的話,則能轉(zhuǎn)生天上,能隨所欲而得安樂。)

　　(你看!我本居住于天上的宮殿,而乘著虛空而游行到處。天身有如黃金之聚,天女即為百中之勝。觀察這福德,為回向中之最上!)

　　第四位天女又說偈說:

　　憶念余生時(shí) 曾為人婢使 不盜不貪嗜 勤修不懈怠

　　量腹自節(jié)身 分飡救貧人 今見居宮殿 乘虛而游行

　　天身如金聚 天女百中勝 觀察斯福德 供養(yǎng)中為最

　　(我憶念起我過去的余生時(shí),曾經(jīng)為人的使婢。那個(gè)時(shí)候我乃不偷盜,又不貪嗜,都勤修而不懈怠。我都自量自己之腹,也就是應(yīng)食之分,而自己節(jié)制自己之身,而分食去救濟(jì)貧窮之人。)

　　(現(xiàn)在可以見到我,居住于天上的宮殿,乘虛空而游行于各處。天身有如黃金之聚,天女為百中之勝。觀察此福德,為供養(yǎng)中之最上!)

　　第五位天女又說偈而說:

　　憶念余生時(shí) 為人作子?jì)D 嫜姑性狂暴 常加粗澀言

　　執(zhí)節(jié)修婦禮 卑遜而奉順 今見處宮殿 乘虛而游行

　　天身如金聚 天女百中勝 觀察斯福德 供養(yǎng)中為最

　　(我憶念起我的過去的余生時(shí),發(fā)覺曾經(jīng)為人的子?jì)D。那時(shí),嫜姑之性,乃非常的狂暴,常時(shí)加之以粗澀之言。我都執(zhí)持守節(jié),修習(xí)為人婦媳之禮,都卑遜而奉順于她。)

　　(現(xiàn)在得見處在天上的宮殿,乘虛空而游行于各處。天身有如黃金之聚,天女乃為百中之勝。觀察此福德,為供養(yǎng)中之最上的。)

　　第六位天女又說偈而說:

　　昔曾見行跡 比丘比丘尼 從其聞?wù)��?一宿受齋戒

　　今見處宮殿 乘虛而游行 天身如金聚 天女百中勝

　　觀察斯福德 回向中之最

　　(過去曾經(jīng)在行跡當(dāng)中看見比丘比丘尼,從他們聽聞?wù)��?曾有一宿,受其齋戒。)

　　(現(xiàn)在見到處在于天上的宮殿,乘虛空而游行于各處。天身有如黃金之聚,天女為百中之最上。觀察此福德,乃為回向中之最上。)

　　那時(shí),拘薩羅國(guó)的粗牛彈琴人,也說偈而說:

　　我今善來此 拘薩羅林中 得見此天女 具足妙天身

　　既見又聞?wù)f 當(dāng)增修善業(yè) 緣今修功德 亦當(dāng)生天上

　　(我現(xiàn)在善來于此拘薩羅林當(dāng)中,得以拜見諸位天女們,都具足微妙的天身。)

　　(既得拜見,又得聞其說,此后當(dāng)會(huì)增修諸善業(yè)。由于現(xiàn)在起修習(xí)諸功德的因緣,當(dāng)會(huì)往生于天上界!)

　　說此語(yǔ)后,諸位天女,實(shí)時(shí)隱沒不現(xiàn)。

　　佛說此經(jīng)后,諸比丘們,聽佛所說,歡喜奉行!

　　一二八五、舍離經(jīng):本經(jīng)敘述佛應(yīng)天子,而說:應(yīng)滅瞋恚,防護(hù)貪生,舍離無(wú)明,以及等觀真諦。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),有一位天子,其容色非常的絕妙,在于后夜之時(shí),來詣佛所,稽首佛足,退坐在一邊。其身上的光明,遍照于祇樹給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),那位天子,說偈而說:

　　何法起應(yīng)滅 何生應(yīng)防護(hù) 何法應(yīng)當(dāng)離 等觀何得樂

　　(那一種法生起時(shí),應(yīng)該要把它息滅?應(yīng)防護(hù)甚么法之生起?甚么法應(yīng)當(dāng)舍離?等觀甚么法,就能得到安樂?)

　　那時(shí),世尊說偈回答而說:

　　瞋恚起應(yīng)滅 貪生逆防護(hù) 無(wú)明應(yīng)舍離 等觀真諦樂

　　欲生諸煩惱 欲為生苦本 調(diào)伏煩惱者 眾苦則調(diào)伏

　　調(diào)伏眾苦者 煩惱亦調(diào)伏

　　(瞋恚如生起時(shí),就應(yīng)把它消滅。應(yīng)逆而防護(hù)貪欲之生起。無(wú)明即應(yīng)舍離,等觀真諦,時(shí),就會(huì)得安樂。)

　　(貪欲會(huì)生諸煩惱,貪欲為生苦惱的根本。如能調(diào)伏煩惱的話,即眾苦自會(huì)調(diào)伏。能調(diào)伏眾苦的話,則煩惱也會(huì)調(diào)伏。)

　　那時(shí),那位天子又說偈而說:

　　久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛

　　(語(yǔ)譯如上)

　　于是那位天子聽佛所說,歡喜而隨喜,稽首佛足后,實(shí)時(shí)隱沒不現(xiàn)。

　　一二八六、種種經(jīng):本經(jīng)敘述欲瞋癡不在于世閑之種種物里,都在于自心,應(yīng)以信而修禪思,以伏愛欲。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),有一位天子,其容色非常的絕妙,在于后夜時(shí),來詣佛所,稽首佛足,退坐在一邊。其身上的光明,遍照于祇樹給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),那位天子說偈問佛而說:

　　若人行放逸 愚癡離惡慧 禪思不放逸 疾得盡諸漏

　　(如果有人雖然行放逸,而如離開愚癡惡慧,而禪思不放逸的話,就能很快的得盡諸漏嗎?)

　　那時(shí),世尊說偈回答而說:

　　非世間眾事 是則之為欲 心法馳覺想 是名士夫欲

　　世間種種事 常在于世間 智慧修禪思 愛欲永潛伏

　　信為士夫伴 不信則不度 信增其名稱 合終得生天

　　于身虛空想 名色不堅(jiān)固 不著名色者 遠(yuǎn)離于積聚

　　觀此真實(shí)義 如解脫哀愍 由斯智慧故 世稱嘆供養(yǎng)

　　能斷眾雜相 超絕生死流 超度諸流已 是名為比丘

　　(并不是世間的眾事,就將它為之欲。如心法的覺想奔馳的話,才是士夫之欲。)

　　(世間的種種之事,常在于世間里。如以智慧而修禪思的話,愛欲就永遠(yuǎn)會(huì)潛伏。)

　　(信就是士夫的真正的伴侶,如果不信的話,就不能度脫。有信就能增長(zhǎng)其名稱,命終后,得以轉(zhuǎn)生于天上。)

　　(對(duì)于身,要作虛空之想,因?yàn)槊�色〔心身〕不�?jiān)固之故。不著于名色的話,就能遠(yuǎn)離于積聚。)

　　(應(yīng)觀察此真實(shí)之義,如解脫而哀愍。由于此智慧之故,世間會(huì)稱嘆,會(huì)供養(yǎng)于你!)

　　(能夠斷滅眾雜相,而超絕生死之流。超度諸流后,就名叫做比丘!)

　　這時(shí),那位天子,又說偈而說:

　　久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛

　　(語(yǔ)譯如前)

　　于是,那位天子聽佛所說,歡喜而隨喜,稽首佛足后,實(shí)時(shí)隱沒不現(xiàn)。

　　一二八七、正士經(jīng):本經(jīng)敘述和善人同游、同事,解知善人之法的話,為之勝,而非惡。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),有一位天子,其容色非常的絕妙,在于后夜之時(shí),來詣佛所,稽首佛足,其身上的光明,遍照于祇樹給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),那位天子,說偈問佛而說:

　　與何人同處 復(fù)與誰(shuí)共事 知何等人法 名為勝非惡

　　(到底要和那一種人同處?又須和那一種人共事?要知道那一種人之法?才能名叫勝,而非惡呢?)

　　那時(shí),世尊說偈回答而說:

　　與正士同游 正士同其事 解知正士法 是則勝非惡

　　(須要和正士同游止,與正士同其事,解知正士之法,就名叫做勝而非惡。)

　　那時(shí),那位天子,又說偈而說:

　　久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛

　　(語(yǔ)譯如前)

　　這時(shí),那位天子,聽佛所說,歡喜而隨喜,稽首佛足后,實(shí)時(shí)隱沒不現(xiàn)。

　　一二八八、慳吝經(jīng):慳吝不布施,即�？�,死后還得受其報(bào)。布施則現(xiàn)在、后世,均為多福。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),有一位天子,其容色很絕妙,在于后夜之時(shí),來詣佛所,稽首佛足,退坐在一邊。其身上的光明,遍照于祇樹給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),那位天子,說偈而說:

　　慳吝生于心 不能行布施 明智求福者 乃能行其惠

　　(如果有慳吝,生在于心的話,就不能行布施。如有明智,而求福的話,乃能實(shí)行其惠施與人。)

　　那時(shí),世尊說偈回答而說:

　　怖畏不行施 常得不施怖 怖畏于饑渴 慳吝從怖生

　　此世及他世 常癡饑渴畏 死則不隨死 獨(dú)往無(wú)資糧

　　少財(cái)能施者 多財(cái)難亦舍 難舍而能舍 走則為難施

　　無(wú)知者不覺 慧者知難知 以法養(yǎng)妻子 少財(cái)凈心施

　　百千邪盛會(huì) 所獲其福利 比前如法施 十六不及一

　　打縛惱眾生 所得諸財(cái)物 惠施安國(guó)土 是名有罪施

　　方之平等施 稱量所不及 如法不行非 所得財(cái)物施

　　難施而行施 是應(yīng)賢圣施 所往常獲福 壽終上生天

　　(由于怖畏貧乏,而不行布施的話,就會(huì)常得不布施的怖畏。怖畏于饑渴的話,慳吝乃由怖畏而生的。這樣,則此世與他世〔后世〕,都會(huì)常為愚癡而饑渴之怖畏。死后,則不會(huì)隨死亡而消滅,仍然會(huì)獨(dú)往,而沒有資糧。)

　　(少財(cái)雖為能布施,而多財(cái)則難以施舍。這種難舍而能舍之事,就是叫做難施!)