雜阿含經(jīng)卷第四十三

　　雜阿含卷第四十三

　　一一六四、婆羅延經(jīng):本經(jīng)敘述諸比丘向佛請(qǐng)問(wèn)有關(guān)于波羅延之低舍彌德勒所問(wèn)經(jīng)中之二邊、中道等義。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于波羅捺國(guó)的仙人住處之鹿野苑中。

　　那時(shí),有眾多的比丘,聚集于講堂,曾作如是之論:「諸位尊者!如世尊所說(shuō)之:波羅延之低舍彌德勒所問(wèn),即:

　　若知二邊者 于中永無(wú)著 說(shuō)名大丈夫 不顧于五欲 無(wú)有煩惱鏁

　　超出縫紩憂

　　(假若知道二邊的話,就能于其中間永遠(yuǎn)沒(méi)有所執(zhí)著�？烧f(shuō)為名叫大丈夫。已不回顧五欲,已沒(méi)有煩惱之枷鏁,已超出于縫紩之憂。)

　　諸位尊者們!這到底有甚么含義呢?甚么為邊?甚么為二邊?甚么為之中?甚么為之縫紩呢?又要怎么去思惟?怎么以智而知,以了而了?甚么為智之所知?了之所了?怎么作苦邊,而解脫于苦呢?」

　　有一位比丘回答說(shuō):「六內(nèi)入處就是一邊,六外入處為之二邊,受就是在其中,愛(ài)即為之縫紩。習(xí)于受的話,就會(huì)得彼彼(各人)之因,身就漸轉(zhuǎn)而增畏,而出生。在此,即對(duì)于法,以智而知,以了而了。智所知的,了所了的,而作苦邊,而解脫苦惱�！�

　　又有比丘說(shuō):「過(guò)去世就是一邊,未來(lái)世為之二邊,現(xiàn)在世名叫做

　　中,愛(ài)為之縫紩。習(xí)近于此愛(ài)的話,就為之彼彼(各人)之所因,由之而身就會(huì)漸漸的感觸,而增長(zhǎng),而出生,……乃至解脫苦惱�！�

　　又有比丘說(shuō):「樂(lè)受就是一邊,苦受就是二邊,不苦不樂(lè)受就是其中,愛(ài)為之縫紩。習(xí)近于此愛(ài)的話,則彼彼會(huì)有所得,自身就漸觸而增長(zhǎng),而出生,……乃至解脫苦惱�！�

　　又有比丘說(shuō):「有者就是一邊,集者就是二邊,受即是其中,愛(ài)為之縫紩。……像如是的廣說(shuō),乃至解脫苦惱�！�

　　又有比丘說(shuō):「身就是一邊,身集就是二邊,愛(ài)為之縫紩�！�…像如是的廣說(shuō),乃至解脫苦惱�！�

　　又有比丘說(shuō):「我們的一切所說(shuō)的都不同,所謂向來(lái)(自剛才以來(lái)),有種種的異說(shuō),要不望知(必定不希望都是對(duì)的)。到底如何呢?世尊之有余之說(shuō)(有余之說(shuō)為含有不確定之義)-波羅延之低舍彌德勒之所問(wèn)之經(jīng)?我們應(yīng)該同往請(qǐng)問(wèn)世尊,如世尊所說(shuō)為如何的話,我們就應(yīng)依教奉持�！�

　　那時(shí),眾多的比丘就同詣世尊之處,稽首禮足,退坐在一邊,而白佛說(shuō):「世尊!剛才諸比丘都聚集在于講堂,曾作如是之言而說(shuō):『對(duì)于世尊所說(shuō)之波羅延的低舍彌德勒所問(wèn)之經(jīng)里面所謂之二邊,…乃至解脫苦惱。』有人曾說(shuō):『內(nèi)六入處就是說(shuō)一邊,外六入處就是說(shuō)為二邊,受就是其中,愛(ài)為縫紩。』其它都如前廣說(shuō)。我們均不能決定那一種為對(duì),今天因此而來(lái)請(qǐng)問(wèn)世尊,具問(wèn)此義。到底我們所說(shuō)的,誰(shuí)得其真實(shí)之義呢?」

　　佛陀告訴諸比丘們說(shuō):「你們所說(shuō)的,均為是善說(shuō)。我現(xiàn)在當(dāng)會(huì)為你們說(shuō)有余義之經(jīng)。我為波羅延之低舍彌德勒,說(shuō)有余義之經(jīng),所謂:觸是一邊,觸集是二邊,受就是其中,愛(ài)即為縫紩。習(xí)近于愛(ài)后,彼彼(各各,各人)所得的,就是身緣觸而增長(zhǎng),而出生。對(duì)于

　　此法,以智而知,以了而了,智之所知,了之所了,而作苦邊,而解脫于苦惱�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　一一六五、賓頭盧經(jīng):賓頭盧告訴優(yōu)陀延那王:比丘能安樂(lè),主要在于防護(hù)諸門,不著于色等境之故。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,尊者賓頭盧,住于拘睒彌國(guó)的瞿師羅園(中印度,瞿師羅長(zhǎng)者所奉獻(xiàn)的園林)。

　　那時(shí),有婆磋國(guó)(十六大國(guó)之一,位于監(jiān)牟那河西岸)的國(guó)土,名叫優(yōu)陀延那,往詣尊者賓頭盧(降伏外道,履行正法第一),到后,共相問(wèn)訊,問(wèn)訊后,退坐在一邊。婆磋王優(yōu)陀延那向尊者賓頭盧說(shuō):「我欲有所問(wèn),是否有閑暇的時(shí)間,見(jiàn)到你的回答嗎?」

　　尊者賓頭盧回答說(shuō):「大王!大王你就問(wèn)好了。如我所知的,當(dāng)會(huì)回答。」

　　婆磋王優(yōu)陀延那問(wèn)尊者賓頭盧說(shuō):「何因何緣(為甚么緣故),新學(xué)而年少的比丘,在于此法與律,出家并不甚久,卻能極為安樂(lè)而住。諸根很欣悅,顏貌很清凈。加之,本來(lái)的膚色鮮白而樂(lè)于寂靜,而少于浮動(dòng)。任他那活潑,有如野獸的心,堪能盡其壽命去修持梵行,而能純一清凈,這是甚么緣故呢?」(雖年紀(jì)在于青春活潑如野獸之奔放之期,卻能制止欲念,而去修持梵行,而圓滿清凈呢?)

　　賓頭盧尊者回答說(shuō):「如依佛所說(shuō)的話,則如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué)之所

　　知所見(jiàn),而為諸比丘們說(shuō):『你們諸比丘!假若看到宿人(老人)時(shí),就當(dāng)作母親之想,看見(jiàn)中年人時(shí),就當(dāng)作姊妹之想,看見(jiàn)幼稚的人,就當(dāng)作女兒之想。』由于此因緣,年少的比丘,在于此法與律當(dāng)中,雖然出家未久,也能安隱而樂(lè)住,諸根會(huì)很敷悅,顏貌會(huì)很清凈,膚色又為鮮白,喜樂(lè)于靜而少于浮動(dòng)。任他那活潑,有如野默之奔放之心,也得堪能盡其壽命去修持梵行,而純一清凈�！�

　　婆磋王優(yōu)陀延那問(wèn)尊者賓頭盧說(shuō):「現(xiàn)在的種種世間的人,其貪求之心,則如看見(jiàn)老人,而當(dāng)作母親之想,看見(jiàn)中年,為姊妹之想,看見(jiàn)幼稚的人,為女兒之想。然而當(dāng)于爾時(shí),心也會(huì)隨之而起戀慕之心。如貪欲燒燃、瞋恚燒燃、愚癡燒燃是。他們于這時(shí),必定更有甚么勝因緣,去治其患的嗎?」

　　賓頭盧尊者對(duì)婆磋王優(yōu)陀延那說(shuō):「有的!更有一種對(duì)治的因緣。如世尊之說(shuō),則:如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué)所知所見(jiàn),而為比丘們說(shuō):『此身從足下至于頭頂,里面都是骨干肉涂,覆蓋之以薄皮,種種不凈之物充滿于其中間。要把它周遍觀察,認(rèn)為是:發(fā)、毛、爪、齒、塵垢、流涎、皮、肉、白骨、筋、脈、心、肝、肺、脾、腎、腸、肚、生藏、熟藏、胞、淚、汗、涕、沫、肪、脂、髓、痰、磨、膿、血、腦、汁、屎、尿等物所組成耳�！�(計(jì)為身中三十六種不凈之物。為不凈觀以治貪欲)。

　　大王!由于此因此緣之故,年少的比丘,在于此法與律當(dāng)中,雖然出家未久,也能安樂(lè)而住,……乃至純一清凈�！�

　　婆磋王優(yōu)陀延那對(duì)尊者賓頭盧說(shuō):「人心乃非常的飄疾(急轉(zhuǎn)),假若觀察為不凈而完成不凈觀時(shí),也會(huì)隨之而有清凈之想之生起(心急轉(zhuǎn)故,不凈觀之完成時(shí),清凈觀也會(huì)剎時(shí)而起)頗更有因緣(是否還有別種的方法),使年少的比丘,在于此法與律當(dāng)中,雖然出家未

　　久,也能安隱而樂(lè)住,……乃至純一滿凈嗎?」

　　尊者賓頭盧說(shuō):「大王!有因有緣(還有其它的因緣的)。如世尊說(shuō):如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué)所知所見(jiàn),而告訴諸比丘們說(shuō):『你們應(yīng)當(dāng)守護(hù)六根的門頭,要善攝其心。如果眼根看見(jiàn)色境時(shí),千萬(wàn)不可以去取其色相,不可取其隨形之好相,不可因之而增長(zhǎng)執(zhí)持之念。假若眼根不善于攝斂而住的話,則世間的貪愛(ài),惡不善之法,就會(huì)泄漏其心。因此之故,你們應(yīng)當(dāng)受持眼的律儀。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法,也應(yīng)如此,乃至都要受持意等律儀�！�

　　那時(shí),婆磋王優(yōu)陀延那,對(duì)尊者賓頭盧說(shuō):「善哉!善的說(shuō)法!乃至受持諸根律儀。尊者賓頭盧!我也如是,有時(shí)不守護(hù)身,不守持諸根的律儀,不專一其念。入于宮中時(shí),其心都極生貪欲而熾燃,被愚癡所曉燃。正使(就是、正在)閑房獨(dú)自一人處在那里時(shí),也會(huì)一再的被三毒(貪瞋癡)燒燃其心,更何況入于宮中!

　　其次,我曾經(jīng)有時(shí)善護(hù)其身,善攝諸六根,專一其心(精神貫一),而入于宮中時(shí),那些貪欲、瞋恚、愚癡都不生起,不曉燃吾心。在于內(nèi)宮之時(shí),尚且不燒燃身,也不燒燃心,更何況又是處于閑房而獨(dú)自一人之時(shí)呢?(更不會(huì)生起三毒)

　　由于有此種因此種緣之故,能使年少的比丘,在于此法與律當(dāng)中,雖然出家未久,也能安隱樂(lè)住,乃至純一滿凈�！�

　　這時(shí),婆磋王優(yōu)陀延那,聽(tīng)尊者賓頭盧所說(shuō),歡喜而隨喜,從坐起而起。

　　一一六六、手足喻經(jīng):佛說(shuō)有六根,故有六觸的因緣,而生受。乃由有手、有足之喻談起故,有此經(jīng)名。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于拘睒彌國(guó),瞿師羅園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有了手之故,知道有取與舍,有了足之故,知道有往與來(lái),有了關(guān)節(jié)之故,知道有屈與伸,有了腹之故,知道有饑與渴。像如是的,比丘們!有了眼根之故,才會(huì)有了眼觸的因緣而生受。所謂內(nèi)覺(jué)之或苦(苦受),或樂(lè)(樂(lè)受),或不苦不樂(lè)(舍受)之感受。耳、鼻、舌、身、意,也是如是。

　　諸比丘們!假若沒(méi)有手的話,就不會(huì)知道有取與舍。如果沒(méi)有足的話,就不會(huì)知道有往與來(lái)。假若沒(méi)有關(guān)節(jié)的話,則不知道有屈與伸。如果沒(méi)有腹的話,就不知道有饑與渴。像如是的,諸比丘們!如果沒(méi)有眼的話,就不會(huì)有由于眼觸的因緣而生受。所謂:內(nèi)覺(jué)之或苦(苦受),或樂(lè)(樂(lè)受),或不苦不樂(lè)(舍受)之感受。耳、鼻、舌、身、意,也是如此�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　一一六七、龜經(jīng):以野干欲食龜為喻:龜將其六處藏于甲中,使其不得食,叫人執(zhí)持六根,惡魔就不得其便。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于拘睒彌國(guó)的瞿師羅園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「在過(guò)去世時(shí),河中有草的地方,有

　　一只龜止住于那個(gè)地方。這時(shí),有一匹野干(似狐而小,夜鳴如狼),由于饑餓,而行覓食,剛好遙見(jiàn)一只龜蟲(chóng)在那里,就快速跑過(guò)去,欲捉取牠。龜蟲(chóng)看見(jiàn)野干之到來(lái),即便藏六(實(shí)時(shí)將其四肢與頭尾,都藏入于甲內(nèi))。野干則守伺在那里,冀望龜蟲(chóng)能把頭足伸出來(lái),欲將其取而食之。因之而久久守候在那里。但是龜蟲(chóng)卻永遠(yuǎn)不伸出頭來(lái),也不伸出其足。野干因饑乏,就瞋恚憤怒而去。

　　諸比丘們!你們今天也和此事同樣的!你們要知道!惡魔波旬,都在常伺你們之便,都冀望你們的眼根,會(huì)執(zhí)著色境,以耳聞聲、以鼻嗅香,以舌嘗味,以身覺(jué)觸,以意念法。都欲使你們出生染著于六境。因此之故,比丘們!你們今天應(yīng)該常常執(zhí)持眼根律儀而住。如果執(zhí)持眼根律儀而住的話,即惡魔波旬,就不能得到其便,隨出隨緣都不要緊(由于攝持之故,隨便是出,或者隨便是緣,也就是六根緣六境時(shí),都不會(huì)被境所惑,喻如惡魔,并沒(méi)有機(jī)可乘)。

　　耳、鼻、舌、身、意,也是如此。對(duì)于其六根不管是出,或者是緣(六根緣六境),惡魔都不得其便,有如龜蟲(chóng)那樣,野干都不得其便。」

　　那時(shí),世尊即說(shuō)偈而說(shuō):

　　龜蟲(chóng)畏野干 藏六于殼內(nèi) 比丘善攝心 密藏諸覺(jué)想 不依不怖彼

　　覆心勿言說(shuō)

　　(龜蟲(chóng)因恐畏野干,故藏其六處于甲殼內(nèi)。比丘們!如果善于收攝其心的話,就能密藏諸覺(jué)想的。不依它,不怖畏他,善覆其心,切勿言說(shuō)!)

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　一一六八、 麥經(jīng):本經(jīng)敘述佛用杖打 麥為喻,勸諸比丘住于不動(dòng)心。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于拘睒彌國(guó)的瞿師羅園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「譬喻將 麥著在于四衢道(交通要道)之頭,有六位年輕的壯夫,都執(zhí)杖共打的話,須臾之間就會(huì)塵碎。假如有第七人,也執(zhí)杖重打的話,即,諸比丘們!你們的意見(jiàn)如何呢?如 麥之聚,六人共打,第七人,又重打的話,當(dāng)會(huì)極碎與否呢?」諸比丘們白佛說(shuō):「如是,世尊!」

　　佛陀告訴諸比丘們說(shuō):「像如是的,愚癡的士夫,都被六觸入處所槌打的。那六觸入處呢?所謂常被眼觸入處,所搥打,常被耳、鼻、舌、身、意等觸入處所搥打。那些愚癡的士夫雖被六觸入處所搥打,可是仍然又會(huì)念求當(dāng)來(lái)世之有,有如第七人之重打而令碎一樣。

　　比丘們!如果說(shuō)這就是我的話,就是動(dòng)搖,為我所的話,也是動(dòng)搖。說(shuō)這為未來(lái)當(dāng)有的話,也是動(dòng)搖,未來(lái)當(dāng)無(wú),也是動(dòng)搖。說(shuō)當(dāng)會(huì)又為有色,則是動(dòng)搖,當(dāng)會(huì)又為無(wú)色,也是動(dòng)搖。說(shuō)當(dāng)會(huì)又為有想,就是動(dòng)搖,當(dāng)會(huì)又是無(wú)想,也是動(dòng)搖。當(dāng)會(huì)又為非有想非無(wú)想,就是動(dòng)搖。由于會(huì)動(dòng)搖之故,就會(huì)有毛病,動(dòng)搖之故,會(huì)為癰,動(dòng)搖之故,會(huì)為刺,動(dòng)搖之故,會(huì)有著。像如是的正觀察其動(dòng)搖之真象之故,那些苦惱者就能得到不動(dòng)搖之心,而多修習(xí)而住,而專心系念,而正知!

　　如動(dòng)搖那樣,像如是的,其思量則為虛誑,而為有了業(yè)行。由于受,而執(zhí)為是我,這則為是愛(ài)。言我所,也則為是愛(ài)。說(shuō)當(dāng)來(lái)為有,

　　也是愛(ài),言當(dāng)來(lái)為無(wú),也是愛(ài)。說(shuō)當(dāng)來(lái)為有色,也是愛(ài),說(shuō)當(dāng)來(lái)為無(wú)色,也是愛(ài)。說(shuō)當(dāng)來(lái)為有想,也是愛(ài),說(shuō)當(dāng)來(lái)為無(wú)想,也是愛(ài),說(shuō)當(dāng)來(lái)為非想非非想,也是愛(ài)。由于愛(ài)之故,而有毛病,愛(ài)之故,而為癰,愛(ài)之故,而為刺。如果善思而觀察由愛(ài)而生苦的話,當(dāng)會(huì)多住于離愛(ài)之心,而為正念正知!

　　諸比丘們!在過(guò)去世時(shí),阿修羅曾興軍去和帝釋戰(zhàn)斗。那時(shí),帝釋天告訴三十三天們說(shuō):『今天你們諸位天神,將和阿修羅共戰(zhàn)。如果諸天戰(zhàn)勝,阿修羅戰(zhàn)敗的話,就應(yīng)活捉阿修羅,要用五系縛他,送回天宮來(lái)�！话⑿蘖_也對(duì)其群眾說(shuō):『現(xiàn)在阿修羅軍將和諸天戰(zhàn)爭(zhēng)。如果我們阿修羅戰(zhàn)勝,而諸天戰(zhàn)敗的話,就應(yīng)活捉帝釋,要用五系縛他,帶回阿修羅宮來(lái)。』當(dāng)開(kāi)始戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí),乃由諸天得勝,阿修羅不如諸天。這時(shí),三十三天乃活捉毘摩質(zhì)多羅阿修羅王,就以五系把他縛回天宮。

　　那時(shí),毘摩質(zhì)多羅阿修羅王,身被五系,置于正法殿上,用種種天上之五欲之樂(lè),而娛樂(lè)他。這時(shí)毘摩質(zhì)多羅阿修羅王曾作此念:『唯阿修羅為賢善聰慧。諸天雖善,但是我現(xiàn)在且當(dāng)回皈阿修羅宮為是!』作此念時(shí),即自見(jiàn)自身乃被五系所縛,同時(shí)諸天的五欲,也自然的化而隱沒(méi)不現(xiàn)。

　　毘摩質(zhì)多羅阿修羅又作此念:『諸天為賢善,智慧明徹,諸阿修羅雖然也為善,但是我現(xiàn)在且當(dāng)住在于此天宮為是�！蛔鞔四顣r(shí),即自見(jiàn)自身之五縛得以解脫,諸天的五欲也自然的還出(又出現(xiàn))。

　　毘摩質(zhì)多羅阿修羅王,乃至有如是的微細(xì)之縛,惡魔波旬之縛,更轉(zhuǎn)而為微細(xì)。此心如果動(dòng)搖之時(shí),魔就會(huì)隨之而縛,心如不動(dòng)搖之時(shí),魔即同時(shí)隨之而解。因此之故,諸比丘們!應(yīng)多住于不動(dòng)搖之心,應(yīng)正念正知,應(yīng)當(dāng)如是去學(xué)!」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　一一六九、琴經(jīng):本經(jīng)敘述佛陀以琴作喻,告諸比丘:諸行無(wú)常,當(dāng)作如是平等正智,如實(shí)而觀察。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于拘睒彌國(guó)的瞿師羅園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「如果有比丘、比丘尼,由于眼而攀識(shí)色境的因緣,而生的,不管是欲,或者是貪,或者是昵(親近),或者是念,或者是決定著處的話,則應(yīng)對(duì)于諸心,善自防護(hù)。為甚么呢?因?yàn)檫@些均為是恐畏之道,為有礙、有難。此乃為惡人所依,而不是善人所依之道,因此之故,應(yīng)自防護(hù)。耳、鼻、舌、身、意,也是如是。譬如田夫,雖然有好的田苗,但是其守田的人,如果懶惰放逸的話,則在欄內(nèi)之牛,也會(huì)出來(lái)把它噉食一樣,愚癡的凡夫,也是如是。六觸入處,……乃至放逸,也是如此。

　　如果有好的田苗,其守田的人,其心不放逸的話,則欄內(nèi)之牛不會(huì)隨便出來(lái)把它食噉。假如牛欲侵入田時(shí),都會(huì)悉數(shù)被驅(qū)逐而出。所謂若心、若意、若識(shí),多聞的圣弟子,對(duì)于五欲的功德,都應(yīng)善自攝護(hù),盡心令滅。如果有好的田苗,其守護(hù)田的人,并不自放逸的話,則欄牛如入田境時(shí),就以左手牽鼻,右手執(zhí)杖,遍身?yè)�打,驅(qū)逐其出離其田。諸比丘們!你們的意見(jiàn)如何呢?那匹牛遭遇苦痛后,由于村而至于宅,由宅而至于村,又再會(huì)如前之經(jīng)過(guò)而去食田苗嗎?」大眾回答說(shuō):「弗也,世尊!」

　　佛陀乃加以解釋說(shuō):「為甚么呢?因?yàn)闀?huì)記憶先前進(jìn)入田時(shí)遭遇捶杖之苦痛之故。像如是的,比丘們!若心、若意、若識(shí),多聞的圣弟子,對(duì)于六觸入處,應(yīng)該極生厭離、恐怖,內(nèi)心安住,制令于一意!

　　諸比丘們!在于過(guò)去世時(shí),有一位國(guó)王曾聽(tīng)聞未曾有的良好的彈琴之聲,因之而極生愛(ài)樂(lè),耽湎染著,就垂問(wèn)諸大臣們說(shuō):『這是由于甚么而發(fā)出的聲音?令人非�？梢鈵�(ài)樂(lè)呢?』大臣回答說(shuō):『這是琴的聲音�！粐�(guó)王對(duì)大臣說(shuō):『去拿那聲音來(lái)。』大臣受命,就去取琴來(lái),白王而說(shuō):『大王!此是琴,會(huì)作好聲的�！煌鯇�(duì)大臣說(shuō):『我不用琴。你就取那剛才聽(tīng)到的可愛(ài)的聲音來(lái)�！淮蟪蓟卮鹫f(shuō):『像如此之聲,乃有眾多的諸具。所謂有柄、有槽、有麗(附著)、有弦、有皮。而由有善巧方便之人彈它,得眾具的因緣,乃成為音聲,并不是不得眾具而會(huì)有音聲的。剛才所聞之聲,久已過(guò)去,轉(zhuǎn)亦盡滅,不可以把它持來(lái)�！�

　　那時(shí),大王作如是之言:『咄!為甚么要此虛偽之物去作呢?世間之琴,乃為虛偽之物,而使世人耽湎染著!你現(xiàn)在將它拿去,把它一片一片的析玻,然后棄于十方�！淮蟪季褪苊�,就把琴析為百分,而棄置于處處。像如是的,比丘們!不管是色或者是受、是想、是思、是欲,知此諸法為無(wú)常,是有為,都由于心的因緣而生的,而便說(shuō)言:『是我、我所』。然而他在于異時(shí),則一切悉無(wú)。諸比丘們!應(yīng)該作如是平等正智,如實(shí)的觀察!」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　一一七○、癩瘡經(jīng):本經(jīng)敘述愚癡的凡夫如癩患者之入茅萩中。著于色而起瞋恚,而流出惡聲。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于拘睒彌國(guó)的瞿師羅園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「如罹患癩病之人,其四體被瘡纏壞,此時(shí)入于茅萩里面,則會(huì)被諸刺葉的針刺所傷害,而倍增苦痛的。像如是的,愚癡的凡夫,其以六觸入處,而受諸苦痛的情形,也是如是。如那位癩病之人,被草葉的針刺所傷,膿血流出那樣,像如是愚癡的凡夫,其性弊暴,被六觸入處所觸,就會(huì)生起瞋恚,其惡聲會(huì)由之而流出,有如那位罹患癩病之人那樣。為甚么呢?因?yàn)橛薨V無(wú)聞的凡夫,其心有癩瘡之故。

　　我現(xiàn)在將說(shuō)律儀(善護(hù))與不律儀(不防護(hù))之法。甚么叫做律儀?甚么叫做不律儀呢?愚癡無(wú)聞的凡夫,眼根看見(jiàn)色境后,對(duì)于可懷念之色境,就會(huì)起貪著,對(duì)于不可懷念的色境,則會(huì)生起瞋恚。對(duì)于那次第,隨之而生眾多的覺(jué)想,而相續(xù)不斷�？墒嵌疾蛔砸�(jiàn)其過(guò)患。假如看見(jiàn)其過(guò)患,也不能把它除滅。耳、鼻、舌、身、意,也是如是。比丘們!這名叫做不律儀。

　　甚么叫做律儀呢?多聞的圣弟子,其眼根看見(jiàn)色境時(shí),對(duì)于可懷念的色境,不會(huì)生起貪欲之想,對(duì)于不可懷念的色境時(shí),不會(huì)生起瞋恚之想。次第不起眾多的覺(jué)想,而相續(xù)而住,而能見(jiàn)色境之過(guò)患�？匆�(jiàn)其過(guò)患后,則能舍離。耳、鼻、舌、身、意,也是如是,這名叫做律儀。」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　一一七一、六種眾生經(jīng):本經(jīng)敘述佛陀以六種眾生為喻,勸諸比丘勤于修習(xí),多住于身念處。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于拘睒彌國(guó)的擢師羅園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「喻如士夫,游戲在于空宅里面時(shí),得六種的眾生那樣。第一種就是得狗。就把狗執(zhí)捉而系著在于一處。其次得鳥(niǎo),又次得毒蛇,再次得野干,復(fù)次得失收摩羅(鱷魚(yú)),最后次得獼猴。得到這些眾生時(shí),統(tǒng)統(tǒng)把牠縛在于一處。那只狗,喜樂(lè)入于村,那只鳥(niǎo),卻常欲飛于空中。那條蛇,常欲進(jìn)入穴內(nèi)。那匹野干,乃樂(lè)向于冢間。那條失收摩羅,乃長(zhǎng)欲入于海中。那獼猴,則欲入于山林。將此六種眾生統(tǒng)統(tǒng)系縛在于一處,而牠們所喜樂(lè)的都不同,各各都嗜欲到合乎自己所安隱之處,各各都不喜樂(lè)于其它的地方。然而都被系縛之故,雖然各各都用其力,向著所喜樂(lè)之處,可是都不能脫離。

　　像如是的,六根的種種境界,各各都自求所喜樂(lè)的境界,而不喜樂(lè)于其余的境界。如眼根乃常求可愛(ài)之色,對(duì)于不可意(不適意)的色,就會(huì)生討厭。耳根即常求可意之聲,不可意之聲,就會(huì)生厭煩。鼻根乃常求可意之香,對(duì)于不可意之香,就會(huì)生討厭。舌根為常求可意之味,對(duì)于不可意之味,就會(huì)生厭。身根常求可意之觸,對(duì)于不可意之觸,就會(huì)生厭嫌。至于意根,乃常求可意之法,對(duì)于不可意之法,就會(huì)生其厭。此六種之根之種種的行處,種種的境界,各各都不求異根的境界。此六種之根,其有力的,則堪能自在,隨覺(jué)其境界。如那士夫系縛六種眾生,在于其堅(jiān)柱時(shí),雖然各個(gè)都出盡其力,隨意

　　而去,然而都在那里往反,而至于疲極。因?yàn)楸焕K系縛之故,終皈還是依在于柱子里。

　　諸比丘們!我說(shuō)此譬喻,乃欲為你們顯示其義的。所謂六種眾生,乃譬諭六根。堅(jiān)柱,則譬喻為身念處。假若善于修習(xí)身念處的話,面對(duì)可念與不可念之色時(shí),見(jiàn)可愛(ài)之色,則不生執(zhí)著,見(jiàn)不可愛(ài)之色時(shí),也不可以生厭。耳之與聲,鼻之與香,舌之與味,身之與觸,意之與法等,如對(duì)于可意之法等時(shí),則不求欲,對(duì)于不可意之法時(shí),也不生厭。因此之故,比丘們!當(dāng)勤修習(xí),多住于身念處�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　一一七二、毒蛇經(jīng):本經(jīng)敘述佛以毒蛇作喻,勸諸比丘當(dāng)精勤于禪思,慎勿放逸。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于拘睒彌國(guó)的瞿師羅園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「譬如有四只玩蛇,都非常的兇惡毒虐,而把牠們都盛在于同一篋中。那時(shí),有一位士夫,很聰明而不愚,而有智慧。都求樂(lè)而厭苦,求生而厭死。這時(shí),另有一位士夫?qū)δ且晃皇糠蛘f(shuō):『你現(xiàn)在取出盛在于此篋里的毒蛇,將牠們摩拭、洗浴,恩親、養(yǎng)食,按時(shí)出內(nèi)(入)。如這四毒蛇,脫(或者)有惱怒的話,或者會(huì)殺害你,或者會(huì)使你近于死亡(要處罰你)。因此,你當(dāng)善于防護(hù)。那時(shí),士夫就恐怖而會(huì)馳走。『忽有五位怨敵,拔刀而隨逐在于后面,要求欲殺害你,你就應(yīng)當(dāng)防護(hù)�！荒菚r(shí),士夫,因?yàn)?/p>

　　恐畏四毒蛇,以及五位拔刀的怨敵之故,就驅(qū)馳而走。

　　那人又對(duì)他說(shuō):『士夫!里面有六賊,正在隨逐而伺你之隙,如得其機(jī),便當(dāng)殺你,你當(dāng)防護(hù)。』那時(shí),士夫,因怖畏四毒蛇、五拔刀的怨賊,內(nèi)里的六惡賊,空村里的群賊,就又馳走。在道路跑走時(shí),忽然到了有一大河之邊,河中之水非常的浚急。但見(jiàn)此岸里有種種的怖畏之事,而一看彼岸時(shí),則發(fā)覺(jué)為一安隱快樂(lè),清涼無(wú)畏的樣子。然而卻沒(méi)有橋,也沒(méi)有船可渡而得以到了彼岸。就作此思惟:『我應(yīng)取諸草木,把它縛束而成為筏,以手足而方便(努力),而渡到彼岸為是。』作此念后,就去拾取草木,依在于岸傍,縛束那些草木成為舟筏,而以手足,方便的截?cái)嗨��?而橫渡過(guò)去。

　　像如是的,那位士夫,得以脫免四毒蛇、五拔刀怨敵、六內(nèi)惡賊之傷害。又得以脫離空村里的群賊,而渡過(guò)浚流,離開(kāi)此岸的種種怖畏,得至彼岸,而至于安隱快樂(lè)。我所說(shuō)的此譬喻,現(xiàn)在當(dāng)解其義:比丘們!所謂篋,乃譬喻你們此身上之色的粗的四大。四大所造的父母的精血之體,為穢污,須靠食物,而得以長(zhǎng)養(yǎng),也須不時(shí)的沐浴,以及須穿衣服,是無(wú)常,會(huì)變壞,為危脆之法。毒蛇就是譬喻地界、水界、火界、風(fēng)界之四大。地界如果有諍執(zhí)時(shí),就會(huì)令你身死,或者近于死亡,水、火、風(fēng)之諍,也是如此。五位拔刀之怨敵,則譬喻為五受陰。六內(nèi)賊就是譬喻六愛(ài)喜。空村乃譬喻為六內(nèi)入。

　　善男子!觀察眼入處時(shí),就會(huì)發(fā)覺(jué)是無(wú)常變壞的,執(zhí)持眼根者,也是無(wú)常虛偽之法。耳、鼻、舌、身、意等入處,也是如此。

　　空村里會(huì)有群賊之出現(xiàn),就是譬喻為外六入處。眼根都被外面的可意、不可意之色境所毀害,耳被聲害,鼻被香害,舌被味害,身被觸害,意被可意、不可意等法所毀害。

　　浚流乃譬喻為欲流、有流。見(jiàn)流、無(wú)明流等四流。河則譬喻為欲

　　愛(ài)、色愛(ài)、無(wú)色愛(ài)等三愛(ài)。此岸有很多的恐怖,就是譬喻有身。彼岸乃非常的安樂(lè),就是譬喻為無(wú)余的涅槃。筏乃譬喻為八正道。以手足去方便,截流而渡,則譬喻為精進(jìn)勇猛而到彼岸。至于婆羅門的住處,則譬喻為如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué)。

　　像如是的,比丘們!大師乃以慈悲去安慰弟子,為他所作的工作。我現(xiàn)在已這樣的作過(guò),你們現(xiàn)在也應(yīng)作應(yīng)所作之事。所謂在于空閑之處,或樹(shù)下,或清凈的房舍,敷草為座�；蛘咴诼兜芈短熘�處、冢間,或者遠(yuǎn)離鬧雜,于邊際而坐。此時(shí),要精勤禪思,慎勿放逸,不可使后悔而抱恨!這就是我的教授之法!」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　一一七三、苦法經(jīng):應(yīng)認(rèn)一切苦的真相,不著于五欲,正念正知而善護(hù)律儀。則如恒河?xùn)|流而得證涅槃。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于拘睒彌國(guó)的擢師羅園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們:「多聞的圣弟子,對(duì)于一切苦之法、之集、之滅、之味、之患、之離,應(yīng)如實(shí)而知見(jiàn),應(yīng)觀察五欲,猶如火坑。像如是的觀察五欲后,則對(duì)于五欲之貪,五欲之受,五欲之念,五欲之著等,不會(huì)永遠(yuǎn)蓋覆吾人之心。會(huì)知其欲心之行處與住處,而自會(huì)防閉。將欲心的行處、住處,逆反而防閉后,就會(huì)隨其行處、住處,而那些世間之貪、憂,惡不善之法,不會(huì)再漏其心(不會(huì)起煩惱)。

　　甚么叫做多聞的圣弟子,對(duì)于一切的苦法,苦之集、苦之滅、苦之味、苦之患、菩之離,能如實(shí)而知見(jiàn)呢?多聞的圣弟子對(duì)于此苦圣諦,能如實(shí)而知,對(duì)于此苦之集圣諦,此苦之滅圣諦,此苦之滅道跡圣諦,能如實(shí)而知,就名叫做多聞的圣弟子對(duì)于一切苦之法,苦之集,苦之滅,苦之味,苦之患,苦之離,能如實(shí)而知見(jiàn)。

　　甚么叫做多聞的圣弟子,觀見(jiàn)五欲,有如火坑,……乃至世間之貪、憂,惡不善之法,不能永遠(yuǎn)覆其心呢?譬喻附近的一聚落,其邊際有一深坑,坑內(nèi)滿盛熱火,而沒(méi)有?焰。這時(shí),有一位士夫,因?yàn)椴挥薏话V,是一聰明黠慧的人,喜樂(lè)于安樂(lè),而討厭苦惱,喜樂(lè)生,而厭惡死。他曾作此念:『這里有火坑,里面都盛滿熱火,我如果墮入其中的話,必定會(huì)死亡無(wú)疑�！痪蛯�(duì)于那個(gè)地方生遠(yuǎn)離、思遠(yuǎn)離、欲遠(yuǎn)離。像如是的多聞的圣弟子,觀見(jiàn)五欲,有如火坑,……乃至世間貪、憂,惡不善之法,永遠(yuǎn)不會(huì)覆其心。如對(duì)于其行處、住處,都逆防逆知,……乃至世間的貪、憂,惡不善之法,都不會(huì)漏其心。

　　譬如聚落之邊際,有 林,有的都是棘刺。這時(shí),有一位士夫進(jìn)入于該林中,因?yàn)橛衅涔ぷ髦�故。他自進(jìn)入林內(nèi)后,曾看見(jiàn)前后、左右、上下,都有棘刺。那時(shí),那位士夫就以正念(注意)而行,以正念來(lái)去,以正念明目,以正念端視,以正念屈身。為甚么呢?因?yàn)椴皇逛J利的棘刺傷壞身體之故。多聞的圣弟子也是如是。如果依于聚落城邑而住,在于朝晨,著衣持缽,入村去乞食時(shí),善護(hù)其身,善執(zhí)其心,以正念而安住,以正念而行,以正念明目,以正受觀察。為甚么呢?因?yàn)椴皇估�刺損傷圣法與律之故。

　　甚么叫做利刺會(huì)損傷圣法與律呢?所謂可意愛(ài)念之色,就名叫做利刺會(huì)傷損圣法與律。甚么是可意愛(ài)念之色,會(huì)傷損圣法與律呢?所謂五欲的功德,由于眼根而認(rèn)識(shí)色境,而生愛(ài)念,而長(zhǎng)養(yǎng)欲樂(lè)。由于耳

　　根認(rèn)識(shí)聲境,鼻根認(rèn)識(shí)香境,舌根認(rèn)識(shí)味境,身根認(rèn)識(shí)觸境,而生愛(ài)念,而長(zhǎng)養(yǎng)欲樂(lè),就名叫做可愛(ài)念之色,會(huì)損傷圣法與律,就名叫做多聞的圣弟子之所行處、所住處,逆防逆知,……乃至不使世間的貪、憂、不善之法,以漏其心。

　　或者有時(shí)多聞的圣弟子,失去了正念,而生惡不善之覺(jué),而長(zhǎng)養(yǎng)欲,長(zhǎng)養(yǎng)恚、長(zhǎng)養(yǎng)癡的話,則此鈍根的多聞的圣弟子,雖然起苦之集,苦之滅,但是卻會(huì)被貪欲覆其心。喻如鐵丸,把它燒成為極熱時(shí),雖用少許之水去灑它,也就尋即干消一樣(指少水難滅焰)。像如是的,多聞的圣弟子,如為鈍根之生念,尋即消滅的情形也是如此。

　　其次,多聞的圣弟子,應(yīng)如是而行,如是而住。不管是國(guó)王,或大臣,如果親自詣其所,以俸祿招請(qǐng)你而說(shuō):『你這位男子!何用(那里用得到)剃發(fā),而執(zhí)持瓦器,而身著袈裟,家家去乞食作甚么呢?不如安慰而服順五欲之樂(lè),在于家庭里,行施作福為好!」到底如何呢?比丘們!多聞的圣弟子,如遇國(guó)王、大臣、諸親、檀越(施主)等人,招請(qǐng)你以俸祿時(shí)。你當(dāng)還戒,而退減與否呢?」

　　大眾回答說(shuō):「弗也,世尊!為甚么呢?因?yàn)槎嗦劦氖サ茏?對(duì)于一切苦之法,苦之集,苦之滅,苦之味,苦之患,苦之離,都能如實(shí)而知,如實(shí)而見(jiàn)之故。大眾觀見(jiàn)火坑,都譬喻為五欲,……乃至世間的貪、憂,惡不善之法,永不會(huì)覆其心,其行處、住處,都逆防逆知,乃至世間之貪、憂,惡不善之法,都不會(huì)漏其心。這種弟子,或又會(huì)被國(guó)王、大臣、親族們,以俸祿招請(qǐng)時(shí),而還戒退滅,是沒(méi)有這道理的!」

　　佛陀告訴諸比丘們說(shuō):「善哉!善哉!那些多聞的圣弟子們,其心都于長(zhǎng)夜臨趣,流注、浚輸,而向于遠(yuǎn)離,向于離欲,對(duì)于涅槃,寂

　　靜而舍離一切,只喜樂(lè)于涅槃。對(duì)于有漏之處,能寂滅而清涼。因此,如果被國(guó)王、長(zhǎng)者、親族們,有所招請(qǐng)時(shí),會(huì)還戒而退減,是沒(méi)有這道理的!因?yàn)橐阎獮槎嘤?已知會(huì)得大苦之故。

　　以譬喻來(lái)說(shuō):恒河乃長(zhǎng)夜臨趣,流注浚輸于東方。然而多眾斷截,欲使它臨趣,流注、浚輸于西方,寧可得以達(dá)到嗎?」

　　大眾回答說(shuō):「不可能的,世尊!為甚么呢?因?yàn)殇√?hào)水乃長(zhǎng)夜流注于東方,而欲使其西流,乃不能達(dá)成的一件事,那些諸大眾們,乃徒勞辛苦耳!像如是的多聞的圣弟子們,長(zhǎng)夜臨趣,流注浚輸,都向于遠(yuǎn)離,……乃至欲令其退減,是不會(huì)有之事,是徒勞辛苦耳!」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　一一七四、流樹(shù)經(jīng):本經(jīng)敘述佛陀以流樹(shù)作喻,為諸比丘說(shuō)不著于六內(nèi)入處、六外入處,至涅槃之道。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于阿毘阇,恒水之邊。

　　那時(shí),有一位比丘來(lái)詣佛所,稽首佛足,退住在一邊,而白佛說(shuō):「善哉!世尊!請(qǐng)為我說(shuō)法,我聽(tīng)法后,會(huì)獨(dú)自在于一靜處,專精思惟,不放逸而住。會(huì)思惟如下之事:『所以族姓子,剃除須發(fā),由于正信,而為非家,而出家學(xué)道。向于上而增修梵行,而至于見(jiàn)法,自知已作證。所謂:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。

　　那時(shí),世尊正在觀察恒水,曾看見(jiàn)洹號(hào)水中有一棵大樹(shù),隨著水流而流下來(lái),就告訴那位比丘說(shuō):「你看見(jiàn)此恒水里面之大樹(shù)流下來(lái)

　　嗎?」比丘回答說(shuō):「已經(jīng)看見(jiàn),世尊!」

　　佛陀告訴比丘說(shuō):「此大樹(shù)不著于此岸,也不著于彼岸,不沉在于水底,不閡(障、停)于洲渚,不入于洄澓里。人也不去執(zhí)取,非人也不去執(zhí)取,又不腐敗。那么,當(dāng)其隨著水流,而順趣,而流注浚輸至于大海與否嗎?」比丘白佛說(shuō):「如是,世尊!」

　　佛陀說(shuō):「比丘也是如此。也不著于此岸,不著于彼岸,不沉于水底,不閡停在洲渚,不入于洄澓里。人也不去執(zhí)取,非人也不去執(zhí)取,又不腐敗。當(dāng)會(huì)隨著水流而臨趣,而流注、浚輸于涅槃�！�

　　比丘白佛說(shuō):「甚么叫做此岸?甚么叫做彼岸?甚么叫做沉沒(méi)?甚么叫做洲渚?甚么叫做洄澓?甚么叫做人去執(zhí)取?甚么叫做非人去執(zhí)取?甚么叫做腐敗呢?善哉!世尊!愿為我廣說(shuō)。我聽(tīng)法后,當(dāng)會(huì)獨(dú)自一人在于靜處,專精去思惟,而住于不放逸,……乃至自知不受后有�！�

　　佛陀告訴比丘說(shuō):「此岸,就是所謂內(nèi)六入處。彼岸,為之六外入處。人去執(zhí)取,則猶如有一人習(xí)近于俗人,以及出家人。他們或者是喜,或者是憂,或者是苦,或者是樂(lè),各各所作的均類同,都同樣的始終相隨,就名叫做人取。非人取者:猶如有人,愿修梵行,而發(fā)愿說(shuō):『我今持戒、苦行,修諸梵行,當(dāng)會(huì)往生于在處。』在處就是天上,就名叫做非人取。洄澓就是:猶如有人,已還戒退轉(zhuǎn)之意。腐敗則喻為犯戒而行惡不善之法,因之而腐敗,而寡聞。猶如莠稗(似稻而非稻),也如吹貝之聲(貝聲似海浪之音,而非浪聲)。不是沙門而為沙門之像,不是梵行而為梵行之相。像如是的,比丘啊!這名叫做不著于此岸、彼岸,……乃至浚輸涅槃。

　　那時(shí),那位比丘,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜而隨喜,作禮后離去。

　　這時(shí),那位比丘,獨(dú)自于一靜處,思惟佛陀所說(shuō)的被水所流之大樹(shù)

　　之經(jīng)教,……乃至自知不受后有,而得阿羅漢果。

　　那時(shí),有一位牧牛之人,名叫做難屠,在離開(kāi)佛陀不遠(yuǎn)之處。正執(zhí)杖在牧牛。那位比丘離去后,曾詣世尊之所,稽首禮足,退在于一邊而住。他白佛說(shuō):「世尊!我現(xiàn)在堪能不著于此岸,也不著于彼岸,不沉沒(méi),不滯于洲渚,不是人所執(zhí)取,不是非人之執(zhí)取,不入于洄澓,也不腐敗。我得在于世尊的正法與律當(dāng)中出家,修習(xí)梵行與否呢?」

　　佛陀告訴牧牛者說(shuō):「你送牛還給你的主人嗎?」牧牛的人說(shuō):「諸牛當(dāng)中,都有犢牛(牛子),自能歸去,不須要我送回。但愿聽(tīng)許我的出家學(xué)道。」

　　佛陀告訴牧牛者說(shuō):「牛雖能還家,但是你現(xiàn)在已受人的衣食(被人雇用,拿人的薪水),故應(yīng)還報(bào)你家的主人�！惯@時(shí),牧牛者聽(tīng)佛之教言后,歡喜而隨喜,作禮后離去。

　　那時(shí),尊者舍利弗在此會(huì)中,俟牧牛者回去后不久,曾白佛而說(shuō):「世尊!難屠牧牛者愿求出家,世尊為甚么緣故,叫他回家去呢?」

　　佛陀告訴舍利弗說(shuō):「難屠牧牛者,會(huì)還在于住家去享受五欲,是不會(huì)有之事。他會(huì)將牛付還主人后,會(huì)再次回來(lái),會(huì)在此法與律當(dāng)中出家學(xué)道,凈修梵行,……乃至自知不受后有,而得阿羅漢果。」

　　這時(shí),難屠牧牛者,將牛付還主人后,又還回佛所,稽首禮足,退住在一邊,白佛而說(shuō):「世尊!牛已付還給主人。請(qǐng)聽(tīng)許我在于正法與律當(dāng)中出家學(xué)道�！�

　　佛陀告訴難屠牧牛者說(shuō):「你可以在于此法與律當(dāng)中,出家、受具足戒,得比丘之一分子�！�

　　難屠出家后,就思惟:所以族姓子,剃除須發(fā),著袈裟衣,由正信而為非家,而出家學(xué)道,增修梵行,……乃至自知不受后有,成為阿

　　羅漢。

　　一一七五、緊獸喻經(jīng):以緊獸花為譬,而告訴異比丘,心得解脫的諸比丘,不起諸漏,隨彼所見(jiàn),而為記說(shuō)。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),有一位比丘,獨(dú)自一人在于靜處坐禪,曾作如是之思惟:「一位比丘應(yīng)如何而知?如何而見(jiàn)?才能得見(jiàn)清凈呢?」他作此念后,往詣諸比丘之處,向諸比丘們說(shuō):「諸尊比丘!應(yīng)如何而知,如何而見(jiàn),才能使其見(jiàn)到清凈呢?」

　　比丘們回答說(shuō):「尊者!應(yīng)對(duì)于六觸入處之集,之滅,之味,之患,之離,如實(shí)而正知。比丘啊!作如是之知,如是之見(jiàn)的話,就能得見(jiàn)清凈�！�

　　這時(shí),那位比丘聽(tīng)其記說(shuō)后,心里并不喜悅。就又往詣另外一位比丘,作如是之說(shuō)而說(shuō):「比丘!要如何而知,如何而見(jiàn),才能得見(jiàn)清凈呢?」那位比丘回答說(shuō):「對(duì)于六界之集,之滅,之味,之患,之離,能如實(shí)而正知。像如是的,比丘啊!如是而知,如是而見(jiàn),就能得見(jiàn)清凈�！�

　　這時(shí),這位比丘聽(tīng)其記說(shuō),心也不喜,就又往詣另外一位比丘,作此問(wèn)而說(shuō):「比丘!要怎么知,怎么見(jiàn),才能得見(jiàn)清凈呢?」那位比丘回答而說(shuō):「要對(duì)于五受陰而觀察為如病、如癰、如刺、如殺。為無(wú)常、苦、空、非我。作如是而知,如是而見(jiàn)的話,就能得見(jiàn)清

　　凈。」

　　這位比丘,聽(tīng)這些比丘們之記說(shuō),心里也不喜悅,就往詣佛所,稽首佛足,退坐在一邊,白佛而說(shuō):「世尊!我獨(dú)自在于一靜處思惟:『一位比丘要如何而知,如何而見(jiàn),才能得見(jiàn)清凈呢?我作此念后,就往詣諸比丘之處。』就將在于三個(gè)地方,得到的回答之說(shuō),統(tǒng)統(tǒng)稟白于世尊。然后說(shuō):「我聽(tīng)聞他們之記說(shuō),心里都不喜悅,因此,來(lái)詣世尊,請(qǐng)問(wèn)世尊,有關(guān)于此義。到底一位比丘,要如何而知,如何而見(jiàn),才能得見(jiàn)清凈呢?」

　　佛陀告訴比丘說(shuō):「在過(guò)去世時(shí),有一位士夫,未曾見(jiàn)過(guò)緊獸(肉色花),乃往詣曾經(jīng)看見(jiàn)過(guò)緊獸之人之處,而問(wèn)曾經(jīng)見(jiàn)過(guò)緊獸之人。士夫說(shuō):『你知道緊獸嗎?』那人回答說(shuō):『知道!』又問(wèn):『其狀如何呢?』回答說(shuō):『其色,乃黑如火燒柱。』因?yàn)楫?dāng)他去看緊獸之時(shí),緊獸乃逞黑色,有如火燒之柱。

　　這時(shí),那位士夫聽(tīng)聞緊獸為黑色,有如火燒之柱之語(yǔ)后,不大歡喜。又再往詣一位曾經(jīng)見(jiàn)過(guò)緊獸的士夫,又問(wèn)他而說(shuō):『你知道緊獸嗎?』他回答說(shuō):『知道�！挥謫�(wèn):『其狀如何呢?』那位曾經(jīng)見(jiàn)過(guò)緊獸的士夫回答說(shuō):『其色赤而開(kāi)敷,其狀似肉段。』因?yàn)槟莻�(gè)人去見(jiàn)緊獸之時(shí),緊獸正在開(kāi)敷,實(shí)在類似于肉段。

　　這位士夫聽(tīng)他所說(shuō),仍然不喜。又再往詣其它曾經(jīng)見(jiàn)過(guò)緊獸的士夫,而問(wèn)說(shuō):『你知道緊獸嗎?』那個(gè)人回答說(shuō):『知道�！挥謫�(wèn):『其狀如何呢?』回答說(shuō):『毶毶(長(zhǎng)毛之貌)下垂,有如尸利沙果�！�(合歡樹(shù))

　　那位士夫聽(tīng)后,心里也是不喜,又再到其它知道緊獸人之處,去請(qǐng)問(wèn)而說(shuō):『你知道緊獸嗎?』那個(gè)人回答說(shuō):『知道』。又問(wèn):『其狀如何呢?』那個(gè)人又回答說(shuō):『其葉為青,其葉很滑,其葉的長(zhǎng)

　　廣,都如尼拘婁陀樹(shù)(榕樹(shù)類)。』如那位士夫之問(wèn)其緊獸如何,而一聞則不喜,而處處更求他人之回答。而那此曾經(jīng)見(jiàn)到過(guò)緊獸的諸人們,都將他們隨時(shí)所見(jiàn)的去為他記說(shuō)。因此之故,就會(huì)有所不同。

　　像如是的,諸比丘們!如果在于獨(dú)一靜處,專精思惟,而住于不放逸。因?yàn)樗�思惟之�?不起諸漏,而心得解脫。就隨著他所見(jiàn)的,為之記說(shuō)。你們現(xiàn)在再聽(tīng)我說(shuō)一個(gè)譬喻。有智慧的人,都以譬喻而得了解的。

　　譬喻有一位邊國(guó)之王,善治城壁,門下都堅(jiān)固,而交道平正,在于四城門放置四位守護(hù)之人,都是非常的聰慧,知道來(lái)往的人。當(dāng)其城內(nèi),有四交道,都安置床榻,城主坐在其上。如果東方有使者來(lái),問(wèn)守門的人而說(shuō):『城主在那里?』時(shí),他就回答說(shuō):『城主在城中四交道之頭,坐在于那邊的床上。』那位使者聽(tīng)后,就往詣城主,去受其教令,然后復(fù)道而回去。南、西、北方,如有遠(yuǎn)使來(lái)人,問(wèn)守門的人說(shuō):『城主在那里?』時(shí),他們也會(huì)回答而說(shuō):『在那城中的四交道之頭�！荒切┦拐呗�(tīng)后,都往詣城主,去受其教令,然后,各還本處。

　　佛陀又告訴比丘們說(shuō):「我已說(shuō)完這個(gè)譬喻,現(xiàn)在當(dāng)說(shuō)其義。所謂城,乃譬喻人身之粗色,如篋里的毒蛇譬喻經(jīng)里所說(shuō)的。善治城壁,謂之正見(jiàn)。交道平正,就是所謂內(nèi)六入處。四個(gè)門,就是所謂四識(shí)住。四位守門的人,謂之四念處。城主,就是所謂識(shí)受陰。使者,就是所謂正觀。如實(shí)言,就是所謂四真諦。復(fù)道而還,就是八圣道�！�

　　佛陀最后告訴比丘們說(shuō):「如大師為其弟子們所應(yīng)作的,我今已作。由于哀愍之故,都如篋里的毒蛇譬喻經(jīng)里所說(shuō)的。」

　　那時(shí),那位比丘聽(tīng)佛之教說(shuō)后,就專精去思惟,住于不放逸,而增修梵行,……乃至不受后有,而成就阿羅漢。

　　一一七六、漏法經(jīng):本經(jīng)敘述世尊受釋迦族之招請(qǐng),到新作的講堂說(shuō)法。然后令大目揵連說(shuō)法。

　　像如是的經(jīng)教。乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,世尊在于釋氏的人間游行,至迦毘羅衛(wèi)國(guó),住于尼拘婁陀園。(位于中印度,迦毘羅城南)。

　　那時(shí),迦毘羅衛(wèi)國(guó)的釋氏,曾建造過(guò)一棟新的講堂,還未有諸沙門、婆羅門、釋迦族的少年,以及諸人民住在于此里面的,這次聽(tīng)聞世尊來(lái)至釋氏迦毘羅衛(wèi)國(guó)的人間游行,住在于尼拘婁陀園,正在論說(shuō)苦樂(lè)之義。就相議而說(shuō):「此堂新建成,還未有常住的人,可請(qǐng)世尊和諸大眾,住在于里面受諸供養(yǎng),可得功德的福報(bào),而長(zhǎng)夜能得安隱。然后我們當(dāng)隨之而受用�！勾蠹一プ鞔俗h后,都一同出城,去詣世尊之處。到后,稽首禮足,退坐在一邊。

　　那時(shí),世尊為諸釋氏演說(shuō)法要,示教照喜他們后,默然而住。

　　這時(shí),諸釋氏從坐而起,整衣服,為佛作禮,右膝著地,合掌而白佛說(shuō):「世尊!我們諸釋氏,新作講堂,還未有人常住在這里�，F(xiàn)在請(qǐng)世尊,以及諸大眾,在于里面受我們的供養(yǎng),令我們可得功德福利,長(zhǎng)夜能得安隱,然后我們當(dāng)可隨之而受用�！鼓菚r(shí),世尊默然受請(qǐng)。

　　這時(shí),諸釋氏們知道世尊受請(qǐng)后,就稽首佛足,然后各還其所。就在于那一天,用車輛經(jīng)紀(jì),而運(yùn)搬眾具,去莊嚴(yán)新的講堂。也敷置?座,以軟草布地,準(zhǔn)備香油燈。等到眾事都已辦完后,即往詣佛所,

　　稽首佛陀,而白佛說(shuō):「眾事都已辦完,惟愿圣尊知道時(shí)宜�！�

　　那時(shí),世尊被諸大眾,前后圍繞,到了新講堂之外,洗足完畢,然后上講堂。在于中柱之下,東向而坐。這時(shí),諸比丘們,也洗足后,隨入講堂,在于世尊的后面,都在西面而東向,次第而就座。那時(shí),諸釋氏即在于東面,西向而坐。

　　那時(shí),世尊為諸釋氏廣說(shuō)法要,示教照喜后,對(duì)諸釋氏說(shuō):「瞿曇!(釋種之姓,指諸釋氏)。初夜已過(guò)了,你們?cè)诖藭r(shí)可還回迦毘羅越城了�！惯@時(shí),諸釋氏聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜而隨喜,作禮后離去。

　　那時(shí),世尊知道釋氏都已回去后,就告訴大目揵連說(shuō):「你應(yīng)為諸比丘說(shuō)法。我現(xiàn)在有背疾,當(dāng)自消息�！�(自己要休息一下)。這時(shí),大目揵連則默然受教。

　　那時(shí),世尊將所褻的郁多羅僧(上衣)迭為四迭,安置在于協(xié)下,卷襞其僧伽梨(大衣),放置在于頭下,右協(xié)而臥,屈其膝,累其足,系念明相,作起想之思惟。

　　那時(shí),大目揵連對(duì)諸比丘們說(shuō):「佛所說(shuō)之法,初、中、后都善。都是善義、善味,純一滿凈,清白梵行。我現(xiàn)在當(dāng)說(shuō)漏與不漏之法,你們要諦聽(tīng)!甚么叫做漏法呢?愚癡無(wú)聞的凡夫,其眼根見(jiàn)色境后,對(duì)于可念之色境時(shí),會(huì)起樂(lè)著,對(duì)于不可念之色境時(shí),就會(huì)起憎惡,不住于身念處。對(duì)于心解脫、慧解脫,并沒(méi)有少分的智慧,而起種種惡不善之法,不能滅盡無(wú)余,也不能永盡無(wú)余。耳、鼻、舌、身、意,也是如此。比丘們!如果是這樣的話,則天魔波旬會(huì)往詣其處,會(huì)伺其虛短,對(duì)于其眼與色,就得其闕失。耳與聲,鼻與香,舌與味,身與觸,意與法,也是如是,即得其闕(也就是惡魔會(huì)抓住你的闕處,而會(huì)打擾你,損減你。)

　　譬如枯干的草積,(草堆)里,由四方起火時(shí),尋時(shí)(轉(zhuǎn)瞬間)就

　　會(huì)燃燒迨盡那樣。像如是的,比丘們!對(duì)于其眼與色,天魔波旬,即得其闕。像如是的比丘,即不能克勝于色。對(duì)于耳與聲,鼻與香,舌與味,身與觸,意與法等,即受制于法,而不能克勝于法。假如不能克勝于色,不能克勝于聲、香、味、觸、法,又不能克勝于意的話,則會(huì)有不善之法之諸煩惱熾燃的苦報(bào),以及未來(lái)世的生、老、病、死。諸位尊者們!我從世尊之處,親受于此諸有漏法,就名叫做有漏法經(jīng)。

　　甚么叫做無(wú)漏法經(jīng)呢?多聞的圣弟予,其眼根看見(jiàn)色境時(shí),如看見(jiàn)可念之色,也不會(huì)起樂(lè)著,看見(jiàn)不可念之色時(shí),也不起憎惡,都系念而住。對(duì)于無(wú)量心解脫,慧解脫,能如實(shí)而知。對(duì)于那些已起的惡不善之法,已滅盡無(wú)余,耳、鼻、舌、身、意,也是如是。

　　像如是的像類的比丘,如那些弊魔波旬往詣其所,對(duì)于其眼與色,欲伺求其短處,也不能得到其短處,對(duì)于耳與聲,鼻與香,舌與味,身與觸,意與法,欲伺求其短,也不能得到其短。譬如樓閣,其墻壁非常的牢固,窓戶重閉(緊閉),埿涂又厚密的話,則使有四方之火燒起,也不能燒燃一樣。這類的比丘,也像如是,如遇弊魔波旬往詣其所,而欲伺求其短,也不能得到其有短處。如是的比丘,定能勝于那色境,不會(huì)被那色境之所得勝。也能勝于聲、香、味、觸、法,不會(huì)被那些法境之所有得勝。如勝于色境:勝于聲、香、味、觸、法等境后,則能勝于惡不善之法、煩惱熾燃的苦報(bào),以及未來(lái)世之生、老、病、死。我乃親從世尊面受此法的,這名叫做無(wú)漏法經(jīng)�！�

　　那時(shí),世尊知道大目揵連之說(shuō)法已完畢后,就起身正坐,系念在前。世尊告訴大目揵連說(shuō):「善哉!善哉!目揵連!善能為他人演說(shuō)此經(jīng)法,多所饒益,多所過(guò)度,使諸天世人,都能長(zhǎng)夜安樂(lè)。」

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「你們當(dāng)受持有漏與無(wú)漏之法之經(jīng),

　　也要廣為他人解說(shuō)。為甚么呢?因?yàn)榱x具足之故,法具足之故,梵行具足之故。能開(kāi)發(fā)神通,正向于涅槃。乃至信心的善男子,在家、出家,都應(yīng)受持讀誦,廣為人說(shuō)!」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　一一七七、灰河經(jīng):灰河南海極熱闇處多刺,罪人都漂流而沒(méi)。佛陀乃渡過(guò)生死之流,而渡眾生。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「譬如灰河,其南岸極為熱,有好多的利刺,在于闇處,眾多的罪人在于河中隨流而漂沒(méi)。里面有一人,不愚不癡,聰明黠慧,喜樂(lè)于樂(lè),而厭于苦,喜樂(lè)生,而討厭死。曾作此念:『我現(xiàn)在為甚么緣故,在于此灰河呢?河的南岸極為熱,又有很多的利刺,在闇冥的地方隨流而漂沒(méi)。我應(yīng)當(dāng)用手足去方便,要逆流而上』。因此,而漸見(jiàn)于小明。此人乃默念:『現(xiàn)在已疾殆,而能見(jiàn)此小明�！痪陀诌\(yùn)其手足,勤加方便,終于見(jiàn)到平地。就住在那個(gè)地方,觀察四方,而看見(jiàn)一大石山,為不斷不壞,也不穿穴,就登在此石山的上面。又看見(jiàn)清涼而有八分之水。所謂冷、美、輕、軟、香、凈,以及飲時(shí)不噎,咽中不閡。飲后能得安身,就入于其水中,或者浴,或者飲,而離諸惱熱。

　　然后又進(jìn)而登上大石山的上面,看見(jiàn)有七種華,所謂優(yōu)缽羅華(青蓮花)缽暈?zāi)θA(赤蓮花)、拘牟頭華(黃蓮花)、分陀利華(白蓮

　　花)、修揵提華(悅意花)、彌離頭揵提花(善香)、阿提目多花(善思夷花)是。嗅聞花香后,又上石山,看見(jiàn)有四層的階堂,就坐在其上面�？匆�(jiàn)五柱之悵、就入其中,斂身正坐。有種種的枕褥,有散花遍布,莊嚴(yán)而妙好。他在于其中可以自恣坐臥。又有涼風(fēng)由四方吹湊,使身安隱。他坐高而臨下,高聲而唱言說(shuō):『灰河里的眾生,諸賢的正士們!如那灰河,在于南岸,乃極為熱,有好多的利刺。那個(gè)地方是非常的闇冥,應(yīng)該要求由那灰河中脫出�！�

　　有人聽(tīng)到其聲音,就尋聲而問(wèn)說(shuō):『甚么地方可得而脫出?從甚么地方可以脫出呢?』里面有人說(shuō):『你為甚么要問(wèn)何處可以脫出呢?那位喚聲之人,自己也不知道,也看不到應(yīng)從何處可以脫出。他同樣又會(huì)在此灰河里的南岸極熱之處,而有多諸利刺的闇冥里流下來(lái),何必問(wèn)他呢?』

　　像如是的,比丘們!我才會(huì)說(shuō)此譬喻的。我現(xiàn)在將說(shuō)其義。灰就是所謂三種惡不善覺(jué)。那三種呢?所謂欲覺(jué)、恚覺(jué)、害覺(jué)是。河就是三愛(ài),所謂欲愛(ài)、色愛(ài)、無(wú)色愛(ài)是。南岸極熱就是所謂內(nèi)與外之六入處。多諸利刺就是所謂五欲功德。闇冥之處就是所謂無(wú)明障閉慧眼。眾多人就是所謂愚癡的凡夫。流就是生死河。中有一人不愚不癡就是所謂菩薩摩詞薩。手足方便,逆流而上就是所謂精勤修學(xué)。微見(jiàn)小明就是所謂得法忍。得平地就是所謂持戒。觀四方就是所謂見(jiàn)四真諦。大石山就是所謂正見(jiàn)。八分水就是所謂八圣道。七種花就是所謂七覺(jué)分。四層堂就是所謂四如意足。五柱帳就是所謂信等五根。正身坐就是所謂無(wú)余涅槃。散花遍布就是所謂諸禪、解脫、三昧、正受。自恣坐臥者就是所謂如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué)。四方風(fēng)吹就是所謂以四增心(四禪定)見(jiàn)法安樂(lè)而住。舉聲唱喚者就是所謂轉(zhuǎn)*輪。彼有人問(wèn):『諸賢正士!到何處去?從何處可以脫出?』就是所謂舍利弗、目揵連等

　　諸賢圣的比丘。在于其中有人說(shuō):『你為甚么要問(wèn)他呢?他也是不知不見(jiàn)有所脫出之處。他也同樣的會(huì)在此灰河,南岸極熱,多諸利刺的闇冥之處,隨流而下來(lái)的』,就是喻為六師等諸邪見(jiàn)之輩。所謂富蘭那迦葉(空見(jiàn)外道)、末伽梨霍舍梨子(無(wú)因外道)、散阇耶毘羅胝子(否定認(rèn)識(shí)之客觀的妥當(dāng)性)、阿耆多相舍欽婆羅(苦行外道)、伽拘羅迦氈延(無(wú)因論之感覺(jué)論者)、尼揵連陀阇提弗多羅(離系子。內(nèi)離煩惱,外離衣服,裸形外道),以及其余的邪見(jiàn)之輩。像如是的,比丘們!大師為諸聲聞所作的就是:我今已作,你今當(dāng)作所應(yīng)作的。如在前述篋毒蛇經(jīng)里所說(shuō)的。」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　雜阿含經(jīng)卷第四十三完