雜阿含經(jīng)卷第四十六

　　雜阿含經(jīng)卷第四十六

　　一二二二、鳥巢經(jīng):本經(jīng)敘述帝釋天敗陣途中,對于金翅鳥之子生起慈心,而得威力,而摧伏阿修羅軍。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說:「在過去世之時(shí),帝釋天和阿修羅,曾經(jīng)對陣斗戰(zhàn)。阿修羅一時(shí)獲得勝利,諸天之軍,都不如阿修羅之軍。這時(shí),帝天釋的軍隊(duì),因壞敗退散之故,都極生恐怖,乘車向北而馳走,而還皈天宮。

　　在須彌山下之道徑,有叢林,林下有金翅烏之巢,有許多的金翅鳥之雛子。那時(shí),帝釋因恐怕車隊(duì)經(jīng)過時(shí),會踐殺金翅鳥之子,就告訴御者說:『將車隊(duì)還回南方,不可傷殺鳥子。』御者稟告帝釋天說:『阿修羅的軍隊(duì)在后面,向這里追逐我們。如果順道回去的話,就會被其所困的�！坏坩尭嬖V他說:『寧可還回被阿修羅軍傷殺,也不可以領(lǐng)軍眾去蹈殺眾生�！挥谑�,御者就將車乘轉(zhuǎn)向南方。阿修羅的軍隊(duì)遙見帝釋轉(zhuǎn)乘而回,來勢兇兇,以為剛才逃走,乃是戰(zhàn)策,就帶隊(duì)退卻而跑,使其軍眾起大恐怖,陣壞而流散,而皈還阿修羅宮去�！�

　　佛陀又告訴諸比丘們說:「那位帝釋天,在于三十三天當(dāng)中,為一自在之王。由于慈心之故,能以其威力去摧伏阿修羅軍,也常時(shí)贊嘆

　　慈心的功德。你們比丘們!乃由于正信而為非家,而出家學(xué)道,應(yīng)當(dāng)要修習(xí)慈心,也應(yīng)贊嘆慈心的功德�！�

　　佛說此經(jīng)后,諸比丘們,聽佛所說,歡喜奉行!

　　一二二三、貧人經(jīng):本經(jīng)敘述貧人皈依三寶,命終得生天上。其天壽、天色、天名,均勝于三十三天。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的迦蘭陀竹園。

　　這時(shí),王舍城中,有一位士夫,雖然貧窮困苦,但卻能在于佛法僧三寶之前,去受持禁戒,而為一多聞廣學(xué),力行惠施,正見成就的人。此人身壞命終之后,得生在天上。他往生于三十三天,而有三種事,勝于其余的三十三天。那三種呢?第一為天壽,第二為天色,第三為天名稱。諸位三十三天的天子,都看見這位新來的天子,有三事特勝之事。所謂天壽、天色、天名稱之三都優(yōu)勝是。

　　其余的諸天看見此情形后,曾往詣天帝釋之處,而作如是之言:「憍尸迦,當(dāng)知!有一位天子,始生此天,就有三事特勝于先來的諸天,所謂天壽、天色,以及天名稱是也�！�

　　這時(shí),天帝釋就告訴諸位天子們說:「諸仁者!我觀察此人,從前在于王舍城時(shí),為一貧窮辛苦的士夫。然而對于如來之法與律,得到深信皈仰之心,……乃至修習(xí)成就正見。在他身壞命終之后,來生于此天。在于諸三十三天當(dāng)中,有三事之特勝,所謂天壽、天色,以及天名稱,都優(yōu)勝于其它三十三天�！惯@時(shí),天帝釋,即說偈而說:

　　正信于如來 決定不傾動(dòng) 受持真實(shí)戒 圣戒無厭者 于佛心清凈

　　成就于正見 當(dāng)知非貧苦 不空而自活 故于佛法僧 當(dāng)生清凈信

　　智慧力增明 思念佛正教

　　(對于如來,發(fā)起正信,決定而不傾動(dòng)其心,而受持真實(shí)之戒。對于此圣戒堅(jiān)持而無厭的話,就能由于佛教而得心清凈,而成就正見。)

　　(當(dāng)知!這樣做,就不會是貧苦的人,也不空過其自己的活命。因此之故,對于佛法僧,當(dāng)生清凈的信念。由之而其智慧之力會自增明,會思念佛陀之正教!)

　　佛說此經(jīng)后,諸比丘們,聽佛所說,歡喜奉行!

　　一二二四、大祠經(jīng):本經(jīng)敘述王舍城人設(shè)大會,請諸外道,帝釋化作婆羅門,引導(dǎo)大家皈仰佛僧。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的耆阇崛山中。

　　那時(shí),王舍城的民眾,普設(shè)大會,都是為了請諸種種的異道的。

　　有一位奉事遮羅迦外道的人,曾作此念:「我現(xiàn)在應(yīng)迎請遮羅迦道天,先作福田�！够蛴蟹钍峦獾乐�出家人,有奉事尼干子外道的人,有奉事老弟子的人,有奉事大弟子的人(他們都各作應(yīng)迎請他們所信仰的道長,以便先作福田)。

　　也有奉事佛的弟子僧的人。他們都作此念:「現(xiàn)在應(yīng)當(dāng)迎請佛的面前的僧伽們,以便先作福田。」

　　這時(shí),帝釋天曾作此念:「不可使王舍城的諸民眾舍棄佛陀面前的僧伽,而奉事余道,去求索福田。我應(yīng)該趕到其處,為王舍城的民眾建立福田�！箤�(shí)時(shí)化作一大婆羅門,儀容嚴(yán)整,乘白馬車,被諸年輕的婆羅門,前導(dǎo)后從,各持金斗傘蓋,到了王舍城,詣諸處處的大眾之會中。

　　諸王舍城的一切士女們,都作此念:「但當(dāng)觀望這位大婆羅門所奉事之處(看看他奉事那一類),我們當(dāng)從他而先于供養(yǎng),就是良好的大福田�！�

　　這時(shí),天帝釋知道王舍城的一切士女的心內(nèi)之所念,就駕乘導(dǎo)從,徑詣耆阇崛山,到了門外,則除去五飾,往詣佛所,稽首佛足,退坐在一邊,而說偈說:

　　善分別顯示 一切法彼岸 悉度諸恐怖 故稽首瞿曇 諸人普設(shè)會

　　欲求大功德 各各設(shè)大施 常愿有余果 愿為說福田 令斯施果成

　　(善于分別而顯示一切法之彼岸,悉能度脫諸恐怖,因此之故,我要稽首這位瞿曇。)

　　(諸民眾都普設(shè)大會,都欲求能得大功德,因此,各各都設(shè)大布施的大會,常愿得到有余的果報(bào)。)

　　(愿佛為他們闡說有關(guān)于福田之事,使他們所作的這些布施,都能,be成其真正的果報(bào)!)

　　帝釋大自在 天王之所問 于耆阇崛山 大師為記說

　　(帝釋大自在的天王,在耆阇崛山,向佛所問的這些事,大師則為之記說而說:)

　　諸人普設(shè)會 欲求大功德 各各設(shè)大施 常愿有余果 今當(dāng)說福田

　　施得大果處 正向者有四 四圣住于果 是名僧福田 明行定具足

　　僧福田增廣 無量輸大海 調(diào)人師弟子 照明顯正法 斯等善供養(yǎng)

　　施僧良福田 于僧良福田 佛說得大果 以僧離五蓋 清凈應(yīng)贊嘆

　　施彼最上田 少施收大利 是故諸人者 當(dāng)施僧福田 增得勝妙法

　　明行定相應(yīng) 供此珍寶僧 施主心歡喜 起于三種心 施衣服飲食

　　離塵垢劍刺 超度諸惡趣 躬自行啟請 自手平等與 自利亦利他

　　是施獲大利 慧者如是施 凈信心解脫 無罪安樂施 乘智往生彼

　　(諸人普設(shè)布施大會,都欲求大功德。各各都設(shè)大布施,常愿有余的果報(bào)。現(xiàn)在應(yīng)該闡說有關(guān)于福田之事,因?yàn)檎嬲�的福�?乃能得大果報(bào)之處之故。)

　　(正向于正果的,有四種〔預(yù)流向、一來向、不還向、阿羅漢向〕。四圣乃住于果證〔預(yù)流果、一來果、不還果、阿羅漢果〕,這名叫做僧的福田,為明行定具足的圣者。)

　　(僧的福田,能增廣吾人的福報(bào),乃踰過無量的大海。調(diào)人師的弟子,乃能照明而顯示正法!)

　　(對于這些圣者善于供養(yǎng),布施這些僧伽,為之良福田。在于僧伽的良福田去種植的話,佛陀就說這些人能得大果的。)

　　(因?yàn)樯�伽乃離開五蓋〔貪欲、瞋恚、惛眠、掉悔、疑〕,是清凈的行者,故應(yīng)贊嘆。布施于這種最上的良田的話,就能以少布施,而能收得大利。)

　　(因此之故,諸人們!應(yīng)當(dāng)要布施僧伽的福田。能增上而得勝妙之法,能明行定相應(yīng)!)

　　(如供養(yǎng)此珍寶的僧伽的話,施主之心會大歡喜。起于三種之心,而布施衣服、飲食,而離開塵垢、劍刺而超度種種的惡趣。)

　　(躬親自己去啟請,以自己的雙手去平等布施與人,自會自利,也會利益他人。這種布施乃能獲大福利的。)

　　(有知慧的人,就是這樣的布施,都以凈信而得心解脫。以沒有罪

　　業(yè)之安樂施,就能乘其智慧,往生于那里〔指解脫的大果報(bào)〕。)

　　這時(shí),天帝釋聽佛所說,歡喜而隨喜,為佛作禮后,實(shí)時(shí)隱沒不現(xiàn)。

　　那時(shí),王舍城的諸人民,即從座起,整其衣服,為佛作禮,合掌而白佛說:「世尊!唯愿世尊,和諸大眾,受我們的供養(yǎng)�！惯@時(shí),世尊,乃默然而接受他們之請。

　　這些王舍城的民眾,知道世尊默然接受他們的恭請后,就作禮而回去。大家到達(dá)諸大會之處去具備飲食,去布置床座,于朝晨,遣使白佛而說:「時(shí)到,唯愿知時(shí)!」

　　那時(shí),世尊和諸大眾,著衣持缽、到了大會之處,在于大眾之前面,敷座而坐。

　　王舍城的民眾,知佛坐定后,就自行種種豐美的飲食,供養(yǎng)佛陀。食后,洗缽澡漱完畢,就還回各人的本座,聽佛的說法。

　　那時(shí),世尊為王舍城之人,說種種之法,示教照喜后,就從座起而去。

　　一二二五、大祠經(jīng):本經(jīng)敘述的內(nèi)容,都如前經(jīng),唯以天帝釋說偈問佛,是其不同之處。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的耆阇崛山中,其它廣說,有如上說。其有差別的地方就是:這時(shí),天帝釋曾說一偈,而問佛說:

　　今請問瞿曇 微密深妙慧 世尊之所體 無障礙知見

　　(現(xiàn)在請問瞿曇您,有關(guān)于微密深妙的智慧之事。是世尊所體會的無障礙的正知正見!)

　　眾人普說大會,所說之偈,都如上廣說,……乃至為王舍城諸設(shè)布施大會的人說種種之法,示教照喜后,從座起而去。

　　一二二六、三菩提經(jīng):波斯匿王間佛出家不久,就能得證正覺?針對此問,佛乃說剎帝利、龍、火、比丘之小,也不可輕侮。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于拘薩羅的人間游行,至于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),波斯匿王聽聞世尊在拘薩羅的人間游行,而至于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨(dú)園。聽后,往詣佛所,稽首佛足,退坐在一邊,而白佛說:「世尊!我曾聽聞世尊自已記說已成就阿耨多羅三藐三菩提(無上正徧知-佛陀)。大家所傳說的,是否為虛妄,為過分之說嗎?或者是如說而說?如法而說,隨順法而說嗎?這是否他人為了損傷同法者,在其問答當(dāng)中,生起厭薄處嗎?」

　　佛陀告訴大王說:「他們所說的如是之說,乃是真諦之說,并不是虛妄之說。乃為如說而說,如法而說,隨順法之說,并不是他人欲損傷同法者,在其問答當(dāng)中,生起討厭而輕薄之處。為甚么呢?大王!因?yàn)槲椰F(xiàn)在實(shí)在得證阿褥多羅三藐三菩提之故�！�

　　波斯匿王白佛說:「雖然經(jīng)過世尊作如是之說,我猶然不能相信的。為甚么呢?因?yàn)檫@里有好多的宿重的沙門、婆羅門。所謂富蘭那迦葉(、空見外道)、末迦利瞿舍梨子(無因外道)、刪阇耶毘羅胝

　　子(否定認(rèn)識之客觀的妥當(dāng)性)、阿耆多枳舍欽婆羅(苦行外道)、迦羅拘陀迦栴延(無因論之感覺論者)、尼干陀若提子(離系。裸形外道。以上為六師外道)。他們都不敢自說自己已經(jīng)證得阿褥多羅三藐三菩提。為甚么世尊您,在那么的幼少而年少,出家并未甚么久,就便自能證得阿褥多羅三藐三菩提呢?」

　　佛陀告訴大王說:「有四種類的人物,雖小。也不可以輕視。那四種呢?所謂剎帝利王子,年少而幼小,也不可以輕視,龍子年少而幼小,也不可以輕視,小火雖微,也不可以輕視,比丘幼小,也不可以輕視。」那時(shí),世尊即說偈而說:

　　剎利形相具 貴族發(fā)名稱 雖復(fù)年幼稚 智者所不輕 此必居王位

　　顧念生怨害 是故難可輕 應(yīng)生大恭敬 善求自護(hù)者 自護(hù)如護(hù)命

　　以平等自護(hù) 而等護(hù)于命 聚落及空處 見彼幼龍者 莫以小蛇故

　　而生輕慢想 雜色小龍形 亦應(yīng)令安樂 輕蛇無士女 悉為毒所害

　　是故自護(hù)者 當(dāng)如護(hù)己命 以斯善護(hù)己 而等護(hù)于彼 猛火之所食

　　雖小食無限 小燭亦能燒 足薪則彌廣 從微漸進(jìn)燒 盡聚落城邑

　　是故自護(hù)者 當(dāng)如護(hù)已命 以斯善護(hù)己 而等護(hù)于彼 盛火之所焚

　　百卉蕩燒盡 滅已不盈縮 戒火還復(fù)生 若輕毀比丘 受持凈戒火

　　燒身及子孫 眾災(zāi)流百世 如燒多羅樹 無有生長期 是故當(dāng)自護(hù)

　　如自護(hù)已命 以斯善自護(hù) 而等護(hù)于彼 剎利形相具 幼龍及小火

　　比丘具凈戒 不應(yīng)起輕想 是故當(dāng)自護(hù) 如自護(hù)己命 以斯善自護(hù)

　　而等護(hù)于彼

　　(剎帝利〔王種〕族姓的形相具足〔出身王族〕的話,就會發(fā)出其貴族的名稱〔其為貴族的一員之名聲,會普聞?dòng)谔煜隆?因此,雖其年為幼稚,但是有智的人,則不會輕視他。因?yàn)榇巳撕髞碛锌赡艿巧贤跷?顧念會生其怨害之故,不但難可以輕視,還應(yīng)生大恭敬。善求

　　自護(hù)的人,自護(hù)自己,有如保護(hù)其生命一樣,以平等而自護(hù),等于是保護(hù)于他。)

　　(在聚落,以及空閑之處,看見那幼少之龍的人,不可以因?yàn)槭切∩咧��?而生輕慢之想。雖為雜色之小龍的形相,也應(yīng)使其安樂。不可以造成輕視小蛇的士女,因?yàn)楹芸赡芙y(tǒng)統(tǒng)會被其毒害!因此之故,自護(hù)的人,當(dāng)知保護(hù)自己的生命一樣。由于此善護(hù)自己,則等于是善護(hù)于他。)

　　(猛火之所吞食〔燃燒而失財(cái)物〕,雖然為小吞食,也是無限量的,如小燭也能燃燒人物那樣,有足量的薪柴在那里,就會漸漸燃燒而廣大起來。從微小之物而漸進(jìn)為燃燒,而燒盡于聚落城邑。因此之故,自護(hù)的人,當(dāng)如保護(hù)自己之生命那樣。以此善護(hù)自己,則等于是保護(hù)于彼。)

　　(盛火之所焚燒之處,則百卉也會被蕩燒一盡。滅后,不會再盈縮〔伸屈〕,然而戒火則還會生。假若輕毀比丘之受持清凈之戒火的話,就會燒自身,以及其子孫。眾災(zāi)會流轉(zhuǎn)到百世,如燒多羅樹那樣,已沒有再會生長之期了。因此之故,當(dāng)自保護(hù),如自保護(hù)自己的生命那樣。以此而善于自護(hù),則等于是保護(hù)于他。)

　　(對于剎帝利的形相具足的,以及幼龍和小火,暨比丘之具足凈戒的人,都不應(yīng)該生起輕視的想念。因此之故,當(dāng)自保護(hù),如自護(hù)自己的生命那樣。以此善于自護(hù),則等于是保護(hù)于他。)

　　佛說此經(jīng)后,波斯匿王聽佛所說,歡喜而隨喜,作禮后離去。

　　一二二七、母經(jīng):本經(jīng)敘述波斯匿王因祖母命終而悲痛。世尊告以一切法,均為是有生滅之法。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),波斯匿王有祖母,為王極所敬重之人,突然命終逝世。喪葬之日,抬出城外去阇維(火葬、荼毘)�；鸹�后,供養(yǎng)遺骨之事完畢之時(shí),就穿弊衣而亂發(fā)(居喪之間的形相),來詣佛所,稽首佛足,退坐在一邊。

　　那時(shí),世尊告訴波斯匿王說:「大王!你從何處而來,為甚么弊衣亂發(fā)呢?」波斯匿王白佛說:「世尊!我亡失了我的祖母,是我平時(shí)極所敬重的人,這次舍我而命終,故抬出城外去荼毘,供養(yǎng)遺骨后,來詣世尊的 !」

　　佛陀告訴大王說:「你極愛重敬念祖親嗎?」

　　波斯匿王白佛說:「世尊!我實(shí)在極為敬重愛戀她。世尊!如果國土里所有的象馬七寶,乃至國王之位,統(tǒng)統(tǒng)給與人,而能救回祖母之命的話,我也會統(tǒng)統(tǒng)給他。既不能救治她,而生死長辭的了,我就因之而悲戀憂苦,不能自勝!我曾經(jīng)聽過世尊所說過:『一切眾生、一切蟲、一切神,生者必定會有死,沒有一物不窮盡的。沒有出生而不會死的。今天乃知世尊所說的為善說�！弧�

　　佛陀說:「大王!如是!一切眾生,一切蟲、一切神,生者輒死,終皈都是會窮盡的,并沒有一物,生而不死的�！�

　　佛陀并告訴大王說:「假如是婆羅門大姓,或者是剎帝利大姓、長者大姓,都是一樣的有生必定都會有死,沒有不死的人,就是剎帝利大王,經(jīng)過灌頂而即位,或者為四天下之王,得力自在,對于諸敵國,沒有不降伏的,終皈也是有極限,沒有不死的。

　　其次,大王!假如往生于長壽天,在天宮為王,自在快樂,終究也是皈于滅盡,沒有不死的道理。

　　其次,大王!得證阿羅漢的比丘,諸漏都已盡,已離諸重?fù)?dān),所作都已作,已逮得己利,盡諸有結(jié),以正智而心善解脫。這類圣者,仍然也得皈盡,也應(yīng)舍身而入涅槃。

　　其次,得證緣覺的圣者,乃善調(diào)善寂,也得盡此身命,終皈還是入于涅槃。

　　諸佛世尊,具足了十力,具有了四無所畏,能作優(yōu)勝的獅子吼,終究也得舍身。也得取般涅槃。由于如此的比喻,即大王當(dāng)知!一切眾生、一切蟲、一切神,有生就輒有死,終皈會磨滅,沒有不死的!」

　　那時(shí),世尊又說偈而說:

　　一切眾生類 有命終皈死 各隨業(yè)所趣 善惡果自受 惡業(yè)墮地獄

　　為善上升天 修習(xí)勝妙道 漏盡般涅槃 如來及緣覺 佛聲聞弟子

　　會當(dāng)舍身命 何況俗凡夫

　　(一切眾生之類,有生命的,終皈都會有死。都隨著各人的業(yè)力所趣的地方,去自受其善惡的果報(bào)。作惡業(yè)的,會墮入地獄,作善業(yè)的,會上升而至于天。修習(xí)勝妙道的話,則得漏盡而般涅槃。如來,以及緣覺,和佛陀的聲明弟子們,都一樣的,當(dāng)會舍此身命,更何況是俗世的凡夫!)

　　佛說此經(jīng)后,波斯匿王,聽佛所說,歡喜而隨喜,作禮后離去。

　　一二二八、自念經(jīng):本經(jīng)敘述行身口意三善之行者,為自念,行身口意三惡之行者,為不自念。自念為愛念自己。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),波斯匿王獨(dú)自在于一靜處,裨思思惟時(shí),曾作此念:「甚么叫做自念?甚么叫做不自念?」又作此念:「如果有人行身惡行、行口惡行、行意惡行的話,就應(yīng)當(dāng)知!這些就是不自念。假若行身善行、行口善行、行意善行的話,就應(yīng)當(dāng)知!這些就是自念�！顾麖亩U思覺醒后,往詣佛所,稽首佛足,退住在一邊,而白佛說:「世尊!我在于靜處,獨(dú)一思惟時(shí),曾作此念:『甚么叫做自念?甚么叫做不自念?』又作此念:『若有人行身惡行、行口惡行、行意惡行的話,就應(yīng)當(dāng)知,這些就是不自念。如果行身善行、行口善行、行意善行的話,就應(yīng)當(dāng)知,這些就是自念(自己愛念自己,珍惜自己)。」

　　佛陀告訴大王說:「如是,大王!如果行身惡行、行口惡行、行意惡行的話,就應(yīng)知道!這些為之不自愛念(不善愛惜念自己)。他雖然自說:『為之自愛念�！�(善于愛念自己),但并不是自愛念。為甚么呢?因?yàn)閻褐�識所作之惡,并沒有不念之故。所謂所不念不愛者之所不愛其所作的,乃如依其自己之所為,自己之所作的,因此之故,這些為之不自念。

　　其次,大王!行身善行,行口善行,行意善行的話,當(dāng)知這些為之自愛念。這些人雖自謂:『不自愛惜己身�！坏�是這些人實(shí)在為自愛念自己。為甚么呢?因?yàn)樯朴褜τ谏朴阎�所�?并不念記念作,而所愛者之愛作,乃如自己之所作者。因此之故,這些則為之自念�！�

　　那時(shí),世尊又說偈說:

　　謂為自念者 不應(yīng)造惡行 終不因惡行 令已得安樂 謂為自念者

　　終不造惡行 造諸善業(yè)者 令已得安樂 若自愛念者 善護(hù)而自護(hù)

　　如善護(hù)國王 外防邊境城 若自愛念者 極善自寶藏 如善守之王

　　內(nèi)防邊境城 如是自寶藏 剎那無間缺 剎那缺致憂 惡道長受苦

　　(所謂會愛念自己的人,就不應(yīng)該造作諸惡行。因?yàn)榻K究不會由于造惡行,而使自己能得安樂的。)

　　(所謂愛念自己的人,終究不會造諸惡行的。因?yàn)樵熘T善業(yè)的話,就會使自己得到安樂之故。)

　　(如果說為自愛念的話,就會善護(hù),就會自己保護(hù)。猶如善能保護(hù)國家的國王那樣,會外防邊境之城。)

　　(如果自愛念的話,就會極為善自寶藏〔如寶藏之珍重〕。有如善于防守的國王那樣,自內(nèi)防邊境之城。)

　　(像如是的自己寶藏〔珍重〕,剎那的時(shí)刻,也沒有間斷,沒有缺乏。假如剎那之時(shí),有了缺欠的話,就會致于憂惱,惡道就會增長而受諸苦惱!)

　　佛說此經(jīng)后,波斯匿王,聽佛所說,歡喜而隨喜,作禮后離去。

　　一二二九、自護(hù)經(jīng):婆斯匿王說行身口意三惡行,為不自護(hù),行身口意三善行為自護(hù),受佛印可。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),波斯匿王獨(dú)自在于靜處思惟,而作此念:「甚么叫做自護(hù)?甚么叫做不自護(hù)?」又作此念:「如果有行身惡行、行口惡行、行意惡行的話,就應(yīng)當(dāng)知!這些人就是不自受護(hù)。假若行身善行、行口善

　　行、行意善行的話,就應(yīng)當(dāng)知!這些就是善自愛護(hù)�！顾麖亩U覺醒后,就往詣佛所,稽首佛足,退坐在一邊。而白佛說:「世尊!我獨(dú)自在一靜處思惟時(shí),曾作此念:『甚么叫做自護(hù)?甚么叫做不自護(hù)?』又作此念:『假若有人行身惡行、行口惡行、行意惡行的話,就應(yīng)當(dāng)知!這些就是不自護(hù)。假若行身善行、行口善行、行意善行的話,就應(yīng)當(dāng)知!這些就是自護(hù)。』」

　　佛陀告訴大王說:「如是,大王!如是,大王!假若有人行身惡行、行口惡行、行意惡行的話,當(dāng)知這些就是不自護(hù),而他卻自謂能自防護(hù)。如以象軍、馬軍、車軍、步軍,為自己的防護(hù),這,雖謂自護(hù),實(shí)在并不是自護(hù)。為甚么呢?因?yàn)殡m能防護(hù)于外,但卻不能防護(hù)于內(nèi)。因此之故,大王:這名叫做不自護(hù)。大王!如果又有人行身善行、行口善行、行意善行的話,就應(yīng)知道,這些乃為之自護(hù)。他雖不用象、馬、車、步等四軍去自防,而實(shí)在就是自護(hù)。為甚么呢?因?yàn)槟茏o(hù)其內(nèi)的話,名叫善自護(hù),并不是說防外。」

　　那時(shí),世尊又說偈說:

　　善護(hù)于身口 及意一切業(yè) 慚愧而自防 是名善守護(hù)

　　(善自保護(hù)自己之身口之業(yè),以及意等一切諸業(yè)。能常慚愧而自防自己的話,就名叫做善守護(hù)。)

　　這時(shí),波斯匿王聽佛所說,歡喜而隨喜,作禮后離去。

　　一二三○、財(cái)利經(jīng):波斯匿王禪中思惟:得財(cái)利而不放逸的人很少。向佛報(bào)告其心聲,受佛印可而說法。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),波斯匿王獨(dú)在一靜處思惟,而作此念:「世間很少有人得到勝妙的財(cái)利后,不會放逸,能不貪著,能對于眾生不生起惡行的。世間有很多人得到勝妙的財(cái)利后,就生起放逸,增長其貪著,生起諸邪行的�！顾�作此念后,往詣佛所,稽首佛足,退坐在一邊,然后白佛而說:「世尊!我曾獨(dú)自一人在于靜處思惟,而作此念:『世間很少有人得勝妙的財(cái)利后,能對于財(cái)利不生起放逸,不起貪著,不作邪行的人。世間有很多的人得勝妙的財(cái)利后,生起放逸,生起貪著,多起邪行的』」。

　　佛陀告訴波斯匿王說:「如是,大王!如是,大王!世間很少有人得到勝妙的財(cái)利后,能夠不貪著,能夠不放逸,能夠不起邪行的。世間有很多人得勝妙的財(cái)利后,對于財(cái)會放逸,會起貪著,會起諸邪行。大王!當(dāng)知!那些世人得勝妙的財(cái)利后,對于財(cái)會放逸,會起貪著,會作諸邪行的,就是愚癡的人,長夜當(dāng)會得到不饒益之苦。大王!喻如獵師,獵師的弟子,在空野的林中,張網(wǎng)施羂,多多的殺害禽獸,困苦諸多的眾生,而增廣其惡業(yè)一樣。像如是的,世人得到勝妙的財(cái)利后,對于財(cái)會放逸,會起貪著,會造諸邪行,也是如是。是愚癡的人,長夜當(dāng)會得到不饒益之苦�！�

　　那時(shí),世尊又說偈而說:

　　貪欲于勝財(cái) 為貪所迷醉 狂亂不自覺 猶如捕獵者 緣斯放逸故

　　當(dāng)受大苦報(bào)

　　(如果貪欲于勝財(cái)?shù)脑?就會被貪欲所迷醉。會狂亂而不自覺,猶如捕獵之人那樣。由于此放逸之故,當(dāng)會受很大的苦報(bào)。)

　　佛說此經(jīng)后,波斯匿王,聽佛所說,歡喜而隨善,作禮后,離去。

　　一二三一、貪利經(jīng):波斯匿王親臨斷事時(shí),發(fā)見婆羅門、剎帝利、長者等大姓,由貪利而欺詐妄語稟佛。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),波斯匿王在于正殿(斷事廳,裁判所)之上,親自視察王事,曾看見勝剎利大姓、勝婆羅門大姓、勝長者大姓等富有的人物,都因?yàn)樨澯�之故而欺詐人,而說妄語。就作此念:「我應(yīng)休止這種斷事裁判,應(yīng)息止此斷事!我再也不親臨斷事了!我有賢子,當(dāng)令其當(dāng)任斷事(裁判是非)才是。怎么可以在此每見勝剎利大姓、婆羅門大姓、長者大姓們之為了貪欲之故,而欺詐妄語呢?」

　　這時(shí),波斯匿王作此念后,往詣佛所,稽首佛足,退坐在一邊。然后白佛說:「世尊!我在于殿上親視王事,裁判是非時(shí),看見勝剎利大姓、婆羅門大姓、長者大姓們,為了貪利之故,欺詐妄語。世尊!我看見這些事后,曾作此念:「我從今天起,要休止此斷事的事務(wù),要息止此斷事的工作!我有賢子,當(dāng)令其去作斷事(裁判是非)。我再也不親自看見這些勝剎利大姓、婆羅門大姓、長者大姓等人,由于貪利之故,而作那些欺詐妄語之事�！�

　　佛陀告訴波斯匿王說:「如是,大王!如是,大王!那些勝剎帝利大姓、婆羅門大姓、長者大姓們,因?yàn)樨澙�之�?欺詐妄語。那些愚癡之人,長夜當(dāng)會得不饒益之苦的!大王!你應(yīng)知道!譬如漁師、漁師的弟子,他們在于河溪谷里截流張網(wǎng),殘殺眾生,使眾生遭遇大苦

　　那樣。像如是的,大王!那些勝剎帝利大姓、婆羅門大姓、長者大姓們,都由于貪利之故,而欺詐妄語。因此,長夜當(dāng)?shù)貌火堃嬷��?」

　　那時(shí),世尊又說偈說:

　　于財(cái)起貪欲 貪欲所迷醉 狂亂不自覺 猶如漁捕者 緣斯惡業(yè)故

　　當(dāng)受劇苦報(bào)

　　(如對于財(cái)利而起貪欲的話,就會被貪欲所迷醉。會狂亂而不自覺知,猶如捕漁者那樣。由于造作此惡業(yè)之故,當(dāng)會受劇苦的果報(bào)。)

　　佛說此經(jīng)后,波斯匿王,聽佛所說,歡喜奉行,作禮后,離去。

　　一二三二、慳經(jīng):本經(jīng)敘述向佛稟告摩訶男長者之慳吝之事,佛告以財(cái)利之正當(dāng)用法。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那時(shí)。波斯匿王來詣佛所,稽首佛足,退坐在一邊。他白佛而說:「世尊!此舍衛(wèi)國有一位長者,名叫摩訶男。為多財(cái)巨富,積藏真金有百千億,何況其余的財(cái)物!世尊!摩訶男長者有這么多的財(cái)富,然而卻如是的食用:食粗碎之米,食豆羹,食腐敗之姜,穿粗布之衣、單皮革之屣(靴),乘羸敗之車,戴樹葉之蓋(帽)。未曾聽過他供養(yǎng)布施給與沙門、婆羅門。也不給恤貧苦、行路頓乏之人,以及諸乞匈(乞丐)。都是閉門而食,不使沙門、婆羅門,以及貧窮之人、行路之人,和諸乞匈(乞丐)等人看到�！�

　　佛陀告訴波斯匿王說:「這種人并不是正士。得勝財(cái)利,自已不受

　　用,也不知供養(yǎng)父母,供給妻子、宗親、眷屬,恤諸使仆,施與知識之人。同時(shí)更不知隨時(shí)供給沙門、婆羅門,去種勝福田,去崇向勝處,去長受安樂,未來得生天上等事。得到勝財(cái)物,而不知廣用,不知如何才能收到其大利。大王!譬如在曠野的湖池里,雖有聚水,但是卻并沒有人受用,沒有人用來洗浴、渴飲之用的話,就會在于湖澤當(dāng)中煎熬消盡。像如是的,不善的士夫,得勝財(cái)物,乃至不廣于受用,不知收其大利之事,就如同那池水一樣。

　　大王!有一種善男子,得勝財(cái)利后,能夠作安樂的受用,能夠供養(yǎng)其父母,供給其妻子、宗親、眷屬,給恤使仆,布施諸知識。也能時(shí)時(shí)供養(yǎng)沙門、婆羅門,而種勝福田,崇向勝處,未來得生天上。得勝錢財(cái)后,能廣受用,就能加倍的收到大利。譬如來說,大王!在聚落、城郭之邊,有一個(gè)池,里面有水,非常的澄凈清涼,樹林也非常的蔭覆,使人可以享受快樂。有好多的人可以受用,乃至是禽獸。像如是的,善男子得勝妙財(cái)后,能夠自供快樂,也能供養(yǎng)父母,……乃至種勝福田,而廣收大利�！�

　　那時(shí),世尊又說偈說:

　　曠野湖池水 清涼極鮮凈 無有受用者 即于彼消盡 如是勝妙財(cái)

　　惡士夫所得 不能自受用 亦不供恤彼 徒自苦積聚 聚已而自喪

　　慧者得勝財(cái) 能自樂受用 廣施作功德 及與親眷屬 隨所應(yīng)給與

　　如牛王領(lǐng)眾 施與及受用 不失所應(yīng)者 乘理而壽終 生天受福樂

　　(在曠野的湖池的水,雖很清涼,也極為鮮凈,但是如沒有人去受用的話,就在那個(gè)地方自然會消盡。像如是的,勝妙之財(cái)如果被惡士夫所得的話,則不但不能自受用,也不能供恤他人,可說是徒自苦積聚,而聚積后,又會自喪失!)

　　(有智慧的人,如得勝財(cái)之后,不但能自安樂的受用,還會廣施作

　　功德,以及施與其親和眷屬。會隨所應(yīng)而給與人,有如牛王之領(lǐng)其眾一樣。布施給與人,以及自己受用,如果不失去其所應(yīng)的話,就會乘于真理,而壽終后,定會生天去享受福樂!)

　　佛說此經(jīng)后,波斯匿王聽佛所說,歡喜而隨喜,作禮后離去。

　　一二三三、命經(jīng):摩訶男雖有財(cái)富,但因慳吝而不正確運(yùn)用,死后墮入地獄,財(cái)產(chǎn)統(tǒng)被國王沒收。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),舍衛(wèi)國里有一位長者,名叫摩訶男,命終后,并沒有兒息。波斯匿王判定他沒有后嗣的子女,也沒有親屬,故將其財(cái)產(chǎn),統(tǒng)統(tǒng)編入為王家(國家)所有。波斯匿王每日都曾校閱其財(cái)物之故,身蒙塵土,來詣佛所,稽首佛足,退坐在一邊。

　　那時(shí),世尊告訴波斯匿王說:「大王:你從甚么地方來?為甚么身蒙塵土,好似非常的疲倦的樣子呢?」

　　波斯匿王白佛說:「世尊!此國的長者摩訶男,命終后,有了好多沒有子孫可繼承的財(cái)物,均沒入于王家。由于瞻視料理這些財(cái)物之故,致有疲勞,塵土坌身。我乃從其舍宅而來的�！�

　　佛問波斯匿王說:「那位摩訶男長者,是大富多財(cái)嗎?」波斯匿王白佛說:「是的!是大富有的人啊,世尊!他的錢財(cái)非常的多,有百千億的金錢寶物,何況其它的財(cái)物!世尊!那位摩訶男在世之時(shí),粗衣惡食,……如上廣說�！�

　　佛陀告訴波斯匿王說:「那位摩訶男在過去世時(shí),曾遇到過『多迦羅尸棄辟支佛』(過去世之緣覺),曾經(jīng)布施過他的一飲食。然而并不是起凈信心,并不是恭敬而施與,不親自雙手奉獻(xiàn),布施后又變悔而說:『此飯食自(應(yīng)該)可以供給我的諸仆使,無辜(無緣無故)而持用去布施給與沙門。』雖然如是,也因布施的福份,而七反往生于三十三天,七反生在于此舍衛(wèi)城國中的最勝之族姓,為很富有錢財(cái)?shù)娜�。不過由于他布施給與辟支佛時(shí),不是以清凈的信心,不親用雙手奉獻(xiàn),也不恭敬的施與,布施后,隨時(shí)變悔等故,在所生之處,雖然得有財(cái)富,猶然故我的受用粗衣、粗食,粗弊的臥具、屋舍、車乘。自一開始,就不嘗得上妙的色、聲、香、味、觸,以自安身。

　　「又次,大王!在過去世時(shí),那時(shí),那位摩訶男長者,曾經(jīng)殺害其異母兄,而奪取其財(cái)物,由于此罪之故,經(jīng)過百千歲之久,墮入地獄中。乘那余剩的罪報(bào)而生在舍衛(wèi)國,七反受身,常由無子可繼,其財(cái)物都沒入于王家。大王!摩訶男長者,這次壽終后,過去的布施的福報(bào)已盡,在于此身,由于其慳貪,于財(cái)物放逸,因之而造過惡,此世命終后,會墮入地獄,受極苦惱的。」

　　波斯匿王白佛說:「世尊!摩訶男長者命終后,會入地獄受苦痛嗎?」佛陀說:「如是,大王!他已經(jīng)入地獄了!」

　　這時(shí),波斯匿王,思念那位長者,而一時(shí)禁不住其悲泣,用其衣拭淚,而用偈說:

　　財(cái)物真金寶 象馬莊嚴(yán)具 奴仆諸僮使 及諸田宅等 一切皆遺棄

　　裸神獨(dú)游往 福運(yùn)數(shù)已窮 永舍于人身 彼今何所有 何所持而去

　　于何事不舍 如影之隨形

　　(有釮物,有真金等珍寶,也有象馬等具足莊嚴(yán)之物。同時(shí)奴仆、僮使也有一大堆,以及好多的田宅。這些一切的一切,都一概遺棄,

　　剩下無一物-裸神獨(dú)自的游往。由于福運(yùn)之?dāng)?shù)已窮盡,就永舍于人身。)

　　(他現(xiàn)在到底還有甚么東西呢?到底帶甚么而去呢?到底有甚么不能舍棄,有如影像之隨形呢?)

　　那時(shí),世尊說偈回答而說:

　　唯有罪福業(yè) 若人已作者 是則已之有 彼則常持去 生死未曾舍

　　如影之隨形 如人少資糧 涉遠(yuǎn)遭苦難 不修功德者 必經(jīng)惡道苦

　　如人豐資糧 安樂以遠(yuǎn)游 修德淳厚者 善趣長受樂 如人遠(yuǎn)游行

　　歲久要隱皈 宗親善知識 歡樂欣集會 善修功德者 此沒生他世

　　彼諸親眷屬 見則心歡喜 是故當(dāng)修福 積集期永久 福德能為人

　　建立他世樂 福德天所嘆 等修正行故 現(xiàn)世人不毀 終則生天上

　　(唯有罪業(yè)與福業(yè)不能舍棄的。假若人已作過的話,就是屬于自己之所有,他就會常持而去。生生死死都未曾舍離,如影之隨形!)

　　(如人少有資糧,而涉遠(yuǎn)就會遭遇苦難一樣,不修習(xí)功德的話,必定會經(jīng)過惡道之苦的。)

　　(如人有豐富的資糧的話,就能安樂的遠(yuǎn)游。修習(xí)福德淳厚的人,就能轉(zhuǎn)生善趣,而厚受長久的安樂。)

　　(如人曾遠(yuǎn)游到他方,經(jīng)過好久的歲月后,安隱而皈時(shí),宗親善知識們,都會歡樂而欣集聚會。)

　　(善修功德的人,在此世亡故后,轉(zhuǎn)生到他世,那些親戚眷屬們,一見則心自會歡喜。因此之故,當(dāng)修福德。積集福德之期間能恒久的話,其福德就能為人建立他世之安樂。)

　　(有福德的人,為天神所贊嘆的,等于修習(xí)正行之故,現(xiàn)世之人不會毀壞,命終則能上生天上。)

　　佛說此經(jīng)后,波斯匿王聽佛所說,歡喜而隨喜,作禮后離去。

　　一二三四、祠祀經(jīng):波斯匿王設(shè)大會用很多動(dòng)物供為犧牲。佛說大會功德少,供養(yǎng)三寶為大功德。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),波斯匿王曾經(jīng)普設(shè)大會(祭祀的大會)。為了普設(shè)大會之故,用千只的特牛(雄牛)排列而系在于柱,集聚眾供具。也邀集遠(yuǎn)方的一切諸異外道。他們都聚集到波斯匿王所設(shè)的大會之處。

　　這時(shí),有好多的比丘,也在于晨朝,著衣持缽,進(jìn)入舍衛(wèi)城去乞食。曾聽到波斯匿王普設(shè)大會等事,如上廣說,乃至種種的外道皆來參加其大會。聽此消息后,俟乞食完畢,還回精舍,舉放衣缽,洗足后,往詣佛所,稽首佛足,退坐在一邊,而白佛說:「世尊!我們今天眾多的比丘,在于早晨著衣持缽,入舍衛(wèi)城去乞食,曾經(jīng)聽到波斯匿王普設(shè)大會等事。」都如上廣說,乃至有種種的諸異道由遠(yuǎn)方而來到會所。

　　那時(shí),世尊就說偈而說:

　　日月設(shè)大會 乃至百千數(shù) 不如正信佛 十六分之一 如是信法僧

　　慈念于眾生 彼大會之福 十六不及一 若人于世間 竟年設(shè)福業(yè)

　　于直心敬禮 四分不及一

　　(每日或每月設(shè)大會,乃至經(jīng)過百千之?dāng)?shù)目那么的多次,不如正信佛陀十六分之一。)

　　(同時(shí)也像如是的信仰法與僧,慈念于眾生的話,則那些大會之福

　　報(bào),十六分也不及于一分。)

　　(如果有人在于世間里,整年普設(shè)福業(yè),對于以直心而敬禮之人,也不及于四分之一!)

　　佛說此經(jīng)后,諸比丘們,聽佛所說,歡喜奉行!

　　一二三五、系縛經(jīng):本經(jīng)敘述波斯匿王系縛諸國人,佛聞之,為眾比丘闡釋難可脫之系縛。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),波斯匿王因忿諸國人,就把他們統(tǒng)統(tǒng)囚執(zhí)起來。不管是剎帝利,或者是婆羅門,或者是鞞舍(商人),或者是首陀羅(勞工),或者是旃陀羅(賤民),或者是持戒、犯戒,在家、出家,都被其錄下來。對這些人,或者用鏁,或者用杻械,或者用繩縛起來。

　　那時(shí),有好多的比丘,在于朝晨,著衣持缽,入舍衛(wèi)城去乞食。大家曾經(jīng)聽過波斯匿王多所攝錄,乃至或者被鏁,或者被縛起來。大家乞食后,還回精舍,舉放衣缽,洗足后,往詣佛所,稽首禮足,退坐在一邊,白佛而說:「世尊!我們今天,有眾多的比丘入城去乞食,聽過波斯匿王多所收錄,乃至被鏁、被縛�！�

　　那時(shí),世尊即說偈而說:

　　非繩鏁杻械 名曰堅(jiān)固縛 染污心顧念 錢財(cái)寶妻子 是縛長且固

　　雖緩難可脫 慧者不顧念 世間五欲樂 是則斷諸縛 安隱永超世

　　(雖然被繩、鏁、杻械等物所系,也不能名叫堅(jiān)固之縛。如果以染

　　污之心而顧念錢財(cái)、珍寶、妻子的話,這種系縛才是長久而堅(jiān)固,雖然把它緩一些,但是卻難可脫離!)

　　(有智慧的人,則不會顧念世間的五欲之樂。這叫做斷除諸縛,叫做安隱而永超世間!)

　　佛說此經(jīng)后,諸比丘們,聽佛所說,歡喜奉行!

　　一二三六、斗戰(zhàn)經(jīng):本經(jīng)敘述波斯匿王和阿阇世王爭斗,佛聞之,而說法。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),波斯匿王和近鄰之摩竭提國的國王-阿阇世王,也就是韋提希之子,共相違背不和。摩竭提王阿阇世-韋提希之子,就率象、馬、車、步等四種軍兵,攻到拘薩羅國。波斯匿王聽到阿阇世王韋提希之子帶領(lǐng)四種軍兵攻來,也就隨時(shí)召集象、馬、車、步等四種軍兵出動(dòng)去和其戰(zhàn)斗。阿阇世王的四軍得勝,波斯匿王的四軍不敵,就退敗而如星散,國王則單車馳走,而還回舍衛(wèi)城。

　　這時(shí),有眾多的比丘,在于朝晨,著衣持缽,入舍衛(wèi)城去乞食,聽到摩竭提國王阿阇世-幸提希之子,曾起四種軍兵攻到拘薩羅國。波斯匿王也率四種軍兵出去和其共相斗戰(zhàn)。波斯匿王之四軍不敵,退敗而星散,波斯匿王則因恐怖而狼狽,單車馳走,而還舍衛(wèi)城。聽后,乞食完了時(shí),還回精舍,舉放衣缽,洗足后,往詣佛所,稽首佛足,退坐在一邊,而白佛說:「世尊!我們今天眾多的比丘,入城去乞食

　　時(shí),曾聞摩竭提主阿阇世王-韋提希之子,率四種軍兵,……如是廣說,乃至國王退陣而單車馳走,還回舍衛(wèi)城之事�！�

　　那時(shí),世尊即說偈而說:

　　戰(zhàn)勝增怨敵 敗苦臥不安 勝敗二俱舍 臥覺寂靜樂

　　(戰(zhàn)勝的人,一定會增加怨敵,戰(zhàn)敗的人,由于苦惱而坐臥不安。勝敗之二,都把它舍棄時(shí),則不管是臥,是醒,都同樣會得寂靜之樂。)

　　佛說此經(jīng)后,諸比丘們,聽佛所說,歡喜奉行!

　　一二三七、斗戰(zhàn)經(jīng):本經(jīng)敘述阿阇世王戰(zhàn)敗被擒,波斯匿王信佛而將他放之。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨(dú)國。

　　那時(shí),波斯匿王與摩竭提王阿阇世韋提希之子,共相違背。摩竭提王阿阇世韋提希之子,率四種軍兵,攻至拘薩羅國,波斯匿王則出動(dòng)加倍的四種軍兵,出城迎戰(zhàn)。

　　波斯匿王的四種軍兵戰(zhàn)勝,阿阇世王的四種軍兵敗退,被摧伏而星散。波斯匿王將阿阇世王的象馬車乘,錢財(cái)寶物,統(tǒng)統(tǒng)擄掠,也活摛阿阇世王,將其身載在同車,俱詣佛所,稽首禮足,然后退坐在一邊。波斯匿王白佛說:「世尊!這位是阿阇世王,是韋提希之子。長夜在于我這位并沒有和他有甚么怨恨之人,而卻坐怨結(jié)之心,在于好人之處,而作不好的念頭。然而他乃是我的善友之子(韋提希夫人,

　　為頻婆娑羅王之王后,二人均深信佛教),我欲將他放回,令其還國。」

　　佛陀告訴波斯匿王說:「善哉!大王!你應(yīng)將他放回。這樣,則會使你長夜安樂饒益!」

　　那時(shí),世尊即說偈而說:

　　乃至力自在 能廣擄掠彼 助怨在力增 倍收己他利

　　(乃至其能自由自在的廣擄掠他人的一切,也是怨怨相報(bào)。如能幫助怨敵之人的話,其力量乃是真正的能倍增,而能收到加倍的自他兩利之效 !)

　　佛說此經(jīng)后,波斯匿王,以及阿阇世王-幸提希之子,聽佛所說,歡喜而隨喜,作禮后,離去。

　　一二三八、不放逸經(jīng):本經(jīng)敘述波斯匿王思惟世尊是善知識、善伴黨。佛告之:先前曾和阿難談過。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),波斯匿王獨(dú)靜思惟,而作此念:「世尊的正法,乃能使現(xiàn)法離諸熾然。不待時(shí)節(jié),而能通達(dá)現(xiàn)見,而自覺證知正法。是真正的善知識、善伴黨。并不是惡知識、惡伴黨。」作此念后,往詣佛所,稽首佛足,退坐在一邊,然后白佛說:「世尊!我獨(dú)靜思惟,而作此念:世尊的正法,乃使人于現(xiàn)法離開諸熾然,不待時(shí)節(jié),而能通達(dá)現(xiàn)見,而能自覺證知。是真正的善知識、善伴黨,并不是惡知識、惡伴

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　　佛陀告訴婆斯匿王說:「如是,大王!如是,大王!世尊的正法與律,乃為現(xiàn)法離諸熾然,不待時(shí)節(jié),能通達(dá)現(xiàn)見,而緣自覺知。是真正的善知識、善伴黨,并不是惡知識、惡伴黨。為甚么呢?因?yàn)槲覟樯浦�識:眾生有生之法的話,我會為之解脫生之法,眾生有老、病、死,憂、悲、惱、苦的話,統(tǒng)統(tǒng)將使其解脫。

　　大王!我在于一時(shí),住在王舍城的山谷精舍。那時(shí),阿難比丘曾獨(dú)靜思惟,而作此念:『半梵行的人就是善知識、善伴黨,并不是惡知識、惡伴黨�！凰�作此念后,來詣我所,稽首佛足,退坐在一邊,白我而說:『世尊!我在獨(dú)靜思惟時(shí),曾作此念:半梵行者,就是善知識、善伴黨。不是惡知識,惡伴黨�！晃耶�(dāng)時(shí)就告訴他而說:『阿難!你千萬不可作此語!不可說甚么半梵行者就是善知識、善伴黨,非惡知識、惡伴黨。為甚么呢?因?yàn)榧円粷M凈,梵行清白的人,才是所謂的善知識、善伴黨,非惡知識、惡伴黨。所以的緣故為何呢?因?yàn)槲页�為諸眾生作善知識之故。那些諸眾生們,有了生之故,當(dāng)知世尊的正法,就是現(xiàn)法當(dāng)中,能使他們離脫于生的問題。有了老、病、死、憂、悲、苦、惱的話,我就會使他們離諸熾燃,不待時(shí)節(jié),現(xiàn)令脫離惱苦,使其知見通達(dá),自覺而證知。這就是所謂的善知識、善伴黨,不是惡知識,惡伴黨�！�)

　　那時(shí),世尊即說偈而說:

　　贊嘆不放逸 是則佛正教 修禪不放逸 逮得證諸漏

　　(贊嘆不放逸之法,就是佛陀的正教。修習(xí)禪定而不放逸的話,就能得證諸漏已盡!)

　　佛說此經(jīng)后,波斯匿王聽佛所說,歡喜而隨喜,作禮后離去。

　　一二三九、不放逸經(jīng):佛告波斯匿王:如多修不放逸之法,即現(xiàn)世后世,能得利益。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),波斯匿王獨(dú)靜思惟,而作此念:「頗有一種法,修習(xí)而多修習(xí)的話,就能得到現(xiàn)法當(dāng)中之愿能滿足,后世之愿能滿足,現(xiàn)法后世之愿都能滿足與否的嗎?」他作此念后,往詣佛所,稽首佛足,退坐在一邊,而白佛說:「世尊!我獨(dú)靜思惟時(shí),曾作此念:『頗有一種法,修習(xí)多修習(xí)的話,就能得到現(xiàn)法之愿能夠滿足,得到后世之愿能滿足,現(xiàn)法后世之愿,都能滿足與否的嗎?』」

　　佛陀告訴波斯匿王說:「如是,大王!如是,大王!有一種法,如修習(xí),多多的修習(xí)的話,就能得現(xiàn)法之愿滿足,得后世之愿滿足,得現(xiàn)法后世之愿都能滿足的。所謂不放逸于善法是。不放逸于善法,如修習(xí),多多的修習(xí)的話,就能得現(xiàn)法之愿滿足,得后世之愿滿足,得現(xiàn)法后世之愿都能滿足的。

　　大王!譬如世間所作的粗業(yè),那一切的一切,都依于地而得建立。不放逸于善法也是如此。如修習(xí),多多的修習(xí)的話,就能得現(xiàn)法之愿滿足,得后世之愿滿足,得現(xiàn)法后法之愿,都能滿足,如力一樣。像如是的,種子之根,如為堅(jiān)實(shí),陸上、水中之以足而行的,或如獅子、舍宅等,也是如是之說。因此之故,大王!當(dāng)安住于不放逸,當(dāng)依于不放逸。安住于不放逸,依于不放逸后,即當(dāng)為夫人的,應(yīng)當(dāng)要作如是之念:『大王既安住于不放逸,依于不放逸,我現(xiàn)在也應(yīng)該像

　　如是的安住于不放逸,依于不放逸�！环蛉巳缡�,像如是的大臣、太子、猛將等人,也是如此。國土人民應(yīng)當(dāng)作如是之念:『大王安住于不放逸,夫人、太子、大臣、猛將也住于不放逸,依于不放逸,則我們也應(yīng)該像如是的安住于不放逸,依于不放逸。』大王!如果住于不放逸,依于不放逸的話,則能自護(hù)。夫人、婇女們,也能自保,倉藏的財(cái)寶,也會增長而豐實(shí)�！�

　　那時(shí),世尊即說偈而說:

　　稱譽(yù)不放逸 毀呰放逸者 帝釋不放逸 能主忉利天 稱譽(yù)不放逸

　　毀呰放逸者 不放逸具足 攝持于二義 一者現(xiàn)法利 二后世亦然

　　是名無間等 甚深智慧者

　　(要稱譽(yù)不放逸的,同時(shí)也要?dú)�呰放逸的人。如帝釋天因�(yàn)椴环乓葜��?才能為忉利天的主宰人物。)

　　(要稱譽(yù)不放逸的,同時(shí)也要?dú)�呰放逸的人。因�(yàn)槿绮环乓菥咦愕脑?則能攝持二種之義。第一為現(xiàn)法能得利益,第二為后世也是同樣的能獲利。這名叫做無間等〔解脫〕,而有甚深的智慧的人。)

　　佛說此經(jīng)后,波斯匿王,聽佛所說,歡喜而隨喜,作禮后離去。

　　一二四○、三法經(jīng):本經(jīng)敘述有生老病死之故,諸佛才會出世而說法。波斯匿王以此念而受佛的印可。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),波斯匿王獨(dú)靜思惟,而作此念:「這里有三種法,為一切世

　　間所不愛念的。那三種呢?所謂老、病、死是。像如是的三法,為一切世間所不愛念的。假若沒有此世間所不愛念的三法的話,諸佛世尊也不會出現(xiàn)于世間。世間也不知有諸佛如來所覺知之法,而為人廣說的。由于有了此世間所不愛念的三法,所謂老、病、死之故,諸佛如來才會出興于世間,世間才知道有諸佛如來所覺知之法,為人廣宣說�！共ㄋ鼓渫踝鞔四詈�,來詣佛所,稽首佛足,退坐在一邊。然后,將他所念的,廣白世尊。

　　佛陀告訴波斯匿王詭:「如是,大王!如是,大王!這里有三法,為世間所不愛念的。所謂老、病、死,乃至世間知有如來所覺知法,而為人廣說�！�

　　那時(shí),世尊又說偈說:

　　王所乘寶車 終皈有朽壞 此身亦復(fù)然 遷移會皈老 唯如來正法

　　無有衰老相 稟斯正法者 永到安隱處 但凡鄙衰老 丑弊惡形類

　　衰老來踐蹈 迷魅愚夫心 若人壽百歲 常慮死隨至 老病競追逐

　　伺便輒加害

　　(王所乘的寶車,終皈也是有朽壞之物。此身也是同樣的,會遷移,會皈于老的。唯有如來的正法,并沒有衰老之相。如能稟受此正法的話,就能永到安隱之處。)

　　(但是凡夫鄙陋的人,都是衰老,都是丑弊惡形之類,而都被衰老來踐蹈,來迷魅愚夫之心。)

　　(如人的壽命,限量為百歲,在此期間都常慮死神之隨時(shí)降臨,老病都相競而追逐,都在伺便而動(dòng)輒加害!)

　　佛說此經(jīng)后,波斯匿王,聽佛所說,歡喜而隨喜,作禮后離去。

　　雜阿含經(jīng)卷第四十六完