雜阿含經(jīng)卷第四十九

　　雜阿含經(jīng)卷第四十九

　　一二九四、無(wú)所求經(jīng):本經(jīng)敘述離開(kāi)欲的人,比求欲而得欲的人快樂(lè)。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),有一位天子,其容色非常的絕妙,在于后夜之時(shí),來(lái)詣佛所,稽首佛足后,退坐在一邊。其身上的光明,遍照于祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),那位天子說(shuō)偈問(wèn)佛而說(shuō):

　　大力自在樂(lè)所求無(wú)不得何復(fù)勝于彼一切所欲備

　　(有大力而能自在的快樂(lè)的,則所求并沒(méi)有不得到的。有甚么人能再勝過(guò)他呢?能有甚么人能具備一切所欲呢?)

　　那時(shí),世尊說(shuō)偈回答說(shuō):

　　大力自在樂(lè)彼則無(wú)所求若有求欲者是苦非為樂(lè)

　　于求已過(guò)去是則樂(lè)于彼

　　(有大力而能自在的快樂(lè)的事,這則為無(wú)所求才能為是。如果有所求欲的話,這是苦,而不是為之快樂(lè)。對(duì)于欲求之事,都已過(guò)去了的人,這種快樂(lè)則比那求欲而得欲的人還要快樂(lè)。)

　　這時(shí),那位天子,又說(shuō)偈而說(shuō):

　　久見(jiàn)婆羅門(mén)逮得般涅槃一切怖已過(guò)永超世恩愛(ài)

　　(語(yǔ)譯如前)

　　于是,那位天子,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜而隨喜,稽首佛足后,實(shí)時(shí)隱沒(méi)不現(xiàn)。

　　一二九五、車(chē)乘經(jīng):本經(jīng)敘述生死之事,乃由諸業(yè)而起,依心識(shí)而轉(zhuǎn)。業(yè)因如盡,則生死會(huì)盡。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),有一位天子,其容色很絕妙,在于后夜之時(shí),來(lái)詣佛所,稽首佛足后,退坐在一邊。其身上的光明,遍照于祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),那位天子說(shuō)偈問(wèn)佛而說(shuō):

　　車(chē)從何處起誰(shuí)能轉(zhuǎn)于車(chē)車(chē)轉(zhuǎn)至何所何故壞磨滅

　　(生死之車(chē)輛,到底是從甚么地方生起的呢?誰(shuí)能運(yùn)轉(zhuǎn)此生死之車(chē)呢?車(chē)會(huì)轉(zhuǎn)至于何處呢?要遇甚么緣故,此生死之車(chē)輛才會(huì)破壞磨滅呢?)

　　那時(shí),世尊說(shuō)偈回答而說(shuō):

　　車(chē)從諸業(yè)起心識(shí)轉(zhuǎn)于車(chē)隨因而轉(zhuǎn)至因壞車(chē)則亡

　　(生死之車(chē),乃從諸業(yè)所起的。是以心識(shí)在轉(zhuǎn)此生死車(chē)的。都隨著因緣而轉(zhuǎn)至何處的。如果因緣壞滅的話,則此生死之車(chē)輛自會(huì)滅亡。)

　　這時(shí),那時(shí)天子,又說(shuō)偈而說(shuō):

　　久見(jiàn)婆羅門(mén)逮得般涅槃一切怖已過(guò)永超世恩愛(ài)

　　(語(yǔ)譯如前)

　　于是,那位天子,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜而隨喜,稽首佛足后,實(shí)時(shí)隱沒(méi)不現(xiàn)。

　　一二九六、拘屢陀王女經(jīng):本經(jīng)敘述生子則苦為伴。因?yàn)樽右彩?a href="/remen/wuyin.html" class="keylink" target="_blank">五陰之假和合,是無(wú)常純空。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),有一位天子,其容色很絕妙,在于后夜之時(shí),來(lái)詣佛所,稽首足后,退坐在一邊。其身上的光明遍照于祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),那位天子白佛說(shuō):「世尊!拘屢陀王之女,修婆羅提沙,今天生了一位公子�！�

　　佛陀告訴天子說(shuō):「這乃不善之事,并不是善的事」

　　這時(shí),那位天子,即說(shuō)偈而說(shuō):

　　人生子為樂(lè)世間有子歡父母年老衰子則能奉養(yǎng)

　　瞿曇何故說(shuō)生子為不善

　　(人之生子,乃為一大快樂(lè)之事,世間的人,如擁有子女,就會(huì)歡喜,到了父母年老而衰微時(shí),子女則能奉養(yǎng)他們。瞿曇您為甚么緣故,說(shuō)生子為之不善呢?)

　　那時(shí),世尊說(shuō)偈回答而說(shuō):

　　當(dāng)知恒無(wú)常純空陰非子生子常得苦愚者說(shuō)言樂(lè)

　　是故我說(shuō)言生子非為善非善為善像念像不可念

　　實(shí)苦貌似樂(lè)放逸所踐蹈

　　(應(yīng)當(dāng)要知道!一切永遠(yuǎn)都是無(wú)常的。純?yōu)榭盏?是五陰和合的假名,并不是真正為子的。一旦生子,常常都得苦,愚癡的凡夫,卻說(shuō)為是快樂(lè)的一件事。因此之故,我乃說(shuō)言:生子并不是為善哉的事。不是善之事,以為是善像,不可懷念的,卻會(huì)念像。實(shí)在是苦,而其像貌卻似為樂(lè),都被放逸所踐蹈!)

　　這時(shí),那位天子,又說(shuō)偈而說(shuō):

　　久見(jiàn)婆羅門(mén)逮得般涅槃一切怖已過(guò)永超世恩愛(ài)

　　(語(yǔ)譯如前)

　　于是,那位天子,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜而隨喜,稽首佛足后,實(shí)時(shí)隱沒(méi)不現(xiàn)。

　　一二九七、數(shù)經(jīng):本經(jīng)敘述佛法難測(cè)量,圣者必被尊重。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),有一位天子,其容色很絕妙,在于后夜之時(shí),來(lái)詣佛所,稽首佛足后,退坐在一邊。其身上的光明遍照于祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),那位天子,說(shuō)偈問(wèn)佛而說(shuō):

　　云何數(shù)所數(shù)云何數(shù)不隱云何數(shù)中數(shù)云何說(shuō)言說(shuō)

　　(甚么叫做數(shù)所之?dāng)?shù)呢?〔能數(shù)的,被尊重的,有名聲的。此句謂:甚么叫做被尊重的人當(dāng)中,有被尊重的呢?〕為甚么數(shù)〔被尊重

　　的人〕不會(huì)隱藏埋沒(méi)呢?甚么是數(shù)中之?dāng)?shù)呢?〔被尊重的人當(dāng)中之可數(shù)-可尊重的人〕,為甚么說(shuō)言而說(shuō)呢?〔被顯揚(yáng)稱(chēng)說(shuō)〕。)

　　那時(shí),世尊說(shuō)偈回答而說(shuō):

　　佛法難測(cè)量二流不顯現(xiàn)若彼名及色滅盡悉無(wú)余

　　是名數(shù)所數(shù)彼數(shù)不隱藏是彼數(shù)中數(shù)是則說(shuō)名數(shù)

　　(佛法乃難以測(cè)量的,二流〔順流-生死,逆流-解脫〕并不顯現(xiàn)。如果那些名〔受想行識(shí)〕,以及色〔色陰〕,滅盡而悉數(shù)無(wú)余的話,就名叫做數(shù)所之?dāng)?shù)。這種數(shù)〔圣者〕,乃不隱藏,是那些數(shù)中之?dāng)?shù)〔圣者中之圣者〕,這名叫做說(shuō)名數(shù)〔記說(shuō)為圣者〕。)

　　這時(shí),那位天子,又說(shuō)偈而說(shuō):

　　久見(jiàn)婆羅門(mén)逮得般涅槃一切怖已過(guò)永超世恩愛(ài)

　　(語(yǔ)譯如前)

　　于是,那位天子,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜而隨喜,稽首佛足后,實(shí)時(shí)隱沒(méi)不現(xiàn)。

　　一二九八、何重經(jīng):本經(jīng)敘述戒德之重,憍慢之高,憶念之疾,思想之多。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),有一位天子,其容色很絕妙,在于后夜之時(shí),來(lái)詣佛所,稽首佛足后,退坐在一邊。其身上的光明,遍照于祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),那位天子,說(shuō)偈問(wèn)佛而說(shuō):

　　何物重于地何物高于空何物疾于風(fēng)何物多于草

　　(甚么東西比大地還要重?甚么東西高過(guò)于空?甚么東西比風(fēng)還會(huì)快速?甚么東西比草還要多呢?)

　　那時(shí),世尊說(shuō)偈回答而說(shuō):

　　戒德重于地慢高于虛空憶念疾于風(fēng)思想多于草

　　(戒德比大地還重,憍慢比虛空還要高,憶念比風(fēng)還要快速,思想比草還要多。)

　　這時(shí),那位天子,又說(shuō)偈而說(shuō):

　　久見(jiàn)婆羅門(mén)逮得般涅槃一切怖已過(guò)永超世恩愛(ài)

　　(語(yǔ)譯如前)

　　于是,那位天子,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜而隨喜,稽首佛足后,實(shí)時(shí)隱沒(méi)不現(xiàn)。

　　一二九九、十善經(jīng):本經(jīng)敘述十善業(yè)就是升上天上之路。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),有一位天子,其容色很絕妙,在于后夜之時(shí),來(lái)諧佛所,稽首佛足后,退坐在一邊。其身上的光明,遍照于祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),那位天子說(shuō)偈問(wèn)佛而說(shuō):

　　何戒何威儀何得何為業(yè)慧者云何住云何往生天

　　(以甚么為戒?以甚么為威儀?能得甚么功德,要造作甚么業(yè)?有智慧的人怎樣安住?怎樣才能往生于天上界呢?)

　　那時(shí),世尊說(shuō)偈回答而說(shuō):

　　遠(yuǎn)離于殺生持戒自防樂(lè)害心不加生是則生天路

　　遠(yuǎn)離不與取與取心欣樂(lè)斷除賊盜心是則生天路

　　不行他所受遠(yuǎn)離于邪淫自受知止足是則生天路

　　自為己及他為財(cái)及戲笑妄語(yǔ)而不為是則生天路

　　斷除于兩舌不離他親友常念和彼此是則生天路

　　遠(yuǎn)離不愛(ài)言軟語(yǔ)不傷人常說(shuō)淳美言是則生天路

　　不為不誠(chéng)說(shuō)無(wú)義不饒益常順于法言是則生天路

　　聚落若空地見(jiàn)利言我有不行此貪想是則生天路

　　慈心無(wú)害想不害于眾生心常無(wú)怨結(jié)是則生天路

　　苦業(yè)及果報(bào)二俱生凈信受持于正見(jiàn)是則生天路

　　如是諸善法十種凈業(yè)跡等受堅(jiān)固持是則生天路

　　(首先應(yīng)遠(yuǎn)離殺生,應(yīng)持戒,以便自己防阻殺生之樂(lè)覺(jué)。會(huì)傷害眾生的心,就不應(yīng)加在眾生的身上,這就是生天之路〔戒殺生〕。)

　　(第二應(yīng)遠(yuǎn)離人家不與你,而你卻去偷取。人家如與你時(shí),把它取回來(lái),其心會(huì)欣樂(lè)。應(yīng)斷除賊盜之心,這就是生天之路〔戒偷盜〕。)

　　(第三不可與他人所享受的婦女往來(lái),應(yīng)遠(yuǎn)離邪淫。擁有自己當(dāng)受的女人,就應(yīng)知足而適止,這就是生天之路〔戒邪淫〕。)

　　(第四:自為自己,以及他人,為了財(cái)物,及享戲笑,也不可以說(shuō)妄語(yǔ),這就是生天之路〔戒妄語(yǔ)〕。)

　　(第五應(yīng)斷除兩舌。不要以二舌去離間他人,及親友。應(yīng)常念和合彼此等人,這就是生天之路。〔戒兩舌〕。)

　　(第六應(yīng)遠(yuǎn)離不愛(ài)之言。應(yīng)該要用軟語(yǔ),不可以語(yǔ)傷害他人。應(yīng)常說(shuō)淳美之言,這就是生天之路�！步鋹嚎凇�。)

　　(第七不可以講不誠(chéng)實(shí)之說(shuō)。不可以無(wú)義,不饒益與人之語(yǔ)。應(yīng)說(shuō)常順于法之言,這就是生天之路�！步渚_語(yǔ)〕。)

　　(第八:在聚落,或空野之地,看見(jiàn)有利于我的事物,就說(shuō)為是我有。不可生此貪欲之想,這就是生天之路〔戒貪欲心〕。)

　　(第九:應(yīng)起慈心,無(wú)害人之想。不可傷害眾生,心常沒(méi)有怨結(jié),這就是生天之路〔戒瞋恚心〕。)

　　(第十:不論是造業(yè),以及所受的果報(bào),業(yè)與果之二,都俱生凈信。應(yīng)受持正見(jiàn)。這就是生天之路〔戒愚癡〕。)

　　(像如是的諸善法,此十種清凈的業(yè)跡,如能等受而堅(jiān)固執(zhí)持的話,則為是生天之路。)

　　這時(shí),那位天子又說(shuō)偈而說(shuō):

　　久見(jiàn)婆羅門(mén)逮得般涅槃一切怖已過(guò)永超世恩愛(ài)

　　(語(yǔ)譯如前)

　　于是,那位天子,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜而隨喜,稽首佛足后,實(shí)時(shí)隱沒(méi)不現(xiàn)。

　　一三○○、釋提桓因經(jīng):生命非肉體、非精神作用,也不離身心。以五位次第結(jié)生、托胎、成熟。是述命的要點(diǎn)及形成之過(guò)程。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),釋提桓因,在于后夜之時(shí),來(lái)詣佛所,稽首佛足后,退坐在一邊。其身上的光明,遍照于祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),釋提桓因,說(shuō)偈問(wèn)佛而說(shuō):

　　何法命不知何法命不覺(jué)何法鏁于命何法為命縛

　　(有了甚么法,使人不知生命〔指我〕?有了甚么法,使人不覺(jué)了生命〔我〕?有了甚么法,著鏁于命〔我〕?甚么法為系縛命〔我〕?)(為甚么不知我?怎樣不覺(jué)了我?為甚么會(huì)貪著于我?為甚么系縛我?)

　　那時(shí),世尊說(shuō)偈回答而說(shuō):

　　色者命不知諸行命不覺(jué)身鏁于其命愛(ài)縛于命者

　　(色〔身體,物質(zhì)〕,不知為命〔肉體不是我〕。諸行〔受想行識(shí)等精神作用〕也不能覺(jué)了為命〔諸行-意識(shí)心也不是我〕。然而身體乃鏁固在于命〔離開(kāi)身體以外,也找不到我〕,愛(ài)乃系縛于命〔我,也不離開(kāi)貪愛(ài)等精神作用�！�)

　　釋提桓因又說(shuō)偈而說(shuō):

　　色者非為命諸佛之所說(shuō)云何而得熟于彼甚深藏

　　云何段肉住云何知命身

　　(色體并不是命,是諸佛之所說(shuō)的。然而到底是怎樣得以成熟呢?在于彼,而作甚深之藏呢?怎樣作成為段肉而住呢?怎樣知道命身〔我〕呢?)

　　那時(shí),世尊說(shuō)偈回答而說(shuō):

　　迦羅邏為初迦羅邏生胞胞生于肉段肉段生堅(jiān)厚

　　堅(jiān)厚生肢節(jié)及諸毛發(fā)等色等諸情根漸次成形體

　　因母飲食等長(zhǎng)養(yǎng)彼胎身

　　(迦羅邏〔羯邏藍(lán)。穢雜膜。譯為凝滑,卵黃。胎內(nèi)五位之一,為受生之初,至于初七日間之位。為最初在母胎之內(nèi)的〕。)

　　(由迦羅邏而生胞〔額部曇,譯為皰。經(jīng)第二之七天內(nèi),漸漸增長(zhǎng)而為皰形之位〕。)

　　(由胞而生肉段〔閉尸。譯為血肉。經(jīng)三七日,漸為血肉之

　　位〕。)

　　(由肉段而生堅(jiān)厚〔鍵南。譯為堅(jiān)肉、肉團(tuán)。經(jīng)四七日漸至肉團(tuán)堅(jiān)實(shí)之位〕。)

　　(由堅(jiān)實(shí)而生肢節(jié)〔缽羅奢佉。譯為形位,支節(jié)。經(jīng)五七日,漸具六根之位〕,以及諸毛發(fā)等物〔以上為結(jié)胎之五位,也是胎內(nèi)之五位〕。)

　　(色等的諸情根,則漸次而成為形體。又靠母親之飲食等,而長(zhǎng)養(yǎng)那個(gè)胎身。)

　　那時(shí),釋提桓因,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜而隨喜,稽首佛足后,實(shí)時(shí)隱沒(méi)不現(xiàn)。

　　一三○一、長(zhǎng)勝天子經(jīng):本經(jīng)敘述欲學(xué)微妙之法,即須習(xí)近于諸沙門(mén),而聽(tīng)法。退后獨(dú)靜思惟修行。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的‥有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),有一位名叫長(zhǎng)勝的天子,其容色非常的絕妙,在于后夜時(shí),來(lái)詣佛所,稽首佛足后,退坐在一邊。其身上的光明,遍照于祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),那位長(zhǎng)勝天子,說(shuō)偈而說(shuō):

　　善學(xué)微妙說(shuō)習(xí)近諸沙門(mén)獨(dú)一無(wú)等侶正思惟靜默

　　(欲善能學(xué)習(xí)微妙之說(shuō),則須親近于諸沙門(mén)而學(xué)習(xí)沙門(mén)之法。應(yīng)在獨(dú)一而沒(méi)有等侶的閑靜之處,去正思惟,去靜默與否呢?)

　　那時(shí),世尊說(shuō)偈回答而說(shuō):

　　善學(xué)微妙說(shuō)習(xí)近諸沙門(mén)獨(dú)一無(wú)等侶寂默靜諸根

　　(欲善能學(xué)習(xí)微妙之說(shuō),則須親近于沙門(mén),而學(xué)習(xí)沙門(mén)之法,應(yīng)在獨(dú)一而沒(méi)有等侶的閑靜之處,去寂默而靜諸根!)

　　這時(shí),長(zhǎng)勝天子,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜而隨喜,稽首佛足后,實(shí)時(shí)隱沒(méi)不現(xiàn)。

　　一三○二、尸毘經(jīng):本經(jīng)敘述與善人同止、共事,而知善人之人格時(shí),就能正自身,而不會(huì)惡化。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),有一位名叫尸毘的天子,其容色很絕妙,在于后夜之時(shí),來(lái)詣佛所,稽首佛足后,退坐在一邊。其身上的光明,遍照于祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),那位尸毘天子說(shuō)偈問(wèn)佛而說(shuō):

　　何人應(yīng)同止何等人共事應(yīng)知何等法是轉(zhuǎn)勝非惡

　　(那一種人應(yīng)該可以同止住?那一種人可以和他共事?應(yīng)知甚么法,才是轉(zhuǎn)勝,而不是惡的呢?)

　　那時(shí),世尊說(shuō)偈回答而說(shuō):

　　與正士同止正士共其事應(yīng)知正士法是轉(zhuǎn)勝非惡

　　(應(yīng)和正士同止住,應(yīng)和正士同共其事,應(yīng)知正士之法,才是轉(zhuǎn)勝而不是惡的!)

　　那時(shí),那位尸毘天子,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜而隨喜,稽首佛足后,實(shí)時(shí)隱沒(méi)不現(xiàn)。

　　一三○三、月自在經(jīng):本經(jīng)敘述佛陀告訴天子,具足禪定,終可達(dá)到彼岸。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),有一位名叫月自在的天子,其容色絕妙,在于后夜之時(shí),來(lái)詣佛所,稽首佛足后,退坐在一邊。其身上的光明遍照于祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),那位月自在天子說(shuō)偈而說(shuō):

　　彼當(dāng)至究竟如蚊依從草若得正系念一心善正受

　　(他當(dāng)會(huì)至于究竟,如蚊蟲(chóng)之依從于草堆一樣。如果能得正系念的話,則一心善能正受。)

　　那時(shí),世尊說(shuō)偈回答說(shuō):

　　彼當(dāng)?shù)奖税度玺~(yú)決其網(wǎng)禪定具足住心常致喜樂(lè)

　　(他當(dāng)會(huì)到達(dá)于彼岸,有如魚(yú)之決裂魚(yú)網(wǎng)那樣。如禪定具足而住的話,心就會(huì)常致于喜樂(lè)。)

　　那時(shí),那位月自在天子,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜而隨喜,稽首佛足后,實(shí)時(shí)隱沒(méi)不現(xiàn)。

　　一三○四、毘瘦紐經(jīng):本經(jīng)敘述毘瘦紐天子于佛法隨喜,佛告以聞法而修行,而不放逸的話,則魔不得入。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),有一位名叫毘瘦紐的天子,其容色絕妙,在于后夜之時(shí),來(lái)詣佛所,稽首佛足后,退坐在一邊。其身上的光明,遍照于祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),那位毘瘦紐天子,說(shuō)偈而說(shuō):

　　供養(yǎng)于如來(lái)歡喜常增長(zhǎng)欣樂(lè)正法律不放逸隨學(xué)

　　(如供養(yǎng)如來(lái)的話,則歡喜自會(huì)常常增長(zhǎng)。如欣樂(lè)于正法與律的話,則會(huì)使人不放逸,而會(huì)隨你去學(xué)習(xí)。)

　　那時(shí),世尊說(shuō)偈回答而說(shuō):

　　若如是說(shuō)法防護(hù)不放逸以不放逸故不隨魔自在

　　(假若像依于如是的說(shuō)法,而防護(hù),而不放逸的話,則由于不放逸之故,不會(huì)隨著惡魔的自在差遣的了。)

　　于是,毘瘦紐天子,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜而隨喜,稽首佛足后,實(shí)時(shí)隱沒(méi)不現(xiàn)。

　　一三○五、般阇羅經(jīng):本經(jīng)敘述賢者則在憒亂當(dāng)中,也能得見(jiàn)法,能禪定正受,而得正覺(jué)涅槃。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),有一位名叫般阇羅健的天子,其容色非常的絕妙,在于后夜之時(shí),來(lái)詣佛所,稽首佛足后,退坐在一邊。其身上的光明,遍照于祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),般阇羅健天子,說(shuō)偈而說(shuō):

　　憒亂之處所黠慧者能覺(jué)禪思覺(jué)所覺(jué)牟尼思惟力

　　(在憒亂的地方〔熱鬧如市〕,有黠慧的人,也能覺(jué)悟。由于禪思,而覺(jué)悟所覺(jué)悟之法,是牟尼的思惟之力,所以致之!)

　　那時(shí),世尊說(shuō)偈回答而說(shuō):

　　了知憒亂法正覺(jué)得涅槃若得正系念一心善正受

　　(在憒亂當(dāng)中,也能了知法,而正覺(jué),而得涅槃。如能得正系念的話,則一心善能正受。)

　　這時(shí),般阇羅健天子,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜而隨喜,稽首佛足后,實(shí)時(shí)隱沒(méi)不現(xiàn)。

　　一三○六、須深經(jīng):本經(jīng)敘述佛陀和阿難共稱(chēng)舍利弗之智。須深天子聽(tīng)后歡喜。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),有一位名叫須深的天子,和五百名眷屬,其容色都非常的絕妙。在于后夜之時(shí),來(lái)詣佛所,稽首佛足,退坐在一邊。其身上的光

　　明遍照于祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),世尊告訴尊者阿難說(shuō):「阿難!你對(duì)于尊者舍利弗之善說(shuō)法,心里會(huì)喜樂(lè)嗎?」

　　阿難白佛說(shuō):「如是,世尊!那里有人不愚、不癡、有智慧,而對(duì)于尊者舍利弗的善說(shuō)法中,心里不會(huì)欣樂(lè)的呢?為甚么呢?因?yàn)槟俏簧崂�弗尊�?乃持戒而多聞,乃少欲知足,乃精勤遠(yuǎn)離,正念堅(jiān)住,智慧正受。他有了捷疾之智慧,利的智慧,出離的智慧,決定智慧、大智慧、廣知慧、深智慧、無(wú)等的智慧,智寶成就,善能教化他人,示教照喜他人。也常贊嘆示教照喜,常為四眾弟子說(shuō)法,一點(diǎn)也不疲倦!」

　　佛陀告訴阿難說(shuō):「如是!如是!如你所說(shuō)的!阿難!到底有甚么人,不愚、不癡、有智慧,而聽(tīng)聞舍利弗尊者之善說(shuō)諸法,而不歡喜的呢?為甚么呢?因?yàn)樯崂��?a href="/remen/biqiu.html" class="keylink" target="_blank">比丘乃持戒多聞,少欲知足,精勤于正念,而智慧正受。為超智、捷智、利智、出智、決定智、大智、廣智、深智,少欲知足,精勤于正念,智慧正受。有超智、提智、利智、出智,決定智、大智、廣智、深智、無(wú)等智,可說(shuō)就是智慧成就的比丘。他善能教化他人,能示教照喜他人,也常常贊嘆示教照喜之事。常為四眾的弟子說(shuō)法不倦�！�

　　世尊乃如是,如是的,對(duì)阿難尊者說(shuō)『如是,如是』的稱(chēng)嘆舍利弗!

　　像如是,如是的,須深天子,及他的眷屬,內(nèi)心都很歡喜,身上的光明乃增其光明,而清凈照耀。

　　那時(shí),須深天子,內(nèi)懷歡喜,而發(fā)出身上的光明照耀后,說(shuō)偈而說(shuō):

　　舍利弗多聞明智平等慧持戒善調(diào)伏得不起涅槃

　　持此后邊身降伏于魔軍

　　(舍利弗乃為多聞的比丘,是明智平等慧的比丘,也是善于持戒,善能調(diào)伏的比丘。已得不再有生死生起的涅槃。只持此后身之邊際,已降伏魔軍的了。)

　　這時(shí),那位須深天子,以及其五百名眷屬,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜而隨喜,稽首佛足后,實(shí)時(shí)隱沒(méi)不現(xiàn)。

　　一三○七、赤馬經(jīng):赤馬天子,以捷疾的神通,經(jīng)過(guò)百年,也不能行盡邊際。佛乃以一尋之身,能示越世界之道,即八圣道。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),有一位赤馬天子,其容色很絕妙,在于后夜時(shí),來(lái)詣佛所,稽首佛足后,退座在一邊。其身上的光明,遍照于祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),那位赤馬天子白佛而說(shuō):「世尊!是否有人能行過(guò)世界之邊際,而至于不生、不老、不死之處嗎?」

　　佛陀告訴赤馬天子說(shuō):「沒(méi)有人能行過(guò)世界之邊際,而至于不生、不老、不死之處的�！�

　　赤馬天子白佛說(shuō):「奇哉!世尊!善說(shuō)此義。如世尊您所說(shuō)的:『沒(méi)有人能行過(guò)世界之邊際,而至于不生、不老、不死之處的�！粸樯趺茨�?世尊!我自憶念我的宿命名叫赤馬,曾作為一外道的仙人,已得神通,而能離諸愛(ài)欲。我于那時(shí),曾作此念:『我有如是的捷疾的神足,有如勇健的士夫,用利箭橫射過(guò)多羅樹(shù)影之頃,就能登上一

　　座須彌山,而至于須彌山。腳躡東海,超至西海�！晃以谟谀莻�(gè)時(shí)候,曾作此念:『我現(xiàn)在已成就像如是的捷疾的神力,今天寧可尋求世界之邊際�！蛔鞔四詈�,就隨時(shí)出發(fā)。唯除食、息、便利等時(shí),也減節(jié)睡眠的時(shí)間。這樣的常行百年,在那里命終,終究都不能得以行過(guò)世界之邊,至于不生、不老、不死之處�！�

　　佛陀告訴赤馬天子說(shuō):「我現(xiàn)在唯以一尋之身(二十四指橫布為一肘,一肘為一尺八寸,四肘為一尋,計(jì)為七尺二寸,為印度尺數(shù)名),闡說(shuō)世界、世界之集、世界之滅、世界之滅道跡的真義。赤馬天子啊!甚么叫做世間呢?所謂五種受陰是。那五種呢?所謂色受陰、受受陰、想受陰、行受陰、識(shí)受陰,名叫世間。甚么叫做色之集呢?所謂當(dāng)來(lái)會(huì)為有,因?yàn)閻?ài)與貪,以及喜之三之俱備,各各相互染著,而為未來(lái)之有之故,名叫做世間之集。甚么叫做世間之滅呢?如果那些當(dāng)來(lái)為『有』之愛(ài)、貪、喜俱備,而各各相互染著,而能把它為無(wú)有余存,而斷舍、離盡、無(wú)欲、滅息而沒(méi)的話,就名叫做世間之滅。甚么叫做世間之滅道跡呢?所謂八正道,也就是正見(jiàn)、正志、正語(yǔ)、正業(yè)、正命、正方便、正念、正定,就名叫做世間之滅道跡。

　　赤馬啊!應(yīng)了知世間之苦,而斷除世間之苦。應(yīng)了知世間之集,而斷除世間之集。應(yīng)了知世間之滅,而證知世間之滅。應(yīng)了知世間之滅道跡,而修學(xué)滅道跡。赤馬!比丘,對(duì)于世間之苦,若能了知,而能斷除;對(duì)于世間之集,若能了知,而能斷除;對(duì)于世間之滅,若能了知,而能證悟;對(duì)于世間之滅道跡,若能了知,而能修學(xué)的話,則赤馬啊!就名叫得世間的邊際,度世間之愛(ài)的了�！�

　　那時(shí),世尊又說(shuō)偈而說(shuō):

　　未曾遠(yuǎn)游行而得世界邊無(wú)得世界邊終不盡苦邊

　　以是故牟尼能知世界邊善解世界邊諸梵行已立

　　于彼世界邊平等覺(jué)知者是名賢圣行度世間彼岸

　　(未曾遠(yuǎn)游而行,而得過(guò)世界的邊際。由于不得世界的邊際,終究不會(huì)盡諸苦邊的。)

　　(因此之故,牟尼乃能知道世界之邊際的。牟尼乃能善解世界的邊際,諸梵行都已成立的了。)

　　(對(duì)于那世界的邊際,能平等的覺(jué)知的人,就名叫做賢圣之行,能度過(guò)世間的彼岸。)

　　這時(shí),赤馬天子,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜而隨喜,稽首佛足后,實(shí)時(shí)隱沒(méi)不現(xiàn)。

　　一三○八、外道諸見(jiàn)經(jīng):修外道而生天的六天子來(lái)詣佛,各贊其師說(shuō),佛斥之。魔附天身說(shuō)偈,唯佛察知。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的毘富羅山側(cè)。

　　有六名天子,本為外道的出家人。一名阿毘浮,二名增上阿毘浮,三名能求,四名毘藍(lán)婆,五名阿俱咤,六名迦藍(lán),來(lái)詣佛所。

　　阿毘浮天子說(shuō)偈而說(shuō):

　　比丘專(zhuān)至心常修行厭離于初夜后夜思惟善自攝

　　見(jiàn)聞其所說(shuō)不墮于地獄

　　(聽(tīng)說(shuō)比丘乃專(zhuān)心一意的常于修行,而厭離于一切。在于初夜與后夜,善于思惟而自收攝其身心。如照其所說(shuō)的話去修持的話,就不會(huì)墮入于地獄,是嗎?)

　　增上阿毘浮天子又說(shuō)偈說(shuō):

　　厭離于黑闇心常自攝護(hù)永離于世間言語(yǔ)諍論法

　　從如來(lái)大師稟受沙門(mén)法善攝護(hù)世間不令造眾惡

　　(厭離于黑闇的一切。心即常于自攝護(hù),而永遠(yuǎn)離開(kāi)世間的言語(yǔ)諍論之法。從如來(lái)大師您的地方稟受此沙門(mén)之法。所謂善于攝護(hù)世間,不使其造諸惡業(yè)嗎?)

　　能求天子又說(shuō)偈說(shuō):

　　斷截椎打殺供養(yǎng)施迦葉不見(jiàn)其為惡亦不見(jiàn)為福

　　(不管是斷截人身,用椎去打殺人身,或者是供養(yǎng)布施與人,迦葉都說(shuō)不見(jiàn)其有惡報(bào),也不見(jiàn)其有福報(bào)〔迦葉為六師外道之富蘭迦葉。他說(shuō):作善惡業(yè),并沒(méi)有善惡之果報(bào)。是贊稱(chēng)其說(shuō)之義〕。)

　　毘藍(lán)婆天子又說(shuō)偈說(shuō):

　　我說(shuō)彼尼干外道若提子出家行學(xué)道長(zhǎng)夜修難行

　　于大師徒眾遠(yuǎn)離于妄語(yǔ)我說(shuō)如是人不遠(yuǎn)于羅漢

　　(我要說(shuō):那位尼干外道-若提子,他出家去修學(xué)行持正道,長(zhǎng)夜都在修習(xí)難行的苦行。這位大師,對(duì)于其徒眾,都遠(yuǎn)離妄語(yǔ)。所以我說(shuō)像如是的人,乃離開(kāi)阿羅漢不遠(yuǎn),也就是解脫的阿羅漢〔尼干若提子,譯為離系親子,出自若提族的尼干外道。六師外道之一,為耆那教中興之祖〕。)

　　那時(shí),世尊說(shuō)偈回答而說(shuō):

　　死瘦之野狐常共師子游終日小羸劣不能為師子

　　尼干大師眾虛妄自稱(chēng)嘆是惡心妄語(yǔ)去羅漢甚遠(yuǎn)

　　(死瘦的野狐,雖然常和獅子同游,然而究竟都是一小羸劣的動(dòng)物,絕對(duì)不可能為獅子的。尼干大師的徒眾們,雖然以虛妄之語(yǔ),而自稱(chēng)嘆,這是不良之心,而發(fā)出的妄語(yǔ),乃離開(kāi)阿羅漢非常的遠(yuǎn),根

　　本談不上甚么阿羅漢。)

　　那時(shí),天魔波旬,即付著在于阿俱咤天子之身而說(shuō)偈說(shuō):

　　精勤棄闇冥常守護(hù)遠(yuǎn)離深著微妙色貪樂(lè)于梵世

　　當(dāng)教化斯等令得生梵天

　　(精勤而離開(kāi)闇冥,常時(shí)守護(hù)其遠(yuǎn)離的功行。而深著于微妙的凈色,貪樂(lè)于清凈的梵世。我乃常時(shí)教化這些人,使他們得生于梵天。)

　　那時(shí),世尊曾作此念:「如這阿俱咤天子所說(shuō)之偈乃是天魔波旬加其神力之故,并不是出自于那位阿俱咤天子的自心所說(shuō),而說(shuō)此言:

　　精勤棄闇冥守護(hù)于遠(yuǎn)離深著微妙色貪樂(lè)于梵世

　　當(dāng)教化斯等令得生梵天

　　那時(shí),世尊又說(shuō)偈說(shuō):

　　若諸所有色于此及與彼或復(fù)虛空中各別光照耀

　　當(dāng)知彼一切不離魔魔縛猶如垂釣餌?釣于游魚(yú)

　　(如諸所有的色相,不管是此處,以及是他處,或者就是在于虛空當(dāng)中的,各別有光明照耀之色等。應(yīng)當(dāng)要知道!那些一切的一切,都不能離開(kāi)天魔的魔縛。猶如垂下釣餌,在鉤釣于諸游魚(yú)一樣。)

　　那個(gè)時(shí)候,諸天子們,都各自念言:「今天阿俱咤天子所說(shuō)之偈,沙門(mén)瞿曇卻說(shuō)此為天魔所說(shuō)的。為甚么緣故,沙門(mén)瞿曇會(huì)說(shuō)阿俱咤天子所說(shuō)的為天魔之說(shuō)呢?」

　　那時(shí),世尊知道諸天子們的心中之所念,就告訴他們說(shuō):「現(xiàn)在阿俱咤天子所說(shuō)之偈,并不是出自于阿俱咤天子的自心所說(shuō)的,是天魔波旬加其神力之故,而作此言:

　　精勤棄闇冥守護(hù)于遠(yuǎn)離深著微妙色貪著于梵世

　　常教化斯等令得生梵天

　　因此之故,我乃說(shuō)偈而說(shuō):(是故我說(shuō)偈)

　　若諸所有色于此及與彼或復(fù)虛空中各別光照耀

　　當(dāng)知彼一切不離惡魔縛猶如垂釣餌?釣于游魚(yú)

　　這時(shí),諸天子們又作此念:「奇哉!沙門(mén)瞿曇!有大德的神力,能見(jiàn)天魔波旬,而我們卻不能看見(jiàn)。我們應(yīng)該各各再說(shuō)偈言,來(lái)贊嘆沙門(mén)瞿曇。就說(shuō)偈而說(shuō):

　　斷除于一切有身愛(ài)貪想令此善護(hù)者除一切妄語(yǔ)

　　若欲斷欲愛(ài)應(yīng)供養(yǎng)大師斷除三有愛(ài)破壞于妄語(yǔ)

　　已斷于見(jiàn)貪應(yīng)供養(yǎng)大師王舍城第一名毘富羅山

　　雪山諸山最金翅鳥(niǎo)中名八方及上下一切眾生界

　　于諸天人中等正覺(jué)最上

　　(如能斷除對(duì)于一切有身的愛(ài)貪之想的話,即善護(hù)而不失之人,就是除去一切的妄語(yǔ)的人。假如志愿斷除欲愛(ài)的話,就應(yīng)供養(yǎng)大師。)

　　(如能斷三有〔欲、色、無(wú)色〕之愛(ài),已破壞一切妄語(yǔ),已斷滅見(jiàn)貪,因此之故,應(yīng)該要供養(yǎng)大師。)

　　(王舍城第一之名山,就是富羅山,而雪山則為諸山的最上,金翅鳥(niǎo)就是鳥(niǎo)中最為有名。)

　　(八方〔四方、四惟〕及上下,也就是十方的一切眾生界,在這些諸天人當(dāng)中,等正覺(jué)乃為最上的!)

　　這時(shí),諸天子,說(shuō)偈贊佛后,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜而隨喜,稽首佛足后,實(shí)時(shí)隱沒(méi)不現(xiàn)。

　　一三○九、摩伽經(jīng):本經(jīng)敘述殺瞋恚,即能安眠,而使人喜樂(lè),故為佛之所稱(chēng)嘆!

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),有一位名叫摩伽的天子,其容色非常的絕妙,在于后夜之時(shí),來(lái)詣佛所,稽首佛足后,退坐在一邊。其身上的光明遍照于祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí)那位摩伽天子說(shuō)偈問(wèn)佛而說(shuō):

　　殺何得安眠殺何得善樂(lè)為殺何等人瞿曇所贊嘆

　　(應(yīng)該要?dú)�滅甚�?才能得到安眠呢?應(yīng)該殺滅甚么,才能得到善樂(lè)?殺滅那一種人之法,為瞿曇您所贊嘆的呢?)

　　那時(shí),世尊說(shuō)偈回答而說(shuō):

　　若殺于瞋恚而得安隱眠殺于瞋恚者令人得歡喜

　　瞋恚為毒本投者我所嘆殺彼瞋恚已長(zhǎng)夜無(wú)憂(yōu)患

　　(如能殺滅瞋恚的話,就能得到安隱之眠。殺滅瞋恚的人,會(huì)使人得到歡喜。瞋恚就是毒害的根本,能殺滅它的人,就是我所贊嘆的人。因?yàn)闅�滅瞋恚后,就能長(zhǎng)夜無(wú)憂(yōu)無(wú)患!)

　　那時(shí),摩伽天子,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜而隨喜,稽首佛足后,實(shí)時(shí)隱沒(méi)不現(xiàn)。

　　一三一○、照明經(jīng):本經(jīng)敘述佛陀的光明過(guò)于日月燈的光明。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,

　　佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),有一位名叫彌耆迦的天子,其容色非常的絕妙,在于后夜之時(shí),來(lái)詣佛所,稽首佛足后,退坐在一邊。其身上的光明,遍照于祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),彌耆迦天子,說(shuō)偈問(wèn)佛而說(shuō):

　　明照有幾種能照明世間唯愿世尊說(shuō)何等明最上

　　(有光明而會(huì)照曜的,到底有幾種能照明世間呢?唯愿世尊您闡說(shuō),到底那一種光明為最上的呢?)

　　那時(shí),世尊說(shuō)偈回答而說(shuō):

　　有三種光明能照耀世間晝以日為照月以照其夜

　　燈火晝夜照照彼彼色像上下及諸方眾生悉蒙照

　　人天光明中佛光明為上

　　(有三種的光明,能照耀世間的。如白晝時(shí),即以太陽(yáng)為照耀,月亮即照耀于夜間,燈火即晝夜均能照耀,而能照明那些諸色像。)

　　(而在上下,以及諸地方的眾生,均能承蒙其普照的人天的光明當(dāng)中,是以佛陀的光明普照眾生為最上!)

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,彌耆迦天子,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜而隨喜,稽首佛足后,實(shí)時(shí)隱沒(méi)不現(xiàn)。

　　一三一一、陀摩尼經(jīng):本經(jīng)敘述所謂真的婆羅門(mén),乃斷煩惱,而得涅槃,故無(wú)所求。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,

　　佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),有一位名叫陀摩尼的天子,其容色非常的絕妙,在于后夜之時(shí),來(lái)詣佛所,稽首佛足后,退坐在一邊,其身上的諸光明,遍照于祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),那位陀摩尼天子說(shuō)偈而說(shuō):

　　為婆羅門(mén)事學(xué)斷莫疲倦斷除諸愛(ài)欲不求受后身

　　(當(dāng)為一位婆羅門(mén)之事,乃學(xué)習(xí)斷滅諸愛(ài)欲,而沒(méi)有疲倦。斷除諸愛(ài)欲后,不求受后有之身。)

　　那時(shí),世尊說(shuō)偈回答而說(shuō):

　　婆羅門(mén)無(wú)事所作事已作乃至不得岸晝夜常勤跪

　　已到彼岸住于岸復(fù)何跪此是婆羅門(mén)專(zhuān)精漏盡禪

　　一切諸憂(yōu)惱熾然永已斷是則到彼岸涅槃無(wú)所求

　　(真正的婆羅門(mén),已沒(méi)有甚么事,因?yàn)樗鶓?yīng)作的事都已作過(guò)。乃至在不得到彼岸時(shí),則晝夜常勤修而禮跪。如果已到達(dá)彼岸而安住的話,則在彼岸時(shí),那里有甚么跪拜的事呢?)

　　(這就是真正的婆羅門(mén),都專(zhuān)精于漏盡之禪定。一切熾然的諸煩惱,都已永遠(yuǎn)斷盡,就是到達(dá)于彼岸。是涅槃,是已沒(méi)有所求之事的了。)

　　這時(shí),陀摩尼天子,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜而隨喜,稽首佛足后,實(shí)時(shí)隱沒(méi)不現(xiàn)。

　　一三一二、多羅揵陀經(jīng):本經(jīng)敘述當(dāng)斷五受陰法,當(dāng)舍五蓋法,當(dāng)增修五根法。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),有一位名叫多羅揵陀的天子,其容色很絕妙,在于后夜之時(shí),來(lái)詣佛所,稽首佛足,其身上的光明遍照于祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),那位天子說(shuō)偈問(wèn)佛而說(shuō):

　　斷幾舍幾法幾法上增修超越幾積聚名比丘度流

　　(應(yīng)當(dāng)要斷幾種法?舍幾種法?修習(xí)幾種上增法?超越幾種積聚,才能名叫比丘之度過(guò)生死之流呢?)

　　那時(shí),世尊說(shuō)偈回答而說(shuō):

　　斷五舍于五五法上增修超五種積聚名比丘度流

　　(應(yīng)該斷除五下分結(jié)〔貪、瞋、身見(jiàn)、戒取、疑〕,舍棄五上分結(jié)〔色愛(ài)、無(wú)色愛(ài)、掉、慢、無(wú)明〕,而修習(xí)上增之五法〔信、進(jìn)、念、定、慧之五根〕,而超越五種積聚〔貪、瞋、癡、慢、見(jiàn)〕,就名叫做比丘之渡過(guò)生死之流。)

　　這時(shí),那位多羅揵陀天子,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜而隨喜,稽首佛足后,實(shí)時(shí)隱沒(méi)不現(xiàn)。

　　一三一三、迦摩經(jīng):賢圣之道,乍看,好像很難行,然而是自由、平隱、正直,而平坦。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),有一位名叫迦摩的天子,其容色很絕妙,在于后夜之時(shí),來(lái)詣佛所,稽首佛足。其身上的光明.,遍照于祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),迦摩天子白佛說(shuō):「甚難!世尊!甚難!善逝!」

　　那時(shí),世尊說(shuō)偈回答而說(shuō):

　　所學(xué)為甚難具足戒三昧遠(yuǎn)離于非家閑居寂靜樂(lè)

　　(所修學(xué)的雖然為非常的艱難,然而具足戒與定,而遠(yuǎn)離俗家,而為非家之出家人,能得閑居寂靜之安樂(lè)!)

　　迦摩天子白佛說(shuō):「世尊!要達(dá)靜默,那是非常難以得到之事!」

　　那時(shí),世尊說(shuō)偈回答而說(shuō):

　　得所難得學(xué)具足戒三昧?xí)円钩��?zhuān)精修習(xí)意所樂(lè)

　　(能得所難得之學(xué),而具足戒與定,晝夜恒常的專(zhuān)精去修習(xí)意之所樂(lè)的!)

　　迦摩天子白佛說(shuō):「世尊!正受之心,乃很難得」。

　　那時(shí),世尊說(shuō)偈回答而說(shuō):

　　難住正受住諸根心決定能斷死魔縻圣者隨欲進(jìn)

　　(安住于正受而住,雖然為很難,然而諸根心決定的話,就能斷除生死之魔縻。到這時(shí),圣者乃能隨著其所欲愿而進(jìn)。)

　　迦摩天子又白佛說(shuō):「世尊!崄道乃非常的難行!」

　　那時(shí),世尊說(shuō)偈回答而說(shuō):

　　難涉之崄道當(dāng)行安樂(lè)進(jìn)非圣墮于彼足上頭向下

　　賢圣乘正直崄路自然平

　　(雖為難涉之崄道,也應(yīng)當(dāng)行安樂(lè)而進(jìn)。不是賢圣的話,就會(huì)墮入于崄坑,其雙腳朝上,頭則向下而墮落下去。賢圣之人,則乘著其正直,而遇到崄路,也自然會(huì)為平坦之大道。)

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,迦摩天子,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜而隨喜,稽首佛足后,即

　　時(shí)隱沒(méi)不現(xiàn)。

　　一三一四、迦摩經(jīng):本經(jīng)敘述貪、恚、恐怖、覺(jué)想等,均由愛(ài)為因。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),有一位名叫迦摩的天子,其容色非常的絕妙,在于后夜之時(shí),來(lái)詣佛所,稽首佛足后,退坐在一邊。其身上的光明,遍照于祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),那位迦摩天子說(shuō)偈問(wèn)佛而說(shuō):

　　貪恚何所因不樂(lè)身毛豎恐怖從何起覺(jué)想由何生

　　猶如鳩摩羅依倚于乳母

　　(貪欲與瞋恚,到底是由甚么因而來(lái)的呢?不能安樂(lè),而致身上之毛都倒豎起來(lái),這種恐怖是從甚么因緣而起的呢?覺(jué)想〔意念〕又是由于甚么原因而起,都如鳩摩羅〔諸童子〕之依倚于乳母呢?)

　　那時(shí),世尊說(shuō)偈回答而說(shuō):

　　愛(ài)生自身長(zhǎng)如尼拘律樹(shù)處處隨所著如榛綿叢林

　　若知彼因者發(fā)悟令開(kāi)覺(jué)度生死海流不復(fù)更受有

　　(由于愛(ài)之發(fā)生,而自身自會(huì)增長(zhǎng)。有如尼拘律樹(shù)〔無(wú)節(jié)樹(shù)。似榕樹(shù),氣根達(dá)地后,又生成樹(shù)根,以支持枝葉,而向四方滋長(zhǎng)蔓延〕。到處都會(huì)隨其所著,猶如榛綿的叢林�！仓肛濏？植烙X(jué)想之蔓延不止的程度〕。)

　　(如果知道這個(gè)因緣的話,就應(yīng)發(fā)悟,使其開(kāi)覺(jué)。以便渡過(guò)生死之海流,不再更受諸后有!)

　　這時(shí),迦摩天子,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜而隨喜,稽首佛足后,實(shí)時(shí)隱沒(méi)不現(xiàn)。

　　一三一五、栴檀經(jīng):如不造三惡業(yè),居家而行正法,就沒(méi)有他世之怖畏。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),有一位多叫栴檀的天子,其容色非常的絕妙,在于后夜之時(shí),來(lái)詣佛所,稽首佛足后,退坐在一邊。其身上的光明,遍照于祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),那位栴檀天子,說(shuō)偈問(wèn)佛而說(shuō):

　　聞瞿曇大智無(wú)障礙知見(jiàn)何所住何學(xué)不遭他世惡

　　(聽(tīng)說(shuō)瞿曇您為一位大智的覺(jué)者,是無(wú)障礙于知見(jiàn)的人〔正知正見(jiàn)的覺(jué)者〕。我要請(qǐng)問(wèn)您:到底要止住于何處,學(xué)習(xí)甚么法,就能不遭遇他世之惡道呢?)

　　那時(shí),世尊說(shuō)偈回答而說(shuō):

　　攝持身口意不造三惡法處在于居家廣集于群賓

　　信惠財(cái)法施以法立一切住彼學(xué)彼法則無(wú)他世畏

　　(應(yīng)收攝而守持身口意之三業(yè),不去造作三惡法。處在于居家之時(shí),廣集諸賓客,而以信心去惠施財(cái)物,以及法施。以法而立一切,

　　而止住于此,而學(xué)此法的話,就不會(huì)有他世之怖畏。)

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,栴檀天子,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜而隨喜,稽首佛足后,實(shí)時(shí)隱沒(méi)不現(xiàn)。

　　一三一六、栴檀經(jīng):若能具足戒與智慧,而正思惟的話,就能渡過(guò)生死之流。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),有一位名叫栴檀的天子,其容色很絕妙,在于后夜之時(shí),來(lái)詣佛所,稽首佛足后,退坐在一邊。其身上的光明,遍照于祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),那位天子,說(shuō)偈問(wèn)佛而說(shuō):

　　誰(shuí)度于諸流 晝夜勤不懈不攀無(wú)住處云何不沒(méi)溺

　　(那一種人能度過(guò)生死之諸流,而能晝夜都精勤不懈怠?誰(shuí)能不攀緣,沒(méi)有住著之處,怎樣不沒(méi)溺呢?)

　　那時(shí),世尊說(shuō)偈回答而說(shuō):

　　一切戒具足智慧善正受內(nèi)思惟正念能度難度流

　　不染此欲想超度彼色愛(ài)貪喜悉已盡不入于難測(cè)

　　(如能具足一切戒,以智慧而善于正受,內(nèi)心都思惟正念的話,就能度脫一切難度之生死之流。)

　　(不染著于此欲想,而能將那色愛(ài)超越度過(guò),貪喜等都已滅盡的話,就不會(huì)溺入于那難測(cè)的苦惱中!)

　　這時(shí),那位栴檀天子,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜而隨喜,實(shí)時(shí)隱沒(méi)不現(xiàn)。

　　一三一七、迦葉經(jīng):本經(jīng)敘述迦葉天子,以偶贊嘆比丘的功德,而被佛印可。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),有一位名叫迦葉的天子,其容色很絕妙,在后夜之時(shí),來(lái)詣佛所,稽首佛足后,退坐在一邊。其身上的光明,遍照于祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),那位迦葉天子白佛而說(shuō):「世尊!我現(xiàn)在擬贊說(shuō)比丘,以及比丘的功德,是否可以嗎?」

　　佛陀告訴迦葉天子說(shuō):「隨你所說(shuō)好了!」

　　這時(shí),迦葉天子說(shuō)偈而說(shuō):

　　比丘修正念其心善解脫晝夜常勤求懷有諸功德

　　了知于世間滅除一切有比丘得無(wú)憂(yōu)心無(wú)所染著

　　(一位比丘,都修習(xí)正念,因此,其心乃善于解脫。晝夜都恒常的用功勤求,故能懷有了種種的功德。)

　　(比丘能了知世間的一切,能滅除一切之有。因此之故,比丘乃得無(wú)憂(yōu)惱,心里并沒(méi)有甚么染著。)

　　世尊!這是名叫比丘,就是名叫比丘的功德�！�

　　佛陀告訴迦葉說(shuō):「善哉!善哉!如你所贊說(shuō)的!」

　　迦葉天子聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜而隨喜,稽首佛足后,實(shí)時(shí)隱沒(méi)不現(xiàn)。

　　一三一八、迦葉經(jīng):本經(jīng)敘述迦葉天子以偈贊嘆比丘,以及比丘之所說(shuō),被佛印可。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),有一位名叫迦葉的天子,其容色非常的絕妙:在于后夜之時(shí),來(lái)詣佛所,稽首佛足后,退坐在一邊。其身上的光明遍照于祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),那位迦葉天子,白佛而說(shuō):「世尊!我現(xiàn)在將稱(chēng)說(shuō)比丘,以及比丘所說(shuō)的,是否可以嗎?」

　　佛陀告訴迦葉天子說(shuō):「隨你所喜樂(lè)的,就把它講出來(lái)好了�！�

　　這時(shí),那位迦葉天子,說(shuō)偈而說(shuō):

　　比丘守正念其心善解脫晝夜常勤求逮得離塵垢

　　曉了知世間于塵離塵垢比丘無(wú)憂(yōu)患心無(wú)所染著

　　(比丘都守持正念,其心乃善于解脫。晝夜都恒常的精勤習(xí)求,而逮得離開(kāi)貪瞋癡等諸塵垢。)

　　(已曉知解了而如實(shí)的知道世間的一切,在于濁世的塵世,而能離開(kāi)塵世之塵垢〔指貪瞋癡等諸煩惱〕。比丘可說(shuō)是沒(méi)有憂(yōu)患,心地也沒(méi)有甚么染著。)

　　世尊!這就是名叫比丘,是名叫比丘之所說(shuō)。」

　　佛陀告訴迦葉天子說(shuō):「如是!如是!如你所說(shuō)的!」

　　迦葉天子,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜而隨喜,稽首佛足后,實(shí)時(shí)隱沒(méi)不現(xiàn)。

　　一三一九、屈摩經(jīng):本經(jīng)敘述屈摩夜叉鬼,請(qǐng)佛及僧留宿,并用偈稱(chēng)贊,佛陀許之。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于摩竭提國(guó)的人間游行,在日暮之時(shí),和五百比丘,在于屈摩夜叉鬼的住處住宿(過(guò)夜)。

　　這時(shí),屈摩夜叉鬼,來(lái)詣佛所,稽首佛足后,退住在一邊。這時(shí),屈摩夜叉鬼,白佛而說(shuō):「世尊!我現(xiàn)在恭請(qǐng)世尊您,以及諸大眾們,今夜住宿在于這里!」

　　那時(shí),世尊,默然而受其邀請(qǐng)。

　　這時(shí),屈摩夜叉鬼知道世尊已默然受其邀請(qǐng)后,就化作五百間的重閣房舍。臥?、坐?、踞?、俱襵(衣襞)褥枕等,都各有了五百具,均被變化而現(xiàn)成之物。也化作五百個(gè)燈明,而沒(méi)有諸煙炎的。他將這些物品都變化顯現(xiàn)后,就往詣佛所,稽首佛足后,則勸請(qǐng)世尊,進(jìn)入房舍。也請(qǐng)諸比丘們,依次而受房舍,以及諾臥具。俟大眾都周遍納受后,就還回佛所,稽首佛足,退坐在一邊,而說(shuō)偈說(shuō):

　　賢德有正念賢德常正念正念安隱眠此世及他世

　　賢德有正念賢德常正念正念安隱眠其心常寂止

　　賢德有正念賢德常正念正念安隱眠舍降伏他軍

　　賢德有正念賢德常正念不殺不教殺不伏不教伏

　　慈心于一切心不懷怨結(jié)

　　(賢德具有了正念,賢德都恒常的在于正念。由于正念之故,能安

　　隱而睡眠,不管是此世,以及將來(lái)的他世,都一樣〔指定而在正受用正念之中〕。)

　　(賢德具有了正念,賢德都恒常的在于正念之中。由于正念之故,能夠安隱而睡眠,而其心則常于寂止不搖。)

　　(賢德具有了正念,賢德都恒常的在于正念當(dāng)中。由于正念之故,而得安隱睡眠,而能舍棄一切,能降伏他軍。)

　　(賢德具有了正念,賢德都恒常的在于正念當(dāng)中。自己不殺生,也不教人殺生〔叫人不可殺生〕。都不用折伏,也不教人多用折伏〔不用強(qiáng)硬的手段〕,都以慈心〔柔軟而愛(ài)護(hù)〕去對(duì)待一切眾生,心里并不懷怨結(jié)!)

　　那時(shí),世尊告訴屈摩夜叉鬼而說(shuō):「如是,如是,如你所說(shuō)的�！�

　　這時(shí),屈摩夜叉鬼,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜而隨喜,稽首佛足后,還回自己所往之處。

　　一三二○、摩鳩羅山經(jīng):佛在闇夜雨中經(jīng)行。帝釋天持重閣守護(hù)。佛侍者裝惡鬼嚇?lè)?佛不為之動(dòng)。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于摩鳩羅山(白山),尊者那伽波羅為親近在佛邊的侍者。

　　那時(shí),世尊在于夜間,天空下了小小的微雨(毛毛的細(xì)雨),有閃電之光睒現(xiàn)之時(shí),出了房外,在露地經(jīng)行。

　　這時(shí),天帝釋曾作此念:『今天世尊住在于摩鳩羅山,那伽波羅(象護(hù))尊者為親侍供養(yǎng)的侍者。黑夜間,天空又下微雨,閃電之光

　　睒現(xiàn)之時(shí),世尊乃出寮房外,在露地經(jīng)行。我應(yīng)該化作一座毘琉璃的重閣,執(zhí)持此重閣,跟隨佛后經(jīng)行。』作此念后,實(shí)時(shí)化作一座鞞琉璃的重閣,持詣佛所,稽首佛足,隨佛經(jīng)行。

　　那時(shí),摩竭提國(guó)的民眾,不管是男是女,如果在夜間啼哭的話,就用摩鳩羅(混亂)鬼會(huì)出現(xiàn)之事,去恐嚇?biāo)?啼哭的人就會(huì)實(shí)時(shí)停止其啼哭。親侍供養(yǎng)的弟子之法,應(yīng)該俟師禪覺(jué)(休息,入定),然后方去睡眠,那時(shí),世尊為了天帝釋,而在夜間經(jīng)行很久,并未打算作休息的樣子。

　　這時(shí),尊者那伽波羅,曾作此念:「世尊今夜經(jīng)行很久,我現(xiàn)在應(yīng)該裝作摩鳩羅鬼形,去恐怖世尊!」(因佛未休息,他就不能睡眠)。這時(shí),那伽波羅比丘,就反披俱執(zhí)(憍奢耶衣,野蠶絲所作的坐具,貯毛在內(nèi)),坐具的長(zhǎng)毛出現(xiàn)在外面(黑闇天會(huì)嚇人)。就這樣的到了世尊在經(jīng)行的道頭站立,而白佛說(shuō):「摩鳩羅鬼來(lái)了!摩鳩羅鬼來(lái)了!」

　　那時(shí),世尊告訴那伽波羅比丘說(shuō):「你這位愚癡之人的那伽波羅!您想用摩鳩羅鬼的神像來(lái)恐怖佛陀嗎?這樣乃不能動(dòng)如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué)之一毛發(fā)的。因?yàn)槿鐏?lái)、應(yīng)、等正覺(jué),早已久離恐怖的了!」那時(shí),天帝釋白佛說(shuō):「世尊!世尊的正法與律當(dāng)中,也有這種人的存在嗎?」(怎么可容這種人在教團(tuán)里呢?)

　　佛陀說(shuō):「憍尸迦!在瞿曇的家中,乃極為廣闊而大。這種人雖一時(shí)有不禮貌的行動(dòng),然而在于未來(lái)世當(dāng)中,也能使他得到清凈之法�！�

　　那時(shí),世尊就說(shuō)偈而說(shuō):

　　若復(fù)婆羅門(mén)于自所得法得到于彼岸若一毘舍遮

　　及與摩鳩羅皆悉超過(guò)去若復(fù)婆羅門(mén)于自所行法

　　一切諸受覺(jué)觀察皆已滅若復(fù)婆羅門(mén)自法度彼岸

　　一切諸因緣皆悉已滅盡若復(fù)婆羅門(mén)自法度彼岸

　　一切諸人我皆悉已滅盡若復(fù)婆羅門(mén)自法度彼岸

　　于生老病死皆悉已超過(guò)

　　(如果有一位婆羅門(mén),對(duì)于自己所得之法,而能得達(dá)于彼岸的話,即不管是一位毘舍遮〔食人鬼〕,或者是摩鳩羅〔混亂鬼,能發(fā)恐怖聲之妖魔〕,都均被其超渡過(guò)去。)

　　(如果為婆羅門(mén)的話,則對(duì)于自己所行之法,而將一切的諸受覺(jué),都觀察而統(tǒng)統(tǒng)已滅盡。)

　　(若果為婆羅門(mén)的話,即會(huì)以自法而度到彼岸,一切的諸因緣,都統(tǒng)統(tǒng)已滅盡。)

　　(如果為一位婆羅門(mén)的話,即以自法而度到彼岸,對(duì)于一切諸人我,都均已滅盡。)

　　(如果為一位婆羅門(mén)的話,即以自法而能度到彼岸,而對(duì)于生老病死,都統(tǒng)統(tǒng)已經(jīng)超過(guò)的了!)

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,釋提桓因,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜而隨喜,稽首佛足后,實(shí)時(shí)隱沒(méi)不現(xiàn)。

　　一三二一、畢陵伽經(jīng):畢陵伽鬼聽(tīng)阿那律誦法句時(shí)啼哭,其母止之,并說(shuō)善法句,即能脫鬼道。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的迦蘭陀竹園。

　　這時(shí),阿那律尊者(無(wú)貧,天眼第一),在于摩竭提國(guó)的人間游行,而到了畢陵伽鬼子母的住處時(shí),就宿住在那個(gè)地方。那時(shí),阿那律陀尊者在于夜間之后分時(shí)(后夜,一-五點(diǎn)),端身正坐,開(kāi)始誦習(xí)憂(yōu)陀那(自說(shuō)經(jīng)),和其它,如波羅延那(彼岸道)、見(jiàn)真諦(見(jiàn)真諦和上面之憂(yōu)陀那合稱(chēng)為法句偈。以下之偈,單稱(chēng)為法句)、諸上座所說(shuō)偈(長(zhǎng)老偈經(jīng))、比丘尼所說(shuō)偈(長(zhǎng)老尼偈經(jīng))、尸路偈(首盧迦,頌,滿(mǎn)三十二字為一節(jié),為一首盧迦)、義品(相當(dāng)于南傳小部經(jīng)集之第四品)、牟尼偈(古圣賢所頌之偈)、修多羅(經(jīng),直說(shuō)法義之長(zhǎng)行文)等,都悉皆廣誦。

　　那時(shí),畢陵伽鬼之子,在夜間啼哭,畢陵伽鬼子母就為其子說(shuō)偈呵止而說(shuō):

　　畢陵伽鬼子汝今莫復(fù)啼當(dāng)聽(tīng)彼比丘誦習(xí)法句偈

　　若知法句者能自護(hù)持戒遠(yuǎn)離于殺生實(shí)言不妄語(yǔ)

　　能自舍非義解脫鬼神道

　　(畢陵伽鬼子啊!你現(xiàn)在不可以再啼哭了。應(yīng)該聽(tīng)聽(tīng)那位比丘在誦習(xí)的法句偈吧!如果知道法句的話,就能自護(hù)而持守戒律。能遠(yuǎn)離于殺生,能講實(shí)言,而不妄語(yǔ)等。那些非義之法,都自能舍棄,而能解脫鬼神之道。)

　　畢陵伽鬼子母說(shuō)此偈后,當(dāng)時(shí)的畢陵伽鬼子,即息止其啼聲。

　　一三二二、富那婆藪經(jīng):富那婆藪鬼子母,慰撫其二子之啼哭,而教其聽(tīng)聞佛法,使他們止啼。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于摩竭提國(guó)的人間游行,和大家都俱在,而到富那婆藪鬼子母的住處,而宿止在那里。

　　那時(shí),世尊為諸比丘們說(shuō)四圣諦相應(yīng)之法。所謂苦圣諦、苦集圣諦、苦滅圣諦、苦滅道跡圣諦是。

　　那時(shí),言田那婆藪鬼母之兒-富那婆數(shù),以及鬼女郁多羅,此二位鬼小兒,