雜阿含經(jīng)卷第五十

　　雜阿含經(jīng)卷第五十

　　一三二五、受齋經(jīng):一子受八齋而犯戒,被鬼捕,母?jìng)�求放。鬼誡持戒。后子出家又還俗,母流淚而勸,終成正果。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的迦蘭陀竹園。

　　這時(shí),有一位優(yōu)婆夷(近事女,在家皈依三寶,受持五戒者)之子,曾受持八支齋(八關(guān)齋戒),尋又犯戒,就被鬼神所捉捕。

　　那時(shí),優(yōu)婆夷即說(shuō)偈而說(shuō):

　　十四十五日及月分八日神通瑞應(yīng)月八支善正受

　　受持于齋戒不為鬼所持我昔數(shù)諮問(wèn)世尊作是說(shuō)

　　(在每月的十四日、十五日,以及每月的初八日,和神通瑞應(yīng)之月〔正、五、九月。在此三月時(shí),諸天以神足游行于天下,故為三長(zhǎng)齋之月〕,如善能正受八支齋戒的話,即由于受持此齋戒之故,就不會(huì)被鬼神所捉持。我從前曾經(jīng)屢次諮問(wèn)世尊,世尊則作此說(shuō)!)

　　那時(shí),那位鬼神,即說(shuō)偈而說(shuō):

　　十四十五日及月分八日神足瑞應(yīng)月八支修正受

　　齋肅清凈住戒德善守護(hù)不為鬼戲弄善哉從佛聞

　　汝當(dāng)說(shuō)言放我當(dāng)放汝子諸有慢緩業(yè)染污行苦行

　　梵行不清凈終不得大果譬如拔菅草執(zhí)緩則傷手

　　沙門行惡觸當(dāng)墮地獄中譬如拔菅草急捉不傷手

　　沙門善攝持則到般涅槃

　　(所說(shuō)的每明之十四日、十五日,以及每月之初八日,和神足瑞應(yīng)之月,在這些日與月當(dāng)中修習(xí)八支齋戒而正受,而齋肅,而安住于清凈的話,則由于戒德之善于守護(hù)之故,就不會(huì)被鬼神所戲弄。善哉!從佛聽(tīng)此教言!妳如說(shuō)應(yīng)放妳的孩子的話,我就當(dāng)會(huì)放妳的孩子。)

　　(如果以諸有慢緩之業(yè),也以染污之心去行諸苦行,即梵行不會(huì)清凈,終不能得到大果報(bào)的。譬如拔除菅草時(shí),如把執(zhí)時(shí),過(guò)于緩慢的話,就會(huì)傷著其手那樣,沙門如果行諸惡觸的話,當(dāng)會(huì)墮入于地獄之中。譬如拔除菅草時(shí),能善于急捉的話,就不會(huì)傷著其手那樣,沙門如善于攝持的話,就能到達(dá)于般涅槃。)

　　這時(shí),那位鬼神將偈說(shuō)完后,就放那位優(yōu)婆夷之子。那時(shí),優(yōu)婆夷說(shuō)偈告訴其子而說(shuō):

　　子汝今聽(tīng)我說(shuō)彼鬼神說(shuō)若有慢緩業(yè)穢污修苦行

　　不清凈梵行彼不得大果譬如拔葌草執(zhí)緩則傷手

　　沙門起惡觸當(dāng)墮地獄中如急執(zhí)葌草則不傷其手

　　沙門善執(zhí)護(hù)逮得般涅槃

　　(孩子啊!你現(xiàn)在要聽(tīng)我述說(shuō)那位鬼神所說(shuō)的:如有慢緩之業(yè),和穢污而修苦行,以及梵行不清凈的話,他就不能得證大果的!)

　　(譬如拔除葌草時(shí),如執(zhí)緩的話,就會(huì)傷著其手那樣,沙門如起惡觸的話,當(dāng)會(huì)墮入于地獄之中。而如急執(zhí)葌草的話,就不會(huì)傷著其手那樣,沙門如善于執(zhí)護(hù)的話,就能逮得般涅槃。)

　　這時(shí),那位優(yōu)婆夷之子,就如是覺(jué)悟后,就剃除須發(fā),著袈裟衣,由正信而為非家的出家去學(xué)道。但是其心不能得到安樂(lè),就還皈自己之家。其母遙見(jiàn)其子,則說(shuō)偈說(shuō):

　　邁世而出家何為還聚落燒舍急出財(cái)豈還投火中

　　(已經(jīng)邁步而跨出世俗之家去出家,為甚么又回到聚落來(lái)呢?舍宅被燒時(shí),急忙的把財(cái)物取出了,豈可還回而投入于火中呢?)

　　其子比丘,聽(tīng)后,說(shuō)偈回答而說(shuō):

　　但念母命終存亡不相見(jiàn)故來(lái)還瞻視何見(jiàn)子不歡

　　(我但念母親如命終后,則存亡就不能再相見(jiàn)了。因此之故,回來(lái)瞻視您的,為甚么看到我,還而不歡喜呢?)

　　這時(shí),其母優(yōu)婆夷說(shuō)偈回答而說(shuō):

　　舍欲而出家還欲服食之是故我憂悲恐隨魔自在

　　(已經(jīng)舍棄欲念而去出家,還而回來(lái)服食俗家的一切。因此之故,我乃非常的憂悲,深恐你會(huì)隨著惡魔之自在作弄!)

　　這時(shí),優(yōu)婆夷乃如是這般的啟悟其子。因此,其子乃還回空閉之處,去精勤思惟,終于斷除一切煩惱結(jié)縛,而得證阿羅漢果。

　　一三二六、阿臈鬼經(jīng):佛陀夜宿阿臈鬼住處,為鬼說(shuō)法。鬼皈依后,常侍佛陀聞正法。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于摩竭提國(guó)的人間游行,至于阿臈鬼的住處,就夜宿在那里。

　　這時(shí),正遇阿臈鬼集會(huì)諸鬼神。當(dāng)時(shí),有竭曇鬼看見(jiàn)世尊夜宿在于阿臈鬼的住處�？匆�(jiàn)后,就到阿臈鬼之處,對(duì)阿臈鬼說(shuō):「聚落主!你現(xiàn)在已獲大利益了,因?yàn)槿鐏?lái)宿住在你的住處啊!」阿臈鬼說(shuō):

　　「有那一位生人,今天在我的舍宅呢?現(xiàn)在當(dāng)辨別是否為如來(lái)?或者不是如來(lái)?」

　　這時(shí),阿臈鬼曾俟諸鬼神聚會(huì)之事完畢后,就還回自己之家舍,對(duì)世尊發(fā)言而說(shuō):「出去吧!沙門!」

　　那時(shí),世尊,因?yàn)橹�道是該鬼之家之�?就依令而步出其舍。阿臈鬼又說(shuō):「沙門!來(lái)入!」(進(jìn)來(lái))。佛陀就聽(tīng)令而還入。由于欲滅其憍慢之故,像如是的經(jīng)過(guò)有三次。

　　這時(shí),阿臈鬼第四次又對(duì)世尊說(shuō):「沙門!出去吧!」那時(shí),世尊就對(duì)阿臈鬼說(shuō):「聚落主!我已經(jīng)三次見(jiàn)到你之請(qǐng)了,現(xiàn)在我已經(jīng)決定不再出去了。」阿臈鬼說(shuō):「我現(xiàn)在怎樣的問(wèn)沙門你,沙門你就怎么的回答我。如能使我歡喜,那就好。如果不能使我歡喜的話,我就會(huì)壞毀你的心,裂破你的胸。也會(huì)使你的熱血由你的面上流出來(lái)。會(huì)執(zhí)持你的兩手,擲著于恒水的彼岸!」

　　世尊告訴他說(shuō):「聚落主!我并不看見(jiàn)過(guò)諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天神、世人等眾生,有那一類的眾生能毀壞我的心、裂破我的胸、使我的熱血由面上流出來(lái),執(zhí)持我的兩手?jǐn)S著于恒水的彼岸者。雖然如是,聚落主啊!你現(xiàn)在只管問(wèn),我當(dāng)會(huì)為你解說(shuō),使你的心歡喜!」

　　這時(shí),阿臈鬼說(shuō)偈問(wèn)佛而說(shuō):

　　說(shuō)何等名為勝士夫事物行于何等法得安樂(lè)果報(bào)

　　何等為美味云何壽中勝

　　(說(shuō)甚么為士夫中最為優(yōu)勝的事物〔財(cái)產(chǎn)〕?行持那一種法,就能得到安樂(lè)的果報(bào)?甚么為味中之美味?甚么為之壽中之最勝?)

　　那時(shí),世尊說(shuō)偈回答而說(shuō):

　　凈信為最勝士夫之事物行法得樂(lè)果解脫味中上

　　智慧除老死是為壽中勝

　　(凈信就是士夫中的事物〔財(cái)產(chǎn)〕當(dāng)中,最為優(yōu)勝的。行持正法,就能得證樂(lè)果。解脫就是味中之上等滋味。智慧能除老死,故為壽中之最勝!)

　　這時(shí),阿臈鬼又說(shuō)偈而說(shuō):

　　云何得名稱如上所說(shuō)偈

　　(怎樣才能得到名稱呢?能如上面所說(shuō)之偈呢?)

　　那時(shí),世尊,說(shuō)偈回答而說(shuō):

　　持戒名稱流如上所說(shuō)偈

　　(能守持戒律的話,則名稱會(huì)流布,侖如上面所說(shuō)之偈那樣。)

　　這時(shí),阿臈鬼又說(shuō)偈說(shuō):

　　幾法起世間幾法相順可世幾法取受世幾法損減

　　(有幾種法,生起于世間?有幾種法,可以相順?世間有幾種法得以取受?世間有幾種法會(huì)損減?)

　　那時(shí),世尊用偈回答而說(shuō):

　　世六法等起六法相順可世六法取受世六法損減

　　(世間乃由六法而等起,依六法而可以相順。世間有六法之取受,世間有六法之損減。)

　　阿臈鬼又說(shuō)偈問(wèn)佛說(shuō):

　　誰(shuí)能度諸流晝夜勤方便無(wú)攀無(wú)住處孰能不沉沒(méi)

　　(誰(shuí)能夠度脫諸流,而晝夜都在精勤方便呢?沒(méi)有攀執(zhí)之物,也沒(méi)有住息之處,到底誰(shuí)能夠不沉沒(méi)呢?)

　　那時(shí),世尊說(shuō)偈回答而說(shuō):

　　一切戒具足智慧善正受正念內(nèi)思惟能度難度流

　　不樂(lè)于五欲亦超度色愛(ài)無(wú)攀無(wú)住處是能不沒(méi)溺

　　(一切戒都具足,以智慧而善于正受,內(nèi)心正念,而思惟的話,就能度脫難以度脫之流。)

　　(不喜樂(lè)于五欲,也已超度于色愛(ài)的話,就能無(wú)攀著無(wú)住處,這樣就能夠不沒(méi)溺的!)

　　這時(shí),阿臈鬼又說(shuō)偈問(wèn)佛而說(shuō):

　　以何法度流以何度大海以何舍離苦以何得清凈

　　(要用甚么法去度諸流?要用甚么去超度于大海?要用甚么法才能舍離苦惱?要用甚么法才能得到清凈?)

　　那時(shí),世尊說(shuō)偈回答而說(shuō):

　　以信度河流不放逸度海精進(jìn)能除苦以慧得清凈

　　汝當(dāng)更問(wèn)余沙門梵志法其法無(wú)有過(guò)真諦施調(diào)伏

　　(由于凈信,就能度諸河流,不放逸則能度諸大海,精進(jìn)乃能除棄苦惱,有了智慧就能得到清凈。)

　　(你應(yīng)該更問(wèn)有關(guān)于其余的沙門梵志之法。因?yàn)槠浞ǘ际怯嘘P(guān)于真諦、布施、調(diào)伏等法,并沒(méi)有出這些法之外。)

　　這時(shí),阿臈鬼又問(wèn)佛而說(shuō):

　　何煩更問(wèn)余沙門梵志法即曰最勝士以顯大法炬

　　于彼竭曇摩常當(dāng)報(bào)其恩告我等正覺(jué)無(wú)上導(dǎo)御師

　　我即日當(dāng)行從村而至村親侍等正覺(jué)聽(tīng)受所說(shuō)法

　　(為甚么須要那么的麻煩,而更問(wèn)其余的沙門梵志之法呢?即是說(shuō):您就是最勝的士夫,以顯示大法炬的了。我對(duì)于竭曇摩〔喬達(dá)摩,世尊之俗姓〕您,當(dāng)會(huì)恒常的報(bào)答其恩惠。)

　　(我要告訴等正覺(jué),無(wú)上的導(dǎo)師、調(diào)御的大師您:我即日起,當(dāng)會(huì)實(shí)行,會(huì)從一村而到了另一村,都親侍于等正覺(jué)您的身邊,而聽(tīng)受您所說(shuō)之法。)

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,阿臈鬼,歡喜而隨喜,作禮后離去。

　　一三二七、叔迦羅經(jīng):王舍城人都敬叔迦羅比丘尼。一吉星日斷供,一鬼神俟家說(shuō)偈,終得供養(yǎng)。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的迦蘭陀竹園。

　　這時(shí),有一位名叫叔迦羅的比丘尼,住在于王園的比丘尼眾當(dāng)中。她是一位被王舍城的諸民眾所恭敬供養(yǎng),有如阿羅漢的比丘尼。

　　有一次,王舍城的民眾,在于吉星之日歡集大會(huì),就在于那一天,闕欠人家的供養(yǎng)。有一位鬼神,由于平時(shí)很敬重那位比丘尼之故,就到了王舍城的里巷之中,俟家說(shuō)偈而說(shuō):

　　王舍城人民醉酒眠睡臥不動(dòng)供養(yǎng)彼叔迦比丘尼

　　善修諸根故名曰叔迦羅善說(shuō)離垢法涅槃清涼處

　　隨順聽(tīng)所說(shuō)終日樂(lè)無(wú)厭乘聽(tīng)法智慧得度生死流

　　猶如海商人依附力馬王

　　(王舍城的民眾,都醉酒而睡眠,而倒臥不醒。因此,不勤于供養(yǎng)那位叔迦羅比丘尼。)

　　(她乃善修諸根之故,名叫叔迦羅。她善能闡說(shuō)離垢之法,教人趣向于清涼的涅槃之境處。如隨順而聽(tīng)其所說(shuō)之語(yǔ),即整日都安樂(lè)而不會(huì)厭煩。乘著聽(tīng)法的智慧,則能得度生死之流,有如海商人之依附于力馬王那樣。)

　　這時(shí),有一位優(yōu)婆塞,用衣布施于叔迦羅比丘尼,又有一位優(yōu)婆

　　塞,用食去供養(yǎng)他。

　　這時(shí),那位鬼神,即說(shuō)偈而說(shuō):

　　智慧優(yōu)婆塞獲福利豐多施叔迦羅衣離諸煩惱故

　　智慧優(yōu)婆塞獲福利豐多施叔迦羅食離諸積聚故

　　(有智慧的優(yōu)婆塞〔近事男,皈依三寶,受持五戒的在家居士〕,獲得福利非常的豐富而多哩!因?yàn)椴际┮路�給叔迦羅的話,終能離諸煩惱之故。有智慧的優(yōu)婆塞,獲得福利豐富而多了!因?yàn)椴际╋嬍辰o叔迦羅之故,終能離諸積聚之故〔離積聚,指舍,也是離蘊(yùn)之義〕。)

　　這時(shí),那位鬼神說(shuō)此偈后,實(shí)時(shí)隱沒(méi)不現(xiàn)。

　　一三二八、毘羅經(jīng):王舍城人恭敬毘羅比丘尼,一吉星日斷供。一鬼神挨戶說(shuō)偈,勸人供養(yǎng)她。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的迦蘭陀竹園。

　　這時(shí),毘羅比丘尼乃住在于王舍城王園的比丘尼眾當(dāng)中。因?yàn)橥跎岢堑闹T民眾,在于吉星之日,都集聚而舉行大會(huì),在于這一天,毘羅比丘尼,則沒(méi)有人供養(yǎng)她。

　　這時(shí),有一位鬼神,非常的敬重毘羅比丘尼,就進(jìn)入王舍城,在于處處的里巷四衢道頭(交通方便,民眾都須經(jīng)過(guò)的地方),說(shuō)偈而說(shuō):

　　王舍城人民醉酒惛睡臥毘羅比丘尼無(wú)人供養(yǎng)者

　　毘羅比丘尼勇猛修諸根善說(shuō)離垢塵涅槃清涼法

　　皆隨順?biāo)�說(shuō)終日樂(lè)無(wú)厭乘聽(tīng)法智慧得度生死流

　　(王舍城的民眾,都醉酒而惛睡,而倒臥。毘羅比丘尼則沒(méi)有人供養(yǎng)她。毘羅比丘尼乃為一位勇猛精進(jìn)而修諸根的比丘尼。她乃善說(shuō)離諸垢塵,而清涼的涅槃之法。如果大家都隨順而聽(tīng)其所說(shuō)之法的話,則終日安樂(lè)而不會(huì)煩厭。乘著聽(tīng)法的智慧,就能得以度脫生死之流!)

　　這時(shí),有一位優(yōu)婆塞,刖持衣去布施于毘羅比丘尼,又有一位優(yōu)婆塞,則以飲食去供養(yǎng)她。

　　這時(shí),那位鬼神說(shuō)偈而說(shuō):

　　智慧優(yōu)婆塞今獲多福利以衣施斷縛毘羅比丘尼

　　智慧優(yōu)婆塞今獲多福利食施毘羅尼離諸和合故

　　(有智慧的優(yōu)婆塞,現(xiàn)在已獲得很多的福利了!因?yàn)槟芤砸路�去布施已斷除縛結(jié)的毘羅比丘尼之故。)

　　(有智慧的優(yōu)婆塞,現(xiàn)在已獲得很多的福利了!因?yàn)槟芤燥嬍橙ゲ际�毘羅尼,因?yàn)樗?終已離諸和合之故〔和合指五蘊(yùn)之體〕。)

　　這時(shí),那位鬼神說(shuō)偈后,實(shí)時(shí)隱沒(méi)不現(xiàn)。

　　一三二九、酰魔波低經(jīng):酰魔波低天神,被婆多耆利天神所導(dǎo)引,而至佛所,聞法后皈依。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的迦蘭陀竹園。

　　這時(shí),有娑多耆利天神,和酰魔波低天神,共作誓約而說(shuō):「如果其宮中有寶物出現(xiàn)的話,就必須互相告訴對(duì)方。假如不相語(yǔ)的話,就得違約之罪�！�

　　這時(shí),酰魔波低天神的宮中,出現(xiàn)有未曾有之寶物──波曇摩華(紅蓮華)。其華有千葉,其大有如車輪,為金色的寶莖。

　　這時(shí),酰魔波低天神告訴娑多耆利天神說(shuō):「聚落主!現(xiàn)在我的宮中,忽然生起未曾有之寶--波曼摩華,華有千葉,其大有如車輪,為金色的寶莖,你可以來(lái)觀賞!」

　　娑多耆利天神則遣使往詣詩(shī)酰魔波低之宮舍,告訴他說(shuō):「聚落主!你用此波曇摩華,有了百千倍算作甚么?現(xiàn)在我的宮中有未曾有之寶--大波曇摩華之出現(xiàn),所謂如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué)、明行足、善逝、世間解、無(wú)上士、調(diào)御丈夫、天人師、佛、世尊是。你便可以來(lái)這里奉事供養(yǎng)他!」

　　這時(shí),酰魔波低天神,即和五百名眷屬往詣娑多耆利天神之處,說(shuō)偈而問(wèn)說(shuō):

　　十五日良時(shí)天夜遇歡會(huì)當(dāng)說(shuō)受何齋從何羅漢受

　　(在此十五日的良時(shí),郎明的天夜,幸遇此歡聚之會(huì)。應(yīng)該說(shuō)受甚么齋會(huì)呢?要由那一位阿羅漢來(lái)納受呢?)

　　這時(shí),娑多耆利說(shuō)偈回答而說(shuō):

　　今日佛世尊在摩竭勝國(guó)住于王舍城迦蘭陀竹園

　　演說(shuō)微妙法滅除眾生苦苦苦及苦集苦滅盡作證

　　八圣出苦道安隱趣涅槃當(dāng)往設(shè)供養(yǎng)我羅漢世尊

　　(今天佛陀世尊,在于摩竭勝國(guó),住于王舍城的迦蘭陀竹園。演說(shuō)微妙之法,滅除眾生的苦惱。)

　　(所謂苦苦,以及苦之集,苦之滅盡而作證悟,以八圣道為出苦之

　　道,而安隱的趣于涅槃之法。因此,應(yīng)當(dāng)施設(shè)供養(yǎng),去供養(yǎng)我阿羅漢世尊!)

　　酰摩波低說(shuō)偈而問(wèn)說(shuō):

　　彼妙心愿樂(lè)慈濟(jì)眾生不彼于受不受心想平等不

　　(這位尊者是否有妙心而愿樂(lè)慈濟(jì)眾生嗎?他對(duì)于諸受與不受,其心想是否為平等嗎?)

　　娑多耆利說(shuō)偈回答而說(shuō):

　　彼妙愿慈心度一切眾生于諸受不受心想常平等

　　(他有微妙而愿樂(lè)的慈心,能濟(jì)度一切眾生。對(duì)于諸受與不受,其心想都常恒平等。)

　　這時(shí),酰魔波低說(shuō)偈而問(wèn)說(shuō):

　　為具足明達(dá)已行成就不諸漏永滅盡不受后有耶

　　(他是否為具足明達(dá),正行已經(jīng)成就了嗎?諸漏已永遠(yuǎn)滅盡,已不受后有嗎?)

　　娑多耆利說(shuō)偈回答而說(shuō):

　　明達(dá)善具足正行已成就諸漏永已盡不復(fù)受后有

　　(世尊已善于具足明達(dá),正行已經(jīng)成就,諸漏已永遠(yuǎn)滅盡,而不再受后有之身了!)

　　酰魔波低又說(shuō)偈而問(wèn)說(shuō):

　　牟尼意行滿及身口業(yè)耶明行悉具足以法贊嘆耶

　　(牟尼之意業(yè),以及身、口等業(yè),都行滿了嗎?明行都具足而以法贊嘆嗎?)

　　娑多耆利說(shuō)偈回答而說(shuō):

　　具足牟尼心及業(yè)身口滿明行悉具足以法而贊嘆

　　(這位牟尼已經(jīng)具足而圓滿其心,以及身、口等業(yè)。明行也都具

　　足,都以法而贊嘆!)

　　酰魔波低說(shuō)偈問(wèn)說(shuō):

　　遠(yuǎn)離于害生不與不取不 為遠(yuǎn)于放蕩不離禪思不

　　(是否已遠(yuǎn)離傷害眾生?不與的就不取嗎?是否遠(yuǎn)離于放蕩?不離開(kāi)禪思嗎?)

　　娑多耆利又說(shuō)偈說(shuō):

　　常不害眾生不與不妄取遠(yuǎn)離于放蕩日夜常思禪

　　(常恒不殺害眾生。不與時(shí),即不妄取。遠(yuǎn)離于放蕩,而日夜都常在禪思里。)

　　酰魔波低又說(shuō)偈而問(wèn)說(shuō):

　　為不樂(lè)五欲心不濁亂不有清凈法眼滅盡愚癡不

　　(是否不喜樂(lè)五欲,心里并不濁亂嗎?有清凈的法眼,而滅盡愚癡了嗎?)

　　娑多耆利說(shuō)偈回答而說(shuō):

　　心常不樂(lè)欲亦無(wú)濁亂心佛法眼清凈愚癡盡無(wú)余

　　(他的心恒常不喜樂(lè)欲,也沒(méi)有濁亂之心。具有了佛的法眼而清凈,已滅愚癡而沒(méi)有余遺。)

　　醞魔波低又說(shuō)偈而問(wèn)說(shuō):

　　至誠(chéng)不妄語(yǔ) 粗澀言無(wú)有得無(wú)別離說(shuō)無(wú)不誠(chéng)說(shuō)不

　　(是否至誠(chéng)而不妄語(yǔ)?也沒(méi)有粗澀之語(yǔ)〔不惡口〕嗎?得無(wú)別離之說(shuō)〔不兩舌〕?沒(méi)有不誠(chéng)之說(shuō)〔不綺語(yǔ)〕嗎?)

　　娑多耆利說(shuō)偈回答而說(shuō):

　　至誠(chéng)不妄語(yǔ)亦無(wú)粗澀言不離他親厚常說(shuō)如法言

　　(他是一位講至誠(chéng)之語(yǔ),而絕不會(huì)講妄語(yǔ)的圣者。也不講粗澀令人難堪之言。不說(shuō)離開(kāi)他人的親厚之語(yǔ)。都常說(shuō)如法之言,而不講綺語(yǔ)

　　的!)

　　酰魔波低又說(shuō)偈而問(wèn)說(shuō):

　　為持清凈戒正念寂滅不具足等解脫如來(lái)大智不

　　(是否受持清凈之戒,正念而寂滅嗎?是否具足了等解脫,以及如來(lái)的大智嗎?)

　　娑多耆利說(shuō)偈回答而說(shuō):

　　凈戒悉具足正念常寂靜等解脫成就得如來(lái)大智

　　(他對(duì)于清凈的戒律都已具足,都正念而常在寂靜之中。也成就等解脫,而得證如來(lái)的大智!)

　　酰魔波低又說(shuō)偈而問(wèn)說(shuō):

　　明達(dá)悉具足正行已清凈所有諸漏盡不復(fù)受后有

　　(明達(dá)是否都已具足了嗎?正行已清凈了嗎?所有的諸漏已盡了嗎?不再受后有了嗎?)

　　娑多耆利說(shuō)偈回答而說(shuō):

　　明達(dá)悉具足正行已清凈一切諸漏盡無(wú)復(fù)后生有

　　(他對(duì)于明達(dá),都已具足,正行也已清凈,一切諸漏都已滅盡,不會(huì)再有后有之生的了。)

　　酰魔波低又說(shuō)偈而.問(wèn)說(shuō):

　　牟尼善心具及身口業(yè)跡明行悉成就故贊嘆其法

　　(是否具足牟尼的善心,以及身和口的業(yè)跡嗎?是否明行都成就之故,而能贊嘆其法嗎?)

　　娑多耆利說(shuō)偈回答而說(shuō):

　　牟尼善心具乃身口業(yè)跡明行悉成就贊嘆于其法

　　(已具足了牟尼的善心,以及身口的業(yè)跡。明行也都成就,故能贊嘆其法!)

　　酰魔波低,在這時(shí),則又說(shuō)偈,對(duì)其眷屬說(shuō):

　　伊足延鹿仙人之勝相少食舍身貪牟尼處林禪

　　汝今當(dāng)共行敬禮彼瞿曇

　　(如伊尼延鹿〔鹿子名。腨形牅纖,長(zhǎng)短均勻,三十二相之一〕之,為仙人之勝相!少食而舍棄身心之貪欲。牟尼乃處于禪林里,你們應(yīng)該和我同到那邊,去敬禮那位得道的瞿曇!)

　　這時(shí),有百千的鬼神,都被眷屬圍繞,娑多耆利和酰魔波低,帶著這群鬼神,速至佛前,去禮拜供養(yǎng)。整衣服,偏袒右肩,合掌敬禮,而說(shuō)偈說(shuō):

　　伊尼延鹿仙人之勝相少食無(wú)貪嗜牟尼樂(lè)林禪

　　我等今故來(lái)請(qǐng)問(wèn)于瞿曇?guī)熥营?dú)游步大龍無(wú)恐畏

　　今故來(lái)請(qǐng)問(wèn)牟尼愿決疑云何得出苦云何苦解脫

　　唯愿說(shuō)解脫苦于何所滅

　　(聽(tīng)說(shuō)您乃具有了伊尼廷鹿之的仙人之勝相,平時(shí)都少食而沒(méi)有貪嗜的牟尼您,現(xiàn)在安樂(lè)在于林中而入于禪定之中。)

　　(我們現(xiàn)在因此而來(lái)請(qǐng)問(wèn)瞿曇您!獅子乃得獨(dú)于自在而游步,大龍則沒(méi)有甚么恐畏�，F(xiàn)在因此之故,而來(lái)請(qǐng)問(wèn)您,愿牟尼能夠決斷我們之疑。)

　　(到底要怎么樣才能超出苦惱?要怎么樣苦惱才能得以解脫?唯愿您,闡說(shuō)解脫之法,苦惱到底要如何才能滅盡呢?)

　　那時(shí),世尊說(shuō)偈回答而說(shuō):

　　世五欲功德及說(shuō)第六意于彼欲無(wú)貪解脫一切苦

　　如是從苦出如是解脫苦今答汝所問(wèn)苦從此而滅

　　(我說(shuō)世間的五欲的功德〔眼等五根之本能〕,以及第六之心意。如果對(duì)于此六欲的本能,能夠沒(méi)有貪欲的話,就能解脫一切的苦

　　惱!)

　　(像如是的,能從苦惱中超越出來(lái),像如是的能解脫一切苦惱!我現(xiàn)在已回答你門所問(wèn)的問(wèn)題,也就是說(shuō):苦惱乃從此而得以滅盡的。)

　　娑多耆利和醞魔波低們,又說(shuō)偈問(wèn)佛而說(shuō):

　　泉從何轉(zhuǎn)還惡道何不轉(zhuǎn)世間諸苦樂(lè)于何而滅盡

　　(源泉從甚么地方得以轉(zhuǎn)還呢?)惡道要怎樣才不會(huì)輾轉(zhuǎn)呢?世間的諸苦與樂(lè),要怎么才能滅盡呢?)

　　那時(shí),世尊說(shuō)偈回答而說(shuō):

　　眼耳鼻舌身及以意入處于彼名及色永滅盡無(wú)余

　　于彼泉轉(zhuǎn)還于彼道不轉(zhuǎn)于彼苦及樂(lè)得無(wú)余滅盡

　　(以眼、耳、鼻、舌、身,以及意入處,對(duì)于那些、名〔精神〕、以及色〔物體〕,如永遠(yuǎn)滅盡無(wú)余的話,則那些源泉就會(huì)轉(zhuǎn)還,就不會(huì)在那惡道里輾轉(zhuǎn)不休。這時(shí),對(duì)于那些苦,以及樂(lè),都得以無(wú)余滅盡!)

　　娑多者利和酰魔波低,又說(shuō)偈而問(wèn)佛說(shuō):

　　世間幾法起幾法世和合幾法取世受幾法令世滅

　　(世間有幾法之生起?有幾法在世間為和合?有幾種法而取世間之受?有幾種法會(huì)使世間損滅呢?)

　　那時(shí),世尊說(shuō)偈回答而說(shuō):

　　六法起世間六法世和合六法取世受六法世損滅

　　(有六法生起于世間,有六法和合于世間,有六法取于世間之受,有六法會(huì)使世間損滅!)

　　娑多耆利和酰魔波低,又說(shuō)偈問(wèn)佛而說(shuō):

　　云何度諸流日夜勤方便無(wú)攀無(wú)住處而不溺深淵

　　(要怎樣才能度過(guò)諸流呢?要怎樣日夜精勤方便呢?怎樣才能在于無(wú)攀無(wú)住之處,而不會(huì)溺于深淵呢?)

　　那時(shí),世尊說(shuō)偈回答而說(shuō):

　　一切戒具足智慧善正受如思惟系念是能度深淵

　　不樂(lè)諸欲想亦超色諸結(jié)無(wú)攀無(wú)住處不溺于深淵

　　(要具足一切戒,以智慧而善于正受,如是而思惟系念的話,就能度過(guò)深淵!不喜樂(lè)于諸欲想,也超越對(duì)于色等之諸結(jié)縛,而無(wú)攀著無(wú)住處的話,就不會(huì)溺于深淵!)

　　娑多者利和酰魔波低又說(shuō)偈問(wèn)佛而說(shuō):

　　何法度諸流以何度大海云何舍離苦云何得清凈

　　(用甚么法而能度諸流呢?要怎么樣才能渡過(guò)大海呢?如何得以舍離苦惱呢?怎樣能得清凈呢?)

　　那時(shí),世尊說(shuō)偈回答而說(shuō):

　　正信度河流不放逸度海精進(jìn)能斷苦智慧得清凈

　　(以正信就能渡過(guò)河流,如不放逸的話,就能渡過(guò)大海。精進(jìn)用功就能斷諸苦惱,以智慧而得清凈!)

　　那時(shí),世尊,將開(kāi)導(dǎo)之偈回答后,又說(shuō)偈勸說(shuō)而說(shuō):

　　汝可更問(wèn)余沙門梵志法真實(shí)施調(diào)伏除此更無(wú)法

　　(你們可以再問(wèn)其余的沙門梵志之法,有關(guān)于真實(shí)之施與調(diào)伏等事,除了這些之外,更沒(méi)有其它之法的了。)

　　酰魔波低又說(shuō)偈說(shuō):

　　更余何所問(wèn)沙門梵志法大精進(jìn)今日已具善開(kāi)導(dǎo)

　　我今當(dāng)報(bào)彼娑多耆利思能以導(dǎo)御師告語(yǔ)于我等

　　我當(dāng)詣村村家家而隨佛承事禮供養(yǎng)從佛聞?wù)��?/p>

　　此百千鬼神悉合掌共敬一切皈依佛牟尼之大師

　　得無(wú)上之名必見(jiàn)真實(shí)義成就大智慧于欲不染著

　　慧者當(dāng)觀察救護(hù)世間者得賢圣道跡是則大仙人

　　(那里有甚么可更問(wèn)其余的沙門梵志之法的須要呢?大精進(jìn)的佛陀您,今天已具足了善于開(kāi)導(dǎo)的了!)

　　(我現(xiàn)在應(yīng)該報(bào)答這位娑多耆利之恩德。因?yàn)樗�能將�?dǎo)御師告知于我們,才能詣佛而問(wèn)法、得法!)

　　(我當(dāng)然會(huì)往詣每一村落,每一家庭,叫他們跟隨佛陀,承事禮拜供養(yǎng)佛陀,從佛之處聽(tīng)聞?wù)�法�?

　　(在此的這些百千位的鬼神,都合掌恭敬,一切都愿皈依于佛,皈依已證牟尼的大師!)

　　(得證無(wú)上之名,必見(jiàn)真實(shí)之義,已成就大智慧,對(duì)于諸欲都不染著了!)

　　(有智慧的人,當(dāng)應(yīng)觀察!能救護(hù)世間,能得賢圣的道跡,就是這位大仙人!)

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,娑多耆利、醞魔波低,以及諸眷屬五百名的鬼神,聽(tīng)佛所說(shuō),皆大歡喜,隨喜而禮佛后離去。

　　一三三○、伽咤經(jīng):本經(jīng)敘述有一夜叉以手打舍利弗之頭。舍利弗因大德大力,故能忍受而無(wú)憂。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的迦蘭陀竹園。

　　那時(shí),尊者舍利弗、尊者大目揵連,都住在耆阇崛山中。

　　這時(shí),尊者舍利弗,新剃須發(fā),于此時(shí),有名叫伽咤,和名叫優(yōu)波伽咤的鬼神在那里。優(yōu)波伽咤鬼看見(jiàn)舍利弗尊者新剃須發(fā),就對(duì)伽咤鬼說(shuō):「我現(xiàn)在將丟拳打那位沙門之頭。」伽咤鬼說(shuō):「你優(yōu)波伽咤啊!你不可以作這種話啊!因?yàn)檫@位沙門,乃有大德大力,你不可因此而長(zhǎng)夜得大不饒益之苦啊!」像如是的勸說(shuō)過(guò)三次。

　　這時(shí),優(yōu)波伽咤鬼再三不采納伽咤鬼之語(yǔ),就用手打擊尊者舍利弗之頭。打后,尋即自喚而說(shuō):「會(huì)燒死我啊!伽咤啊!會(huì)煮痛我啊,伽咤啊!」再三的叫喚后,即陷入地中,而墮入阿毘地獄。

　　大目揵連尊者,聽(tīng)聞舍利弗尊者被鬼所打之聲后,就往詣舍利弗尊者之處,問(wèn)舍利弗尊者說(shuō):「現(xiàn)在怎樣呢?尊者啊!你對(duì)于被打的苦痛能忍耐得住嗎?」舍利弗尊者回答說(shuō):「尊者大目揵連!我雖會(huì)苦痛,但是我的意識(shí)還能堪忍,不至于大苦的!」

　　大目揵連尊者對(duì)舍利弗尊者說(shuō):「奇哉!舍利弗尊者!你真正就是一位大德大力的尊者!這位鬼神如用手去打耆崛山的話,就能使該山碎如慷糟,何況用來(lái)打人,怎么不會(huì)苦痛呢?」那時(shí),舍利弗尊者回答大目揵連尊者說(shuō):「我實(shí)在不會(huì)大苦痛啊!」這時(shí),尊者舍利弗和大目揵連尊者,就互相慰勞一番。

　　這時(shí),世尊曾用天耳,聽(tīng)到其聲音,聽(tīng)后,即說(shuō)偈而說(shuō):

　　其心如剛石堅(jiān)住不傾動(dòng)染著心已離瞋者不反報(bào)

　　若如此修心 何有苦痛憂

　　(其心有如剛石,堅(jiān)住而不會(huì)傾動(dòng)。染著之心已脫離,對(duì)于瞋恚的眾生,不會(huì)反以報(bào)服。像如是的修養(yǎng)其心,那里會(huì)有苦痛憂煩之事呢?)

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　一三三一、憂感經(jīng):本經(jīng)敘述諸比丘在林中結(jié)夏安居。一天神知道比丘受歲之后,將離去,而生憂。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),有眾多的比丘,在于拘薩維國(guó)的人間游行,而住在于一林中結(jié)夏安居。住錫于該林中的天神,知道到了十五日,諸比丘們之受歲時(shí),就會(huì)解散而他去,而極生憂怒(受歲為夏安居后,會(huì)增一戒臘之義)。

　　有其它的天神,對(duì)那位天神說(shuō):「你為甚么忽然生起愁憂苦惱來(lái)呢?你應(yīng)該歡喜諸比丘們之持戒清凈,今日已受歲增一戒臘之事才對(duì)!」林中的天神回答說(shuō):「我知道比丘們今天受歲,不同于那些沒(méi)有羞恥的外道之受歲。但是這些精進(jìn)的比丘受歲后,定會(huì)持衣缽,明天起就會(huì)到其它的地方去,此林就會(huì)空虛了!」

　　當(dāng)比丘們?nèi)ズ?林中的天神,曾說(shuō)偈而說(shuō):

　　今我心不樂(lè)但見(jiàn)空林樹(shù)清凈心說(shuō)法多聞諸比丘

　　瞿曇之弟子今悉何處去

　　(現(xiàn)在我的心,覺(jué)得很不歡樂(lè),但見(jiàn)空虛的林樹(shù)而已。以清凈心而說(shuō)法的多聞的諸比丘們,這些瞿曇的弟子們,現(xiàn)在都到那里去了呢?)

　　這時(shí),有一位天子,說(shuō)偈而說(shuō):

　　有至摩伽陀有至拘薩羅亦至金剛地處處修遠(yuǎn)離

　　猶如野禽獸隨所樂(lè)而游

　　(有的將到摩伽陀國(guó),有的將至拘薩羅國(guó),也有將往金剛地的地方,都在處處修習(xí)遠(yuǎn)離之法。有如曠野的禽獸那樣,隨著所樂(lè)的地方去游行。)

　　一三三二、睡眠經(jīng):一比丘在空林入晝的正受,夜則睡眠,一天神以偈覺(jué)醒他后,就專心精進(jìn),而得阿羅漢果。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),有一位比丘在拘薩羅國(guó)的人間,止住于一林中,進(jìn)入于晝時(shí)的正受(禪定)。其身體有點(diǎn)疲極,夜間就在那里睡眠。

　　這時(shí),在林中止住的天神,曾作此念:「這不是比丘之法,──在空林中入晝的正受,而在夜間則著于睡眠。我現(xiàn)在當(dāng)往覺(jué)悟他。」

　　那時(shí),天神就往至比丘之前,說(shuō)偈而說(shuō):

　　比丘汝起起何以著睡眠睡眠有何利病時(shí)何不眠

　　利刺刺身時(shí)云何得睡眠汝本舍非家出家之所欲

　　當(dāng)如本所欲日夜求增進(jìn)莫得墮睡眠令心不自在

　　無(wú)常不恒欲迷醉于愚夫余人悉被縛汝今已解脫

　　正信而出家何以著睡眠已調(diào)伏貪欲其心得解脫

　　具足勝妙智出家何故眠勤精進(jìn)正受常修堅(jiān)固力

　　專求般涅槃云何而睡眠起明斷無(wú)明滅盡諸有漏

　　調(diào)彼后邊身云何著睡眠

　　(比丘啊!您快起來(lái)吧!為甚么著于睡眠呢?睡眠有甚么利益呢?

　　如有疾病時(shí),怎樣不能睡眠呢?被利刺,刺著身體時(shí),怎樣能得睡眠呢?)

　　(你本來(lái)已舍去家,而為非家的人。出家是你所欲望的,應(yīng)該要如本來(lái)之愿欲那樣的心情去日夜求得增長(zhǎng)才對(duì),千萬(wàn)不可墮入于睡眠,而使心不能得到自在啊!)

　　(無(wú)常而不恒久的貪欲,會(huì)迷醉那些愚夫。其余的人都被縛系,而你現(xiàn)在已步入解脫之路,已由于正信而出家,為甚么還著于睡眠呢?)

　　(已調(diào)伏諸貪欲,其心已得以解脫諸欲,為了具足勝妙的智慧,而出家,為甚么只顧睡眠呢?)

　　生起智明,而斷無(wú)明,而欲滅盡諸有漏,調(diào)伏那后邊身的人,為甚么著于睡眠呢?)

　　這時(shí),那位天神說(shuō)此偈時(shí),那位比丘,聽(tīng)其所說(shuō)后,就專精而思惟,而得證阿羅漢果。

　　一三三三、遠(yuǎn)離經(jīng):本經(jīng)敘述有一比丘于午食后休息時(shí),生起欲貪及不善覺(jué),林中止住的天神,以偈誡之。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),有一位比丘,住在于拘薩羅的林中,入于晝時(shí)的正受(炎暑的中午,既食后,即禪坐休息),于禪思中,心起不善之念,乃依于惡貪(起欲貪之心)。

　　這時(shí),住止在于該林中里面的天神,曾作此念:「這并不是比丘之法。止住于林中,而入于晝時(shí)的正受。心卻生起不善之念,乃依于惡貪,也就是起不善的貪欲心。這怎么可以呢?我現(xiàn)在當(dāng)往啟悟他才對(duì)!」

　　這時(shí),那位天神即說(shuō)偈而說(shuō):

　　其心欲遠(yuǎn)離正于空閑林放心隨外緣亂想而流馳

　　調(diào)伏樂(lè)世心常樂(lè)心解脫當(dāng)舍不樂(lè)心執(zhí)受安樂(lè)住

　　思非于正念莫著我我所如以塵頭染是著極難遣

　　莫令染樂(lè)著欲心所濁亂如釋君馳象奮迅去塵穢

　　比丘于自身正念除塵垢塵者謂貪欲非世間塵土

　　黠慧明智者當(dāng)悟彼諸塵于如來(lái)法律持心莫放逸

　　塵垢謂瞋恚非世間塵土黠慧明智者當(dāng)悟彼諸塵

　　于如來(lái)法律持心莫放逸塵垢謂愚癡非世間塵土

　　明智黠慧者當(dāng)舍彼諸塵于如來(lái)法律持心莫放逸

　　(你的心本欲遠(yuǎn)離塵勞,才止住于空閑之林的。然而你的心卻隨著外緣,去亂想,而馳流奔放。要調(diào)伏喜樂(lè)世間之心,應(yīng)恒常喜樂(lè)心解脫才對(duì)!)

　　(你應(yīng)該要舍棄不樂(lè)之心,要執(zhí)受安樂(lè)而住。不可思念不是正念,不可著于自我與我所有之見(jiàn)。如用塵土染頭一樣,這種執(zhí)著乃是極為難以遣除的。因此,不可使其深染樂(lè)著,不可被欲心所濁亂。)

　　(釋君你,應(yīng)如馳象那樣,應(yīng)奮迅而去除塵穢。比丘對(duì)于自身,應(yīng)該以正念去除棄塵垢。所謂塵,就是貪欲,并不是世間的塵土。有黠慧而明智的人,應(yīng)當(dāng)了悟那些諸塵垢。對(duì)于如來(lái)之法與律,應(yīng)持心而莫放逸!)

　　(所謂塵垢,就是瞋恚,并不是世間的塵土。有黠慧而明智的人,

　　應(yīng)當(dāng)要了悟那些諸塵垢。對(duì)于如來(lái)的法與律,應(yīng)持心而不可放逸!)

　　(所謂塵垢,就是愚癡,并不是世間的塵土。有明智而黠慧的人,應(yīng)當(dāng)舍棄那些諸塵垢。對(duì)于如來(lái)的法與律,應(yīng)持心而不可放逸!)

　　這時(shí),那位天神說(shuō)此偈后,那位比丘聽(tīng)其所說(shuō),而專精一意的思惟,終于斷除煩惱心,而得阿羅漢果。

　　一三三四、不正經(jīng):一位比丘在林中于午食后休息時(shí),起不正思惟,林中天神,以偈誡之。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),有一位比丘,在拘薩羅的人間,而住于一林中,入于晝時(shí)的正受,而起不正的思惟。

　　這時(shí),止住于那林中的天神,曾作此念:「這并不是比丘之法。入于晝時(shí)之正受時(shí),怎么可以生起不正的思惟呢?我現(xiàn)在當(dāng)往其處,以方便精勤而善于覺(jué)悟他才對(duì)!」

　　這時(shí),那位天神說(shuō)偈而說(shuō):

　　何不正思惟覺(jué)觀所寢食當(dāng)舍不正念專修于正受

　　尊崇佛法僧及自持凈戒常生隨喜心喜樂(lè)轉(zhuǎn)勝進(jìn)

　　以心歡喜故速究竟苦邊

　　(為甚么不正思惟呢?為甚么被覺(jué)觀所寢食呢?應(yīng)該舍棄不正當(dāng)之念,而專修于正受〔禪思〕才對(duì)!)

　　(應(yīng)該尊崇佛法僧,以及自持清凈之戒!要常生隨喜之心,喜樂(lè)而

　　轉(zhuǎn)于勝進(jìn)。由于心歡喜之故,能速究竟苦的邊際!)

　　這時(shí),那位天神說(shuō)偈勸其發(fā)心后,那位比丘,則專精一意的思惟,終于盡諸煩惱,得證阿羅漢果!

　　一三三五、于此日中經(jīng):一比丘,于日中時(shí),心生不樂(lè),止住在林中的天神,以偈誡之。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),有一位比丘,于拘薩羅的人間,而止住于一林中,進(jìn)入于晝時(shí)的正受。這時(shí),那位比丘,在于日中時(shí),生起不樂(lè)之心,而說(shuō)偈說(shuō):

　　于此日中時(shí)眾鳥悉靜默空野忽有聲令我心恐怖

　　(在于此日中之時(shí),所有的鳥,都靜默不鳴。而在于空野中,忽然有聲音之起,使我的心生起恐怖!)

　　這時(shí),止住于該林中的天神,說(shuō)偈而說(shuō):

　　于今日中時(shí)眾鳥悉寂靜空野忽有聲應(yīng)汝不樂(lè)心

　　汝當(dāng)舍不樂(lè)專樂(lè)修正受

　　(在于現(xiàn)在的這日中時(shí),眾鳥都寂靜不作聲。而在空野中忽然有聲音之生起,當(dāng)然你會(huì)起不樂(lè)而恐怖之心。然而你應(yīng)該舍棄那種不樂(lè)之心,要樂(lè)于修習(xí)正受才對(duì)!)

　　這時(shí),那位天子,說(shuō)偈覺(jué)悟那位比丘后,當(dāng)時(shí)的那位比丘即專精一意的思惟,終于舍除煩惱,而得阿羅漢果。

　　一三三六、阇鄰尼經(jīng):本經(jīng)敘述阇鄰尼天神以三十三天之欲樂(lè)引誘阿那律陀,然而不被所動(dòng)。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),尊者阿那律陀住在于拘薩羅的人間,住在于一林中。

　　這時(shí),有一位天神,名叫阇鄰尼,是阿那律陀尊者本來(lái)的善知識(shí)。他往詣阿那律陀之處,到達(dá)阿那律陀的住處后,說(shuō)偈而說(shuō):

　　汝今可發(fā)愿愿還生本處三十三天上五欲樂(lè)悉備

　　百種諸音樂(lè)常以自歡娛每至睡眠等音樂(lè)以覺(jué)悟

　　諸天玉女眾晝夜侍左右

　　(你現(xiàn)在可以發(fā)愿:愿還生于本處-三十三天的天上。那里的五欲之樂(lè),都很齊備。有百種的諸音樂(lè),常可以作自己的歡娛。每到睡眠的時(shí)候,都有音樂(lè)以覺(jué)悟。有諸天的玉女眾,晝夜都會(huì)奉侍在你的身邊。)

　　尊者阿那律陀說(shuō)偈回答而說(shuō):

　　諸天玉女眾此皆大苦聚以彼顛倒想系著有身見(jiàn)

　　諸求生彼者斯亦是大苦阇鄰尼當(dāng)知我不愿生彼

　　生死已永盡不受后有故

　　(諸天的眾玉女們,這些都是一大苦聚啊!因?yàn)橛捎谀欠N顛倒之想,而會(huì)被系縛,而為有身見(jiàn)。那些欲求往生到那個(gè)地方的,均為是同樣的為一大苦聚!)

　　(阇鄰尼天!你應(yīng)知道!我不愿轉(zhuǎn)生在于那個(gè)天上,因?yàn)槲业纳�死已�?jīng)永盡,不會(huì)再受后有之故!)

　　尊者阿那律陀說(shuō)此語(yǔ)時(shí),那位阇鄰尼天子,聽(tīng)聞阿那律陀尊者所說(shuō)之語(yǔ),就歡喜而隨喜,實(shí)時(shí)隱沒(méi)不現(xiàn)。

　　一三三七、誦習(xí)經(jīng):本經(jīng)敘述一位比丘得阿羅漢果后,不再精勤誦說(shuō),唯默默行道。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),有一位比丘住在于拘薩羅的人間,止住在于一林中。因?yàn)榫�勤于誦經(jīng),精勤于講說(shuō),精勤于思惟之故,而得證阿羅漢果。證果后,就不再精勤于誦經(jīng)、講說(shuō)。

　　這時(shí),有一位止住在于那林中的天神,曾說(shuō)偈說(shuō):

　　比丘汝先時(shí)晝夜勤誦習(xí)常為諸比丘共論決定義

　　汝今于法句寂然無(wú)所說(shuō)不與諸比丘共論決定義

　　(比丘!你以前之時(shí),晝夜都在精勤的誦習(xí)經(jīng)典,都常為諸比丘們,和他們共論決定的真義。然而你現(xiàn)在對(duì)于法句〔佛說(shuō)之法義文句〕卻寂然而不講說(shuō),并不和諸比丘們共論決定之真義?)

　　這時(shí),那位比丘說(shuō)偈回答而說(shuō):

　　本未應(yīng)離欲心常樂(lè)法句既離飲相應(yīng)誦說(shuō)事已畢

　　先知道已備用聞見(jiàn)道為世間諸聞見(jiàn)無(wú)如悉放舍

　　(我從前還未和離開(kāi)欲念相應(yīng)之時(shí),心里常喜樂(lè)于法句。既與離欲

　　相應(yīng),則誦經(jīng)講說(shuō)之事都已完畢。)

　　(首先應(yīng)曉知道理,此事我已俱備了,還用聞見(jiàn)之道干甚么?世間的諸聞見(jiàn),不如統(tǒng)統(tǒng)放舍!)

　　這時(shí),那位天神,聽(tīng)聞比丘所說(shuō)后,實(shí)時(shí)隱沒(méi)不現(xiàn)。

　　一三三八、花經(jīng):一位比丘患眼疾,坐池畔嗅花香。天神說(shuō)求清凈離煩惱者,雖小惡也不可忽視。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí),有一位比丘在于拘薩羅的人間,止住于一林中。這時(shí),那位比丘,患有眼疾,曾受其師之教,教他去嗅缽曇摩花(紅蓮華)之香氣。這時(shí),那位比丘受師之教后,就到植有缽曇摩華的池側(cè),在于池的岸邊,迎風(fēng)而坐,隨著風(fēng)所帶來(lái)的花香,而在嗅其香氣。

　　這時(shí),有一位主持此池的天神,對(duì)那位比丘說(shuō):「你為甚么盜華呢?你現(xiàn)在便是盜香之賊啊!」

　　那時(shí),比丘說(shuō)偈回答而說(shuō):

　　不壞亦不奪遠(yuǎn)住隨嗅香汝今何故言我是盜香賊

　　(我并不破壞它,也不奪取它,在遠(yuǎn)處隨風(fēng)而嗅其香氣而已。你現(xiàn)在為甚么緣故,說(shuō)我就是盜香之賊呢?)

　　那時(shí),天神又說(shuō)偈而說(shuō):

　　不求而不舍世間名為賊汝今人不與而自一向取

　　是則名世間真實(shí)盜香賊

　　(不向主人要求,主人并不說(shuō)要施舍與你,則世間名叫盜賊。你現(xiàn)在人家并不說(shuō)要與你,而你卻一心情愿的自取,這就是名叫世間的真實(shí)的盜香賊!)

　　這時(shí),有一位士夫,去取那蓮藕之根,一看很重的負(fù)荷而去。

　　那時(shí),比丘為那位天神說(shuō)偈而說(shuō):

　　如今彼士夫斷截分陀利拔根重負(fù)去便是奸狡人

　　汝何故不遮而言我盜香

　　(像現(xiàn)在的那位士夫,把分陀利華〔白蓮華〕斷截,連根帶拔的拔了很多的藕根,重負(fù)荷而去,這便是奸狡之人,你為甚么不遮止他,而卻說(shuō)我乃是盜香的人呢?)

　　這時(shí),那位天神說(shuō)偈回答而說(shuō):

　　狂亂奸狡人猶如乳母衣何足加其言宜堪與汝語(yǔ)

　　袈裟污不現(xiàn)黑衣黑不污奸狡兇惡人世間不與語(yǔ)

　　蠅腳污素帛明者小過(guò)現(xiàn)如黑點(diǎn)珂貝雖小悉皆現(xiàn)

　　常從彼求凈無(wú)結(jié)離煩惱如毛發(fā)之惡人見(jiàn)如泰山

　　(狂亂的奸狡之人,猶如乳母喂兒時(shí)所穿之衣〔黑色之衣。不易污漬。如作惡多端,常遮不易露〕,那里足以加其言?怎么能堪和你同時(shí)而語(yǔ)呢?)

　　(袈裟〔壞色衣、法衣〕著污時(shí),不會(huì)顯現(xiàn),黑色之衣,則墨污也不能為污〔袈裟為壞色之故,如正色之污不現(xiàn),有如乳母之黑衣,污不顯然那樣〕。奸狡而兇惡之人,則世間之人,連和他說(shuō)話,也不肯!)

　　(如蠅腳之污穢素帛那樣,明正的人,小小的過(guò)咎,也會(huì)顯現(xiàn)。如以墨去點(diǎn)坷貝〔示白色之物〕,則雖然為小,也都會(huì)顯現(xiàn)。)

　　(應(yīng)常從那些道理中去尋求而得清凈,以期沒(méi)有結(jié),而離開(kāi)煩惱。

　　這樣,則如毛發(fā)許之小惡業(yè),人見(jiàn)之,也如泰山之高大哩!)

　　這時(shí),那位比丘,又說(shuō)偈說(shuō):

　　善哉善哉說(shuō)以義安慰我汝可常為我數(shù)數(shù)說(shuō)斯偈

　　(善哉!善哉!你所說(shuō)的語(yǔ)!乃用義理來(lái)安慰我!你可以常常為我,而每次都說(shuō)此偈吧!)

　　這時(shí),那位天神又說(shuō)偈而說(shuō):

　　我非汝買奴亦非人與汝何為常隨汝數(shù)數(shù)相告語(yǔ)

　　汝今自當(dāng)知彼彼饒益事

　　(我不是你所中貝的奴仆,也不是將人給與你的。為甚么要常隨于你,以便屢次都以此語(yǔ)去相告你呢?你現(xiàn)在自己應(yīng)當(dāng)要知道那些能饒益之事!)

　　這時(shí),那位天子說(shuō)此偈后,那位比丘聽(tīng)其所說(shuō),歡喜而隨喜,從座起,而到了獨(dú)自一人的靜處,去專精思惟。終于斷諸煩惱,而得證阿羅漢果。

　　一三三九、迦葉經(jīng):十力迦葉為獵師說(shuō)法,獵師不解,天神告他:為無(wú)智盲目人說(shuō)法,徒然無(wú)益。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的迦蘭陀竹園。

　　那時(shí),尊者十力迦葉,住于王舍城的仙人窟中。這時(shí),有獵師名叫尺只,離開(kāi)十力迦葉之處不遠(yuǎn),正在張網(wǎng)捕鹿。那時(shí),十力迦葉為那位獵師哀愍說(shuō)法。這時(shí),那位獵師不能了解其所說(shuō)之法。那時(shí),十力

　　迦葉就用神力,以指端火燃想來(lái)啟示他。然而他仍然不能了悟。

　　那時(shí),住止在仙人窟內(nèi)的天神,曾說(shuō)偈而說(shuō):

　　深山中獵師少智盲無(wú)目何為非時(shí)說(shuō)薄德無(wú)辯慧

　　所聞亦不解明中亦不見(jiàn)于諸善勝法愚癡莫能了

　　正使燒十指彼終不見(jiàn)諦

　　(在深山里的獵師,并沒(méi)有智慧,有如沒(méi)有眼睛的盲人。為甚么要費(fèi)時(shí)間去徒說(shuō)呢?這種薄德而沒(méi)有辯慧的人,雖然聞到,也不會(huì)了解的,在光明當(dāng)中,也不會(huì)看見(jiàn)的。對(duì)于諸善勝之法,乃為愚癡而不能明了的。倘用十指都燒燃的神力,他也不能見(jiàn)到真諦的。)

　　這時(shí),那位天神說(shuō)此偈后,尊者十力迦葉,就默然而住。

　　一三四○、金剛子經(jīng):金剛子尊者于夜祭時(shí),正在林中,心不悅樂(lè)。住止于林中的天神,以偈慰之。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于王舍城的迦蘭陀竹園。

　　這時(shí),有一位尊者,名叫金剛子,住在于巴連弗邑的一個(gè)林中。這時(shí),巴連弗邑的民眾,在夏季四個(gè)月過(guò)后,則舉行憍牟尼大會(huì)(終夜祭。農(nóng)歷八月十六日至九月十五日,為迦底迦月,也就是滿月日,于該日舉行通夜之祭典大會(huì)。)

　　這時(shí),尊者金剛子,聞世間的大會(huì),心生不樂(lè),而說(shuō)偈說(shuō):

　　獨(dú)一處空林猶如棄枯木夏時(shí)四月滿世間樂(lè)莊嚴(yán)

　　普觀諸世間其苦無(wú)過(guò)我

　　(獨(dú)自一人住在于空林之中,猶如被棄置的枯木。夏季時(shí)的四個(gè)月滿后,世間就莊嚴(yán)于人天共樂(lè)的祭典。普觀諸世間里,并沒(méi)有人能勝過(guò)我的痛苦〔大家都在歌舞快樂(lè),惟有他不參加,而又被祭禮歡樂(lè)之聲所攪擾〕。)

　　那時(shí),住止于該林中的天神即說(shuō)偈而說(shuō):

　　獨(dú)一處空林猶如棄枯木為三十三天心常所愿樂(lè)

　　猶如地獄中仰思生人道

　　(獨(dú)自一人住在于空林中,有如被棄置的枯木之事,乃為三十三天的天神的心,常愿樂(lè)之事。也如在地獄中苦痛的眾生們所仰望轉(zhuǎn)生為人道那樣之事!)

　　這時(shí),金剛子被那位天神所勸發(fā)后。就專心一意的精勤思惟,終于斷除諸煩惱,而得證阿羅漢果。

　　一三四一、非比丘法經(jīng):有一比丘樂(lè)持戒,而不能增長(zhǎng)上進(jìn)功德。林神以偈誡之后,專精思惟而得阿羅漢果。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),有一位比丘在拘薩羅的人間,住止于一林中,唯好樂(lè)持戒,而不能增長(zhǎng)上進(jìn)于功德。

　　這時(shí),止住在該林中的天神,曾作此念:「這不是比丘之法,住在林中,唯喜樂(lè)于持戒,而不能增修上進(jìn)于功德。我現(xiàn)在當(dāng)作方便,去啟發(fā)他�！咕驼f(shuō)偈而說(shuō):

　　非一向持戒及修習(xí)多聞獨(dú)靜禪三昧閑居修遠(yuǎn)離

　　比丘偏倚息終不得漏盡平等正覺(jué)樂(lè)遠(yuǎn)非凡夫輩

　　(并不是一向都持守戒律,以及修習(xí)多聞就可以的。在獨(dú)靜處時(shí),應(yīng)該禪思三昧,閑居時(shí)則修習(xí)遠(yuǎn)離之法。當(dāng)一位比丘的,如果偏于倚息的話,終究不會(huì)得證漏盡的。平等正覺(jué)之安樂(lè),遠(yuǎn)非凡夫之輩啊!)

　　這時(shí),那位比丘被天神勸進(jìn)后,即專心一意的思惟,終于斷除諸煩惱,而證得阿羅漢果。

　　一三四二、那迦達(dá)多經(jīng):本經(jīng)敘述那迦達(dá)多尊者常和友人來(lái)往親近,天神則說(shuō)偈誡之。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　有一位尊者名叫那迦達(dá)多,在拘薩羅的人間,住于一林中。平時(shí)都和在家、出家的友人來(lái)往,都相互親近。

　　這時(shí),止住于該林中的天神,曾作此念:「這并不是比丘之法。住于林中,而與諸在家、出家之友人常常周旋親近?我現(xiàn)在當(dāng)?shù)皆摫惹鹛?以方便啟悟他!」就說(shuō)偈而說(shuō):

　　比丘旦早出迫暮而還林道俗相習(xí)近苦樂(lè)必同安

　　恐起家放逸而隨魔自在

　　(當(dāng)一位比丘,怎么可以早晨外出,到了夕暮時(shí)分才還回林中呢?學(xué)道之人與俗人如相習(xí)近的話,則苦樂(lè)必定會(huì)同安〔同受〕�？峙乱虼硕鴷�(huì)起在家之念而放逸于法,而隨魔之自在排弄!)

　　這時(shí),那伽達(dá)多比丘,被那位天神如是、如是的啟發(fā)后,就如是、如是的專心一意的精勤思惟,終于斷諸煩惱,而得證阿羅漢果。

　　一三四三、縱根門經(jīng):本經(jīng)敘述眾多的比丘在于林中言語(yǔ)、嬉戲,天神以偈誡之。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),有眾多的比丘,在于拘薩羅的人間,住在于一林中,都互相言語(yǔ)嬉戲,終日散亂,心不得定,而放縱諸根門,馳騁于六境。

　　這時(shí),住在那林中的天神看見(jiàn)這些比丘都不攝威儀,心里覺(jué)得不欣悅,就說(shuō)偈而說(shuō):

　　此先有瞿曇正命弟子眾無(wú)常心乞食無(wú)常受?臥

　　觀世無(wú)常故得究竟苦邊今有難養(yǎng)眾沙門所居止

　　處處求飲食遍游于他家望財(cái)而出家無(wú)真沙門欲

　　垂著僧伽梨如老牛曳尾

　　(這里從前有瞿曇的正命的弟子眾,都以無(wú)常心而行乞食,以無(wú)常觀,而受?臥。由于觀察世間為無(wú)常之故,能得究竟苦的邊際。)

　　(現(xiàn)在卻有難以奉養(yǎng)之眾沙門居止在這里。處處去求飲食,遍游于他人之家。都望求財(cái)物而出家的人,并沒(méi)有真正為沙門之欲望。這些人都垂著僧伽梨〔大衣〕,有如老牛之拖曳其尾一樣!)

　　那時(shí),諸比丘們對(duì)天神說(shuō):「你欲討厭我們嗎?」

　　這時(shí),該天神又說(shuō)偈而說(shuō):

　　不指其名姓不非稱其人而總向彼眾說(shuō)其不善者

　　踩漏相現(xiàn)者方便說(shuō)其過(guò)勤修精進(jìn)者皈依恭敬禮

　　(我并不指名叫姓,也不稱那一個(gè)人,而總向那些群眾當(dāng)中的不善者說(shuō)!)

　　(那些漏之相,如現(xiàn)出的話,我就以方便而說(shuō)其過(guò)咎。如果為勤修而精進(jìn)的話,我就皈依而恭敬禮拜!)

　　那些比丘被那位天神勸發(fā)后,就專一精勤的思惟,終于斷諸煩惱,而證得阿羅漢果。

　　一三四四、嬉戲經(jīng):一位比丘被人誤會(huì)和婦女嬉戲,惡名遍布,遂欲自殺。林神誡之,而精進(jìn),而證阿羅漢果。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),有一位比丘在拘薩羅的人間,住在于一林中。那時(shí),那位比丘曾和長(zhǎng)者的婦女嬉戲,因此,而起惡名聲。(風(fēng)評(píng)很壞)

　　這時(shí),那位比丘曾作此念:「我現(xiàn)在為不類的人,和他人的婦女嬉戲而起惡名聲,我現(xiàn)在欲在此林中自殺�！�

　　這時(shí),止住于該林中的天神,曾作此思念:「這位比丘并不類于不善。這位比丘并不為壞,并沒(méi)有罪過(guò),而欲在于此中自殺,我現(xiàn)在當(dāng)作方便,去啟悟他�！�

　　這時(shí),那位天神,曾化作長(zhǎng)者的兒女之身,對(duì)那位比丘說(shuō):「在于諸巷路,在于四衢道中,世間的諸人都為我,以及你,而起了惡名