增壹阿含經(jīng)卷第十一

　　增壹阿含經(jīng)卷第十一

　　善知識(shí)品第二十

　　概要:本品首先教人親近善知識(shí),依次為五百比丘被提婆達(dá)多所誘惑后而懺悔之事,曇摩留支比丘之本生譚,人有如獅子王與羊之二喻,知道反復(fù)與不知之事,精進(jìn)與怠慢,止與觀之二法,恭敬與精進(jìn)之二法,說(shuō)法有難與易之事,供養(yǎng)父母的功德,周利盤(pán)特之依佛所教之拂塵而證悟之事,最后為怨憎與共會(huì)之二法。

　　一六二

　　大意:本經(jīng)簡(jiǎn)述應(yīng)當(dāng)親近善知識(shí),不可以近于惡知識(shí)。近善知識(shí)即會(huì)增益信、聞、施,以及智能,親近于惡知識(shí)就不會(huì)有信、戒、聞、施,和智慧。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「應(yīng)當(dāng)要親近善知識(shí),不可以學(xué)習(xí)惡行,不可以去信惡業(yè)。所以的緣故就是,比丘們!因?yàn)橛H近善知識(shí)之后,信心便會(huì)增益,聞法、布施,以及智慧,都均會(huì)有增益。如為比丘的話,就應(yīng)親近善知識(shí),而不可以習(xí)行于惡行。所以的緣故就是:如果習(xí)近于惡知識(shí)的話,便不會(huì)有信心,也不會(huì)持禁戒,不會(huì)去聞法,不會(huì)去布施,不會(huì)有智慧。因此之故,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要親近善知識(shí),不可以習(xí)近于惡知識(shí)。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都歡喜奉行!

　　一六三

　　大意:本經(jīng)敘述被提婆達(dá)多所誘惑的他的五百名弟子,聽(tīng)佛講說(shuō)不可親近惡知識(shí)之偈后,都至于佛前頂禮懺悔其非,后來(lái)都證阿羅漢果。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于羅閱城的迦羅陀竹園之處(王舍城的竹林精舍),和大比丘眾,五百人俱在。世尊被他們前后圍遶,為他們說(shuō)法。

　　那個(gè)時(shí)候,提婆達(dá)兜曾率領(lǐng)五百位比丘,在離開(kāi)如來(lái)不遠(yuǎn)之處,而徑過(guò)。世尊遙見(jiàn)提婆達(dá)兜親自率領(lǐng)這些門(mén)徒經(jīng)過(guò)該處,便說(shuō)此偈而說(shuō):

　　莫親惡知識(shí)亦莫愚從事當(dāng)近善知識(shí)人中最勝者

　　人本無(wú)有惡習(xí)近惡知識(shí)后必種惡根永在闇冥中

　　(不可以親近惡知識(shí),也不可以從事于愚癡之事。應(yīng)當(dāng)親近于善知識(shí),親近人中的最勝的人。人本來(lái)并沒(méi)有甚么惡,由于習(xí)近于惡知識(shí)的緣故,嗣后必定會(huì)種惡根,而會(huì)永遠(yuǎn)在于闇冥之中。)

　　這時(shí),提婆達(dá)多的五百名弟子聽(tīng)世尊說(shuō)此偈后,便趨至于世尊之處,都頭面禮足后,坐在于一邊。像這樣的,須臾之間,就退坐,而向世尊悔過(guò)說(shuō):「我們都一時(shí)愚惑,而無(wú)所識(shí)知(缺乏認(rèn)識(shí)之力),唯愿世尊納受我們的懺悔!」那時(shí),世尊就攝受那些五百位比丘的懺悔,然后與他們說(shuō)法,使他們得到信根。

　　那時(shí)(嗣后),該五百名比丘都在于閑靜之處思惟深法。都這樣的想:所以的緣故,一位族姓子(善男子)既出家學(xué)道,就應(yīng)信心堅(jiān)固,而修無(wú)上的梵行。那個(gè)時(shí)候(經(jīng)過(guò)一番的精進(jìn)用功后),那些五百名比丘便成就阿羅漢果。所謂:生死已盡,所作已辦,梵行已立,更不再受胎有(已不再有生死輪回之后有身),都如實(shí)而知。那時(shí),五百人都成為阿羅漢果。

　　當(dāng)時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　一六四

　　大意:本經(jīng)敘述佛陀知道曇摩留支比丘曾觀想其前身為一大魚(yú),便至該海去回想其事,大眾不知其事而狐疑,佛乃為諸比丘斷疑,而講述于過(guò)去定光如來(lái)時(shí)的本生譚。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那時(shí)時(shí)候,世尊被無(wú)央數(shù)之眾(算不盡的大眾)圍繞,而為他們說(shuō)法。這時(shí),曇摩留支(法樂(lè),好游遠(yuǎn)處,教授人民第一)曾在于靜室中,獨(dú)自思惟,而入于禪定三昧(正定)。他觀想而知見(jiàn)自己的前身生在于大海中為一大魚(yú),身長(zhǎng)有七百由旬。觀想而知其事后,就從靜室起來(lái),有如力士之屈伸其手臂之頃,便到達(dá)于大海中,曾經(jīng)死在那里的死尸上面經(jīng)行。

　　那時(shí),晏摩留支便說(shuō)此偈而說(shuō):

　　生死無(wú)數(shù)劫流轉(zhuǎn)不可計(jì)各各求所安數(shù)數(shù)受苦惱

　　設(shè)復(fù)見(jiàn)身已意欲造舍宅一切支節(jié)壞形體不得全

　　心已離諸行愛(ài)著永無(wú)余更不受此形長(zhǎng)樂(lè)涅槃中

　　(生生死死,經(jīng)過(guò)算不盡的劫〔久長(zhǎng)的期間〕,而流轉(zhuǎn)于此生死當(dāng)中不可計(jì)算得出的回次,各人都想求得安樂(lè),然而屢次都受苦惱。假如又再見(jiàn)到自身將完了,其意又欲造新的舍宅,然而一切的支節(jié)都敗壞了,形體乃不得其全哩!假如心已離開(kāi)諸業(yè)行的話,愛(ài)著便會(huì)永遠(yuǎn)沒(méi)有余遺的。那個(gè)時(shí)候,更不會(huì)再受此形體,會(huì)長(zhǎng)樂(lè)于涅槃當(dāng)中〔寂滅解脫的安樂(lè)里〕。)

　　那時(shí),尊者云摩留支說(shuō)此偈之后,就從那個(gè)地方隱沒(méi),就來(lái)至于舍衛(wèi)城外的祇洹精舍,而趨往于世尊之處。這時(shí),世尊看見(jiàn)曇摩留支之來(lái)到,就作如是而告訴他說(shuō):「善哉!曇摩留支!這么久才來(lái)到這里。」曇摩留支自世尊說(shuō):「如是!世尊!我乃這么久才到這里的。」

　　那個(gè)時(shí)候,諸上座(長(zhǎng)老),以及諸比丘們,都各生如是之念:這位曇摩留支乃恒在于世尊的左右(身邊),然而今天世尊卻對(duì)他說(shuō):『善哉!曇摩留支!你這么久才來(lái)到這里�！贿@是甚么緣故呢?

　　那時(shí),世尊知道諸比丘們的內(nèi)心所念,就欲斷除他們的狐疑之故,便告訴諸比丘們說(shuō):「并不是曇摩留支這么久才來(lái)到這里之故,我才會(huì)說(shuō)如是之義的。所以然者(真正的事由就是如是的):在往昔的過(guò)去無(wú)數(shù)劫前之時(shí),有一位名叫定光的如來(lái)(燃燈佛,過(guò)去久遠(yuǎn)劫前出現(xiàn)于此世間,為釋迦佛授記的佛陀,以下是佛的十號(hào)),至真(應(yīng)供)、等正覺(jué)(正徧知)、明行成為(明行足)、善逝、世間解、無(wú)上士、道法御(調(diào)御丈夫)、天人師,為佛,為眾佑(世尊),曾經(jīng)出現(xiàn)在于世間,治在(游化)于缽摩大國(guó),和其弟子大比丘眾,十四萬(wàn)八千人俱在。那個(gè)時(shí)候,四部之眾(出家二眾,在家二眾)不能計(jì)算得出之多。國(guó)王、臣吏、人民之類(lèi)(舉國(guó)上下),都來(lái)供養(yǎng),都布施給與這位如來(lái)與其弟子們之所須要的。

　　在那個(gè)時(shí)候,有一位梵志名叫耶若達(dá),住在于雪山之側(cè)。對(duì)于看諸秘讖,和天文、地理,都沒(méi)有不貫博的,那些書(shū)疏文

　　字,也都均能了知,諷誦『一句五百言大人之相』,也都能夠了知。梵志平時(shí)都奉事諸火神、日月、星宿,也教化五百名的弟子,宿夜(日夜)都不厭倦。

　　這位耶若達(dá)梵志的弟子當(dāng)中,有一位名叫云雷,其顏貌乃非常的端正,為世間所希有的,其發(fā)(眼)乃為紺青色的。這位云雷梵志乃很聰明而博見(jiàn),沒(méi)有甚么事不通的(事事皆能),恒為其師父耶若達(dá)所見(jiàn)識(shí),所愛(ài)敬的,須臾之間也不離開(kāi)其身邊。這時(shí),婆羅門(mén)所行的咒術(shù),都書(shū)皆備舉(統(tǒng)統(tǒng)具備而能作)。

　　那個(gè)時(shí)候,云雷梵志曾作如是之念:我現(xiàn)在對(duì)于所應(yīng)學(xué)的,都統(tǒng)統(tǒng)學(xué)成具足。然而又自念而說(shuō):依據(jù)書(shū)籍所記載的:如果學(xué)習(xí)過(guò)諸有梵志之行與術(shù)的話,應(yīng)當(dāng)要圖報(bào)師恩。又(如)我現(xiàn)在所應(yīng)學(xué)的,都統(tǒng)統(tǒng)學(xué)習(xí)完畢而又知道內(nèi)中的真義。我現(xiàn)在就應(yīng)該圖報(bào)師父的大恩。然而我乃一介貧匱的人,實(shí)在是空無(wú)所有甚么東西可以用來(lái)供養(yǎng)師父之物。那么,我現(xiàn)在就應(yīng)當(dāng)往

　　詣國(guó)界(國(guó)內(nèi)的一切處),去求所須要的,以便拿來(lái)供養(yǎng)師父才是。

　　那時(shí),云雷梵志便到其師之處,而向其師白言說(shuō):『一位梵志所應(yīng)學(xué)的技術(shù)之法,弟子現(xiàn)在統(tǒng)統(tǒng)知道完畢了。然而又據(jù)書(shū)籍所載的話,則經(jīng)過(guò)學(xué)習(xí)諸學(xué)術(shù)的人,應(yīng)當(dāng)要報(bào)答師父的恩惠�？墒堑茏幽藶橐唤樨毞Χ鴽](méi)有金銀珍寶可以用來(lái)供養(yǎng)師父您的。因此,我欲到國(guó)內(nèi)的各處去求索財(cái)物,以便用來(lái)供養(yǎng)師父您!』

　　那時(shí),耶若達(dá)婆羅門(mén)便作如是之念:這位云雷梵志乃為我所疼愛(ài)的弟子,未曾離開(kāi)過(guò)心與首(目)。假若我死亡的話,尚且不能別離他,何況現(xiàn)在欲舍我而到別地方去。我現(xiàn)在應(yīng)作甚么方法才能使他留得住呢?

　　這時(shí),耶若達(dá)梵志就告訴云雷說(shuō):『你這位梵志!現(xiàn)在還有婆羅門(mén)所應(yīng)學(xué)的,你尚且不知道的�！划�(dāng)時(shí),云雷梵志便趨前白師而說(shuō):「唯愿能得見(jiàn)到師父您的教訓(xùn),到底還有甚么未誦習(xí)過(guò)的呢?」這

　　時(shí),耶若達(dá)梵志就思惟而造作五百言誦,然后告訴云雷說(shuō):『現(xiàn)在有這一書(shū),其名叫做五百言誦,你得受持此書(shū)�！辉评装讕煻�說(shuō):『愿師傳授,弟子欲得諷誦該書(shū)!』」

　　佛陀講到這里,又叫一聲弟子們,而說(shuō):「比丘們!當(dāng)應(yīng)知道!那個(gè)時(shí)候,耶若達(dá)便將此五百言誦傳授給其弟子。未經(jīng)過(guò)幾天的時(shí)間,其弟子都將其書(shū)統(tǒng)統(tǒng)學(xué)習(xí)的流利。

　　這時(shí),耶若達(dá)婆羅門(mén)告訴其五百名弟子說(shuō):『這位云雷梵志,對(duì)于所有的技術(shù)都完備,沒(méi)有一事不通的。因此,而立其名,名叫超術(shù)。這位超術(shù)梵志乃極為高才,對(duì)于天文、地理,沒(méi)有不觀博的,書(shū)疏文字也悉能了知�！荒菚r(shí),超術(shù)梵志又經(jīng)數(shù)日之后,又白其師而說(shuō):『梵志所應(yīng)學(xué)的技術(shù)之法,現(xiàn)在統(tǒng)統(tǒng)知道完畢。然而又據(jù)書(shū)籍所載的:如跟師學(xué)習(xí)過(guò)的人,應(yīng)當(dāng)要報(bào)答師恩�？墒堑茏幽藶樨毞χ�輩,并沒(méi)有金銀珍寶可以用來(lái)供養(yǎng)師父的。現(xiàn)

　　在欲詣國(guó)內(nèi)到處去求索財(cái)物,以便用來(lái)供養(yǎng)師父,唯愿聽(tīng)許弟子的要求!』那時(shí),耶若達(dá)梵志已看開(kāi)一切,就對(duì)他說(shuō):『你知是時(shí)。』(可以下山之時(shí)了)。超術(shù)梵志就趨前去行禮師之足之禮,然后便退下而去。

　　那個(gè)時(shí)候,離開(kāi)缽摩大國(guó)的都城不遠(yuǎn)之處,有好多的梵志,普集在于一處,都欲共同舉行大祠(祭天的大典,也藉此以布施于一切),也欲藉此機(jī)會(huì),相互講論。這時(shí),有八萬(wàn)四千的梵志共集在那里。如為第一上座的,就一再的諷誦外道的書(shū)疏,沒(méi)有不熟練知曉的人。對(duì)于天文、地理、星宿變慳等事,也都能一一了知。各人如將欲散時(shí),便會(huì)用五百兩黃金,以及金杖一枚,金澡罐一枚,大牛一千頭,用來(lái)奉獻(xiàn)上師,呈與第一上座。

　　那時(shí),超術(shù)梵志曾經(jīng)聽(tīng)到此消息:『離開(kāi)缽摩大國(guó)的都城不遠(yuǎn)之處,有諸梵志,計(jì)為八萬(wàn)四千名,都集在于一處,其中經(jīng)過(guò)考試而知道為技術(shù)超過(guò)大眾的人,便會(huì)

　　得到大眾給與的五百兩黃金,以及金杖一枚,金的澡罐一枚,大牛一千頭。』這時(shí),超術(shù)梵志乃自念而說(shuō):我現(xiàn)在為甚么緣故須要家家(每家)去乞求呢?我不如到那些大眾所集的地方,去和他們共捔(相比量)技術(shù)為是。這時(shí),超術(shù)梵志便到了大眾所集的地方。

　　當(dāng)時(shí),眾多的梵志遙見(jiàn)超術(shù)梵志之來(lái)到。就各各高聲喚呼而說(shuō):『善哉!祠主!現(xiàn)在我們將獲大利了,因此,乃使梵天親自下降到這里來(lái)�！贿@時(shí),八萬(wàn)四千的諸梵志們,都各起共迎,都異口同聲而作如是之言說(shuō):『善來(lái)!大梵神天!』這時(shí),超術(shù)梵志便生此念而說(shuō):這些諸位梵志,都稱(chēng)我為梵天,然而我又不是梵天。當(dāng)時(shí),超術(shù)梵志對(duì)諸婆羅門(mén)說(shuō):『止!止!諸位賢者!不可以叫我為梵天。你們豈不聽(tīng)過(guò)么?在雪山之北,有一位為眾師的大梵志,名叫耶若達(dá),時(shí)于天文、地理,沒(méi)有不貫練的�！恢T位梵志說(shuō):『我們都曾經(jīng)聽(tīng)過(guò),但是都不拜見(jiàn)過(guò)耳!』超

　　術(shù)梵志說(shuō):『我是他的弟子,名叫超術(shù)。』這時(shí),超術(shù)梵志便向那位眾中的第一上座,對(duì)他發(fā)言說(shuō):『如知道甚么技術(shù)的話,就對(duì)我講說(shuō)好了�！�

　　那時(shí),那位眾中的第一上座,就向超術(shù)梵志,諷誦三藏的技術(shù),都沒(méi)有漏失。這時(shí),超術(shù)婆羅門(mén)又對(duì)那位上座說(shuō):『有一句五百言,現(xiàn)在可以說(shuō)出!』當(dāng)時(shí),那位上座說(shuō):『我不能了解這意義,到底甚么是一句五百言呢?』當(dāng)時(shí),超術(shù)梵志就告訴他們說(shuō):『諸位賢者!請(qǐng)大家默然聽(tīng)我誦說(shuō)一句五百言大人之相!』」

　　佛陀講到這里,又叫一聲諸比丘們!你們應(yīng)當(dāng)要知道!那個(gè)時(shí)候,超術(shù)梵志便誦出三藏之術(shù),以及一句五百言大人之相。當(dāng)時(shí),八萬(wàn)四千梵志都嘆為未曾有而說(shuō):『甚奇!甚特!我們從來(lái)并未聽(tīng)過(guò)一句五百言大人之相�，F(xiàn)在尊者您,應(yīng)宜坐在上頭的第一上座了�！�

　　那時(shí),超術(shù)梵志被移遷到那上座之后,便在于第一上頭而坐。那時(shí),那一位大眾

　　的上座,就懷著極為瞋恚之心,就發(fā)此惡誓愿而說(shuō):現(xiàn)在此人移我的坐位,而自去補(bǔ)上其位。我現(xiàn)在所誦的經(jīng)籍,以及持戒苦行等事,如果有福德可得的話,都統(tǒng)統(tǒng)拿來(lái)作為咒誓之用。我咒愿此人所生之處,所欲作事時(shí),我都恒常的當(dāng)會(huì)壞敗其功德。

　　這時(shí),那位布施之主,就拿出五百兩黃金,以及金杖一枚,金澡罐一枚,大牛一千頭,美女一人,呈給上座(超術(shù)梵志),請(qǐng)其咒愿(降福祥語(yǔ))。那時(shí),上座(超術(shù)梵志)乃告訴施主說(shuō):『我現(xiàn)在納受此五百兩黃金,以及金杖一枚,金澡罐一個(gè),當(dāng)用來(lái)供養(yǎng)我的師父。至于這位女人,以及大牛千頭,都還回施主你。所以的緣故就是:我不習(xí)于欲,也不習(xí)于積聚財(cái)物之故�！�

　　這時(shí),超術(shù)梵志接受此金杖、金澡罐之后,便往詣缽摩大國(guó)。其國(guó)王名叫光明。當(dāng)時(shí),那位國(guó)王曾邀請(qǐng)定光如來(lái),以及其比丘眾,都以衣食供養(yǎng)。那時(shí),那位國(guó)王

　　告令城內(nèi)的人民說(shuō):『如果人民們有了香華的話,都不可以賣(mài)出去,假如有人賣(mài)出的話,當(dāng)會(huì)重罰他。因?yàn)槲視?huì)自己購(gòu)買(mǎi),你們不須要轉(zhuǎn)賣(mài)他人�！挥指骐啡嗣裾f(shuō):『你們要掃灑各處的道路使其都清凈,不可使有土沙穢惡之物在地上。同時(shí),也要懸掛僧幡蓋,要用香汁涂地,也要作倡妓樂(lè),不可以稱(chēng)計(jì)的項(xiàng)目(要奏樂(lè)歌唱,愈熱鬧莊嚴(yán)愈好)�！�

　　那時(shí),那位梵志看見(jiàn)此情景后,便問(wèn)行道的人說(shuō):『今天是甚么喜慶之日呢?為甚么道路都掃灑,都除治不凈之物?也懸掛僧幡蓋,不可以稱(chēng)計(jì)之多,是否為國(guó)主太子有所娉娶之事嗎?』那些行道之人回答而說(shuō):『梵志!您不知道嗎?缽摩大國(guó)王現(xiàn)在要迎請(qǐng)定光如來(lái)、至真、等正覺(jué),要用衣食等物去作供養(yǎng),因此之故,令人平治道路,懸掛僧幡蓋的!』

　　然而在梵志的秘記里,也有如下之語(yǔ)的,所謂:『如來(lái)出世,乃為非常難以值遇的一件事。時(shí)時(shí)乃出(出現(xiàn)有時(shí),不應(yīng)

　　來(lái)時(shí),不出現(xiàn)),實(shí)在是不可以多見(jiàn)的,猶如優(yōu)曇缽華(靈瑞華)那樣,應(yīng)出之時(shí),其時(shí)才會(huì)開(kāi)華出現(xiàn)(時(shí)時(shí)乃出,據(jù)說(shuō)為三千年開(kāi)一次華)�！贿@也是同樣的,如來(lái)之出現(xiàn)于世間,實(shí)在是非常的難以值遇的。再者,梵志之書(shū),也有如下之語(yǔ):『有二種人之出現(xiàn)于世間,是非常難以值遇的事。那二種人呢?第一為如來(lái),第二為轉(zhuǎn)輪圣王�！淮硕�人之出現(xiàn)于世間,為非常難以值遇的事。

　　那個(gè)時(shí)候,那位梵志又作如是之念:我現(xiàn)在為甚么須要急速去報(bào)答師恩呢?現(xiàn)在暫且將此五百兩黃金奉上定光如來(lái)為是(因?yàn)橹捣鹕蹼y,今既恭逢,就應(yīng)就地奉獻(xiàn),師父這邊再作道理)。又作如是之念:依書(shū)記所載的,即說(shuō)如來(lái)并不接受人的金銀珍寶。我可以持此五百兩黃金去買(mǎi)香華,去散如來(lái)的身上。

　　這時(shí),梵志就進(jìn)入城內(nèi)去求買(mǎi)香華。當(dāng)時(shí),城中的行人乃對(duì)他說(shuō):『梵志!您不知道么?國(guó)王曾有教令,如果有人將香華

　　賣(mài)給他人的話,就當(dāng)會(huì)受重罰!』這時(shí),那位超術(shù)梵志便作如是之念:我真是薄佑(薄福而不幸遇),將要如何是好呢?就這樣的出于城外,立在于城門(mén)外。

　　那時(shí),有一位婆羅門(mén)女,名叫善味,正持水瓶去取水,手里乃執(zhí)持五枝華。梵志看見(jiàn)后,對(duì)那位女人說(shuō):『大妹!我現(xiàn)在須要華,愿妹得見(jiàn)賣(mài)給與我!』梵志女說(shuō):『我甚么時(shí)候變成您的妹妹了呢?您認(rèn)識(shí)我的父母嗎?』這時(shí),超術(shù)梵志又生此念:這位女人的性行非常的寬博,其意在戲笑的。就又對(duì)她說(shuō):『賢女!我當(dāng)會(huì)算錢(qián)給妳,并不是要妳贈(zèng)送此華的�！昏笾九�說(shuō):『您豈不聽(tīng)到大王有嚴(yán)令,叫人不得賣(mài)華嗎?』

　　梵志說(shuō):『賢女!此事苦不倒妳的,大王也不奈妳何(奈何不了妳)!我現(xiàn)在急須此五支的華,我得此華,你得高價(jià),不是很好嗎?』梵志女說(shuō):『你急須要華,欲作甚么用途呢?』梵志回答說(shuō):『我現(xiàn)在覓到良地,欲種此華的�！昏笾九�說(shuō):

　　『此華已經(jīng)離開(kāi)其根,終皈不會(huì)再生(不能當(dāng)種植之用)。為甚么您說(shuō)我欲買(mǎi)去種植呢?』梵志回答說(shuō):『如我今天所看見(jiàn)過(guò)的良田,假若種死灰的話,當(dāng)且會(huì)再生,更何況是此華呢?』

　　梵志女說(shuō):『甚么是良田?種植死灰怎檥會(huì)再生呢?』梵志回答說(shuō):『賢女!現(xiàn)在有一位定光佛,為如來(lái)、至真、等正覺(jué),出現(xiàn)在世間�！昏笾九�說(shuō):『定光如來(lái)到底是那一種人物呢?』梵志即回答那位女人說(shuō):『定光如來(lái)乃有如是之德,乃有如走之戒,乃有如是的成就諸功德的�！昏笾九�說(shuō):『假如有功德的話,您乃欲求何等之福呢?』梵志回答說(shuō):『愿我后生,也能如同定光如來(lái)、至真、等正覺(jué),禁戒、功德,也當(dāng)如是�！�

　　梵志女說(shuō):『假如你允許與我世世作為夫婦的話,我便會(huì)給與您這些華�！昏笾菊f(shuō):『我現(xiàn)在所行的,乃為意不著于欲之行(修清凈無(wú)貪欲的梵行)�！昏笾九�說(shuō):『我并不要求今生給您作妻,只求來(lái)

　　世能作您的妻室的�！怀�術(shù)梵志說(shuō):『行菩薩所行的,乃為沒(méi)有愛(ài)惜之念,假如妳作我的妻婦的話,必定會(huì)壞敗我的心的。』梵志女說(shuō):『我終皈不會(huì)壞損您的布施的意愿,就是將我的身體布施給與他人的話,終皈也不會(huì)壞害您的布施之心愿的�！欢�人就這樣的互談之后,當(dāng)時(shí),就持五百金錢(qián)來(lái)買(mǎi)她的五枚華。也和那位女人共作誓愿后,就各自別離而去。

　　這時(shí),定光如來(lái)、至真、等正覺(jué),到了飯食之時(shí),就著衣持缽,被比丘僧前后圍遶,進(jìn)入缽摩大國(guó)。當(dāng)時(shí),超術(shù)梵志遙見(jiàn)定光如來(lái)的顏貌乃非常的端正,令見(jiàn)者沒(méi)有不欣喜,諸根都寂靜,行步起來(lái)并不錯(cuò)亂,有三十二相、八十種的妙好。有如澄水,并沒(méi)有穢濁,都光明徹照,沒(méi)有所罣礙的。也像寶山之出于諸山上那樣。他看見(jiàn)之后,便發(fā)歡喜之心,就在于如來(lái)之處,將其所帶來(lái)的此五莖華,到了定光如來(lái)之處。到達(dá)后,住在于一邊。

　　這時(shí),超術(shù)梵志白定光佛說(shuō):『愿見(jiàn)采

　　受(請(qǐng)納受此華,受與我法)!假如世尊現(xiàn)在不授決的話(傳受法要,等于授記),便當(dāng)會(huì)在這里斷我的命根,不愿此生命!』那時(shí),世尊告訴他說(shuō):『梵志!不可以用此五莖華,就欲人家授與無(wú)上等正覺(jué)的。』梵志說(shuō):『愿世尊給與我講說(shuō)菩薩所應(yīng)行之法!』定光佛告訴他說(shuō):『菩薩所行的,就是無(wú)所愛(ài)惜!』

　　那時(shí),梵志便說(shuō)偈而說(shuō):

　　不敢以父母持施與外人諸佛真人長(zhǎng)亦復(fù)不敢施

　　日月周行世此二不可施余者盡可施意決無(wú)有難

　　(不敢將父母,持來(lái)布施給他人。諸佛乃為真人之長(zhǎng),也是不敢用來(lái)布施的。日月周行于世間,此二物也不可以拿來(lái)布施與人。其余的都盡可以布施給與人,心意已決,并沒(méi)有困難之事。)

　　那時(shí),定光佛也將如下之偈,回答梵志說(shuō):

　　如汝所說(shuō)施亦不如來(lái)言當(dāng)忍億劫苦

　　施頭身耳目

　　妻子國(guó)財(cái)寶車(chē)馬仆從人設(shè)能堪與者今當(dāng)授汝決

　　(你所說(shuō)的布施之事,也不是如來(lái)所說(shuō)的。如來(lái)所說(shuō)的,乃為:當(dāng)忍億劫之苦痛,應(yīng)布施頭與身,以及耳與目。那些妻子與全國(guó)的財(cái)寶,那些車(chē)馬,以及仆從等人,假如能夠堪以布施與人的話可現(xiàn)在當(dāng)會(huì)傳授妙決〔所謂授記〕給你的。)

　　那時(shí),摩納(譯為少年,為年輕的學(xué)道人,指超術(shù)梵志)又說(shuō)此偈而說(shuō):

　　大山熾如火億劫堪頂載不能壞道意唯愿時(shí)授決

　　(那些火炎的熾盛,有如大山,經(jīng)過(guò)億劫之久,也堪以頂戴的,也不能毀害我的道意〔發(fā)心求道的此心都不會(huì)變〕,唯愿這時(shí)傳授要決給我〔愿授記與我〕。)

　　那時(shí),定光如來(lái),乃默然而不發(fā)言。這時(shí),那位梵志就手執(zhí)那五莖華,右膝著在于地,將華散在于定光如來(lái)的身上,并作如是之語(yǔ):『持此福佑(將此功德所得的

　　福報(bào)),使我在于將來(lái)的世代里,當(dāng)如定光如來(lái)、至真、等正覺(jué),并沒(méi)有異!』同時(shí),自己散發(fā)在于淤泥之上而說(shuō):『如果如來(lái)您,肯授我決(授記與我)的話,便當(dāng)用您的腳蹈在我的頭發(fā)而過(guò)去吧!』」

　　佛陀講到這里,又叫比丘們一聲而說(shuō):「比丘們!當(dāng)知!那個(gè)時(shí)候,定光如來(lái)曾經(jīng)觀察那位梵志的心中所念的,便告訴那位梵志說(shuō):『你在于將來(lái)的世代,當(dāng)會(huì)作為釋迦支佛,為如來(lái)、至真、等正覺(jué)!』」

　　當(dāng)時(shí),超術(shù)梵志有一位同學(xué),名叫曇摩留支,在于如來(lái)的旁邊,曾經(jīng)看見(jiàn)定光佛授超術(shù)梵志之決(授記與他),又將其腳蹈在梵志的頭發(fā)上而過(guò)去。他看見(jiàn)后,便作如是之言而說(shuō):『這位禿頭的沙門(mén)(指定光佛)為甚么這樣的殘忍,為甚么舉起其腳蹈這位清凈的梵志的頭發(fā)上而過(guò)去呢?這并不是人行之道(非人道)!』」

　　佛陀總結(jié)其譚而告訴諸比丘們說(shuō):「那個(gè)時(shí)候的耶若達(dá)梵志,(超術(shù)梵志的師

　　父),豈為他人嗎?你們不可作如是之觀。所以的緣故就是因?yàn)槟莻�(gè)時(shí)候的耶若達(dá),就是現(xiàn)在的白凈王(凈飯王,佛陀的生父)是。那時(shí)在八萬(wàn)四千位梵志當(dāng)中的上座,就是現(xiàn)在的提婆達(dá)兜之身是。當(dāng)時(shí)的超術(shù)梵志,就是我本身是。那時(shí)的梵志女賣(mài)華的人,就是現(xiàn)在的瞿夷(耶輸陀羅妃,佛未出家時(shí)之妃)。當(dāng)時(shí)的祠主,就是現(xiàn)在的執(zhí)杖梵志是。那時(shí)的曇摩留支,其口中所造之行,為吐不善之響的人,就是現(xiàn)在的婁摩留支是。那位曇摩留支然后又經(jīng)過(guò)無(wú)數(shù)劫之中,恒作畜生之身,最后受身(轉(zhuǎn)生)在于大海中作大魚(yú),其身長(zhǎng)為七百由旬。從大魚(yú)之身命終之后,來(lái)生于此人間,和善知識(shí)從事,恒常親近善知識(shí),而習(xí)諸善法,根門(mén)都通利。由于此因緣之故,我才會(huì)說(shuō):『久來(lái)此間�！粫夷α糁в衷僮躁惗�說(shuō):『如是!世尊!久來(lái)此間�！灰虼酥�故,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要常修習(xí)身、口、意之行。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　一六五

　　大意:本經(jīng)敘述如有人假若得到利養(yǎng),也不會(huì)起染著,不得到利養(yǎng),也不起亂想的話,則如獅子之食噉小畜生那樣。有人如果得到利養(yǎng),即起染著之心,不得利養(yǎng)之時(shí),則恒生想念,就如小羊之食糞屎而自貢高那樣。因此,比丘如受人的四事供養(yǎng)時(shí),當(dāng)應(yīng)不起想著(不貪染),如不得供養(yǎng)時(shí),也不起諸念。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「我現(xiàn)在當(dāng)會(huì)講說(shuō)有關(guān)于有人好似獅子,也有人好像小羊之事。你們要注意的聽(tīng)!聽(tīng)后要善思念它!」諸比丘們回答說(shuō):「如是!世尊!」那時(shí),諸比丘們便從佛受教。

　　世尊告訴他們說(shuō):「有一種人為甚么好像獅子呢?于是(就是這樣的):比丘們!或者有人得到他人的供養(yǎng)衣被、飲食、?臥諸具,以及病瘦時(shí)的醫(yī)藥。他得到之后,便會(huì)自己食噉,使用,而不起染著之心,也沒(méi)有貪欲之意,也不起諸想,都沒(méi)有這些意念(沒(méi)有貪念),自己知道出要之法。假若不得利養(yǎng)之時(shí),也不會(huì)起亂念(不會(huì)忿怒等心),也不會(huì)起亂念,而保持沒(méi)有增減之心,有如獅子之食噉小畜生那樣。當(dāng)于此時(shí),那只獸王也不會(huì)作如是之念:這是好的,這是不好的,并不會(huì)起染著之心,也沒(méi)有貪欲之意,不會(huì)起諸想。此人也是如是,如果得到人家供養(yǎng)其衣被、飯食、床臥諸粟,以及病瘦時(shí)

　　的醫(yī)藥,得到之后,便自食噉、使用,而不起想著之意,假如不得到時(shí),也不會(huì)有諸念。

　　又如有人,受人的供養(yǎng)衣被、飯食、床臥諸具,以及病瘦時(shí)的醫(yī)藥,得到之后,便自食噉、使用,而起染著之心,而生愛(ài)欲之意,而不知出要之道。假如不得之時(shí),即會(huì)恒生此想念。如他得人的供養(yǎng)之物后,便會(huì)向諸比丘們自我貢高,而毀蔑他人而說(shuō):『我乃能得到人家供養(yǎng)的衣被、飯食、床臥諸具,以及病瘦時(shí)的醫(yī)藥。然而這些諸比丘們,卻不能得到。』有如大群羊當(dāng)中,有一匹羊,出離其群之后,曾到大糞聚之處,這匹羊就飽食屎糞之后,回到羊群當(dāng)中,便自貢高而說(shuō):『我能得好食,這些諸羊群都不能得食�！贿@也是同樣的。如有一人,得到人家給與的利養(yǎng)的衣被、床臥諸具,以及病瘦時(shí)的醫(yī)藥,就起諸亂想,就生染著之心,便向諸比丘們自我頁(yè)高而說(shuō):『我能得人家的供養(yǎng),這些諸比丘們乃不能得到

　　人家的供養(yǎng)�！灰虼酥�故,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要學(xué)習(xí)如獅子王,不可如同小羊。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　一六六

　　大意:本經(jīng)簡(jiǎn)述知反復(fù),也就是知恩報(bào)恩的話,就會(huì)近于如來(lái)。假如不反復(fù),也就是不知圖報(bào)恩惠的話,就會(huì)遠(yuǎn)離如來(lái)。因此,比丘應(yīng)當(dāng)要學(xué)反復(fù)。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「如

　　果有眾生,能夠知道反復(fù)(知恩報(bào)恩)的話,此人就是可以尊敬的人。小恩尚且不敢忘棄,更何況是大恩呢?這種人,如果離開(kāi)這里有千由旬、百千由旬之處,也不會(huì)叫做遠(yuǎn)離,有如近我的身邊不異。所以的緣故就是:比丘們!當(dāng)知!因?yàn)槲夷撕愠５膰@譽(yù)那些知道返復(fù)之人之故(知恩報(bào)恩之人)。

　　假如諸有眾生為不知反復(fù)的人的話,則大恩尚且不會(huì)記憶(掛念),更何況那些小恩呢?這種人并不能親近于我,我也不能近在于他,倘使身穿僧伽梨(大衣)在我的左右(身邊),這種人乃如同離我很遠(yuǎn)的人那樣。所以的緣故就是我乃常恒不說(shuō)無(wú)反復(fù)的人(不稱(chēng)贊此人)之故。因此之故,諸比丘們!當(dāng)念反復(fù)(知恩報(bào)恩),不可學(xué)無(wú)反復(fù)(知恩不圖報(bào))的人。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　一六七

　　大意:本經(jīng)簡(jiǎn)述教人千萬(wàn)不可懈惰,應(yīng)當(dāng)常念精進(jìn)而行精進(jìn)。懈怠對(duì)于佛道為有損,精進(jìn)即有大法益。而指世尊之能超彌勒菩薩之前三十劫成佛,乃由于精進(jìn)所以致然的。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「如果有人懈惰,而種植不善行的話,對(duì)于學(xué)道之事,會(huì)有損害的。假若能不懈怠,而精進(jìn)的話,則這種人乃為最妙,對(duì)于諸善法,便會(huì)有增益的。所以的緣故就是:彌勒菩薩經(jīng)過(guò)三十劫應(yīng)當(dāng)會(huì)成佛,會(huì)成為至

　　真、等正覺(jué)。然而我乃由于精進(jìn)之力、勇猛之心,使彌勒菩薩在于我的后面成道。過(guò)去如恒河沙那么多的多薩阿竭(如來(lái))、阿羅訶(至真、應(yīng)供)、三耶三佛(等正覺(jué)),都是由于勇猛精進(jìn),而得以成佛的。由于此方便,則當(dāng)知懈惰會(huì)為苦,會(huì)作諸惡行,對(duì)于學(xué)道之事會(huì)為有損的。如能具有精進(jìn),而勇猛心強(qiáng)的話,對(duì)于諸善功德,便會(huì)有增益的。因此之故,諸比丘們!當(dāng)念精進(jìn),不可有懈怠。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)作如是之學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　一六八

　　大意:本經(jīng)敘述阿練若的比丘(在靜處凈修的苦行者),應(yīng)當(dāng)修習(xí)止與觀(定與慧)之二法,這樣就能證果

　　無(wú)疑。諸菩薩也是由于止與觀而成佛的,故比丘也應(yīng)學(xué)習(xí)此二法。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「阿練比丘(阿練若,住于無(wú)人所到的森林中靜修的人,也是頭陀行之一),應(yīng)當(dāng)要修行二種法。那二種法呢?所謂止與觀是(止為定,觀為慧。修定能凈心而棄貪,修觀即修慧而斷無(wú)明,所謂離貪而得心解脫,離無(wú)明而得慧解脫是)。如果阿練若比丘得休息而止的話,則其戒律會(huì)成就,會(huì)不失威儀,不犯禁行,而作諸功德的。如阿練若比丘又得觀的話,便會(huì)觀察此為苦,會(huì)如實(shí)而如。會(huì)觀察苦之集(苦的來(lái)源-煩惱),會(huì)觀察苦之盡(苦之滅盡-寂滅,解脫),會(huì)觀察苦之出要(脫離苦之要道-八正道),都能如實(shí)而知道。他

　　像如是的觀察后,其欲漏之心,會(huì)得解脫,有漏心、無(wú)明漏心,也得解脫。便能得證解脫智,所謂生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不會(huì)再受后有之身,都能如實(shí)而知。

　　過(guò)去世之諸位多薩阿竭(如來(lái))、阿羅訶(至真,應(yīng)供)、三耶三佛(等正覺(jué)),都是由于此二法而得成就的。所以的緣故就是:猶如菩薩(指世尊未成佛前)坐在于樹(shù)王(菩提樹(shù))之下之時(shí),首先思惟此二法,也就是止與觀是。如菩薩摩訶薩(大菩薩)得靜止之后,便能降伏魔怨;如菩薩再得觀之后,尋即成就三達(dá)智(三明,佛為三達(dá),羅漢為三明。所謂宿命智證明、生死智證明-天眼明、漏盡智證明),而成為無(wú)上的至真、等正覺(jué)。因此之故,諸比丘們!阿練若比丘應(yīng)當(dāng)要求方便,要行此二法。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是之學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　一六九

　　大意:本經(jīng)敘述阿練若比丘既住在于閑靜處,而不在于大眾中,則應(yīng)恒常發(fā)起恭敬之心,應(yīng)發(fā)起歡喜之心(恭敬盡職于修法,而法喜充滿(mǎn)),應(yīng)當(dāng)常恒精進(jìn),不可有懈怠,應(yīng)該均能解了諸法之法。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「如有阿練若的比丘,住在于閑靜處,而不在于群眾當(dāng)中的話,就應(yīng)恒常的當(dāng)起恭敬,而發(fā)歡喜之心。如果又有修學(xué)阿練若的比丘,雖然住在于閑靜之處,但是并沒(méi)有恭

　　敬于法,對(duì)于法,不發(fā)起歡喜之心的話,就是住在于大眾當(dāng)中,為人有所論,也不能知道甚么叫做阿練若之法的。為甚么呢?因?yàn)檫@位阿練若比丘并沒(méi)有恭敬之心,不發(fā)歡喜于法之故(不是法喜充滿(mǎn)的行者)。

　　又次,比丘們!阿練若比丘既住在于閑靜之處,不住在于群眾當(dāng)中,就應(yīng)常恒精進(jìn),不可以懈怠,當(dāng)應(yīng)統(tǒng)統(tǒng)解了諸法之法。如果阿練若比丘,雖又住在于閑靜之處,然而有懈慢之心,而作諸惡行的話,則他就是住在于大眾當(dāng)中,也會(huì)為人所論而被說(shuō):『這位阿練若比丘。小為懈怠而沒(méi)有精進(jìn)的人�！灰虼酥�故,比丘們!阿練若比丘既住在于閑靜處,不在于大眾中,就應(yīng)常恒下意的發(fā)歡喜之心,不可有懈慢,不可沒(méi)有恭敬于法,應(yīng)念常行精進(jìn),意不移轉(zhuǎn)(心不亂想)。對(duì)于諸善法,就當(dāng)會(huì)統(tǒng)統(tǒng)具足。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉

　　行!

　　一七○

　　大意:本經(jīng)敘述對(duì)于無(wú)信之人,為他說(shuō)信仰之法,以及對(duì)于慳貪之人,為他說(shuō)布施之法,此二種事乃為非常困難之事。而對(duì)于信心之人,講說(shuō)信仰之法,對(duì)于不慳貪之人,講說(shuō)布施之法,此二種事,乃為非常容易之事。

　　結(jié)集者的我們,都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有二種人,不能對(duì)于善說(shuō)法語(yǔ)的。那二種人呢?第一就是對(duì)于沒(méi)有信心之人,對(duì)于講

　　說(shuō)信仰之法,此事乃為非常的困難之事。第二就是對(duì)于慳貪之人,為他講說(shuō)布施之法,這也是非常的難事。其次,比丘們!對(duì)于沒(méi)有信仰的人,為他講說(shuō)信仰之法的話,他便會(huì)興起瞋恚,便會(huì)起傷害之心。有如狗本為惡,加之,又傷其鼻,就會(huì)加倍而更為瞋恚。諸比丘們!這也是如是的道理,對(duì)于沒(méi)有信心的人,和他講說(shuō)信仰之法的話,便會(huì)起瞋恚,而生傷害之心。

　　比丘們!假若又對(duì)于慳貪之人講說(shuō)布施之法的話,便會(huì)使其生瞋恚,而起傷害之心的。有如癰瘡還未成熟之時(shí),又加之以刀割的話,就會(huì)痛苦而不可以忍耐那樣,這也是同樣的道理的,如對(duì)于慳貪之人講說(shuō)布施之法的話,就會(huì)加倍而一再的生瞋恚,加倍的起傷害之心。這就是,比丘們!就是所謂對(duì)于此二種人,乃難為說(shuō)法之義。

　　又次,比丘們!有二種人容易為其說(shuō)法。那二種呢?第一就是對(duì)于有信心之人講說(shuō)信仰之法,第二就是對(duì)于不慳貪之人

　　講說(shuō)布施之法。比丘們!如果對(duì)于有信心的人講說(shuō)信仰之法的話,他就會(huì)得歡喜之心,其意并不會(huì)變悔的。猶如對(duì)于有病的人,和他講說(shuō)除病之藥的話,便會(huì)得平復(fù)那樣。這也是如是,如對(duì)于有信心的人,和他講說(shuō)信仰之法的話,便會(huì)得到歡喜,其心并不會(huì)改變。

　　如果又對(duì)于無(wú)貪的人,講說(shuō)布施之法的話,就會(huì)得到歡喜,而沒(méi)有懊悔之心。猶如有端正的男女,自己喜歡于沐浴手與面,又有人來(lái),執(zhí)持好華奉上給他的話,他就會(huì)倍加有顏色,又用好衣服飾奉上其人的話,此人得到之后,就會(huì)益加懷抱歡喜那樣。這也是如是,如對(duì)于無(wú)慳貪的人,而給他說(shuō)布施之法的話,便會(huì)使對(duì)方得到歡喜,而沒(méi)有懊悔之心。這就是,比丘們!就是所謂有這二種人容易為之說(shuō)法的。因此之故,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)學(xué)習(xí)有信心,也應(yīng)當(dāng)學(xué)習(xí)有布施心,不可有慳貪之念。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　一七一

　　大意:本經(jīng)簡(jiǎn)述如能供養(yǎng)父母,以及供養(yǎng)一生補(bǔ)處的菩薩(此一生之后成佛,為補(bǔ)佛之位)的話,就能獲得大功德,而得大果報(bào),因此,應(yīng)當(dāng)常念孝順供養(yǎng)父母。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有二種法,能給與凡夫之人得大功德,成就大果報(bào),得大甘露之味,而至于無(wú)為之處。那二法呢?第一就是能供養(yǎng)父母,這

　　就叫做由于此二人(指父母)而能獲大功德,而能成就大果報(bào)。第二就是如果又能供養(yǎng)一生補(bǔ)處的菩薩(經(jīng)過(guò)此一生之后,成為佛陀,所謂補(bǔ)佛的位處,如彌勒菩薩乃繼佛之后,而補(bǔ)佛的位處,而為彌勒佛那樣),就能獲大功德,就能得大果報(bào)。這就是,比丘們!布施此二種人就能獲大功德,就能受大果報(bào),就能得甘露味,而至于無(wú)為之處的。因此之故,諸比丘們!應(yīng)常念孝順供養(yǎng)父母!像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行。

　　一七二

　　大意:本經(jīng)敘述父母的恩情乃非常的重而難以報(bào)答。如有人在左肩的上面荷肩其父,右肩之上,荷肩其母,

　　經(jīng)歷干萬(wàn)年,都用四事去供養(yǎng),乃至被父母在其肩上放屎溺,仍然為報(bào)恩不盡,因此,應(yīng)當(dāng)供養(yǎng)孝順父母,不失時(shí)節(jié)。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「教二人作善(向二種人作善事),怎樣也不可能得以報(bào)答其恩情的。那二種人呢?所謂父母是。比丘!如果又有人,將其父著在于其左肩的上面,將其母著在于右肩的上面,經(jīng)過(guò)至于千萬(wàn)歲,而以衣被、飯食、床蓐等臥具,以及病瘦時(shí)的醫(yī)藥去供養(yǎng),就是在于你的肩上放下屎溺,猶然不能得以報(bào)答其恩情的。

　　比丘們!當(dāng)知!父母的恩情乃很深重,就是抱他,育他,隨時(shí)將其保護(hù),不失去任何的時(shí)節(jié),而得見(jiàn)日月,雖用此方便

　　(勤勉)去對(duì)待父母,也知道此恩情之難以報(bào)答的。因此之故,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要供養(yǎng)父母,要恒常的孝順,不可失棄任何的時(shí)節(jié)。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　一七三

　　大意:本經(jīng)敘述朱利盤(pán)特由于不持禁戒,而被其兄訶責(zé),并被驅(qū)逐。佛陀乃教他執(zhí)持掃帚而復(fù)誦,因之而遂解悟,而除塵垢,而證阿羅漢果。

　　結(jié)集者的我們,都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤

　　獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,尊者盤(pán)特(繼路,入四無(wú)色定第一的尊者),告訴其弟朱利盤(pán)特(愚路,為盤(pán)特之弟,性愚,后成阿羅漢果)而說(shuō):「如果不能持戒的話,就還俗去作白衣(在家學(xué)佛的居士)好了!」當(dāng)時(shí),朱利盤(pán)特聽(tīng)此語(yǔ)后,便到祇洹精舍,站立在于門(mén)外而流淚。

　　那時(shí),世尊乃用清凈的天眼,觀看到這位朱利盤(pán)特比丘站立在于門(mén)外,正在悲泣而不能自勝。這時(shí),世尊便從靜室站起,好像經(jīng)行那樣的至于祇桓精舍的門(mén)外,就告訴朱利盤(pán)特說(shuō):「比丘!為甚么緣故,在這里悲泣呢?」朱利盤(pán)特回答說(shuō):「世尊!因?yàn)楸桓绺珧?qū)逐,哥哥說(shuō):『如果不能持戒的話,就應(yīng)還俗去作白衣,不須要住在于這里�！灰虼酥�故,到這里悲泣的!」世尊告訴他說(shuō):「比丘!不可以懷畏布(不要怕)。我乃成就無(wú)上的等正覺(jué)的,不是由你的哥哥盤(pán)特而得道的�！�(佛陀是我,能使你證道的是我,不是你

　　的哥哥的)。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊乃以手執(zhí)朱利盤(pán)特,到了靜室,叫他坐下。世尊又教使他手執(zhí)掃篲(竹帚)而吩咐說(shuō):「你誦念此二字(掃篲),此二字是甚么意義?」這時(shí),朱利盤(pán)特誦得掃之字,又忘掉篲之字,如誦篲之字,又忘掉掃之字。

　　那時(shí),尊者朱利盤(pán)特誦此掃篲二字,乃經(jīng)過(guò)數(shù)日的時(shí)間。然而此掃篲又名叫除垢,朱利盤(pán)特又作如是之念:甚么叫做除?甚么叫做垢?垢就是灰土瓦石,除就是清凈。又作如是之念:世尊為甚么緣故用此來(lái)教誨我呢?我現(xiàn)在應(yīng)當(dāng)思惟其中之義。由于思惟此義,而又作如是之念:現(xiàn)在我的身上也有塵垢,我應(yīng)自作其喻。甚么為之除?甚么為之垢?他又作如是之念:縛結(jié)就是垢,智慧就是除,我現(xiàn)在可以用智慧之篲,去掃除這些結(jié)縛!

　　那時(shí),尊者朱利盤(pán)特,又思惟五盛陰之成,以及其敗之事。所謂這就是色陰,就是色陰之集(因),就是色陰之滅,就是

　　色陰的成與敗。痛(受)陰、想陰、行陰、識(shí)陰也是同樣的道理,就是其成與敗。他在那個(gè)時(shí)候,思惟此五盛陰之后,其欲漏心得解脫,有漏心得解脫,無(wú)明漏心得解脫。已得解脫之后,便得解脫之智,所謂生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不再受胎有(沒(méi)有后有之身),如實(shí)而知道真理,尊者朱利盤(pán)特便成就阿羅漢果。

　　已經(jīng)成為阿羅漢之后,就從他的座位站起,到了世尊之處,而行頭面禮足之禮,然后坐在于一邊。他白世尊說(shuō):「我現(xiàn)在已經(jīng)有智;現(xiàn)在已經(jīng)有慧,現(xiàn)在已經(jīng)了解掃篲之義了�！故雷鸶嬖V他說(shuō):「比丘!你是怎么了解呢?(了解的程度如何?)」朱利盤(pán)特回答說(shuō):「所謂除,就是慧,所謂垢,就是結(jié)縛�！故雷鸶嬖V他說(shuō):「善哉!比丘!如你所說(shuō)的,除就是慧,垢就是結(jié)�！�

　　那時(shí),尊者朱利盤(pán)特。向世尊說(shuō)此偈而說(shuō):

　　今誦此已足如尊之所說(shuō)智慧能除結(jié)不由其余行

　　(現(xiàn)在誦此而很滿(mǎn)足,都如師尊您所說(shuō)的:智慧能除滅塵垢。并不是由于其余之行而成的。)

　　世尊告訴他說(shuō):「比丘!如你所說(shuō)的,是用智慧,而不是由于其余之行的�！�

　　那時(shí),尊者聽(tīng)世尊所說(shuō),乃歡喜奉行!

　　一七四

　　大意:本經(jīng)敘述與怨憎的人共會(huì),以及與恩愛(ài)的人之別離,乃為世人所捐棄不喜之事。如果與怨憎之人別離,以及與恩愛(ài)之人共會(huì),乃為世人所喜悅的事。這些都是由于愛(ài)而生成的,因此之故,應(yīng)當(dāng)學(xué)習(xí)除去愛(ài)欲,并使它不再生起。

　　結(jié)集者的我們,都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有這二種法,為不可以敬待的,也是不足以愛(ài)著的,是世人所捐棄的。那二種法呢?第一就是與怨僧的人共同聚會(huì)(住在一起),這是不可以敬待的事,也是不足以愛(ài)著,是世人所捐棄的。第二就是與恩愛(ài)的人別離,這也是不可以敬待的事,也是不足以愛(ài)著的,是世人所捐棄不要之事。這就是所謂,比丘們!就是有此二種法,為世人所不喜悅,所不可敬待的事。

　　比丘們!又有二種法,是世人所不捐棄的。那二種法呢?第一就是與怨憎的人別離,這是世人之所喜悅的事。第二就是與恩愛(ài)的人集在于一處,是令人非�？梢詯�(ài)敬之事,是世人之所喜悅的事。這就是,比丘們!就是所謂有此二法,為世人所喜悅的事。我現(xiàn)在講說(shuō)此怨憎的共會(huì)之事,以及恩愛(ài)的別離之事,又說(shuō)怨憎之別離,以及恩愛(ài)的共會(huì),有甚么義呢?有甚么緣呢?」比丘們回答說(shuō):「世尊乃為諸法之王,唯愿世尊給與我們講解,諸比丘們聽(tīng)后,當(dāng)會(huì)共同奉行!」

　　世尊告訴他們說(shuō):「諦聽(tīng)!(應(yīng)注意的聽(tīng)),聽(tīng)后要思念其義,我當(dāng)會(huì)為你們分別闡說(shuō)。諸比丘們!此二法乃由于愛(ài)而興起的,由于愛(ài)而生,由于愛(ài)而成,由于愛(ài)而起的。應(yīng)當(dāng)要學(xué)習(xí)除滅其愛(ài),使它不再生起。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　增壹阿含經(jīng)卷第十一完