增壹阿含經(jīng)卷第七

　　增壹阿含經(jīng)卷第七

　　五戒品第十四

　　概要:本品敘述如行殺生、偷盜、淫泆、妄語(yǔ)、飲酒等,所謂不守五戒的話,就會(huì)成就地獄、餓鬼、畜生等三惡道,故應(yīng)為誡,反之而行五善的話,就能享受人天的福報(bào)。

　　一○○

　　大意:本經(jīng)說明殺生會(huì)受惡報(bào),會(huì)墮落三惡道,如轉(zhuǎn)生為人時(shí),也是很短命,故應(yīng)不殺生。

　　結(jié)集者的我們都像如是聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說:「在此眾生當(dāng)中,我并不看見過有一種法修習(xí)之后,多多的修習(xí)之后,會(huì)成就地獄之行,會(huì)成就畜生之行,會(huì)成就餓鬼之行。假如生為人中之時(shí),所受的生命會(huì)極為短少,這種行就是所謂殺生之行!諸比丘們!如果有人,其心意愛好殺生的話,便會(huì)墮落于地獄、餓鬼、畜生之中。如果生在于人中之時(shí),其所受的生命會(huì)極為短少。所以的緣故就是:由于斷滅他人的生命之故。因此之故,應(yīng)當(dāng)要學(xué)習(xí)莫?dú)⑸?不殺生)。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽佛所說,都歡喜奉行!

　　一○一

　　大意:本經(jīng)敘述如不殺生的話,就會(huì)有善報(bào),并勸說應(yīng)該要持不殺之戒。

　　結(jié)集者的我們,都像如是的聽過的,有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說:「在于此眾生當(dāng)中,我并不看見過有一種法,如修習(xí)后,多多的修習(xí)之后,會(huì)受人類當(dāng)中的福報(bào),會(huì)受天上的福報(bào),也能得泥洹(涅槃)的果證的,這就是所謂不殺生是�！�

　　佛陀告訴諸比丘們說:「假若有人不行殺生之行,也不念殺生的話,其所受的生命會(huì)極為長(zhǎng)久的。所以的緣故就是:因?yàn)樗�乃不嬈亂別人之故。因此之故,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要學(xué)習(xí)不殺生之行。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽佛所說,都?xì)g喜奉行!

　　一○二

　　大意:本經(jīng)敘述如偷盜的話,定會(huì)受惡果報(bào)。并勸人應(yīng)守持不偷盜之戒。

　　結(jié)集者的我們,都像如是的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說:「在于此眾生當(dāng)中,我并不看見過有一種法修習(xí)之后,多多的修習(xí)之后,會(huì)成就地獄之行、餓鬼之行、畜生之行的。假若生為人類當(dāng)中,也會(huì)極為貧匱。如所穿之衣,不能蓋其形(衣服不能掩身,缺乏衣服),食不充口(食不飽),這種行就是所謂劫盜之行是。諸比丘們!如果有人,其心意愛好劫盜,偷取他人的財(cái)物的話,便會(huì)墮落地獄、餓鬼、畜生之中。假如轉(zhuǎn)生在人中的話,也極為貧匱(貧窮下賤)。所以的緣故就是:由于切斷他人的生業(yè)之故。因此之故,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要學(xué)習(xí)遠(yuǎn)離不與取(不與而取就是偷盜)。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽佛所說,都?xì)g喜奉行!

　　一○三

　　大意:本經(jīng)敘述如果能廣行布施的話,就能得到善報(bào),并勸說應(yīng)行廣施,不可以具有慳心。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說:「在于此眾生當(dāng)中,我并不看見過有一法修行之后,多多的修行之后,會(huì)受人間的福報(bào),會(huì)受天上的福報(bào),也能得泥洹(涅槃)的果證的,這就是所謂廣施是�！�

　　佛陀告訴諸比丘們說:「如果有人廣行布施的話,就能在于現(xiàn)世當(dāng)中得色、得力,眾德都能具足,在于天上,或人間當(dāng)中,食福為無量的。因此之故,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)橫行布施,不可具有慳吝之心。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽佛所說,都?xì)g喜奉行!

　　一○四

　　大意:本經(jīng)敘述淫逸無度,而愛好侵犯他人的妻女的話,就會(huì)受惡報(bào),并勸人不可行淫之想,不可淫犯他人。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說:「在于此眾生當(dāng)中,我并不看見過有一種法修習(xí)之后,多多的修習(xí)之后,會(huì)成就地獄之行、餓鬼之行、畜生之行。假如生在于人中,居家而奸淫時(shí),并沒有凈行,都會(huì)被他人所譏笑,常被他人所誹謗。到底是那一種法呢?所謂邪淫是。」

　　佛陀告訴諸比丘們說:「如果有人淫泆無度(不依規(guī)則),愛好侵犯他人的妻女的話,便會(huì)墮入于地獄、餓鬼、畜生之中。假若轉(zhuǎn)生為人間當(dāng)中的話,則會(huì)閨門

　　淫亂。因此之故,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要常常正其意,不可興起邪淫之想,要慎重而不可淫亂他人。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽佛所說,都?xì)g喜奉行!

　　一○五

　　大意:本經(jīng)敘述如果不犯他淫,而為貞潔的話,就會(huì)有善報(bào),并勸化人不可以行邪淫,不可興起邪淫之心。

　　結(jié)集者的我們,都像如是的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,佛陀告訴諸比丘們說:「在于此眾生當(dāng)中,我并不看見過有一種

　　法,修行之后,多多的修行之后,會(huì)受人中的福報(bào),會(huì)受天上的福報(bào),會(huì)得泥洹之證的,那就是所謂不他淫(不邪淫),身體都香潔,也沒有邪想之法。」

　　佛陀告訴諸比丘們說:「如果有人貞潔不他淫的話,便會(huì)轉(zhuǎn)生而受天上、人間當(dāng)中的福報(bào)。因此之故,諸比丘們!不可以行邪淫而興起淫念。像如是,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽佛所說,都?xì)g喜奉行!

　　一○六

　　大意:本經(jīng)敘述如果打妄語(yǔ)、綺語(yǔ)、斗亂是非的話,就會(huì)受惡的果報(bào),同時(shí)也勸人應(yīng)至誠(chéng)而不可以說妄語(yǔ)等事。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說:「在于此眾生當(dāng)中,我并不看見過有一種法,如修習(xí)后,多多的修習(xí)后,就會(huì)成為地獄之行、餓鬼之行、畜生之行的。假若生為人間當(dāng)中的話,其口氣也會(huì)臭惡,會(huì)被人所憎惡,所謂妄語(yǔ)是。諸比丘們!如果有人打妄語(yǔ)、說綺語(yǔ),而斗亂是非的話,便會(huì)墮落于地獄、畜生、餓鬼當(dāng)中。所以的緣故為何呢?(為甚么呢?)因?yàn)橛捎谒�之打妄語(yǔ)的緣故的。因此之故,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要恒常的至誠(chéng),不可以打妄語(yǔ)。因此之故,諸比丘們,應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽佛所說,都?xì)g喜奉行!

　　一○七

　　大意:本經(jīng)敘述如不打妄語(yǔ)的話,就能獲得善報(bào),同時(shí)也勸化他人應(yīng)當(dāng)要持不妄語(yǔ)之戒。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說:「在于此眾生當(dāng)中,我并不看見過有一法修行之后,多多的修行之后,會(huì)受人中的福報(bào),會(huì)受天上的福報(bào),會(huì)得泥洹之證的。到底是那一法呢?所謂不妄語(yǔ)是。諸比丘們!如果有人不打妄語(yǔ)的話,則其口中之氣,會(huì)非常的香芬,其名德會(huì)非常的遠(yuǎn)聞。因此之故,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要行不妄語(yǔ)。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽佛所說,都?xì)g喜奉行!

　　一○八

　　大意:本經(jīng)敘述如果有人飲酒的話,就會(huì)受惡報(bào),同時(shí)也勸人持守不飲酒之戒。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說:「在于此眾生當(dāng)中,我并不看見過有一法習(xí)行之后,多多的習(xí)行之后,會(huì)受畜生、餓鬼、地獄之罪報(bào)的。假若再生在人中的話,也會(huì)為狂愚癡惑的人,并不能識(shí)知真?zhèn)蔚?那就是所謂飲酒是。諸比丘們!假若有人,其心愛好飲酒的話,則其所生之

　　處(飲酒而迷亂其心,不辯是非的胡作非為,則轉(zhuǎn)生為人類時(shí)),并不會(huì)有智慧,會(huì)常懷愚癡。像如是的,諸比丘們!應(yīng)謹(jǐn)慎!不可以飲酒。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽佛所說,都?xì)g喜奉行!

　　一○九

　　大意:本經(jīng)敘述如果不飲酒的活,就能得到善報(bào),同時(shí)也勸化他人不可以飲酒,應(yīng)持不飲酒之戒。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說:「在

　　于此眾生當(dāng)中,并沒有一法能勝于此法的,如果把它修行后,多多的修行之后,就會(huì)受人中的福報(bào),就會(huì)受天上界的福報(bào),就會(huì)得泥洹的果證。到底是那一法呢?那就是所謂不飲酒是。諸比丘們!如果有人不飲酒的話,就會(huì)轉(zhuǎn)生為聰明,而沒有愚惑,會(huì)為博知經(jīng)籍,其意并不會(huì)錯(cuò)亂。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽佛所說,都?xì)g喜奉行!

　　(結(jié)頌如下:)

　　第五地獄經(jīng)此名不善行五者天及人今知次第數(shù)

　　(五種法為墮地獄之經(jīng),這叫不善之行。其它的五種法就是上升天上,以及再生為人,使人覺知次第之?dāng)?shù)〔有程序,有規(guī)則可循〕。)。

　　有無品第十五

　　概要:本品敘述有無之二見,法、財(cái)之二施,有法、有財(cái)之二業(yè),法與財(cái)之二恩,有智、有愚之二相,有智慧與其滅盡之二法,力與無畏之二法,二因二緣而起正見等事。

　　一一○

　　大意:本經(jīng)敘述當(dāng)一位比丘的,對(duì)于有無之二見,不但不應(yīng)該去修習(xí)、讀誦,同時(shí)也應(yīng)當(dāng)要舍離(有見就是死后有后生之見解,無見就是死后沒有后生的見解。)

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說:「應(yīng)當(dāng)要知道有此二種之見。到底是那二種呢?所謂有見、無見是。諸所有的沙門、婆羅門對(duì)于此二種見解修習(xí)后、讀誦后,終皈不可以從其法。假若如實(shí)而不知的話(不能了解其真象),這就不是沙門、婆羅門的了。因?yàn)樵谟谏抽T,則犯沙門之法,在于婆羅門,則犯婆羅門之法(身雖為沙門,而卻犯當(dāng)一位沙門的規(guī)則,身為婆羅門,卻犯當(dāng)一位犯婆羅門的法規(guī))。這種沙門、婆羅門,終皈不能以身作證,不能自游戲在于其境界中。諸有沙門、婆羅門,如果對(duì)于此二見誦讀、諷念之后,能夠知道應(yīng)舍棄,能夠如實(shí)而知的話,這就是當(dāng)一位沙門之能持沙門之行,婆羅門之能知婆羅門之行,自身能取證,而能自游戲在于其中。所謂生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不再會(huì)受后有之身,而能如實(shí)而知道。因此之故,諸比丘們!對(duì)

　　于此二見,不應(yīng)該習(xí)行,不應(yīng)該諷誦,都應(yīng)當(dāng)把它舍離。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽佛所說,都?xì)g喜奉行!

　　一一一

　　大意:本經(jīng)敘述世尊闡釋有見與無見的內(nèi)容,同時(shí)也把它分科,也勸比丘應(yīng)當(dāng)舍此二見。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說:「有此二種見解的。到底是那二種見解呢?所謂有見與無見是。它為甚么為之有見呢

　　(那些為有見)?所謂欲有見、色有見、無色有見是。它為甚么叫做欲有見呢?所謂五欲是。甚么為之五欲呢?所謂眼睛看見色相時(shí),會(huì)非常的喜愛敬念,未曾舍離(不肯舍棄),為世人所宗奉的。依次為:如耳朵聽到聲音,鼻子嗅著香氣,口中知滋味,身體觸知細(xì)滑,意根了知諸法,就是所謂的有見。另一種法為甚么叫做無見呢?所謂有常見、無常見,有斷滅見(執(zhí)死后就斷滅,不再續(xù)生)、無斷滅見,有邊見(執(zhí)吾人,以及世間之有限,無限之四見)、無邊見,有身見(我見,執(zhí)五陰假和合之身為常、一、主宰之我,以及我所有之物等見解)、無身見,有命見、無命見,異身見、異命見(論肉體和生命之同異),此六十二見(佛陀將過去、未來之諸見,分類為六十二。如對(duì)于過去當(dāng)中,有關(guān)于自我與世界之常住論為四,半常半無常論為四,世界的有限無限〔有邊無邊〕為四,異問異答論為四,無因論之二,計(jì)為十八見論,為之本劫本

　　見。有關(guān)于未來,則:死后有識(shí)論為十六,無識(shí)論為八,非有識(shí)非無識(shí)論為八,現(xiàn)存之生類的斷滅論為七,現(xiàn)在生涅槃?wù)摓槲逯�四十四見〔末劫末見〕。詳示在長(zhǎng)阿含經(jīng)卷第十四梵動(dòng)經(jīng)),名叫無見,也不是真見,這就是名叫無見。因此之故,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要舍棄此二見(有見與無見)。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽佛所說,都?xì)g喜奉行!

　　一一二

　　大意:本經(jīng)敘述有財(cái)施與法施的二種布施。其中之法施為布施中之最,比丘則應(yīng)學(xué)法施。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說:「有此二種布施之法。那二種呢?所謂法施與財(cái)施是。諸比丘們!布施當(dāng)中,其最上的,不過于法施。因此之故,諸比丘們!當(dāng)應(yīng)常學(xué)法施。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽佛所說,都?xì)g喜奉行!

　　一一三

　　大意:本經(jīng)敘述有法業(yè)與財(cái)業(yè)的二業(yè),其中以法業(yè)為最上,比丘應(yīng)當(dāng)學(xué)習(xí)法業(yè),不應(yīng)該學(xué)財(cái)業(yè)。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說:「有此二種業(yè)。那二業(yè)呢?有法業(yè),有財(cái)業(yè)。業(yè)當(dāng)中之最上的,不過為法業(yè)。因此之故,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要學(xué)習(xí)法業(yè),不可學(xué)習(xí)財(cái)業(yè)。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽佛所說,都?xì)g喜奉行。

　　一一四

　　大意:本經(jīng)敘述有法恩與財(cái)恩之二恩,法恩為恩中之最上,一位比丘應(yīng)當(dāng)要修行法恩。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說:「有此二種恩。那二種呢?所謂法恩與財(cái)恩是。恩中之最上的,就是所謂不過于法恩是。因此之故,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)修行法恩。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽佛所說,都?xì)g喜奉行!

　　一一五

　　大意:本經(jīng)敘述愚癡的人,則:不能辦者,而辦之,垂辦之事,則厭而舍棄,的二相像貌。有智的人,則:不能成辦之事,不辦,垂辦之事,也不厭舍,之二相像貌。比丘應(yīng)該

　　舍棄愚者之二相像貌,應(yīng)當(dāng)修行智者之二相像貌。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說:「愚癡的人,有此二相的像貌。那二種呢?于是(就是這樣的):愚癡的人,對(duì)于所不能辦的,卻去辦它,垂辨之事,則討厭而把它舍棄。這就是所謂,諸比丘們!愚癡的人有這二相的像貌。

　　又次,比丘們!智者有二種的相的像貌。那二種呢?于是(就是這樣的):有智慧的人,對(duì)于所不能辦的事,也不成辨,而對(duì)于垂辦之事,也不會(huì)厭舍的。因此之故,諸比丘們!對(duì)愚癡之人的二種相的像貌,應(yīng)當(dāng)要舍離它,應(yīng)當(dāng)思念修行智者的二種相的像貌。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽佛所說,都?xì)g喜奉行!

　　一一六

　　大意:本經(jīng)敘述有智慧與滅盡(涅槃)之二法。當(dāng)比丘的應(yīng)學(xué)習(xí)智能與滅盡之二法,以禮拜如來。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說:「有此二種法,應(yīng)內(nèi)自思惟,專精一意,當(dāng)禮拜如來(應(yīng)專心一意的觀察而禮拜佛陀)。那二法呢?第一就是智慧,第二就是滅盡(涅槃)。這就是,比丘們!內(nèi)自思惟,專精一意的當(dāng)應(yīng)禮拜如來。(以期

　　求得智慧證入涅槃)。像如是故,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽佛所說,都?xì)g喜奉行!

　　一一七

　　大意:本經(jīng)敘述有力、無畏之二法。應(yīng)當(dāng)學(xué)習(xí)此二法,以便禮拜法寶,以及如來的神廟。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說:「有此二種法,應(yīng)內(nèi)自思惟,專精一意,應(yīng)當(dāng)禮拜法寶,也禮拜如來的神廟。那二種法呢?有力、有無畏。這就是所謂,比丘

　　們!有此二種法,內(nèi)自思惟,專精一意的,當(dāng)禮法寶,及如來的神廟。像如是的,比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽佛所說,都?xì)g喜奉行!

　　一一八

　　大意:本經(jīng)敘述當(dāng)一位比丘的應(yīng)當(dāng)要內(nèi)自思惟:1.如來和世間的人民,并沒有人能和其相等的。2.如來乃有大慈大悲愍念十力,之二法。應(yīng)專精一意的,禮拜如來的寺院。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說:「有

　　此二種法,應(yīng)內(nèi)自思惟,專精一意,禮拜如來的寺院。那二種法呢?第一就是如來和世間的人民,是沒有人能和佛陀相等并論的。第二就是如來有大慈大悲,而矜念于十方的眾生。這就是叫做,比丘們!有此二種法,應(yīng)該要內(nèi)自思惟,專精一意的禮拜如來的寺院。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽佛所說,都?xì)g喜奉行!

　　一一九

　　大意:本經(jīng)敘述有受法教化與內(nèi)思止觀的二種因與二種緣,都是起自于正見。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說:「在二種因,二種緣,都是起自于正見的。那二種呢?第一就是受法教化(受人的教誨),第二就是內(nèi)思上觀(止就是止息而靜心,觀就是觀察事物的真象,止屬于定,觀屬于慧)。這就是叫做,比丘們!有此二因與二緣,都起自于正見。諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽佛所說,都?xì)g喜奉行!

　　(結(jié)頌如下:)

　　二見及二施愚者有二相禮法如來廟正見最在后

　　(1.2.二見,以及3.4.5.二施〔一為二施,一為二業(yè),一為二恩〕,6.愚者有二相,7.禮如來,8.禮法,9.禮如來廟,10.正見的一經(jīng)排在于最后面。)

　　火滅品第十六

　　概要:本品敘述有關(guān)于難陀比丘之事,有余無余之二種涅槃,善與不善,邪與正,以及燭明之法,忍與思惟之二力,阿那律之說法,教誡羅睺羅等事。

　　一二○

　　大意:本經(jīng)敘述魔行天子欲來惱亂難陀的戒行,而向?qū)O陀利女散布難陀將要還俗之流言,波斯匿王乃信以為真,難陀則辟謠,說他自己已證阿羅漢果。魔卻不死心,就親向難陀說偈挑情,難陀卻不被所動(dòng),佛陀因此而稱嘆難陀之具德。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,尊者難陀(善歡喜,佛陀的異母弟,制御諸根第一的尊者)住在于舍衛(wèi)城的象華園中。這時(shí),難陀尊者在于閑靜之處,曾生如是之念:如來出現(xiàn)于世間的事,乃極為難遇的事。因?yàn)榻?jīng)過億劫之久,乃有佛陀之出現(xiàn),實(shí)在是不可以遇見的一件事。如來確實(shí)為久遠(yuǎn)的長(zhǎng)夜之時(shí),才能出現(xiàn)而已!有如優(yōu)曇缽花(靈瑞華,據(jù)說為三千年始開一次華。佛陀降世時(shí),此華也會(huì)開花),適時(shí)乃出現(xiàn),這也是如是的道理。如來出現(xiàn)世間之事,實(shí)在是甚為難過,為億劫之久,才會(huì)出現(xiàn),實(shí)在不可以遇見,此處也是很難過。一切諸行都均予以休息止滅,渴愛盡而無余遺,也沒有染污,為滅盡泥洹(均為涅槃寂靜)。

　　那個(gè)時(shí)候,有一位名叫魔行的天子,知道難陀尊者的內(nèi)心所念之事,便到了孫陀

　　利釋種的女人之處(孫陀利女本來要和難陀結(jié)婚,后難陀被佛帶往游歷天上、地獄,而度其出家),天魔飛在虛空,用偈頌嗟嘆而說:

　　汝今發(fā)歡喜嚴(yán)服作五樂難陀今舍服當(dāng)來相娛樂

　　(妳現(xiàn)在可以生起歡喜之心了!妳應(yīng)趕快嚴(yán)飾衣服,準(zhǔn)備好作五欲之樂之事了。因?yàn)殡y陀現(xiàn)在已經(jīng)舍棄出家所穿的衣服,當(dāng)會(huì)回來和妳相互作娛樂啊!)

　　那時(shí),孫陀利釋種之女聽到天語(yǔ)之后,非常的歡喜而踴躍,不能自制其歡悅的心情,就自莊嚴(yán),修余其房舍,敷好坐具,作倡伎樂,有如難陀已在家里的模樣。那個(gè)時(shí)候,波斯匿王正集聚眾臣于普會(huì)講堂,他聽說難陀比丘將還舍法服,習(xí)于家業(yè)之事(舍棄法服,而將回到王宮來營(yíng)家業(yè)之事)。所以的緣故就是:有一位天子在空中告訴其妻息之故。這時(shí),波斯匿王聽說此語(yǔ)后,就懷著愁憂的心情,就實(shí)時(shí)乘駕白象,往至于那個(gè)象華園。到達(dá)后,

　　便入于華象池中。當(dāng)時(shí),大王遙見尊者難陀,便趨前至于難陀之處,行頭面禮足之禮后,坐在于一邊。

　　那時(shí),尊者難陀告訴波斯匿王說:「大王!為甚么緣故來到此地!為甚么顏色變異呢?又有甚么事來到我所住的地方呢?」波斯匿王回答說:「尊者!當(dāng)知!剛才我們?cè)谄諘?huì)講堂時(shí),曾經(jīng)聽說尊者已舍棄法服,要還俗作為一白衣。因?yàn)槁犅劥苏Z(yǔ)之故,才到這里來的,不知尊者您,有甚么事要告訴我嗎?」

　　這時(shí),難陀尊者乃嘴里含笑,慢慢的告訴大王說:「你不親自見到,不親自聽到,大王為甚么緣故作這些語(yǔ)呢?大王!你豈不從如來之處聽到這些話嗎:我的諸結(jié)(煩惱)都已除滅,生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不會(huì)再次受胞胎之生,已經(jīng)如實(shí)而知,現(xiàn)在已經(jīng)成就阿羅漢果,已心得解脫�！�(難陀尊者已證果)。

　　波斯匿王說:「我并不從如來之處聽過難陀比丘的生死已盡,已得阿羅漢,心已

　　得解脫之語(yǔ)。所以的緣故乃為:有天神來告訴孫陀利釋種之女所說之語(yǔ)云云。那個(gè)時(shí)候,孫陀利夫人聽到此語(yǔ)之后,便作倡伎樂,便去修治其服飾,便去敷諸坐具。我聽到此消息后,便來到尊者您這里的�！闺y陀告訴他說:「大王并不親自知道,并不親自聽到,為甚么緣故,大王會(huì)作如是之語(yǔ)呢?諸所有的沙門、婆羅門,沒有不喜樂于此休息之樂、善逝之樂、沙門之樂、涅槃之樂,而不自觀這些淫火之坑的(都討厭淫欲如火坑)。又當(dāng)就之事,并不是這樣的。如骨乃如鎖,肉如聚石,好像將甜蜜涂在于刀上,人們卻坐貪小利,并不考慮其有后患之事。也如?既繁多,就會(huì)折斷其枝,也如假借之物,不久當(dāng)應(yīng)還給人家,猶如劍樹之藪,也如毒害之藥,也如有毒之葉,也如有毒的華菓。觀此淫欲,也是如是的。假如其意被染著的人的話,對(duì)于此事就不是這樣的看法。他們從火坑之欲,乃至于如毒菓,都不會(huì)去觀察此事的。欲得度脫欲流、有

　　流、見流、無明流的話,則這樣的話,就不對(duì)的了。那些不能度脫欲流、有流、見流、無明流的人,而欲得證入無余的泥洹之界(無余涅槃為身心都滅的寂靜的境界),而想入于般泥洹(入涅槃寂凈)的話,則這樣的人,并不能達(dá)成的。

　　大王!你應(yīng)當(dāng)要知道!諸有沙門、婆羅門們,如果能觀察此休息之樂、善逝之樂、沙門之樂、涅槃之樂,此事必定是這樣的。他們都以作如是的觀察,而了解淫坑之火,有如骨鎖,有如肉聚,有如甜蜜之涂在于利刀上,有如?既繁多就會(huì)折枝,假借之物不久就應(yīng)還人家。也如劍樹、毒樹,也如毒害之樂,都統(tǒng)統(tǒng)觀察而了知的話,就有這道理的了。既已了解而知道淫火所興起的利害,便能得以渡脫欲流、有流、見流、無明流,此事乃為必然的道理。

　　他既渡過欲流、有流、見流、無明流、此事為必然之事,則到底是怎樣呢?大王!你到底是以何見何知,而作如是之說

　　呢?(指難陀已還俗的謠言。)現(xiàn)在的我,大王!我已成就阿羅漢,所謂生死已盡,梵行己立,所作已辦,更不再會(huì)受母的胞胎里,心已得解脫的了�！�

　　那時(shí),波斯匿王心懷歡喜,生起善心,就自難陀尊者說:「我現(xiàn)在已經(jīng)沒有半點(diǎn)的狐疑,連如毛發(fā)之許也沒有,確實(shí)知道尊者已成就阿羅漢!現(xiàn)在要請(qǐng)辭而回去,因?yàn)閲?guó)事非常的多之故�！闺y陀回答說:「宜知是時(shí)�！�(正是時(shí)候)。

　　那時(shí),波斯匿王就從座起,行頭面禮足之禮,然后便退下而回去。波斯匿王離開后不久之時(shí),那個(gè)時(shí)候,魔天則來到難陀尊者之處,就住在于虛空中,又用如下之偈向難陀說:

　　夫人面如月金銀瓔珞身憶彼姿容顏五樂恒自?shī)?/p>

　　彈琴鼓弦歌音響甚柔軟能除諸愁憂樂此林間為

　　(您的夫人的面貌有如滿月,身上都佩帶金銀瓔珞,您應(yīng)憶念她那嬌姿容顏,回

　　去和她恒作五樂以自?shī)蕵钒?)

　　(您如回去時(shí),可以聽到她在彈琴、鼓弦、唱歌之聲,其音響乃為非常的柔軟,能除去種種的愁憂的。您何樂而不為?而樂于此林間干嗎?)

　　這時(shí),難陀尊者便作如是之念:這位是魔行天人。他覺知此天人后,又用偈回答說:

　　我昔有此心淫泆無厭足為欲所纏裹不覺老病死

　　我度愛欲淵無污無所染榮位悉是苦獨(dú)樂真如法

　　我今無諸結(jié)淫怒癡悉盡更不習(xí)此法愚者當(dāng)覺知

　　(我在于往昔俗家之時(shí),確實(shí)有此心,可以說是淫泆而知不厭足,都被愛欲所纏裹,而不覺知老病死之會(huì)害人的程度。然而現(xiàn)在的我,已經(jīng)度過愛欲的深淵,已經(jīng)沒有污穢,沒有被所染,已經(jīng)知道榮華富貴等位,均為是苦,而獨(dú)樂于真如之法。我現(xiàn)在已經(jīng)沒有諸結(jié)縛,淫怒癡等毒害均

　　已滅盡,更不再習(xí)于這些法了,愚癡的人應(yīng)當(dāng)要覺知!)

　　那時(shí),那位魔行天人聽到這些話后,便懷著愁憂,實(shí)時(shí)在于那個(gè)地方隱沒不現(xiàn)。

　　那個(gè)時(shí)候,眾多的比丘,都將此因緣實(shí)事,其向世尊報(bào)告。那時(shí),世尊就告訴諸比丘們說:「所謂端正的比丘,并沒有人能勝過于難陀比丘的。所謂諸根澹泊,也是難陀比丘是。沒有欲心的人,也是難陀比丘;沒有瞋恚,也是難陀比丘;沒有愚癡,也是難陀比丘;成就阿羅漢果,也是難陀比丘是。所以的緣故就是:因?yàn)殡y陀比丘乃為一位端正,諸根寂靜之故」。

　　那時(shí),世尊并告訴諸比丘們而宣布說:「我的聲聞當(dāng)中,第一端正的人,就是難陀比丘是。諸根寂靜,也是難陀比丘�！�

　　那時(shí),諸比丘們聽佛所說,都?xì)g喜奉行。

　　一二一

　　大意:本經(jīng)敘述有余涅槃與無余涅槃的二涅系之界之義,而垂告比丘們,應(yīng)當(dāng)力求方便,以至于無余涅槃界。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說:「這里有二種涅槃界之法。那二種呢?第一為有余涅槃界,第二為無余涅槃界。它為甚么叫做有余的涅槃界呢?于是(就是這樣的:)一位比丘已滅除五下分結(jié)(身見〔有身見〕、疑、戒禁取見〔執(zhí)著于不正確的戒律〕、欲貪、瞋恚),即在于彼(當(dāng)處)而得證般涅槃,不再還來于此世界輪回生死,這就名叫有余的涅槃界。又為甚么叫做無余涅槃界呢?于是(就是這

　　樣的):一位比丘滅盡有漏,而成就無漏,其意已解脫,已由于智慧而解脫,自身作證而自游戲于其中。所謂生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不再受后有之身,能如實(shí)而知道真理,這就叫做無余涅槃。對(duì)于此二種涅槃界,當(dāng)求方便,以期至于無余涅槃界。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們,聽佛所說,都?xì)g喜奉行!

　　一二二

　　大意:本經(jīng)敘述佛陀舉出烏、舉起豬的二種譬喻,佛陀說:如果有人在于閑靜處作諸惡行的話,就應(yīng)自悔,有如烏鴉雖食不凈,然而食后卻知拭嘴,以避他人嘲笑牠,反之,就如豬一樣。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說:「我現(xiàn)在要說有關(guān)于烏鴉之喻,也當(dāng)會(huì)說豬之喻。你們聽后要善思其意義,我當(dāng)會(huì)為你們演說�！怪T比丘們回答說:「如是!世尊!」這時(shí),諸比丘們就從佛而受其教。

　　世尊告訴他們說:「這為甚么名叫人之喻如烏鴉呢?猶如有人,在于寂靜的地方,恒習(xí)于淫欲,而作諸惡行。然而到后來,便能知道羞恥,便自悔過,而向人講說,向人陳露其所作之事。所以的緣故就是:或者被諸修梵行的人所見而被譏笑糾彈而說:『此人都習(xí)作淫欲,都作諸惡行�！凰�作諸惡行后,能向人懺悔其過錯(cuò),自己知道羞恥,有如那烏鴉之恒患饑餓之苦,便會(huì)去食那些不凈之物,食后,便隨時(shí)拭嘴,恐怕有其它的烏鴉看見而

　　說:『此烏鴉食不凈之物』。這也是同樣的道理。如有一人在于閑靜處,習(xí)作淫欲,而作不善之行,然而后來便能羞恥其行,而自己去懺悔其過錯(cuò),而向人講說陳述其所作之事。所以的緣故就是:或者被諸修梵行之人所見所識(shí)而指責(zé)說:『此人都習(xí)行于淫欲,都作諸惡行。』這就叫做為人猶如烏鴉之喻。」

　　那個(gè)人為甚么名叫人如豬之喻呢?如有人在于閑靜之處,長(zhǎng)久的習(xí)行于淫欲,而作諸惡行,也不會(huì)羞恥,又不自懺悔改過,反之而向人自譽(yù)(夸耀自己),貢高而自用說:『我能得五欲以自?shī)蕵?這些人們都不能得五欲的快樂。』他作此惡行后,都不知羞恥,此人就譬喻為豬之恒食不凈之物,都臥于不凈之中,便自跳踉(跳動(dòng)的樣子),而向于其它之豬那樣。這也是如是的道理,如有一人習(xí)行于淫欲,而作諸惡行,也不自羞恥,又不自悔過,反而向人自譽(yù),貢高而自用而說:『我能得五欲以自?shī)蕵?這些人卻不能得

　　五欲自?shī)��！贿@就名叫人如豬之譬喻。因此之故,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要舍棄而遠(yuǎn)離淫欲。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽佛所說,都?xì)g喜奉行!

　　一二三

　　大意:本經(jīng)敘述佛陀舉出驢與牛之二喻,以誡諸弟子。佛陀說:比丘如不能清凈諸根,如沒有威儀,行止都違禁戒,遇人譏憚之時(shí),卻自詡為比丘,有如驢之偶入于牛群之中,卻自稱為牛,然而看牠之身,內(nèi)外都沒有一處似牛之樣。反之,如良牛入于牛群時(shí),自稱為牛,其毛、角、耳、聲,均為是牛,眾牛都相來舐其體。比丘應(yīng)善習(xí)諸禮

　　節(jié)、威儀,善守護(hù)諸根,應(yīng)當(dāng)如牛,不可如驢。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說:「我現(xiàn)在要說人類當(dāng)中,有的好似驢,也有似牛的人。你們要諦聽!要注意的聽!聽后要思念它!」諸比丘們回答說:「如是!世尊!」這時(shí),諸比丘們就從佛受教。

　　世尊告訴他們說:「他為甚么名叫好像驢呢?如有一個(gè)人,已剃除須發(fā),著三種法衣,由于信心牢固而出家學(xué)道。那時(shí),那個(gè)人的諸根不定靜,如眼睛看見色相時(shí),就隨起為色之想,都流馳萬(wàn)端。那時(shí)的眼根就不是清凈,而會(huì)生諸亂想,不能克制守持,眾惡都由之而普至,也就一再的不能保護(hù)其眼根。耳之聞聲,鼻之嗅香,舌之知味,身之知細(xì)滑(觸),都同

　　樣的道理。至于意根之知道法,也同樣的隨起識(shí)之病,會(huì)流馳萬(wàn)端。那時(shí)的意根,就不是清凈,而會(huì)生諸亂想,不能克制守持,眾惡普至,也是一再的不能守護(hù)其意根。并沒有威儀禮節(jié)之宜,其行步進(jìn)止,屈伸低仰,執(zhí)持衣缽等動(dòng)作時(shí),都違背禁戒,因此,便被那些梵行之人所見而譏彈說:『咄!(愚哉!)此愚人,那里是像沙門嗎?』便取彈舉而說:『如果是沙門的話,就不應(yīng)該是這樣的�！荒莻�(gè)人卻作如是之言而說:『我也是比丘!我也是比丘啊!』猶如驢之入于牛群之中,而自稱說:『我也是牛,我也是牛!』然而看牠的兩耳,又不似于牛,其角也不像,尾也不似,音聲也各為不同。那個(gè)時(shí)候,群�；蛘邥�(huì)用角去抵牠,或者用腳去蹋,或者用口去嚙牠�，F(xiàn)在的這位比丘也是如是,諸根都不定,如眼見色時(shí),就會(huì)隨起色之想,而流馳于萬(wàn)端,那時(shí)的眼根就不是清凈,而生諸亂想,不能克制守持,眾惡都普至,也是一再的不能守護(hù)其眼根。耳之

　　聽聲,鼻之嗅香,舌之知味,身之了細(xì)滑(觸),也是同樣的道理。至于意之知法,也是同樣的隨起識(shí)之病,而流馳于萬(wàn)端,那時(shí)意根就非清凈,而生諸亂想,而不能克制守持,眾惡都普至,也是一再的不能護(hù)念其意根。并沒有威儀禮節(jié)之宜,其行步進(jìn)止,屈伸低仰,都不能執(zhí)持禁戒,便被那些梵行之人所見而譏彈而說:『咄!此愚人那里像個(gè)沙門嗎?』便見其彈舉而說:「如果是沙門的話,就不應(yīng)該是這樣的!」那時(shí),那個(gè)人卻作如是而說:『我是沙門!』猶如驢之入于牛群里那樣,這就叫做人像驢之喻。

　　那個(gè)人怎樣會(huì)像牛之喻呢?如有一個(gè)人,已剃除須發(fā),著三法衣,由于信仰牢固而出家學(xué)道。那時(shí),那個(gè)人的諸根非常的寂定,飲食都知節(jié),竟日(每天)都在經(jīng)行用功,未曾舍離過其意之游在于三十七道品之法。如眼根看見色相時(shí),不會(huì)起色之想,也沒有流馳之念,那時(shí),他的眼根就應(yīng)當(dāng)為清凈,而生諸善想,也能克制

　　守持,不再會(huì)有諸惡,常時(shí)擁護(hù)其眼根。耳之聽聲,鼻之嗅香,口之知味,身之了細(xì)滑,也是同樣的道理。至于意根之知法境,都不會(huì)起識(shí)之病,那時(shí),其意根就得清凈。那個(gè)人便到諸梵行人之處,諸梵行人遙見其來到后,就各自揚(yáng)聲而說:『善來!同學(xué)!』都會(huì)隨時(shí)供養(yǎng),不會(huì)使其有所缺乏,有如良牛之入于牛眾之中,而自稱說:『我今是牛!』而牠的毛尾、耳角、音聲,都均為是牛,諸牛看見后,都會(huì)各來舐其體。這也是同樣的道理,一個(gè)人剃除須發(fā),著三法衣,由于信仰牢固而出家學(xué)道。那時(shí),那個(gè)人的諸根都寂定,飲食都知節(jié),竟日都經(jīng)行用功,未曾舍離過其心意之游于三十七道品之法。如眼見色,已不起色想,也沒有流馳之念,那時(shí)眼根則得清凈,而生諸善之想,也能克制守持,不再會(huì)有諸惡,都常擁護(hù)其眼根。耳之聽聲,鼻之嗅香,口之知味,身之了細(xì)滑,也是同樣的道理。至于意之知法,都不起識(shí)之病,那時(shí)的意根則得具足,這

　　就叫做此人之像牛之喻。像如是的,諸比丘!應(yīng)當(dāng)要學(xué)如牛之喻,不可像如驢之喻。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽佛所說,都?xì)g喜奉行!

　　一二四

　　大意:本經(jīng)敘述佛陀示諸弟子有關(guān)于行十善與十惡的果報(bào),并勸化弟子須遠(yuǎn)離惡行,而修諸善行。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說:「我現(xiàn)在當(dāng)說有關(guān)于善與不善之行。你們要諦

　　聽!要注意的聽!聽后要善思念其義�！怪T比丘們回答說:「如是!世尊!」那時(shí),諸比丘們就從佛而受其教。

　　世尊垂告他們說:「甚么叫做不善?甚么叫做善呢?所謂殺生就為之不善,不殺生就為之善。不與取(偷盜)就為之不善,與取(人與才取,不偷盜)就為之善。淫泆為之不善,不淫泆就為之善。妄語(yǔ)為之不善,不妄語(yǔ)就為之善。綺語(yǔ)為之不善,不綺語(yǔ)就為之善。兩舌為之不善,不兩舌就為之善。斗亂彼此(惡口)為之不善,不斗亂彼此(不惡口)就為之善。貪他人的一切(貪欲)就為之不善,不貪他人的一切就為之善。起瞋恚心為之不善,不起瞋恚心為之善。邪見(愚癡)為之不善,正見就為之善。像如是的,比丘們?nèi)绻�行此惡行的�?就會(huì)墮入畜生、餓鬼、地獄之中。假若行善的話,便會(huì)生在于人中、天上。以及諸善趣的阿須倫(阿修羅,非天)之中。因此之故,應(yīng)當(dāng)要遠(yuǎn)離惡行,而修習(xí)善行。像如是的,諸比丘

　　們,應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽佛所說,都?xì)g喜奉行!

　　一二五

　　大意:本經(jīng)敘述有八邪道與八正道之二種微妙之法。并勸人應(yīng)善念諷誦,不可有懈怠,以免后悔也來不及!

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說:「我當(dāng)與你們講說微妙之法,所說的,乃為初也善,中也善,至竟也善(始終都是說勝善之法),為有義、有味,能得修習(xí)具足梵行之法,所謂二法是。你們要諦聽!要

　　注意的聽!聽后要思念其義,我當(dāng)會(huì)與你們具足而說。」諸比丘們回答說:「如是!世尊!」這時(shí),諸比丘們就從佛受教。

　　世尊告訴他們說:「甚么為之其二法呢?,所謂邪見與正見,邪治(不正確的思想,邪思惟)與正治(正思惟),邪語(yǔ)與正語(yǔ),邪業(yè)與正業(yè),邪命與正命,邪方便(不正確的努力)與正方便(正精進(jìn)),邪念與正念,邪三昧與正三昧(正定),這就是比丘之名叫二法。我現(xiàn)在已經(jīng)給與你們講說此二法,如來所應(yīng)做的,現(xiàn)在都已作到完滿了。你們應(yīng)善念、諷誦,千萬(wàn)不可有懈倦,現(xiàn)在如果不努力去行的話,后悔就來不及哩!」

　　那時(shí),諸比丘們聽佛所說,都?xì)g喜奉行!

　　一二六

　　大意:本經(jīng)敘述貪淫、瞋恚、愚癡之消滅道盡為之燭明,八正道就是由于燭明而趣道之業(yè)。并勸弟子們不可懈怠,以免后悔。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說:「我現(xiàn)在當(dāng)說燭明之法,也當(dāng)說由于燭明而趣道之業(yè)。你們要諦聽!要注意的聽!聽后要善思念其義。」諸比丘們回答說:「如是!世尊!」

　　那時(shí),世尊垂告諸比丘們說:「彼為甚么名叫燭明者呢?所謂貪淫、瞋恚、愚癡之滅盡是。彼為甚么叫做由于燭明而趣道之業(yè)呢?所謂正見、正治、正語(yǔ)、正業(yè)、正命、正方便(正精進(jìn))、正念、正三昧(正定),這就是由于燭明而趣道之業(yè)。

　　我已為比丘們講說燭明之法,也說由于燭明而趣道之業(yè),如來所應(yīng)做的,現(xiàn)在都已做完。你們應(yīng)善念、諷誦、不可有懈怠,現(xiàn)在如果不行的話,恐后悔會(huì)來不及哩!」

　　那時(shí),諸比丘們聽佛所說,都?xì)g喜奉行!

　　一二七

　　大意:本經(jīng)敘述佛陀乃用忍與思惟之二力,去降魔,而成就正覺的,比丘也應(yīng)修此二力,以便成就果位,以致于得證涅槃。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說:「有此二種力。甚么為之二力呢?所謂忍力、思惟力是。假如我沒有此二種力的話,終皈不能成就無上正真的等正覺。其次,如果沒有此二力的話,終皈不能在于優(yōu)留毗的地方,修持六年的苦行(位于佛陀成道處之南,沿尼連河一哩余。佛陀未成道前,就是在此修持苦行的。)也不能降伏魔怨,而成就無上正真之道,而坐于道場(chǎng)(坐道場(chǎng)就是入于正道之場(chǎng),也就是成佛作祖)。由于我有了此忍力、思惟力之故,便能降伏魔眾,而成就無上的正真之道,而坐于道場(chǎng)。因此之故,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要求方便(應(yīng)精勤努力)去修習(xí)此二種力,所謂忍力與思惟之力,這樣的話,便能成就須陀洹道(入圣流。初果)、斯陀含道(一來、二果)、阿那含道(不還,三果)、阿羅漢道(應(yīng)供,四果),會(huì)在于無余的涅槃界而般涅槃(寂靜,解脫)。像如是的,諸比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),諸比丘們聽佛所說,都?xì)g喜奉行!

　　一二八

　　大意:本經(jīng)敘述阿那律尊者為了阇拔咤梵志開示天眼,以及無上的智慧眼的妙用與修法。諸天和佛,均贊嘆阿那律之能干。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,阿那律尊者住在于拘尸那竭國(guó)的本所生處(阿那律的往昔曾經(jīng)出生于其處的地方)。那時(shí),釋(帝釋天)、梵(梵天)、四天王,以及五百位天人,并及二十八位大鬼神王,便往至于阿那律尊

　　者之處,到達(dá)后,行頭面禮足之禮,然后住在于一邊。又用此偈稱嘆阿那律而說:

　　歸命人中上眾人所敬奉我等今不知為依何等禪

　　(我們要皈命人中的上人,為眾人所敬奉的您!我們現(xiàn)在不知您到底是依于何等禪的呢?)

　　那時(shí),有一位梵志名叫阇拔咤,是梵摩喻的弟子。此人也到阿那律尊者之處,行頭面禮足之禮后,坐在于一邊。那時(shí),那位梵志問阿那律說:「我往昔在王宮出生,未曾聞到這種自然之香(生活在王宮,最豪華之處,也沒有這種香氣)。到底是有那種人降至于此人間,是否為天?為龍?或者是鬼神?是人、非人嗎?」

　　那時(shí),阿那律回答梵志說:「剛才有帝釋天、梵王、四天王,以及五百名天人,并有二十八位大鬼神王,來到我這里,行頭面禮足之禮后,在于一邊而住。曾以此偈來嘆稱我而說:

　　自歸人中上眾人所敬奉我等今不知

　　為依何等禪

　　(我們要自歸命于人中的上人,被眾人所敬奉的您!我們現(xiàn)在都不知您到底是依于那一種禪定的呢?)」

　　梵志問而說:「到底是為甚么緣故,我現(xiàn)在卻看不見他們的形體呢?釋、天、四天王到底是在于那里呢?」阿那律回答說:「因?yàn)槟悴�沒有天眼之故。因此之故,才會(huì)看不見帝釋天、梵王、四天王,以及五百位天人,和二十八位大鬼神王的。」梵志問而說:「假如我能得天眼的話,是否能得看見在這里的這些帝釋天、梵王、四天王,以及二十八位大鬼神王嗎?」

　　阿那律回答說:「倘若當(dāng)?shù)锰煅鄣脑?便能得見帝釋天、梵王、四天王、以及五百位天人,并二十八位大鬼神王的。然而,梵志!這種天眼那里足夠?yàn)槠婺?有一位梵天,名叫千眼,他看見此千世界的事,有如有眼之士之在于他自己的手掌中觀看其寶冠那樣的明顯的。這位梵天也是

　　如是,他看見此千世界時(shí),都沒有罣礙,然而這位梵天卻不能自見其身所著的衣服�！�

　　梵志問說:「為甚么緣故,千眼梵天乃不能自見其形體所著的服飾呢?」阿那律說:「由于那位梵天并沒有無上的智慧之眼之故,因此之故,不能自見其自身所著的服飾的�！硅笾締栒f:「假如我能得無上的智慧眼的話,是否能看見此身所著的服飾嗎?」阿那律說:「如果能得無上的智慧眼的話,就能看見自己的形體所著的服飾的�！�

　　梵志請(qǐng)?jiān)刚f:「愿尊者您,為我演說極妙之法,使我能得無上的智慧之眼!」阿那律說:「你有持戒嗎?」梵志問說:「甚么名叫戒呢?」(戒到底是甚么?)阿那律說:「不作眾惡事,不犯非法,就是戒�！硅笾韭牶�,首肯而回答說:「像這樣為之戒的話,我乃堪以奉持如此之戒的�！�

　　阿那律說:「梵志!你現(xiàn)在應(yīng)當(dāng)奉持禁

　　戒,不可以失去其毫厘,也應(yīng)該除去憍慢的結(jié)縛,不可以執(zhí)計(jì)吾我染著之想。」這時(shí),梵志又問阿那律說:「甚么是吾?甚么是我?甚么叫做憍慢之結(jié)呢?」

　　阿那律回答說:「所謂吾,就是神識(shí),所謂我,就是形體之具。在于此里面起識(shí)而生吾我的話,就名叫做憍慢之結(jié)。因此之故,梵志!應(yīng)當(dāng)要求方便(精進(jìn)努力),去除此諸結(jié)。像如是的,梵志!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　梵志聽尊者的教訓(xùn)后,即從座起,禮拜阿那律的雙足,環(huán)遶其身體三匝后離去。還未回到其所在的地方,在于中途,思惟所聽到的教義,其諸塵垢都滅盡,而得法眼凈(能看透真理的眼)。

　　這時(shí)候,有一位天神,從前曾經(jīng)和這位梵志為親友,這位天神知道梵志的心中已得證諸塵垢都盡,已得法眼清凈。就在于其時(shí),這位天神便往至阿那律尊者所住之處,行頭面禮足之禮后,住在于一邊。就用此偈嘆稱阿那律而說:

　　梵志未至家中道得道跡垢盡法眼凈無疑無猶豫

　　(阇拔咤梵志皈去后,還未到其家,就在于中途得道跡〔證道的正事跡〕,他的塵垢已盡,而得法眼清凈,已沒有疑惑,已沒有猶豫了〔決定入道,已不迷惑〕。)

　　那時(shí),阿那律尊者又用偈告訴該天神說:

　　我先觀彼心中間應(yīng)道跡彼人迦葉佛曾聞此法教

　　(我剛才曾經(jīng)觀察過那位梵志的心,知道他在回皈的途中,必定會(huì)契應(yīng)于道跡。那個(gè)人在于迦葉佛時(shí),曾經(jīng)聽過此法教的。)

　　那時(shí),阿那律尊者,就在于當(dāng)時(shí)離開那個(gè)住處,就在于人間中游行,漸漸的至于舍衛(wèi)國(guó),而到達(dá)于世尊之處,行頭面禮足之禮后,住在于一邊。那時(shí),世尊其用法語(yǔ)垂告阿那律。阿那律受佛的教訓(xùn)后,就從座起,以頭面禮佛之足后,就退下而

　　去。

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說:「在我的聲聞的弟子當(dāng)中,得證天眼第一的人,就是所謂阿那律比丘是�！�

　　那時(shí),諸比丘們聽佛所說,都?xì)g喜奉行!

　　一二九

　　大意:本經(jīng)敘述諸比丘們不知羅云(羅睺羅)比丘為甚么奉修禁戒,小戒也不觸犯,然而仍然是有漏心的人,并不得解脫。佛陀乃垂示而說:具足禁戒,諸根成就,諸結(jié)使(煩惱)將會(huì)逐漸而盡,屆時(shí)便能得解脫。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過的:有一

　　個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,羅云尊者(羅睺羅,譯為覆障,為佛未出家時(shí)之子,為密行第一的尊者),乃是一位奉修禁戒,并沒有所觸犯的人。他對(duì)于小小的罪,尚且會(huì)遠(yuǎn)避,更何況為大罪之戒,怎么會(huì)去冒犯呢?雖然如是,但是卻不能得證有漏心解脫。那時(shí),眾多的比丘,便到了世尊之處,行頭面禮足之禮后,在于一邊而坐。當(dāng)時(shí),眾多的比丘白世尊而說:「羅云比丘乃為一位認(rèn)真的奉修禁戒,并沒有所觸犯的比丘,然而仍然如故,并不能得證有漏心之解脫,這是甚么緣故呢?」(有漏心不解脫)。

　　那時(shí),世尊便說此偈而說:

　　具足禁戒法諸根亦成就漸漸當(dāng)逮得一切結(jié)使盡

　　(具足禁戒之法,諸根也成就〔六根清凈〕,就能漸漸的當(dāng)會(huì)逮得一切結(jié)使之滅盡〔有漏心解脫〕。)那時(shí),諸比丘們聽

　　佛所說,都?xì)g喜奉行!

　　(結(jié)頌如下:)

　　難陀涅槃烏驢不善有二燭及忍思惟梵志及羅云

　　1.難陀,2.涅槃,3.烏喻,4.驢喻,5.6.有關(guān)于不善與善的有二經(jīng),7.燭明,8.忍力思惟力,9.梵志,10.羅云。)

　　安般品第十七之一

　　概要:首先為羅睺羅講說安般法(數(shù)息觀)而勸修四無量心,依次說明佛與轉(zhuǎn)輪圣王、辟支佛、漏盡阿羅漢之出現(xiàn)之難,煩惱與不煩惱,邪見與正見,引頂生王之耽于欲愛之故事以為誡,善惡二知識(shí),周利盤特與舍利弗之教化世典婆羅門,阿阇世王被提婆達(dá)多之誘而殺王等事。

　　一三○

　　大意:本經(jīng)敘述佛陀垂示羅睺羅修持安般之法(數(shù)息觀),羅睺羅比丘依教奉行,終于自證阿羅漢果,而獲佛的贊許。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊到了食時(shí),即著衣持缽,帶羅云(羅睺羅)進(jìn)入舍衛(wèi)城去分衛(wèi)(乞食,乞得的食物,分施給僧尼而衛(wèi)護(hù),使其安心修道)。那時(shí),世尊向右旋顧(回頭向右而看)而對(duì)羅云說:「你現(xiàn)在應(yīng)當(dāng)觀察色陰為無常的�！沽_云說:「如是!世尊!色為無常的�！故雷鹩执�

　　告說:「羅云!痛(受)、想、行、識(shí),均為是無常的(色陰為肉體,受想行識(shí)之四陰為情神)�！沽_云回答說:「如是!世尊!痛(受)想、行、識(shí),均為是無常的。」

　　這時(shí),羅云尊者又作如是之念:這到底是有甚么因緣,現(xiàn)在剛向城內(nèi),欲去分衛(wèi)(乞食)之時(shí),而在于道路上,為甚么緣故世尊乃當(dāng)面教誨于我呢?現(xiàn)在應(yīng)該回歸所住之處,不應(yīng)該入城去乞食。

　　那個(gè)時(shí)候,羅云尊者就在于中途回到祇桓精舍,持衣缽(放置衣缽)后,到了一樹下,在那里正身正意(端正身心),結(jié)跏趺之坐,專精一心(貫注精神),念色陰為無常,念痛(受)、想、行、識(shí)為無常。那時(shí),世尊在于舍衛(wèi)城乞食完畢,食后,即在祇桓精舍自行經(jīng)行(漫步思念),漸漸的至于羅云之處。到后,對(duì)羅云說:「你應(yīng)當(dāng)修習(xí)安般之法(數(shù)呼吸之出入,以定止其心的方法,為數(shù)息觀),修行此法的話,所有的愁憂之想,都當(dāng)應(yīng)

　　除盡。你現(xiàn)在又當(dāng)修行惡露不凈之想,所有的貪欲都統(tǒng)統(tǒng)把它除滅。你現(xiàn)在,羅云啊!應(yīng)當(dāng)修行慈心!已經(jīng)修行慈心,則所有的瞋恚都均予除盡。你現(xiàn)在,羅云啊!應(yīng)當(dāng)修行悲心!已修行悲心后,所有的害心統(tǒng)統(tǒng)會(huì)當(dāng)除盡。你現(xiàn)在,羅云啊!當(dāng)修行喜心!已修行喜心后,所有的嫉心都當(dāng)除盡。你現(xiàn)在,羅云啊!應(yīng)當(dāng)修行護(hù)心(舍心)!已修行護(hù)心之后,則所有的憍慢都當(dāng)除盡�！�

　　那時(shí),世尊對(duì)羅云而說此偈說:

　　莫數(shù)起著想恒當(dāng)自順法如此智之士名稱則流布

　　與人執(zhí)炬明壞于大闇冥天龍戴奉敬敬奉師長(zhǎng)尊

　　(不可以常常起著想,應(yīng)恒常的自順于正法;像如此的有智慧的人,名稱就會(huì)流布于各處。執(zhí)持炬明給與人,而能壞滅大闇冥的話,則會(huì)被天龍所奉戴而尊敬,會(huì)敬奉如師長(zhǎng)之尊那樣。)

　　這時(shí),羅云比丘就用如下之偈回答世尊

　　說:

　　我不起著想恒復(fù)順于法如此智之士則能奉師長(zhǎng)

　　(我會(huì)努力于不起著想,又會(huì)遵順于正法,像如是為有智之人的話,乃能奉敬師長(zhǎng)您!)

　　那時(shí),世尊作如是的教敕之后,便舍離其處,就還皈靜室。這時(shí),羅云尊者又作如是之念:現(xiàn)在應(yīng)該怎樣的修行安般(數(shù)息觀),怎樣的除去愁憂,而沒有諸想呢?當(dāng)時(shí),羅云就從座起,便到世尊之處。到后,行頭面禮足之禮后,在一面而坐。須臾則退坐,而白世尊說:「要怎樣修行安般(數(shù)息觀),怎樣除去愁憂,而為沒有諸想,而獲大果報(bào),得甘露之味呢?」

　　世尊告訴他說:「善哉!善哉!羅云!你乃能在于如來之前作獅子吼(請(qǐng)問正確),而問如此之義『怎樣修行安般(觀呼吸),而除去愁憂,而為沒有諸想,獲大果報(bào),得甘露味?』羅云!你現(xiàn)在要諦

　　聽!要注意的聽!聽后要善思念其中之義,我當(dāng)會(huì)為你其為分別解說。」回答說:「如是!世尊!」那時(shí),尊者羅云就從世尊受教。

　　世尊垂告而說:「是這樣的,羅云!如有比丘喜樂在于閑靜而沒有人的地方,就在那個(gè)地方正身正意(端正身心),結(jié)跏趺而坐,并沒有其它的異念,系其心在于鼻頭,出息長(zhǎng)時(shí)知道其息為長(zhǎng)(呼氣盡量使其為長(zhǎng)),入息長(zhǎng)時(shí)也知道其息為長(zhǎng)(吸氣盡量使其為長(zhǎng))。出息短時(shí),也知道其息為短(呼氣盡量使其為短),入息短時(shí)也知道其息為短(吸氣盡量使其短)。出息為冷之時(shí)也知道其息為冷(呼氣冷時(shí)覺知為冷,專心一意不思其它事),入息為冷時(shí)也知道其息為冷(吸氣冷時(shí)覺知為冷,專心一意不思其它事,以下均同此理)。出息暖時(shí)也知道其息為暖,入息暖時(shí),也知道其息為暖。盡觀身體的入息與出息,都均能知覺。有時(shí)有息,也會(huì)知道為有息,有時(shí)無息,也會(huì)知

　　道為無息(禁氣)。如息乃由心中出來的話,也會(huì)知道為從心中出來,如息乃從心而入去時(shí),也會(huì)知道從心而入。像如是的,羅云!能修行安般(數(shù)息,觀息)的話,就不會(huì)有愁憂惱亂之想,而能獲大果報(bào),而能得甘露味�！�

　　那時(shí),世尊具足給與羅云講說微妙之法后,羅云乃從座起,禮佛雙足后,達(dá)佛身邊三匝,然后離去。他到了安陀園,在一株樹下,正身正意,結(jié)跏趺而坐,沒有其它的余念,系心在于鼻頭,其出息長(zhǎng)時(shí),也知道其息為長(zhǎng),入息長(zhǎng)時(shí),也知道其息為長(zhǎng),出息短時(shí),也知道其息為短,入息短時(shí),也知道其息為短,出息冷時(shí),也知道其息為冷,入息冷時(shí),也知道其息為冷;出息暖時(shí),也知道其息為暖,入息暖時(shí),也知道其息為暖。都盡觀其身體之入息、出息,統(tǒng)統(tǒng)知道。有時(shí)為有息,也會(huì)知道為有息,有時(shí)無息,也會(huì)知道其息為無。如果其息乃從心而出的話,也會(huì)知道其息乃由其心而出,如果其息乃從其心而

　　入的話,也會(huì)知道其息乃從其心而入。

　　那個(gè)時(shí)候,羅云用功去作如是之思惟后,其欲心便得解脫,便再也不會(huì)有眾惡。首先是有覺(有尋,粗想)、有觀(有伺,細(xì)念),而念持喜安,而游止于初禪(進(jìn)入初禪的功行,離生喜樂)。其次為有覺、有觀已息止,內(nèi)自歡喜,專其一心(專心一意),而為無覺、無觀(無尋、無伺),由三昧之念之喜(由定所生之喜樂),而游止于二禪(進(jìn)入二禪的功行)。更進(jìn)而為也沒有喜念,而自專覺知身樂(離喜之妙樂),如諸賢圣常所求護(hù)的喜念,而游止于三禪(入于三禪的功行)。再進(jìn)而為:他的苦樂都已滅,已沒有愁憂,沒有苦,沒有樂,而謹(jǐn)念清凈(舍念而清凈),而游止于四禪之中。

　　他用這種三昧(禪定),其心清凈而沒有塵穢,身體柔軟,而知道所從來,能憶知宿本所作的,自識(shí)其宿命之無數(shù)劫前之事。也知道一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五

　　十生、百生、千生、萬(wàn)生、數(shù)十萬(wàn)生、成劫、敗劫,無數(shù)的成劫、無數(shù)的敗劫,億載(億年)不可計(jì)之劫,在這些劫數(shù)之中,我曾經(jīng)生在于某某地方,名叫某某,姓為某某,食的就是如此之食(某一生,曾吃某某食),所受的如此的苦樂(那一生吃過甚么苦樂事),壽命之長(zhǎng)短,彼終而生此,此終而生彼(生在彼處的生命終了后,再生在此,此處的生命完了后,再生于彼處)等事。他用此三昧,而得心清凈,而無瑕穢,也沒有諸結(jié)。也知道眾生所起之心,他又用天眼清凈無瑕穢,去觀眾生之類之生者、逝者,或?yàn)樯粕�、惡�?善趣,惡趣,或者為好,或者為丑,和所行所造等事,都能如實(shí)而知。

　　或者有眾生,其身行惡,口也行惡,意也行惡,也誹謗賢圣,而行邪見,造邪見之行之后,其身壞命終之時(shí),墮入于地獄之中之事�；蛘哂钟斜娚�,其身行善,口行善,意行善,而不誹謗賢圣,都恒行正見,而造正見之行,其身壞命終之后,往

　　生于善處的天上界。這叫做天眼清凈無瑕穢,而觀眾生之類,對(duì)于那些生者、逝者,善色、惡色,善趣、惡趣,或?yàn)楹?或?yàn)槌?或者其所行、所造的,這些一切的一切,都能如實(shí)而知。又更施意,而成就滅盡漏心。他也觀察此為苦(一切都是苦的,苦諦),而能如實(shí)而知。又觀察苦之集(苦的來源為煩惱,集諦),也知道苦之盡(苦盡而寂滅,滅諦),也知道苦之出要(怎樣脫離苦的法,道諦),都能如實(shí)而知。他乃以作如是之觀,而得欲漏心解脫(解脫欲漏之心),有漏心、無明漏心,也同樣的得解脫。已得解脫之后,便得解脫之智,所謂生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不再受后有,如實(shí)而知道。這時(shí),羅云尊者便成就阿羅漢果。

　　那個(gè)時(shí)候,羅云尊者已經(jīng)成就阿羅漢果后,便從座起,更整其衣服,就往詣?dòng)谑雷鹬��?行頭面禮足之禮后,在于一邊而住,而仰白世尊說:「我所求的已得證,諸漏都已除盡了�！�

　　那時(shí),世尊,乃告訴諸比丘們說:「諸得證阿羅漢果的人,并沒有人能與羅云相匹等的。如論有漏之盡,也是羅云比丘是。論持禁戒的人,也是羅云比丘是。所以的緣故就是:諸過去的如來、等正覺,也有如此的羅云比丘,而欲言佛子,也是羅云比丘是。是親從佛生,是法之上的比丘!」

　　那時(shí),世尊又告訴諸比丘們說:「我的聲聞當(dāng)中的第一弟子,能持禁戒的人,就是所謂羅云比丘是。」

　　那時(shí),世尊便說此偈而說:

　　具足禁戒法諸根亦成就漸漸當(dāng)逮得一切結(jié)使盡

　　(具足受持禁戒之法,諸根也已成就,漸漸的當(dāng)會(huì)逮得一切的結(jié)使〔煩惱〕都已滅盡)。

　　那時(shí),諸比丘們聽佛所說,都?xì)g喜奉行!

　　增壹阿含經(jīng)卷第七完